MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| BHAKTI DOES NOT DEPEND ON ONE’S ĀŚRAMA --- June 5, 1998: Los Angeles, California | LA DEVOCIÓN NO DEPENDE DEL ĀŚRAMA DE CADA UNO --- 5 de junio de 1998: Los Ángeles, California |
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| September 7, 2011 at 4:16 | 7 de septiembre de 2011 a las 4:16 |
| Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja | Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja |
| Once I was with my Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, in Assam – we were about forty brahmacārīs (celibate students) and about ten sannyāsīs (those in the renounced order of life). One day, one of the brahmacārīs was giving a class and saying that all householders are rotten. He told his audience: | Una vez estuve con mi Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, en Assam; éramos unos cuarenta brahmacārīs (estudiantes célibes) y unos diez sannyāsīs (personas que han renunciado a la vida religiosa). Un día, uno de los brahmacārīs estaba dando una clase y decía que todos los cabezas de familia son corruptos. Les dijo a sus oyentes: |
| ”They have nothing to do with bhakti. We strong brahmacārīs and sannyāsīs can preach and do bhakti, but not these rotten householders.” | “Ellos no tienen nada que ver con el bhakti. Nosotros, los brahmacārīs y sannyāsīs fuertes, podemos predicar y practicar el bhakti, pero no estos cabezas de familia corruptos.” |
| At that time, none of the sannyāsīs or Śrīla Gurudeva were there in class. Afterwards we heard about what that brahmacārī had been saying, and we told this to Śrīla Gurudeva. He at once became furious and told that brahmacārī: | En ese momento, ninguno de los sannyāsīs ni Śrīla Gurudeva estaban en clase. Después oímos lo que había dicho aquel brahmacārī y se lo contamos a Śrīla Gurudeva. Él se enfureció al instante y le dijo a aquel brahmacārī: |
| ”You are rotten. You have no connection with bhakti. You don’t know any siddhānta (philosophical conclusions). Most of our Ācāryas (previous spiritual preceptors), and even Kṛṣṇa, have been in married life. Kṛṣṇa was married in Dvārakā. Even Sri Caitanya Mahāprabhu, Śrīnivāsa Ācārya, and all of the gopīs were married. | ”Estás podrido. No tienes ninguna conexión con bhakti. No conoces ningún siddhānta (conclusiones filosóficas). La mayoría de nuestros Ācāryas (preceptores espirituales anteriores), e incluso Kṛṣṇa, estuvieron casados. Kṛṣṇa se casó en Dvārakā. Incluso Sri Caitanya Mahāprabhu, Śrīnivāsa Ācārya y todas las gopīs estaban casadas. |
| Are they rotten? | ¿Están podridos? |
| The Pāṇḍavas were householders. | Los Pāṇḍavas eran cabezas de familia. |
| Are they rotten? | ¿Están podridos? |
| Oh, I think that you are especially rotten, and are not even a Vaiṣṇava. I don`t think you have taken initiation at all.” | Oh, creo que eres especialmente despreciable, y ni siquiera eres un vaiṣṇava. No creo que hayas recibido ninguna iniciación. |
| After this incident, everybody became very careful in this regard. | Tras este incidente, todos empezaron a tener mucho cuidado al respecto. |
| Advancement in devotion to Kṛṣṇa depends only on devotion itself (bhakti). | El progreso en la devoción a Kṛṣṇa depende únicamente de la devoción misma (bhakti). |
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yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra |
yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra |
| [”Anyone who takes to devotional service is exalted, whereas a non-devotee is always condemned and abominable. In the discharge of devotional service to the Lord, there is no consideration of the status of one`s family lineage or of socio-cultural background.” (Caitanya-caritamrta, Antya 4.67)] | «Quien se entrega al servicio devocional es exaltado, mientras que quien no lo es siempre es condenado y abominable. Al prestar servicio devocional al Señor, no se toma en cuenta el estatus del linaje familiar ni el origen sociocultural.» (Caitanya-caritamrta, Antya 4.67) |
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kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya |
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya |
| [”Whether one is a brāhmaṇa, a sannyāsī, a śūdra or whatever, if he is fully conversant with the science of Kṛṣṇa, he is eligible to become a guru.” [Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128)] | [“Ya sea que uno sea un brāhmaṇa, un sannyāsī, un śūdra o lo que sea, si está completamente familiarizado con la ciencia de Kṛṣṇa, es elegible para convertirse en un gurú.” [Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128)] |
| One may be a gṛhastha, a brahmacārī, a sannyāsī, or anyone else, but if he does not know the established philosophical truths – the philosophy of the love and affection that was taught by Sri Caitanya Mahāprabhu – he is not a pure Vaiṣṇava. | Uno puede ser un gṛhastha, un brahmacārī, un sannyāsī o cualquier otra cosa, pero si no conoce las verdades filosóficas establecidas, la filosofía del amor y el afecto que enseñó Sri Caitanya Mahāprabhu, no es un Vaiṣṇava puro. |
| From Sri Caitanya Mahāprabhu up to Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja and ourselves – we take this view. We do not think: | Desde Sri Caitanya Mahaprabhu hasta Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y nosotros mismos, compartimos esta opinión. No pensamos: |
| ”All the gṛhasthas have nothing to do with bhakti and they are rotten.” | “Todos los gṛhasthas no tienen nada que ver con el bhakti y están podridos.” |
| I prefer the gṛhastha devotees to the sannyāsīs when they are more polite than the sannyāsīs. If the sannyāsīs have a very big false ego, thinking: | Prefiero a los devotos gṛhastha a los sannyāsīs cuando son más educados que estos últimos. Si los sannyāsīs tienen un ego falso muy grande, pensando: |
| ”I am learned; I am a sannyāsī,” | “Soy erudito; soy un sannyāsī”, |
| They will surely fall down. I see this as the very reason why all the sannyāsīs with false egos have fallen down. If they have not left the teachings of Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja and his paramparā – the Vaiṣṇava line coming from Śrīla Rūpa Gosvāmī – and if they have not offended any Vaiṣṇava, they may return to the path of bhakti. On the other hand, those who are offending the Vaiṣṇavas, their guru, and the devotees, they are not able to return. | Sin duda, caerán. Considero que esta es la razón principal por la que todos los sannyāsīs con falsos egos han caído. Si no han abandonado las enseñanzas de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y su paramparā —la línea vaiṣṇava que proviene de Śrīla Rūpa Gosvāmī— y si no han ofendido a ningún vaiṣṇava, pueden regresar al camino de la bhakti. Por otro lado, aquellos que ofenden a los vaiṣṇavas, a su gurú y a los devotos, no pueden regresar. |
| If any sannyāsī, brahmacārī, or a gṛhastha is offending a Vaiṣṇava, it is very harmful for him. I think that mostly the gṛhasthas do not make offences. They are fearful of committing offences. Nowadays sannyāsīs and brahmacārīs are not at all afraid of committing offences; in fact they are desperate to commit offences. They are committing offences; one, after another, after another. They have no fear, but the gṛhasthas are somewhat polite, thinking: | Si algún sannyāsī, brahmacārī o gṛhastha ofende a un vaiṣṇava, le resulta muy perjudicial. Creo que, en general, los gṛhasthas no cometen ofensas. Temen cometerlas. Hoy en día, los sannyāsīs y brahmacārīs no temen en absoluto cometer ofensas; de hecho, están desesperados por cometerlas. Las cometen una tras otra. No tienen miedo, pero los gṛhasthas son algo educados, pensando: |
| ”We don`t know anything. We don`t have so much association with high-class Vaiṣṇavas because we are in family life.” | “No sabemos nada. No tenemos mucha relación con los vaiṣṇavas de clase alta porque estamos en el ámbito familiar.” |
| In this way, they have respect for pure Vaiṣṇavas. | De esta manera, muestran respeto por los vaiṣṇavas puros. |
| Householders are more tolerant and advanced in devotion to Kṛṣṇa than many modern sannyāsīs. They cannot fall down – they cannot give up renounced order because they have not accepted it in the first place. – Whereas the sannyāsīs are giving up their renunciation. sannyāsīs tell others to be careful with women, and that others should give up their wives and children. After saying all this, they themselves associate with women in the mood of sensual enjoyment and become lusty. Sometimes, as a reference, a teacher can say: | Los jefes de familia son más tolerantes y avanzados en su devoción a Kṛṣṇa que muchos sannyāsīs modernos. No pueden caer, no pueden abandonar la orden de renuncia porque no la aceptaron en primer lugar. En cambio, los sannyāsīs abandonan su renuncia. Los sannyāsīs les dicen a otros que tengan cuidado con las mujeres y que abandonen a sus esposas e hijos. Después de decir todo esto, ellos mismos se relacionan con mujeres con un estado de ánimo de disfrute sensual y se vuelven lujuriosos. A veces, como referencia, un maestro puede decir: |
| ”Don`t be lusty, don`t be angry, don`t criticise.” | “No seas lujurioso, no te enojes, no critiques.” |
| But if he criticises others, gradually all the bad qualities he is describing will come upon his head and in his heart. | Pero si critica a los demás, gradualmente todas las malas cualidades que describe se apoderarán de su mente y de su corazón. |
| Always glorify Kṛṣṇa, Gurudeva, the Vaiṣṇavas, and the pastimes of Sri Caitanya Mahāprabhu and especially Śrīla Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu also became a householder after some time. | Glorifica siempre a Kṛṣṇa, Gurudeva, los Vaiṣṇavas y los pasatiempos de Sri Caitanya Mahāprabhu y, especialmente, de Śrīla Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu también se convirtió en cabeza de familia después de un tiempo. |
| What harm was there? | ¿Qué daño había? |
| No harm. He became a householder because His wives, Vāruṇī and Revatī, were feeling separation from Him [Nityānanda prabhu is none other than Balarāma, whose wives are Vāruṇī and Revatī]. So He married [His own wives], and there was no harm in that. His marriage was transcendental. | No hubo ningún problema. Se convirtió en cabeza de familia porque sus esposas, Vāruṇī y Revatī, sentían separación de Él [Nityānanda prabhu no es otro que Balarāma, cuyas esposas son Vāruṇī y Revatī]. Así que se casó con ellas, y no hubo ningún inconveniente. Su matrimonio fue trascendental. |
| What we think in this world is different from the thinking of the transcendental world; in that world there is no lust. The gopīs were beloveds of Sri Kṛṣṇa. They had no children, and no lust and other bad qualities as we have. | Lo que pensamos en este mundo es diferente de lo que pensamos en el mundo trascendental; en ese mundo no existe la lujuria. Las gopis eran amadas de Sri Krishna. No tenían hijos, ni lujuria ni otras malas cualidades como las nuestras. |
| So we should be careful. Do not criticise. Even if someone is doing something to be criticised, still do not criticize. | Así que debemos tener cuidado. No critiques. Incluso si alguien está haciendo algo que merece ser criticado, no lo critiques. |
de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
| Advancement in devotion to Kṛṣṇa depends only on devotion itself (bhakti). | El avance en la devoción a Kṛṣṇa depende únicamente de la devoción misma (bhakti). |
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yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra |
yei bhaje sei baḍa, abhakta—hīna, chāra kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra |
| [”Anyone who takes to devotional service is exalted, whereas a non-devotee is always condemned and abominable. In the discharge of devotional service to the Lord, there is no consideration of the status of one`s family lineage or of socio-cultural background.” (Caitanya-caritamrta, Antya 4.67)] | «Quien se entrega al servicio devocional es exaltado, mientras que quien no lo es siempre es condenado y abominable. Al prestar servicio devocional al Señor, no se toma en cuenta el estatus del linaje familiar ni el origen sociocultural.» (Caitanya-caritamrta, Antya 4.67) |
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kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya |
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya |
| [”Whether one is a brāhmaṇa, a sannyāsī, a śūdra or whatever, if he is fully conversant with the science of Kṛṣṇa, he is eligible to become a guru.” [Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128)] | [“Ya sea que uno sea un brāhmaṇa, un sannyāsī, un śūdra o lo que sea, si está completamente familiarizado con la ciencia de Kṛṣṇa, es elegible para convertirse en un gurú.” [Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128)] |
| One may be a gṛhastha, a brahmacārī, a sannyāsī, or anyone else, but if he does not know the established philosophical truths – the philosophy of the love and affection that was taught by Sri Caitanya Mahāprabhu – he is not a pure Vaiṣṇava. | Uno puede ser un gṛhastha, un brahmacārī, un sannyāsī o cualquier otra cosa, pero si no conoce las verdades filosóficas establecidas, la filosofía del amor y el afecto que enseñó Sri Caitanya Mahāprabhu, no es un Vaiṣṇava puro. |
| From Sri Caitanya Mahāprabhu up to Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja and ourselves – we take this view. We do not think: | Desde Sri Caitanya Mahaprabhu hasta Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja y nosotros mismos, compartimos esta opinión. No pensamos: |
| ”All the gṛhasthas have nothing to do with bhakti and they are rotten.” | “Todos los gṛhasthas no tienen nada que ver con el bhakti y están podridos.” |
| I prefer the gṛhastha devotees to the sannyāsīs when they are more polite than the sannyāsīs. If the sannyāsīs have a very big false ego, thinking: | Prefiero a los devotos gṛhastha a los sannyāsīs cuando son más educados que estos últimos. Si los sannyāsīs tienen un ego falso muy grande, pensando: |
| ”I am learned; I am a sannyāsī,” | “Soy erudito; soy un sannyāsī”, |
| They will surely fall down. I see this as the very reason why all the sannyāsīs with false egos have fallen down. If they have not left the teachings of Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja and his paramparā – the Vaiṣṇava line coming from Śrīla Rūpa Gosvāmī – and if they have not offended any Vaiṣṇava, they may return to the path of bhakti. On the other hand, those who are offending the Vaiṣṇavas, their guru, and the devotees, they are not able to return. | Sin duda, caerán. Considero que esta es la razón principal por la que todos los sannyāsīs con falsos egos han caído. Si no han abandonado las enseñanzas de Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja y su paramparā —la línea vaiṣṇava que proviene de Śrīla Rūpa Gosvāmī— y si no han ofendido a ningún vaiṣṇava, pueden regresar al camino de la bhakti. Por otro lado, aquellos que ofenden a los vaiṣṇavas, a su gurú y a los devotos, no pueden regresar. |
| If any sannyāsī, brahmacārī, or a gṛhastha is offending a Vaiṣṇava, it is very harmful for him. I think that mostly the gṛhasthas do not make offences. They are fearful of committing offences. Nowadays sannyāsīs and brahmacārīs are not at all afraid of committing offences; in fact they are desperate to commit offences. They are committing offences; one, after another, after another. They have no fear, but the gṛhasthas are somewhat polite, thinking: | Si algún sannyāsī, brahmacārī o gṛhastha ofende a un vaiṣṇava, le resulta muy perjudicial. Creo que, en general, los gṛhasthas no cometen ofensas. Temen cometerlas. Hoy en día, los sannyāsīs y brahmacārīs no temen en absoluto cometer ofensas; de hecho, están desesperados por cometerlas. Las cometen una tras otra. No tienen miedo, pero los gṛhasthas son algo educados, pensando: |
| ”We don`t know anything. We don`t have so much association with high-class Vaiṣṇavas because we are in family life.” | “No sabemos nada. No tenemos mucha relación con los vaiṣṇavas de clase alta porque estamos en el ámbito familiar.” |
| In this way, they have respect for pure Vaiṣṇavas. | De esta manera, muestran respeto por los vaiṣṇavas puros. |
| 7 de septiembre de 2011 a las 4:21 | 7 de septiembre de 2011 a las 4:21 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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