lunes, 12 de septiembre de 2011

RENOUNCING THE ROTTEN --- Murwillumbah, N.S.W. Australia 14.1. 2000

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

RENOUNCING THE ROTTEN --- Murwillumbah, N.S.W. Australia 14.1. 2000	RENUNCIA A LO PODRIDO --- Murwillumbah, NSW Australia 14.1. 2000

12 de septiembre de 2011 a las 5:03	12 de septiembre de 2011 a las 5:03
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ	vāñchā-kalpa-tarubyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
I offer praṇāmas unto the Vaiṣṇavas, who are just like wish-fulfilling desire trees, who are an ocean of mercy, and who deliver the fallen, conditioned souls.	Ofrezco praṇāmas a los Vaiṣṇavas, que son como árboles de los deseos que conceden anhelos, que son un océano de misericordia y que liberan a las almas caídas y condicionadas.
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ	namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
I offer praṇāma unto Śrī Kṛsṇa-Caitanya, who is Śrī Kṛṣṇa Himself. Having assumed the golden hue of Śrīmatī Rādhikā, He is munificently bestowing kṛṣṇa-prema, the rarest of all gifts.	Ofrezco praṇāma a Śrī Kṛsṇa-Caitanya, quien es Śrī Kṛṣṇa mismo. Habiendo asumido el tono dorado de Śrīmatī Rādhikā, Él está otorgando generosamente kṛṣṇa-prema, el más raro de todos los dones.
gurave gauracandrāya rādhikāyai tadālaye kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ	gurave gauracandrāya rādhikāyai tadālaye kṛṣṇāya kṛṣṇa-bhaktāya tad-bhaktāya namo namaḥ
I offer praṇāma to śrī-gurudeva, Śrī Gauracandra, Śrīmatī Rādhikā and Her associates, Śrī Kṛṣṇa and His devotees, and to all Vaiṣṇavas.	Ofrezco praṇāma a śrī-gurudeva, Śrī Gauracandra, Śrīmatī Rādhikā y Sus asociados, a Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos, y a todos los vaiṣṇavas.
You know that everyone wants to be happy; all living entities want happiness. But Kṛṣṇa has arranged that no one will ever be happy in this world. They cannot be happy. You should realise that there is no happiness and no tranquillity in this world. Even if a man has wealth and all facility for happiness, still some dangerous sickness or some problem will disturb him. A person may not be weak when he is young, but so many diseases appear in old age. Even if one has no diseases, there are many other problems. His wife becomes sick, another friend or relative has cancer, another has tuberculosis and someone else has another disease or some other problem. Kṛṣṇa has arranged that we always have some rope around our neck, and at some point it always starts to tighten [he places hands around his own neck]. This is because we have forgotten Kṛṣṇa. If you are not endeavouring for Kṛṣṇa consciousness, then you will be more and more unhappy, with more problems, for so many lives. We cannot understand all this, except by the grace of the Guru-paramparā. That is called:	Sabes que todos quieren ser felices; todos los seres vivos desean la felicidad. Pero Kṛṣṇa ha dispuesto que nadie sea feliz en este mundo. No pueden serlo. Debes comprender que no hay felicidad ni tranquilidad en este mundo. Incluso si un hombre tiene riquezas y todas las facilidades para ser feliz, alguna enfermedad peligrosa o algún problema lo perturbará. Una persona puede no ser débil en su juventud, pero muchas enfermedades aparecen en la vejez. Incluso si uno no tiene ninguna enfermedad, hay muchos otros problemas. Su esposa enferma, otro amigo o familiar tiene cáncer, otro tiene tuberculosis y alguien más tiene otra enfermedad o algún otro problema. Kṛṣṇa ha dispuesto que siempre tengamos una soga alrededor del cuello, y en algún momento siempre empieza a apretar [se pone las manos alrededor del cuello]. Esto se debe a que nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Si no te esfuerzas por alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, serás cada vez más infeliz, con más problemas, durante muchas vidas. No podemos comprender todo esto, excepto por la gracia de la Guru-paramparā. Eso se llama:
Āmnāyaḥ prāha.	Āmnāyaḥ prāha.
Whom can we believe regarding what is good and what is bad?	¿En quién podemos confiar respecto a lo que es bueno y lo que es malo?
We must have some authority in whom we can believe, an authority who is very kind and selfless. The Vedas, Upaniṣads, Śrīmad Bhāgavatam are like that; but they cannot speak directly to us.	Necesitamos una autoridad en la que podamos confiar, una autoridad bondadosa y desinteresada. Los Vedas, los Upanishads y el Śrīmad Bhāgavatam son así; pero no pueden hablarnos directamente.
To whom can they speak?	¿Con quién pueden hablar?
They can only speak directly to great souls who are on a higher platform than we are; to personalities like Vyāsa, Śukadeva Gosvāmī, Vālmīki, Parāśara and others like them. If you read Śrīmad Bhāgavatam by yourself, you may be troubled by lust and ignorance. But if you attend their classes and hear something from them, and if you read under their guidance, then you can understand something. For example, Śrīla Śukadeva Gosvāmī only gave classes to Parīkṣit Mahārāja after he had heard the entire Śrīmad Bhāgavatam from Vyāsa. Śrī Sūta Gosvāmī first heard all these Vedic truths so many times from Śukadeva Gosvāmī, and he was also inspired by Baladeva Prabhu. After that, he could read Śrīmad Bhāgavatam, and so many realisations came. The Bhāgavatam inspired him. We should try to follow their example, so that we can have firm faith in scriptures such as the Vedas, the Upaniṣads, Śrīmad Bhāgavatam and Bhagavad-Gītā. We can realise something especially if we study the scriptures which have been accepted by our Guru-paramparā, from Brahma to Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Ṭhākura, and after that by our Gurudeva and by others such as Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja-by being in their guidance. The scriptures have stated conclusively that Hari, or Kṛṣṇa, is the Supreme Absolute Truth (parama-tattva). In other words, Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He is the ocean of rasa. He has all kinds of potencies-all kinds of powers. He is also very merciful, and we came only from Him.	Solo pueden comunicarse directamente con grandes almas que se encuentran en un plano superior al nuestro; con personalidades como Vyāsa, Śukadeva Gosvāmī, Vālmīki, Parāśara y otros como ellos. Si lees el Śrīmad Bhāgavatam por tu cuenta, podrías verte perturbado por la lujuria y la ignorancia. Pero si asistes a sus clases y escuchas algo de ellos, y si lees bajo su guía, entonces podrás comprender algo. Por ejemplo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī solo le dio clases a Parīkṣit Mahārāja después de que este hubiera escuchado el Śrīmad Bhāgavatam completo de Vyāsa. Śrī Sūta Gosvāmī escuchó por primera vez todas estas verdades védicas de Śukadeva Gosvāmī, y también se inspiró en Baladeva Prabhu. Después, pudo leer el Śrīmad Bhāgavatam, y tuvo muchas revelaciones. El Bhāgavatam lo inspiró. Debemos intentar seguir su ejemplo para tener una fe firme en escrituras como los Vedas, los Upaniṣads, el Śrīmad Bhāgavatam y el Bhagavad-Gītā. Podemos comprender algo especialmente si estudiamos las escrituras que han sido aceptadas por nuestra Guru-paramparā, desde Brahma hasta Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Ṭhākura, y después por nuestro Gurudeva y por otros como Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, al estar bajo su guía. Las escrituras han afirmado de manera concluyente que Hari, o Kṛṣṇa, es la Verdad Absoluta Suprema (parama-tattva). En otras palabras, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el océano de rasa. Él posee toda clase de potencias, toda clase de poderes. También es muy misericordioso, y nosotros venimos solo de Él.
We, spirit souls, are not of one kind but of two kinds-liberated souls and conditioned souls. The liberated souls do not know what this world is. They never forget Kṛṣṇa. They are always serving Him with love and affection. Unfortunately we have forgotten Him; and He sends us this Māyā [illusory energy], and sends us to this world. Māyā says:	Nosotros, almas espirituales, no somos de una sola clase, sino de dos: almas liberadas y almas condicionadas. Las almas liberadas no saben qué es este mundo. Nunca olvidan a Kṛṣṇa. Siempre le sirven con amor y afecto. Desafortunadamente, nosotros lo hemos olvidado; y Él nos envía esta Māyā [energía ilusoria] y nos envía a este mundo. Māyā dice:
"Oh, ¿you want to taste this world, imitating Kṛṣṇa?	"Oh, ¿quieres saborear este mundo imitando a Kṛṣṇa?"
¿That is why you are forgetting Him?"	¿Por eso te estás olvidando de Él?
She then says to us:	Luego nos dice:
"I will give you all kinds of wealth, good females, good males, brothers, sisters and so many things."	"Os daré toda clase de riquezas, buenas mujeres, buenos hombres, hermanos, hermanas y muchísimas cosas más."
Our attachment, love and affection in this world is vaikṛtī, a perverted reflection. In this world we think, 'I am the owner of all; I am the doer; I am a father; I am a son; I am a mother; I am a husband; I am a king'-like this. Sometimes we go up; sometimes we come down. By the influence of Māyā-piśācī, the witch of Māyā, we are going up and down. She has created so many rogas, so many problems. One may be Hitler or Mussolini, he may be a poor person, or he may be of middle class-but everywhere there are problems.	Nuestro apego, amor y afecto en este mundo es vaikṛtī, un reflejo pervertido. En este mundo pensamos: «Soy el dueño de todo; soy el hacedor; soy padre; soy hijo; soy madre; soy esposo; soy rey», y así sucesivamente. A veces subimos; a veces bajamos. Bajo la influencia de Māyā-piśācī, la bruja de Māyā, subimos y bajamos constantemente. Ella ha creado tantos rogas, tantos problemas. Uno puede ser Hitler o Mussolini, puede ser pobre o de clase media, pero en todas partes hay problemas.
Everywhere!	¡En todos lados!
If you cook something in the morning, by the evening it will start rotting and you cannot eat it. After two days, oh, you will have to reject it. It will be rotten. And by this, by the juices of these rotten things, this body has been made. The body is also like that-a moment after the soul has gone, it will also rot.	Si cocinas algo por la mañana, por la tarde empezará a pudrirse y no podrás comerlo. Después de dos días, tendrás que desecharlo. Estará podrido. Y así, con los jugos de estas cosas podridas, se formó este cuerpo. El cuerpo es igual: un instante después de que el alma se haya ido, también se pudrirá.
Understand?	¿Entender?
We are thinking that we are very powerful, but it will take only a second; in one ten-thousandths of a second our body is rotten.	Creemos que somos muy poderosos, pero solo tomará un segundo; en una diezmilésima de segundo nuestro cuerpo se pudre.
What is there in this body?	¿Qué hay dentro de este cuerpo?
Stool, urine, blood, mucus-oh, such bad things. And yet we are always engaged in collecting all these things which are rotten. Especially, men and women are collecting each other. This is the main thing. Kṛṣṇa has arranged this and it is called Māyā. We know all these things. And we know that we will die. But even so, we are not thinking that everyone will die.	Heces, orina, sangre, moco... ¡qué cosas tan desagradables! Y sin embargo, siempre estamos ocupados recogiendo todas estas cosas podridas. Especialmente hombres y mujeres se recogen entre sí. Esto es lo principal. Krishna lo ha dispuesto y se llama Maya. Sabemos todo esto. Y sabemos que moriremos. Pero, aun así, no pensamos que todos morirán.
If you know all these things, then why are you not always chanting and remembering?	¿Si sabes todas estas cosas, ¿por qué no las recitas y las recuerdas constantemente?
Those who are lucky are in this line-but not fully in line. You cannot control your mind. Gurudeva has given a seed of prema-aprākṛta prema-that is, transcendental love and affection. He has given the seed, but we are not satisfied. We want that it should become a tree at once, and fruit should come. But it will take some time in the process. So you should try to know what Gurudeva has given. These mantras given by Gurudeva are Kṛṣṇa Himself.	Quienes tienen la fortuna de estar en esta fila, pero no completamente dentro de ella, no pueden controlar su mente. Gurudeva ha dado una semilla de prema-aprākṛta prema, es decir, amor y afecto trascendentales. Ha dado la semilla, pero no estamos satisfechos. Queremos que crezca de inmediato y dé fruto. Pero esto lleva tiempo. Por lo tanto, debes intentar comprender lo que Gurudeva te ha dado. Estos mantras dados por Gurudeva son el mismo Krishna.
These mantras are love, the embodiment of love. Everything is in the mantras, especially in the Mahā-mantra. Rādhā and Kṛṣṇa, and all the Sakhīs, all the Vrajavāsīs-everything is there in the Mahā-mantra as a seed. Therefore always chant and remember in the guidance of high-class realised souls. Always remain in Vṛndāvana, chanting and remembering:	Estos mantras son amor, la encarnación del amor. Todo está en los mantras, especialmente en el Mahā-mantra. Rādhā y Kṛṣṇa, y todos los Sakhīs, todos los Vrajavāsīs: todo está presente en el Mahā-mantra como una semilla. Por lo tanto, canta y recuerda siempre bajo la guía de almas realizadas de alto nivel. Permanece siempre en Vṛndāvana, cantando y recordando:
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram	tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
[While living in Vraja, as a follower of the eternal residents of Vraja, who possess inherent spontaneous love for Śrī Kṛṣṇa, one should utilize all his time by sequentially engaging the tongue and the mind in meticulous chanting and remembrance of Kṛṣṇa’s names, form, qualities and pastimes.	[Mientras se vive en Vraja, como seguidor de los residentes eternos de Vraja, que poseen un amor espontáneo inherente por Śrī Kṛṣṇa, uno debe utilizar todo su tiempo involucrando secuencialmente la lengua y la mente en el canto meticuloso y el recuerdo de los nombres, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa.
This is the essence of all instruction.	Esta es la esencia de toda instrucción.
(Śrī Upadeśāmṛta 8)]	(Śrī Upadeśāmṛta 8)]
These are the essence of all teachings. We should try to know this, and to follow this. We should try to realise these things. We should not waste our time. It is not certain after this life where we will go, or what we will do. Though this Kali-yuga is full of problems, and life is very short, still the mind is not fixed. It is full of rogas and all kinds of bad things [e.g. hṛd-roga, the heart disease of lust]. But yet there is some good in it. That is why the devotees of Satya-yuga, Tretā-yuga and Dvāpara-yuga want to be in Kali-yuga.	Esta es la esencia de todas las enseñanzas. Debemos intentar conocerlas y seguirlas. Debemos esforzarnos por comprenderlas. No debemos malgastar nuestro tiempo. No es seguro adónde iremos después de esta vida ni qué haremos. Aunque este Kali-yuga está lleno de problemas y la vida es muy corta, la mente aún no es fija. Está llena de rogas y todo tipo de cosas malas [por ejemplo, hṛd-roga, la enfermedad del corazón de la lujuria]. Pero aun así, hay algo bueno en ella. Por eso los devotos de Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga desean estar en Kali-yuga.
Why is that?	¿Por qué es eso?
By somehow chanting and remembering Kṛṣṇa, we can attain something.	De alguna manera, al cantar y recordar a Kṛṣṇa, podemos alcanzar algo.
We can have this seed; and then we will have to put it in the soil of our hearts, always hearing Hari- kathā. Then rasa will come. And then, once rasa comes, you will not be able to give up chanting. If a man has some taste in any good preparations which is given to Ṭhākurji, and his stomach is very big, and taste is coming, then he will take mahā-prasāda with relish. He will not give it up. He will eat, eat, eat.	Podemos tener esta semilla; y luego tendremos que plantarla en la tierra de nuestros corazones, escuchando siempre Hari-kathā. Entonces vendrá el rasa. Y entonces, una vez que venga el rasa, no podrás dejar de cantar. Si un hombre tiene gusto por alguna buena preparación que se le ofrece a Ṭhākurji, y su estómago está muy lleno y el gusto llega, entonces tomará mahā-prasāda con gusto. No lo dejará. Comerá, comerá, comerá.
When will taste come?	¿Cuándo llegará el gusto?
When rasa, juice will come from Hari-nāma.	Cuando sea rasa, el jugo vendrá de Hari-nāma.
What is that juice?	¿Qué es ese jugo?
He will see in the Name beautiful Śrī Kṛṣṇa with beautiful Śrīmati Rādhikā. Then he cannot take his eyes from there. More juice; Madhumaṅgala will come and do something, and you will see. All the gopīs will come and defeat Kṛṣṇa-so many pastimes you will see.	Verá en el Nombre al hermoso Śrī Kṛṣṇa con la hermosa Śrīmati Rādhikā. Entonces no podrá apartar la vista de allí. Más jugo; Madhumaṅgala vendrá y hará algo, y lo verás. Todas las gopīs vendrán y derrotarán a Kṛṣṇa; verás tantos pasatiempos.
In His life, especially in His last days Śrī Caitanya Mahāprabhu would hear the flute of Kṛṣṇa, and He would at once gallop (quickly pass through) three or five doors, although they were so high and tightly closed. He saw Kṛṣṇa playing the flute in a garden of Vṛndāvana, and He became ecstatic. And when Śrī Svarūpa Dāmodara and Śrī Rāya Rāmānanda came and did kīrtana, then His external sense would come. Then He would weep bitterly, saying:	En Su vida, especialmente en Sus últimos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu oía la flauta de Kṛṣṇa, e inmediatamente galopaba (atravesaba rápidamente) tres o cinco puertas, aunque eran muy altas y estaban cerradas herméticamente. Vio a Kṛṣṇa tocando la flauta en un jardín de Vṛndāvana, y se extasiaba. Y cuando Śrī Svarūpa Dāmodara y Śrī Rāya Rāmānanda venían e hacían kīrtana, entonces recuperaba la consciencia. Entonces lloraba amargamente, diciendo:
"Oh, why have you called me?	"Oh, ¿por qué me has llamado?"
I was serving Rādhā and Kṛṣṇa there, seeing their forms and their vilāsa (pastimes).	Allí yo servía a Rādhā y Kṛṣṇa, viendo sus formas y sus vilāsa (pasatiempos).
And you have called me here?"	¿Y me has llamado aquí?
All the things that Caitanya Mahāprabhu has shown in His own life, Śrī Rūpa and Sanātana Gosvāmīs also realised, as did Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has written:	Todas las cosas que Caitanya Mahāprabhu mostró en su propia vida, Śrī Rūpa y los Sanātana Gosvāmīs también las comprendieron, al igual que Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió:
"My name is Kamala mañjarī; my marriage was in Yāvat. I am a kiṅkarī (maidservant) of Śrīmati Rādhikā. Viśakhā is my guru, and Rūpa mañjarī is my mistress.	"Mi nombre es Kamala mañjarī; mi matrimonio fue en Yāvat. Soy kiṅkarī (sirvienta) de Śrīmati Rādhikā. Viśakhā es mi gurú y Rūpa mañjarī es mi amante.
We will see all this vividly. This is called svarūpa-siddhi, and then vastu-siddhi. We all have the chance to attain this, so I request you to follow the process, and have so much strong faith. Don't lose your time and energy, here and there. Be like Śrī Rūpa-Sanātana, Śrī Rūpa-Raghunātha: always chanting and remembering and weeping-in the process.	Lo veremos todo con claridad. Esto se llama svarūpa-siddhi, y luego vastu-siddhi. Todos tenemos la oportunidad de alcanzarlo, así que les pido que sigan el proceso y tengan mucha fe. No pierdan tiempo ni energía en distracciones. Sean como Śrī Rūpa-Sanātana, Śrī Rūpa-Raghunātha: siempre cantando, recordando y llorando en el proceso.
What process?	¿Qué proceso?
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyāvadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam	ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyāvadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
[Glory to the Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, which cleanses the heart of all the dust accumulated for years, and extinguishes the fire of conditional life, of repeated birth and death. This saṅkīrtana movement is the prime benediction for humanity at large because it spreads the rays of the white lotus moon of good fortune. It is the life of all transcendental knowledge. It increases the ocean of transcendental bliss, and it enables us to fully taste the nectar for which we are always anxious.	[Gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada, del repetido nacimiento y muerte. Este movimiento saṅkīrtana es la principal bendición para la humanidad en general porque extiende los rayos de la luna de loto blanco de la buena fortuna. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de la dicha trascendental y nos permite saborear plenamente el néctar que siempre anhelamos.
(Śrī Śikṣaṣṭaka 1)]	(Śrī Śikṣaṣṭaka 1)]
Nowadays I think that somehow, by good fortune, some devotees came in vaiṣṇava association, but unluckily, they went in bad association, and began to do again what they used to do: making money and all these things. They have made so many groups and they say:	Hoy en día pienso que, por alguna razón afortunada, algunos devotos se unieron a la asociación vaiṣṇava, pero, por desgracia, se juntaron con malas compañías y volvieron a hacer lo que solían hacer: ganar dinero y todas esas cosas. Han formado tantos grupos y dicen:
"Oh, no one can go from our group."	"Oh, nadie puede irse de nuestro grupo."
If someone tries to go in good association, all will come and say:	Si alguien intenta ir en buena compañía, todos vendrán y dirán:
"Why are you doing this?	"¿Por qué haces esto?"
Why are you taking this association?"	¿Por qué estás aceptando esta asociación?
Karṇa, Duḥśāsana, Duryodhana and all will come and be against you. If you are bold enough, you can kick them [their misconceptions, not literally!].	Karṇa, Duḥśāsana, Duryodhana y todos vendrán y estarán en tu contra. Si eres lo suficientemente valiente, puedes patearlos [sus ideas erróneas, ¡no literalmente!].
Raghunātha dāsa-what did he do?	Raghunātha dāsa-¿qué hizo?
He left his home, his father, mother and beautiful wife, and went to Lord Caitanya. Mahāprabhu first warned him not to come. He said:	Dejó su hogar, a su padre, a su madre y a su hermosa esposa, y fue al Señor Caitanya. Mahāprabhu primero le advirtió que no fuera. Dijo:
"Be mature in your house; you should stay there."	"Sé maduro en tu casa; debes quedarte allí."
Mature means renounced. When he finally came, Mahāprabhu told him:	Maduro significa renunciado. Cuando finalmente llegó, Mahāprabhu le dijo:
"O, you have come out from the well of stool. Kṛṣṇa has arranged this. And Mahāprabhu put him in the hands of Svarūpa Dāmodara. So you should be strong like this. Don’t be worried. Even if any roga (disease) comes, be happy. Know that Kṛṣṇa has given you time to always chant and remember. Otherwise we would not have the chance to always chant, and always remember. If we become blind, no one will tell us:	"Oh, has salido del pozo del taburete. Kṛṣṇa lo ha dispuesto. Y Mahāprabhu lo puso en las manos de Svarūpa Dāmodara. Así que debes ser fuerte de esta manera. No te preocupes. Incluso si llega alguna roga (enfermedad), alégrate. Sabe que Kṛṣṇa te ha dado tiempo para cantar y recordar siempre. De lo contrario, no tendríamos la oportunidad de cantar y recordar siempre. Si nos volvemos ciegos, nadie nos lo dirá:
"Oh, do this, do that, do this"	"Oh, haz esto, haz aquello, haz esto"
So don't worry. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura was blind, and Kṛṣṇa asked him,	Así que no te preocupes. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura era ciego, y Kṛṣṇa le preguntó:
"Should I repair your eyes?	¿Debo reparar tus ojos?
Should I make them good?"	¿Debería hacerlos buenos?
What did Bilvamaṅgala reply?	¿Qué respondió Bilvamaṅgala?
"Never, never, never. I have seen You by these eyes. And I don't want to have eyes that look over the whole world. Then so many worldly desires will come:	«Jamás, jamás, jamás. Te he visto con estos ojos. Y no quiero tener ojos que vean el mundo entero. Entonces vendrán muchos deseos mundanos:
‘Oh, this is beautiful; she is beautiful; he is beautiful.’	«Oh, esto es hermoso; ella es hermosa; él es hermoso.»
And	Y
‘This I want; oh, these are my plans-this is my house, this is my car, this is my dog, these are my children.’	'Esto es lo que quiero; oh, estos son mis planes: esta es mi casa, este es mi coche, este es mi perro, estos son mis hijos.'
And others will always abuse me, saying:	Y otros siempre me insultarán, diciendo:
‘Have you not done this?’	¿No has hecho esto?
And they will rebuke me.	Y me reprenderán.
But if I have no eyes, then you can say:	Pero si no tengo ojos, entonces puedes decir:
What can I do?	¿Qué puedo hacer?
Only to repeat:	Solo para repetir:
'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.'”	'Hare Krishna, Hare Krishna.'
I was also a person like this-always doing this and that, here and there. But then I became sick and I was operated on. At that time, my Guru Mahārāja put me in charge on Mathura Maṭha and said:	Yo también era así, siempre haciendo esto y aquello, aquí y allá. Pero luego enfermé y me operaron. En ese momento, mi Gurú Mahārāja me puso a cargo de Mathura Maṭha y me dijo:
"You should only write Bhāgavata Patrikā, and you should translate all other books. And you should not go here, there, there and there."	"Solo debes escribir el Bhāgavata Patrikā y traducir todos los demás libros. No debes ir de un lado a otro."
I had so much time to read and everything, and gradually I was cured. Again I became somewhat sick, and again operated upon-so many operations, about ten operations. Now no one can tell me:	Tuve tanto tiempo para leer y todo, y gradualmente me curé. Volví a enfermar un poco, y de nuevo me operaron, tantas operaciones, unas diez. Ahora nadie puede decirme:
"You should do this and that"	"Deberías hacer esto y aquello"
Because I have heart disease. Day and night I can chant and remember. Now Kṛṣṇa has again made me somewhat healthy, and I am coming here. So I am losing my Vṛndāvana. So we should not be worried for any roga, or any problem. Even if death comes, we should try to embrace it, because then a more beautiful, young body will be there. Don't be worried for this. Problems may come, death may come-no harm.	Porque tengo una enfermedad cardíaca. Día y noche puedo cantar y recordar. Ahora Kṛṣṇa me ha devuelto algo de salud, y estoy viniendo aquí. Así que estoy perdiendo mi Vṛndāvana. Por lo tanto, no debemos preocuparnos por ninguna roga, ni por ningún problema. Incluso si llega la muerte, debemos tratar de aceptarla, porque entonces habrá un cuerpo más hermoso y joven. No se preocupen por esto. Pueden venir problemas, puede venir la muerte, no hay daño.
Who has sent these problems?	¿Quién ha enviado estos problemas?
Yes, Kṛṣṇa has sent them, and He will also manage to solve all problems. You should try to hear Hari-kathā. Engage your mind. If your mind is not engaging while chanting, you can even walk and sing, here and there.	Sí, Krishna los ha enviado, y Él también resolverá todos los problemas. Intenta escuchar Hari-kathā. Concentra tu mente. Si no logras concentrarte mientras cantas, puedes incluso caminar y cantar de vez en cuando.
Somehow be engaged. Then a taste will come, and there will be no death.	De alguna manera, involúcrate. Entonces llegará el gusto, y no habrá muerte.
de Gaura Kishora Das	de Gaura Kishora Das
ohh dear vaishnava, u r my real wellwisher, i'm so grateful to u,,, jai ho'	ohh querido vaishnava, eres mi verdadero benefactor, te estoy muy agradecido,,, jai ho
Emoticono smile	Sonrisa de emoticono
12 de septiembre de 2011 a las 5:10	12 de septiembre de 2011 a las 5:10
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
We, spirit souls, are not of one kind but of two kinds-liberated souls and conditioned souls. The liberated souls do not know what this world is. They never forget Kṛṣṇa. They are always serving Him with love and affection. Unfortunately we have forgotten Him; and He sends us this Māyā [illusory energy], and sends us to this world. Māyā says:	Nosotros, almas espirituales, no somos de una sola clase, sino de dos: almas liberadas y almas condicionadas. Las almas liberadas no saben qué es este mundo. Nunca olvidan a Kṛṣṇa. Siempre le sirven con amor y afecto. Desafortunadamente, nosotros lo hemos olvidado; y Él nos envía esta Māyā [energía ilusoria] y nos envía a este mundo. Māyā dice:
"Oh, you want to taste this world, imitating Kṛṣṇa?	"Oh, ¿quieres saborear este mundo imitando a Kṛṣṇa?"
That is why you are forgetting Him?"	¿Por eso te estás olvidando de Él?
She then says to us:	Luego nos dice:
"I will give you all kinds of wealth, good females, good males, brothers, sisters and so many things."	"Os daré toda clase de riquezas, buenas mujeres, buenos hombres, hermanos, hermanas y muchísimas cosas más."
Our attachment, love and affection in this world is vaikṛtī, a perverted reflection. In this world we think, 'I am the owner of all; I am the doer; I am a father; I am a son; I am a mother; I am a husband; I am a king'-like this. Sometimes we go up; sometimes we come down. By the influence of Māyā-piśācī, the witch of Māyā, we are going up and down. She has created so many rogas, so many problems. One may be Hitler or Mussolini, he may be a poor person, or he may be of middle class-but everywhere there are problems.	Nuestro apego, amor y afecto en este mundo es vaikṛtī, un reflejo pervertido. En este mundo pensamos: «Soy el dueño de todo; soy el hacedor; soy padre; soy hijo; soy madre; soy esposo; soy rey», y así sucesivamente. A veces subimos; a veces bajamos. Bajo la influencia de Māyā-piśācī, la bruja de Māyā, subimos y bajamos constantemente. Ella ha creado tantos rogas, tantos problemas. Uno puede ser Hitler o Mussolini, puede ser pobre o de clase media, pero en todas partes hay problemas.
Everywhere!	¡En todos lados!
If you cook something in the morning, by the evening it will start rotting and you cannot eat it. After two days, oh, you will have to reject it. It will be rotten. And by this, by the juices of these rotten things, this body has been made. The body is also like that-a moment after the soul has gone, it will also rot.	Si cocinas algo por la mañana, por la tarde empezará a pudrirse y no podrás comerlo. Después de dos días, tendrás que desecharlo. Estará podrido. Y así, con los jugos de estas cosas podridas, se formó este cuerpo. El cuerpo es igual: un instante después de que el alma se haya ido, también se pudrirá.
Understand?	¿Entender?
We are thinking that we are very powerful, but it will take only a second; in one ten-thousandths of a second our body is rotten.	Creemos que somos muy poderosos, pero solo tomará un segundo; en una diezmilésima de segundo nuestro cuerpo se pudre.
What is there in this body?	¿Qué hay dentro de este cuerpo?
Stool, urine, blood, mucus-oh, such bad things. And yet we are always engaged in collecting all these things which are rotten. Especially, men and women are collecting each other. This is the main thing. Kṛṣṇa has arranged this and it is called Māyā. We know all these things. And we know that we will die. But even so, we are not thinking that everyone will die.	Heces, orina, sangre, moco... ¡qué cosas tan desagradables! Y sin embargo, siempre estamos ocupados recogiendo todas estas cosas podridas. Especialmente hombres y mujeres se recogen entre sí. Esto es lo principal. Krishna lo ha dispuesto y se llama Maya. Sabemos todo esto. Y sabemos que moriremos. Pero aun así, no pensamos que todos morirán.
If you know all these things, then why are you not always chanting and remembering?	Si sabes todas estas cosas, ¿por qué no las recitas y las recuerdas constantemente?
Those who are lucky are in this line-but not fully in line. You cannot control your mind. Gurudeva has given a seed of prema-aprākṛta prema-that is, transcendental love and affection. He has given the seed, but we are not satisfied. We want that it should become a tree at once, and fruit should come. But it will take some time in the process. So you should try to know what Gurudeva has given. These mantras given by Gurudeva are Kṛṣṇa Himself.	Quienes tienen la fortuna de estar en esta fila, pero no completamente dentro de ella, no pueden controlar su mente. Gurudeva ha dado una semilla de prema-aprākṛta prema, es decir, amor y afecto trascendentales. Ha dado la semilla, pero no estamos satisfechos. Queremos que crezca de inmediato y dé fruto. Pero esto lleva tiempo. Por lo tanto, debes intentar comprender lo que Gurudeva te ha dado. Estos mantras dados por Gurudeva son el mismo Krishna.
These mantras are love, the embodiment of love. Everything is in the mantras, especially in the Mahā-mantra. Rādhā and Kṛṣṇa, and all the Sakhīs, all the Vrajavāsīs-everything is there in the Mahā-mantra as a seed. Therefore always chant and remember in the guidance of high-class realised souls. Always remain in Vṛndāvana, chanting and remembering:	Estos mantras son amor, la encarnación del amor. Todo está en los mantras, especialmente en el Mahā-mantra. Rādhā y Kṛṣṇa, y todos los Sakhīs, todos los Vrajavāsīs: todo está presente en el Mahā-mantra como una semilla. Por lo tanto, canta y recuerda siempre bajo la guía de almas realizadas de alto nivel. Permanece siempre en Vṛndāvana, cantando y recordando:
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram	tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-jana anugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
[While living in Vraja, as a follower of the eternal residents of Vraja, who possess inherent spontaneous love for Śrī Kṛṣṇa, one should utilize all his time by sequentially engaging the tongue and the mind in meticulous chanting and remembrance of Kṛṣṇa’s names, form, qualities and pastimes.	[Mientras se vive en Vraja, como seguidor de los residentes eternos de Vraja, que poseen un amor espontáneo inherente por Śrī Kṛṣṇa, uno debe utilizar todo su tiempo involucrando secuencialmente la lengua y la mente en el canto meticuloso y el recuerdo de los nombres, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa.
This is the essence of all instruction.	Esta es la esencia de toda instrucción.
(Śrī Upadeśāmṛta 8)]	(Śrī Upadeśāmṛta 8)]
These are the essence of all teachings. We should try to know this, and to follow this. We should try to realise these things. We should not waste our time. It is not certain after this life where we will go, or what we will do. Though this Kali-yuga is full of problems, and life is very short, still the mind is not fixed. It is full of rogas and all kinds of bad things [e.g. hṛd-roga, the heart disease of lust]. But yet there is some good in it. That is why the devotees of Satya-yuga, Tretā-yuga and Dvāpara-yuga want to be in Kali-yuga.	Esta es la esencia de todas las enseñanzas. Debemos intentar conocerlas y seguirlas. Debemos esforzarnos por comprenderlas. No debemos malgastar nuestro tiempo. No es seguro adónde iremos después de esta vida ni qué haremos. Aunque este Kali-yuga está lleno de problemas y la vida es muy corta, la mente aún no es fija. Está llena de rogas y todo tipo de cosas malas [por ejemplo, hṛd-roga, la enfermedad del corazón de la lujuria]. Pero aun así, hay algo bueno en ella. Por eso los devotos de Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga desean estar en Kali-yuga.
Why is that?	¿Por qué es eso?
By somehow chanting and remembering Kṛṣṇa, we can attain something.	De alguna manera, al cantar y recordar a Kṛṣṇa, podemos alcanzar algo.
We can have this seed; and then we will have to put it in the soil of our hearts, always hearing Hari- kathā. Then rasa will come. And then, once rasa comes, you will not be able to give up chanting. If a man has some taste in any good preparations which is given to Ṭhākurji, and his stomach is very big, and taste is coming, then he will take mahā-prasāda with relish. He will not give it up. He will eat, eat, eat.	Podemos tener esta semilla; y luego tendremos que plantarla en la tierra de nuestros corazones, escuchando siempre Hari-kathā. Entonces vendrá el rasa. Y entonces, una vez que venga el rasa, no podrás dejar de cantar. Si un hombre tiene gusto por alguna buena preparación que se le ofrece a Ṭhākurji, y su estómago está muy lleno y el gusto llega, entonces tomará mahā-prasāda con gusto. No lo dejará. Comerá, comerá, comerá.
When will taste come?	¿Cuándo llegará el gusto?
When rasa, juice will come from Hari-nāma.	Cuando sea rasa, el jugo vendrá de Hari-nāma.
What is that juice?	¿Qué es ese jugo?
He will see in the Name beautiful Śrī Kṛṣṇa with beautiful Śrīmati Rādhikā. Then he cannot take his eyes from there. More juice; Madhumaṅgala will come and do something, and you will see. All the gopīs will come and defeat Kṛṣṇa-so many pastimes you will see.	Verá en el Nombre al hermoso Śrī Kṛṣṇa con la hermosa Śrīmati Rādhikā. Entonces no podrá apartar la vista de allí. Más jugo; Madhumaṅgala vendrá y hará algo, y lo verás. Todas las gopīs vendrán y derrotarán a Kṛṣṇa; verás tantos pasatiempos.
In His life, especially in His last days Śrī Caitanya Mahāprabhu would hear the flute of Kṛṣṇa, and He would at once gallop (quickly pass through) three or five doors, although they were so high and tightly closed. He saw Kṛṣṇa playing the flute in a garden of Vṛndāvana, and He became ecstatic. And when Śrī Svarūpa Dāmodara and Śrī Rāya Rāmānanda came and did kīrtana, then His external sense would come. Then He would weep bitterly, saying:	En Su vida, especialmente en Sus últimos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu oía la flauta de Kṛṣṇa, e inmediatamente galopaba (atravesaba rápidamente) tres o cinco puertas, aunque eran muy altas y estaban cerradas herméticamente. Vio a Kṛṣṇa tocando la flauta en un jardín de Vṛndāvana, y se extasiaba. Y cuando Śrī Svarūpa Dāmodara y Śrī Rāya Rāmānanda venían e hacían kīrtana, entonces recuperaba la consciencia. Entonces lloraba amargamente, diciendo:
And you have called me here?"	¿Y me has llamado aquí?
"Oh, why have you called me?	"Oh, ¿por qué me has llamado?"
All the things that Caitanya Mahāprabhu has shown in His own life, Śrī Rūpa and Sanātana Gosvāmīs also realised, as did Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has written:	Todas las cosas que Caitanya Mahāprabhu mostró en su propia vida, Śrī Rūpa y los Sanātana Gosvāmīs también las comprendieron, al igual que Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió:
I was serving Rādhā and Kṛṣṇa there, seeing their forms and their vilāsa (pastimes).	Allí yo servía a Rādhā y Kṛṣṇa, viendo sus formas y sus vilāsa (pasatiempos).
"My name is Kamala mañjarī; my marriage was in Yāvat. I am a kiṅkarī (maidservant) of Śrīmati Rādhikā. Viśakhā is my guru, and Rūpa mañjarī is my mistress.	"Mi nombre es Kamala mañjarī; mi matrimonio fue en Yāvat. Soy kiṅkarī (sirvienta) de Śrīmati Rādhikā. Viśakhā es mi gurú y Rūpa mañjarī es mi amante.
We will see all this vividly. This is called svarūpa-siddhi, and then vastu-siddhi. We all have the chance to attain this, so I request you to follow the process, and have so much strong faith. Don't lose your time and energy, here and there. Be like Śrī Rūpa-Sanātana, Śrī Rūpa-Raghunātha: always chanting and remembering and weeping-in the process.	Lo veremos todo con claridad. Esto se llama svarūpa-siddhi, y luego vastu-siddhi. Todos tenemos la oportunidad de alcanzarlo, así que les pido que sigan el proceso y tengan mucha fe. No pierdan tiempo ni energía en distracciones. Sean como Śrī Rūpa-Sanātana, Śrī Rūpa-Raghunātha: siempre cantando, recordando y llorando en el proceso.
What process?	¿Qué proceso?
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyāvadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam	ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyāvadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
[Glory to the Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, which cleanses the heart of all the dust accumulated for years, and extinguishes the fire of conditional life, of repeated birth and death. This saṅkīrtana movement is the prime benediction for humanity at large because it spreads the rays of the white lotus moon of good fortune. It is the life of all transcendental knowledge. It increases the ocean of transcendental bliss, and it enables us to fully taste the nectar for which we are always anxious.	[Gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado durante años y extingue el fuego de la vida condicionada, del repetido nacimiento y muerte. Este movimiento saṅkīrtana es la principal bendición para la humanidad en general porque extiende los rayos de la luna de loto blanco de la buena fortuna. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de la dicha trascendental y nos permite saborear plenamente el néctar que siempre anhelamos.
(Śrī Śikṣaṣṭaka 1)]	(Śrī Śikṣaṣṭaka 1)]
12 de septiembre de 2011 a las 5:12	12 de septiembre de 2011 a las 5:12

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

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priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

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Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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