MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| THE ESSENCE OF ŚRĪMAD BHĀGAVATAM --- Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha, Mathurā 4.3.2000 | LA ESENCIA DE ŚRIMAD BHAGAVATAM --- ŚRI Keshavaji Gaudiya Matha, Mathura 4.3.2000 |
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| 11 de septiembre de 2011 a las 5:31 | 11 de septiembre de 2011 a las 5:31 |
| Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja | Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja |
| As he promised in his previous night’s class, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja began his present theme—Bhakti-Rasāyana. Because Śrī Navadvīpa dhāma parikramā would be starting in a short time, many devotees had already come from around the world—Brazil, Australia, Russia, and so on. Seeing so many visiting devotees, he said: | Tal como prometió en su clase de la noche anterior, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja comenzó su tema actual: Bhakti-Rasāyana. Dado que la Śrī Navadvīpa dhāma parikramā comenzaría en breve, muchos devotos ya habían llegado de todo el mundo: Brasil, Australia, Rusia, etc. Al ver a tantos devotos visitantes, dijo: |
| “I think the foreign devotees are more in number. If the Mathurā-vāsīs are not more in number, I will have to speak in English.” | “Creo que los devotos extranjeros son más numerosos. Si los Mathurā-vāsīs no son más numerosos, tendré que hablar en inglés.” |
| As it turned out he did not speak in English, but at the end of every few paragraphs he had Pūjāpāda Viṣṇu dāsa Adhikāri give the translation. The following are notes taken from the translation: | Resultó que no hablaba inglés, pero al final de cada pocos párrafos hacía que Pūjāpāda Viṣṇu dāsa Adhikāri hiciera la traducción. A continuación, se presentan algunas notas tomadas de la traducción: |
| Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja explained that after Mahārāja Parīkṣit had completed his hearing of Śrīmad-Bhāgavatam from Śrī Śukadeva Gosvāmī, and before he was bitten by the snake-bird—just in between that time—he spoke, ‘Bhakti-Rasāyana’ to his mother, Uttarā. His maṅgalācaraṇa (auspicious invocation) was: | Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja explicó que después de que Mahārāja Parīkṣit terminó de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de Śrī Śukadeva Gosvāmī, y antes de ser mordido por el pájaro-serpiente —justo en ese lapso— habló «Bhakti-Rasāyana» a su madre, Uttarā. Su maṅgalācaraṇa (invocación auspiciosa) fue: |
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jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo yadu-vara-pariṣad svaiḥ dorbhir asyann adharmam sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ su-smita-śrī-mukhena vraja-pura-vanitānāṁ vardhayan kāmadevam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.90.48) |
jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo yadu-vara-pariṣad svaiḥ dorbhir asyann adharmam sthira-cara-vṛjina-ghnaḥ su-smita-śrī-mukhena vraja-pura-vanitānāṁ vardhayan kāmadevam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.90.48) |
| Lord Śrī Kṛṣṇa is He who is known as Jana-nivāso, the ultimate resort of all living entities, and who is also known as Devakī-nandana or Yaśodā-nandana, the son of Devakī and Yaśodā. He is the guide of the Yadu dynasty, and with His mighty arms He kills everything inauspicious, as well as every man who is impious. By His presence He destroys all things inauspicious for all living entities, moving and inert. His blissful smiling face always increases the lusty desires of the gopīs of Vṛndāvana. May He be all glorious and happy! | El Señor Śrī Kṛṣṇa es conocido como jana-nivāso, el refugio supremo de todos los seres vivos, y también como Devakī-nandana o Yaśodā-nandana, hijo de Devakī y Yaśodā. Él es el guía de la dinastía Yadu, y con sus poderosos brazos destruye todo lo desfavorable, así como a todo hombre impío. Con su presencia, destruye todo lo que es desfavorable para todos los seres vivos, tanto móviles como inertes. Su rostro dichoso y sonriente siempre aumenta los deseos lujuriosos de las gopīs de Vṛndāvana. ¡Que sea glorioso y dichoso! |
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‘Jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo’ |
‘Jayati jana-nivāso devakī-janma-vādo’ |
| Was also one of the final verses of the entire Śrīmad-Bhāgavatam. This verse is the essence of the Bhāgavatam. The ordinary meaning is: | También fue uno de los versos finales de todo el Śrīmad-Bhāgavatam. Este verso es la esencia del Bhāgavatam. Su significado ordinario es: |
| ‘Let there be all victory to Kṛṣṇa, all victory to Śrī Kṛṣṇa, all victory to Śrī Kṛṣṇa’. | 'Que toda la victoria sea para Kṛṣṇa, toda la victoria para Śrī Kṛṣṇa, toda la victoria para Śrī Kṛṣṇa'. |
| That Kṛṣṇa is the shelter of all living entities, He lives in the hearts of all and, although He is the shelter of all living entities, He appeared from the womb of Śrīmati Devakī’. | Que Kṛṣṇa es el refugio de todas las entidades vivientes, Él vive en los corazones de todos y, aunque Él es el refugio de todas las entidades vivientes, apareció del vientre de Śrīmati Devakī'. |
| This is a fact from an ordinary point of view, but the real fact is something else. The general meaning is that His family members were the Yādavas. With their help, and with the help of the Pāṇḍavas, He killed many demons and eradicated the miseries of the living entities by His smiling face, which gives pleasure to all. | Desde un punto de vista ordinario, esto es un hecho, pero la realidad es otra. En términos generales, se dice que los miembros de su familia eran los Yādavas. Con su ayuda, y con la de los Pāṇḍavas, mató a muchos demonios y erradicó los sufrimientos de los seres vivos con su rostro sonriente, que brinda alegría a todos. |
| In his tika, commentary to this verse, Śrīla Sanātana Gosvāmī explains that although the general meaning of ‘jana’ is all living entities and Bhagavan Śrī Kṛṣṇa relieved their miseries, there is a deeper meaning. ‘Jana’ means those who are residents of Brajabhūmi—like Yaśodā-mayī, Nanda-Bābā, cowherd boys such as Śrīdāma and Subala, and especially the Gopīs. This verse is especially glorifying them. There is much evidence to this fact. At different times the wives of the Yādavas, as well as the queens of Dvārakā, sang the glories of the Gopīs. Śrī Uddhava glorified them. One famous verse is: | En su tika, comentario a este verso, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que, si bien el significado general de 'jana' es todos los seres vivos y Bhagavan Śrī Kṛṣṇa alivió sus sufrimientos, existe un significado más profundo. 'Jana' se refiere a aquellos que residen en Brajabhūmi, como Yaśodā-mayī, Nanda-Bābā, pastores como Śrīdāma y Subala, y especialmente las Gopīs. Este verso las glorifica particularmente. Hay mucha evidencia de ello. En diferentes momentos, las esposas de los Yādavas, así como las reinas de Dvārakā, cantaron las glorias de las Gopīs. Śrī Uddhava las glorificó. Un verso famoso es: |
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‘Āsām aho caraṇa-reṇu …,’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61) |
‘Āsām aho caraṇa-reṇu …,’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61) |
| And there are many others. The queens glorify that Kṛṣṇa whose lotus feet are meditated on by Lord Brahma and Lord Śiva, although they cannot capture those feet in their trance. Even Lākṣmī tries by great endeavour to attain those feet— without success. Those very lotus feet are worshiped by the Gopīs as the ornaments of their chests, and they also message those feet. Even the trees, creepers and blades of grass in Vrajabhūmi have intimate connection with those lotus feet, and are worthy of glorification. The Yamunā and all others in Vṛndāvana are glorious. The Gopīs themselves glorify all the Vraja residents. In Veṇu-gīta they say;“ | Y hay muchos otros. Las reinas glorifican a ese Kṛṣṇa cuyos pies de loto son meditados por el Señor Brahma y el Señor Śiva, aunque no pueden capturar esos pies en su trance. Incluso Lākṣmī se esfuerza enormemente por alcanzar esos pies, sin éxito. Esos mismos pies de loto son adorados por las Gopīs como adornos de sus pechos, y también les dan masajes. Incluso los árboles, las enredaderas y las briznas de hierba en Vrajabhūmi tienen una conexión íntima con esos pies de loto y son dignos de glorificación. El Yamunā y todos los demás en Vṛndāvana son gloriosos. Las Gopīs mismas glorifican a todos los residentes de Vraja. En el Veṇu-gīta dicen: |
| When we die, we want to take birth as ordinary blades of grass in Vṛndāvana.” | Cuando morimos, queremos renacer como simples briznas de hierba en Vṛndāvana.” |
| Now, all this glorification in Śrīmad-Bhāgavatam is appearing as a maṅgalācaraṇa. After explaining the 10th canto, Śukadeva Gosvāmī gave the essence of all the pastimes. Following in his footsteps, his disciple, Mahārāja Parīkṣit, gives a maṅgalācaraṇa to the Bhakti-Rasāyana with this same śloka. So it is very important. | Ahora bien, toda esta glorificación en el Śrīmad-Bhāgavatam aparece como un maṅgalācaraṇa. Tras explicar el décimo canto, Śukadeva Gosvāmī expuso la esencia de todos los pasatiempos. Siguiendo sus pasos, su discípulo, Mahārāja Parīkṣit, ofrece un maṅgalācaraṇa al Bhakti-Rasāyana con este mismo śloka. Por lo tanto, es muy importante. |
| At the end of his 10th canto commentary, Śrīla Sanātana Gosvāmī addresses Lord Śiva as Bhagavan Śaṅkara, because he knows all tattvas and enlivens all living entities. Although he is sometimes called Bhagavan Siva, he is not Viṣṇu. He is a Bhāgavata-bhakta. As Lord Śiva drank the ocean, Śrīla Sanātana Gosvāmī drank the endless ocean of Kṛṣṇa’s pastimes and relished all of them in one sip—in the form of this śloka. | Al final de su comentario del décimo canto, Śrīla Sanātana Gosvāmī se dirige al Señor Śiva como Bhagavan Śaṅkara, porque conoce todos los tattvas y da vida a todas las entidades vivientes. Aunque a veces se le llama Bhagavan Siva, no es Viṣṇu. Es un Bhāgavata-bhakta. Así como el Señor Śiva bebió el océano, Śrīla Sanātana Gosvāmī bebió el océano infinito de los pasatiempos de Kṛṣṇa y los saboreó todos de un solo sorbo, en forma de este śloka. |
| So Mahārāja Parīkṣit says: | Entonces el Maharajá Parīkṣit dice: |
| “All glories to Kṛṣṇa”. | “Todas las glorias a Kṛṣṇa”. |
| In the previous verse he told of Kṛṣṇa’s pastimes, and the word ‘kṛṣṇasya’ is used, but in this śloka Kṛṣṇa’s name is not directly mentioned. ‘Jana-nivāso’ means ‘Whose associates are the Yādavas, and who with the help of the Pāṇḍavas, removed the burden of the earth the miseries of all living entities; and by whose sweet smile, He increased the kāma, lusty desires, of the Gopīs ’. Indirectly, this verse is only referring to that Kṛṣṇa. | En el verso anterior, habló de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y se usa la palabra 'kṛṣṇasya', pero en este śloka no se menciona directamente el nombre de Kṛṣṇa. 'jana-nivāso' significa 'Cuyos asociados son los Yādavas, y quien, con la ayuda de los Pāṇḍavas, eliminó la carga de la tierra de las miserias de todos los seres vivos; y con cuya dulce sonrisa, aumentó el kāma, los deseos lujuriosos, de las Gopīs'. Indirectamente, este verso se refiere únicamente a ese Kṛṣṇa. |
| Śrī Sanātana Gosvāmī explains the purport of the first word. There are many different meanings, and they each are progressively deeper and more advanced. ‘Jana’ means all living entities, both moving and non-moving. One who is the shelter of all living entities is jana-nivāso. Kṛṣṇa is the nivāso, the basis or foundation of all. He is the Prāṇa-Svarūpa, the very life, of the bhajanīyas, those who do bhajana. Those who are without His shelter fall into Māyā. | Śrī Sanātana Gosvāmī explica el significado de la primera palabra. Existen muchos significados diferentes, cada uno más profundo y avanzado. «Jana» significa todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles. Aquel que es el refugio de todos los seres vivos es jana-nivāso. Kṛṣṇa es el nivāso, la base o fundamento de todo. Él es el Prāṇa-Svarūpa, la vida misma, de los bhajanīyas, aquellos que practican bhajana. Quienes carecen de Su protección caen en Māyā. |
| The second meaning is, ‘He who resides in the hearts of all’. | El segundo significado es: "Aquel que reside en el corazón de todos". |
| The third meaning is, ‘He in whom all living entities reside’. All living entities are in one pore of Kāraṇodakśāyī Viṣṇu, and Kāraṇodakśāyī Viṣṇu is within Lord Balarāma, and Balarāma is within Kṛṣṇa. Therefore all exist within Kṛṣṇa. | El tercer significado es: «Aquel en quien residen todos los seres vivos». Todos los seres vivos están en un solo poro de Kāraṇodakśāyī Viṣṇu, y Kāraṇodakśāyī Viṣṇu está dentro del Señor Balarāma, y Balarāma está dentro de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos existen dentro de Kṛṣṇa. |
| Śrī Sanātana Gosvāmī further explains a fourth meaning. ‘Jana’ means ‘nija-jana’--His own people, His own swajana, His near and dear associates. Kṛṣṇa is causelessly merciful to all. Otherwise, no one in the world would be alive. There is no one more near and dear to the living entities than Kṛṣṇa. He is our well-wisher and our prāna-vallabha, more dear than our own life and soul. swajana means devotees, or those who are near and dear. Therefore, He who is the shelter of all devotees is jana-nivāso. | Śrī Sanātana Gosvāmī explica además un cuarto significado. «Jana» significa «nija-jana»: Su propio pueblo, Su propio swajana, Sus asociados cercanos y queridos. Kṛṣṇa es misericordioso con todos sin causa alguna. De lo contrario, nadie en el mundo estaría vivo. No hay nadie más cercano y querido para los seres vivos que Kṛṣṇa. Él es nuestro benefactor y nuestro prāna-vallabha, más querido que nuestra propia vida y alma. swajana significa devotos, o aquellos que son cercanos y queridos. Por lo tanto, Aquel que es el refugio de todos los devotos es jana-nivāso. |
| There are 5 kinds of devotees: the jñānī bhakta, the śuddha bhakta, the premī bhakta, the premātura bhakta, and the premaptura bhakta. The premaptura bhakta is the greatest, but Kṛṣṇa’s associates in Vṛndāvana are even greater. Among all the residents of Vṛndāvana, the Gopīs are the best; among all the Gopīs Śrīmati Rādhikā and Śrīmati Candrāvalī are the best. And between them, Śrīmati Rādhikā is the greatest of all. This is described in the opening verse of Śrī Bhakti Rasāmṛta Sindhu. There Kṛṣṇa is addressed an Rādhikā-priya, He who is the dearest of Śrīmati Rādhikā. May all glories be unto Him. One who worships this very Kṛṣṇa by the Gopāla-mantra, in an offence-less manner, will have Him manifest in his heart. For others He manifests in a general way. According to the degree of one’s freedom from material desires, and according to one’s level of advancement in devotional service, he will understand this verse: | Hay cinco tipos de devotos: el jñānī bhakta, el śuddha bhakta, el premī bhakta, el premātura bhakta y el premaptura bhakta. El premaptura bhakta es el más grande, pero los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana son aún más grandes. Entre todos los residentes de Vṛndāvana, las Gopīs son las mejores; entre todas las Gopīs, Śrīmati Rādhikā y Śrīmati Candrāvalī son las mejores. Y entre ellas, Śrīmati Rādhikā es la más grande de todas. Esto se describe en el verso inicial del Śrī Bhakti Rasāmṛta Sindhu. Allí, a Kṛṣṇa se le llama Rādhikā-priya, Aquel que es el más querido de Śrīmati Rādhikā. ¡A Él sea toda la gloria! Quien adora a este mismo Kṛṣṇa mediante el Gopāla-mantra, de manera virtuosa, lo tendrá manifestado en su corazón. Para los demás, se manifiesta de forma general. Según el grado de liberación de los deseos materiales y el nivel de avance en el servicio devocional, cada uno comprenderá este verso: |
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‘Jayati jana-nivāso…’ |
‘Jayati jana-nivāso…’ |
| After this, the next word is explained. That Paramātmā, who is Parameśwara and aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī-śakti, (He whose inconceivable energies can make the impossible possible) came in the form of the son of Devakī. What a wonderful thing this is. So many universes are within Lord Viṣṇu, Viṣṇu is within Kṛṣṇa, and that Kṛṣṇa who is the source of all the material and spiritual worlds appeared in the womb of Devakī. | Después de esto, se explica la siguiente palabra. Ese Paramātmā, que es Parameśwara y aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī-śakti (aquel cuyas energías inconcebibles pueden hacer posible lo imposible), vino en la forma del hijo de Devakī. ¡Qué cosa tan maravillosa! Tantos universos están dentro del Señor Viṣṇu, Viṣṇu está dentro de Kṛṣṇa, y ese Kṛṣṇa, que es la fuente de todos los mundos materiales y espirituales, apareció en el vientre de Devakī. |
| What a wonderful thing! | ¡Qué maravilla! |
| Kṛṣṇa is smaller than the smallest. No one can catch the smallest, and yet He appeared in the womb of Devakī. The most well-known idea is this—but there is something that is even more true. | Krishna es más pequeño que lo más pequeño. Nadie puede atrapar lo más pequeño, y sin embargo Él apareció en el vientre de Devakī. Esta es la idea más conocida, pero hay algo aún más cierto. |
| In His four-armed form, Kṛṣṇa explained to His parents about their former lives—how they appeared as Pṛśnigarbha and Sutapā, and how they perfected their sādhana. However, although they were now perfect, they still could not taste Vātsalya-bhāva. This could only be tasted in Gokula. After 4-armed Viṣṇu turned into a baby form, Vasudeva Mahārāja carried Him across the Yamunā. When He fell in the Yamunā, the original Kṛṣṇa, who had taken birth from the womb of Yaśodā-mayī, appeared there, and Viṣṇu merged in Him. Vasudeva actually brought the original Kṛṣṇa to Gokula, or in other words, the original Kṛṣṇa never left Gokula. Vasudeva then took the daughter born to Yaśodā-mayī, and brought her to Mathurā. All these pastimes are indicated and explained by the words: | En su forma de cuatro brazos, Kṛṣṇa les explicó a sus padres sobre sus vidas pasadas: cómo aparecieron como Pṛśnigarbha y Sutapā, y cómo perfeccionaron su sādhana. Sin embargo, aunque ahora eran perfectos, aún no podían saborear el Vātsalya-bhāva. Este solo podía saborearse en Gokula. Después de que Viṣṇu de cuatro brazos se transformara en un bebé, Vasudeva Mahārāja lo llevó a través del Yamunā. Cuando cayó al Yamunā, el Kṛṣṇa original, que había nacido del vientre de Yaśodā-mayī, apareció allí, y Viṣṇu se fusionó con Él. Vasudeva, en realidad, llevó al Kṛṣṇa original a Gokula, o dicho de otro modo, el Kṛṣṇa original nunca abandonó Gokula. Vasudeva tomó entonces a la hija nacida de Yaśodā-mayī y la llevó a Mathurā. Todos estos pasatiempos están indicados y explicados por las palabras: |
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‘devakī-janma-vādo’ |
‘devakī-janma-vādo’ |
| Then, in Gokula, there were also so many pastimes. Kṛṣṇa gave liberation to Pūtanā, and elevated her to a position like a mother. She became a nurse in Goloka. After this He gave liberation to Pūtanā’s two demoniac brothers, Aghāsura and Bakāsura. How merciful He is. Then came Dāmodara-līlā, and then the story of the fruit seller. All these pastimes are manifest in the words: | Luego, en Gokula, también hubo muchos pasatiempos. Kṛṣṇa liberó a Pūtanā y la elevó a una posición similar a la de una madre. Se convirtió en nodriza en Goloka. Después de esto, liberó a los dos hermanos demoníacos de Pūtanā, Aghāsura y Bakāsura. ¡Qué misericordioso es! Luego vino Dāmodara-līlā, y después la historia del vendedor de frutas. Todos estos pasatiempos se manifiestan en las palabras: |
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‘devakī-janma-vādo’. |
‘devakī-janma-vādo’. |
| As stated in the Dāmodarāṣṭakam, all these pastimes immersed the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy. In this way, there are so many pastimes hidden in each word. | Como se afirma en el Dāmodarāṣṭakam, todos estos pasatiempos sumergían a los habitantes de Gokula en un estado de éxtasis. De esta manera, se ocultan muchos pasatiempos en cada palabra. |
| Nanda-Bābā and Yaśodā-mayī were never conditioned souls who had to perform sādhana. They are both eternally liberated associates of Kṛṣṇa. Droṇa and Dhāra were jīvas who performed sādhana to reach the perfection of Vātsalya-rasa. When they became perfect, by the mercy of Yogamāyā, they entered the bodies of Nanda-Bābā and Yaśodā-mayī during prakaṭa-līlā. Then, after that, they went to Goloka Vṛndāvana and became an elderly gopa and gopī in Vātsalya-rasa, and, under the guidance of Yaśodā and Nanda-Bābā, eternally thought of Kṛṣṇa like their son. | Nanda-Bābā y Yaśodā-mayī nunca fueron almas condicionadas que tuvieran que realizar sādhana. Ambos son asociados eternamente liberados de Kṛṣṇa. Droṇa y Dhāra eran jīvas que realizaron sādhana para alcanzar la perfección de Vātsalya-rasa. Cuando alcanzaron la perfección, por la misericordia de Yogamāyā, entraron en los cuerpos de Nanda-Bābā y Yaśodā-mayī durante prakaṭa-līlā. Después, fueron a Goloka Vṛndāvana y se convirtieron en un anciano gopa y una gopī en Vātsalya-rasa, y, bajo la guía de Yaśodā y Nanda-Bābā, pensaron eternamente en Kṛṣṇa como en su hijo. |
| Tomorrow is Śiva Catur-dāsī. Unbonafide smārtas and other groups celebrate this today. But those who are actually followers of Śrī Caitanya Mahāprabhu will observe the fast tomorrow, March 5. You are not bound to follow in this way, but as for myself, I consider myself a follower of Śrīla Sanātana Gosvāmī. In his Śrī Hari Bhakti-vilāsa he writes that it should be observed tomorrow. Lord Śiva is very dear to Kṛṣṇa and, by his mercy, many were able to enter the Rāsa dance. Because Siva is so dear, Śrī Sanātana Gosvāmī liked to live near him in Kāmyavana, at Manasi Gaṅgā, and other places. | Mañana es Śiva Catur-dāsī. Algunos smārtas no auténticos y otros grupos lo celebran hoy. Pero aquellos que son verdaderos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu observarán el ayuno mañana, 5 de marzo. No estás obligado a seguirlo de esta manera, pero en lo que a mí respecta, me considero seguidor de Śrīla Sanātana Gosvāmī. En su Śrī Hari Bhakti-vilāsa escribe que debe observarse mañana. El Señor Śiva es muy querido por Kṛṣṇa y, por su misericordia, muchos pudieron entrar en la danza Rāsa. Debido a que Siva es tan querido, a Śrī Sanātana Gosvāmī le gustaba vivir cerca de él en Kāmyavana, en Manasi Gaṅgā y otros lugares. |
| Some people say that devotees of Kṛṣṇa should not take darśana of Śiva. But we are followers of Sanātana Gosvāmī, and so we take his darśana. He even got the form of a Gopī. So he is very dear to Kṛṣṇa. | Algunos dicen que los devotos de Kṛṣṇa no deberían contemplar a Śiva. Pero nosotros somos seguidores de Sanātana Gosvāmī, y por eso contemplamos su presencia. Incluso adoptó la forma de una Gopī. Por eso es tan querido por Kṛṣṇa. |
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vṛndāvanāvani-pate! jaya soma soma-maule sanaka-sanandana-sanātana-nāradeḍya gopīśvara! vraja-vilāsi-yugāṅghri-padme prema prayaccha nirupādhi namo namas te (Saṅkalpa Kalpadruma 103, Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura) |
vṛndāvanāvani-pate! jaya soma soma-maule sanaka-sanandana-sanātana-nāradeḍya gopīśvara! vraja-vilāsi-yugāṅghri-padme prema prayaccha nirupādhi namo namas te (Saṅkalpa Kalpadruma 103, Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura) |
| O gatekeeper of Vṛndāvana! O Soma, all glories to you! O you whose forehead is decorated with the moon, and who is worshipable for the sages headed by Sanaka, Sanandana and Nārada! O Gopīs vara! Desiring that you bestow upon me prema for the lotus feet of Śrī Śrī Rādhā Mādhava who perform joyous pastimes in Vraja-dhāma, I offer praṇāmas unto you time and again. | ¡Oh guardián de Vṛndāvana! ¡Oh Soma, todas las glorias sean para ti! ¡Oh tú cuya frente está adornada con la luna, y que es digno de adoración para los sabios encabezados por Sanaka, Sanandana y Nārada! ¡Oh Gopīs vara! Deseando que me otorgues prema por los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā Mādhava que realizan alegres pasatiempos en Vraja-dhāma, te ofrezco praṇāmas una y otra vez. |
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de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
| There are 5 kinds of devotees: the jñānī bhakta, the śuddha bhakta, the premī bhakta, the premātura bhakta, and the premaptura bhakta. The premaptura bhakta is the greatest, but Kṛṣṇa’s associates in Vṛndāvana are even greater. Among all the residents of Vṛndāvana, the Gopīs are the best; among all the Gopīs Śrīmati Rādhikā and Śrīmati Candrāvalī are the best. And between them, Śrīmati Rādhikā is the greatest of all. This is described in the opening verse of Śrī Bhakti Rasāmṛta Sindhu. There Kṛṣṇa is addressed an Rādhikā-priya, He who is the dearest of Śrīmati Rādhikā. May all glories be unto Him. One who worships this very Kṛṣṇa by the Gopāla-mantra, in an offence-less manner, will have Him manifest in his heart. For others He manifests in a general way. According to the degree of one’s freedom from material desires, and according to one’s level of advancement in devotional service, he will understand this verse: | Hay 5 tipos de devotos: el jñānī bhakta, el śuddha bhakta, el premī bhakta, el premātura bhakta y el premaptura bhakta. El premaptura bhakta es el más grande, pero los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana son aún más grandes. Entre todos los residentes de Vṛndāvana, las Gopīs son las mejores; entre todas las Gopīs, Śrīmati Rādhikā y Śrīmati Candrāvalī son las mejores. Y entre ellas, Śrīmati Rādhikā es la más grande de todas. Esto se describe en el verso inicial de Śrī Bhakti Rasāmṛta Sindhu. Allí, a Kṛṣṇa se le llama Rādhikā-priya, Aquel que es el más querido de Śrīmati Rādhikā. ¡A Él sea toda la gloria! Quien adora a este mismo Kṛṣṇa mediante el Gopāla-mantra, de manera virtuosa, lo tendrá manifestado en su corazón. Para los demás, se manifiesta de forma general. Según el grado de liberación de los deseos materiales y el nivel de avance en el servicio devocional, cada uno comprenderá este verso: |
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‘Jayati jana-nivāso…’ |
‘Jayati jana-nivāso…’ |
| After this, the next word is explained. That Paramātmā, who is Parameśwara and aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī-śakti, (He whose inconceivable energies can make the impossible possible) came in the form of the son of Devakī. What a wonderful thing this is. So many universes are within Lord Viṣṇu, Viṣṇu is within Kṛṣṇa, and that Kṛṣṇa who is the source of all the material and spiritual worlds appeared in the womb of Devakī. | Después de esto, se explica la siguiente palabra. Ese Paramātmā, que es Parameśwara y aghaṭana-ghaṭana-paṭīyasī-śakti (aquel cuyas energías inconcebibles pueden hacer posible lo imposible), vino en la forma del hijo de Devakī. ¡Qué cosa tan maravillosa! Tantos universos están dentro del Señor Viṣṇu, Viṣṇu está dentro de Kṛṣṇa, y ese Kṛṣṇa, que es la fuente de todos los mundos materiales y espirituales, apareció en el vientre de Devakī. |
| What a wonderful thing! | ¡Qué maravilla! |
| Kṛṣṇa is smaller than the smallest. No one can catch the smallest, and yet He appeared in the womb of Devakī. The most well-known idea is this—but there is something that is even more true. | Krishna es más pequeño que lo más pequeño. Nadie puede atrapar lo más pequeño, y sin embargo Él apareció en el vientre de Devakī. Esta es la idea más conocida, pero hay algo aún más cierto. |
| In His four-armed form, Kṛṣṇa explained to His parents about their former lives—how they appeared as Pṛśnigarbha and Sutapā, and how they perfected their sādhana. However, although they were now perfect, they still could not taste Vātsalya-bhāva. This could only be tasted in Gokula. After 4-armed Viṣṇu turned into a baby form, Vasudeva Mahārāja carried Him across the Yamunā. When He fell in the Yamunā, the original Kṛṣṇa, who had taken birth from the womb of Yaśodā-mayī, appeared there, and Viṣṇu merged in Him. Vasudeva actually brought the original Kṛṣṇa to Gokula, or in other words, the original Kṛṣṇa never left Gokula. Vasudeva then took the daughter born to Yaśodā-mayī, and brought her to Mathurā. All these pastimes are indicated and explained by the words: | En su forma de cuatro brazos, Kṛṣṇa les explicó a sus padres sobre sus vidas pasadas: cómo aparecieron como Pṛśnigarbha y Sutapā, y cómo perfeccionaron su sādhana. Sin embargo, aunque ahora eran perfectos, aún no podían saborear el Vātsalya-bhāva. Este solo podía saborearse en Gokula. Después de que Viṣṇu de cuatro brazos se transformara en un bebé, Vasudeva Mahārāja lo llevó a través del Yamunā. Cuando cayó al Yamunā, el Kṛṣṇa original, que había nacido del vientre de Yaśodā-mayī, apareció allí, y Viṣṇu se fusionó con Él. Vasudeva, en realidad, llevó al Kṛṣṇa original a Gokula, o dicho de otro modo, el Kṛṣṇa original nunca abandonó Gokula. Vasudeva tomó entonces a la hija nacida de Yaśodā-mayī y la llevó a Mathurā. Todos estos pasatiempos están indicados y explicados por las palabras: |
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‘devakī-janma-vādo’ |
‘devakī-janma-vādo’ |
| Then, in Gokula, there were also so many pastimes. Kṛṣṇa gave liberation to Pūtanā, and elevated her to a position like a mother. She became a nurse in Goloka. After this He gave liberation to Pūtanā’s two demoniac brothers, Aghāsura and Bakāsura. How merciful He is. Then came Dāmodara-līlā, and then the story of the fruit seller. All these pastimes are manifest in the words: | Luego, en Gokula, también hubo muchos pasatiempos. Kṛṣṇa liberó a Pūtanā y la elevó a una posición similar a la de una madre. Se convirtió en nodriza en Goloka. Después de esto, liberó a los dos hermanos demoníacos de Pūtanā, Aghāsura y Bakāsura. ¡Qué misericordioso es! Luego vino Dāmodara-līlā, y después la historia del vendedor de frutas. Todos estos pasatiempos se manifiestan en las palabras: |
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‘devakī-janma-vādo’. |
‘devakī-janma-vādo’. |
| As stated in the Dāmodarāṣṭakam, all these pastimes immersed the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy. In this way, there are so many pastimes hidden in each word. | Como se afirma en el Dāmodarāṣṭakam, todos estos pasatiempos sumergían a los habitantes de Gokula en un estado de éxtasis. De esta manera, se ocultan muchos pasatiempos en cada palabra. |
| 11 de septiembre de 2011 a las 5:31 | 11 de septiembre de 2011 a las 5:31 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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