jueves, 8 de septiembre de 2011

OFFER YOURSELF, NOT JUST THE MANGO ---- San Francisco, California, June, 11, 1998

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

OFFER YOURSELF, NOT JUST THE MANGO ---- San Francisco, California, June, 11, 1998	OFRÉCETE A TI MISMO, NO SOLO EL MANGO ---- San Francisco, California, 11 de junio de 1998

September 8, 2011 at 4:21 PM	8 de septiembre de 2011 a las 4:21
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Nowadays, pure bhakti (devotion to Śrī Kṛṣṇa) is very rare. Most devotees who perform bhakti are adopting karma-miśra bhakti, jñāna-miśra bhakti, and yoga-miśra bhakti. Their bhakti is contaminated with all these impurities, yet they think that they are doing pure bhakti.	Hoy en día, el bhakti puro (devoción a Śrī Kṛṣṇa) es muy raro. La mayoría de los devotos que practican bhakti adoptan karma-miśra bhakti, jñāna-miśra bhakti y yoga-miśra bhakti. Su bhakti está contaminado con todas estas impurezas, pero piensan que están haciendo bhakti puro.
We must know what pure bhakti is.	Debemos saber qué es la bhakti pura.
What is karma-miśra bhakti?	¿Qué es karma-miśra bhakti?
If someone has not taken initiation from Gurudeva and has no knowledge of his relationship with Kṛṣṇa, will his practice of bhakti be pure?	Si alguien no ha recibido la iniciación de Gurudeva y no tiene conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, ¿será pura su práctica de bhakti?
If you do not understand something, you can ask questions. This is not a formal lecture; it is an iṣṭha-goṣṭhī (discussion about Kṛṣṇa). In this way you will have a more clear understanding of the truths of Kṛṣṇa consciousness.	Si no entiendes algo, puedes hacer preguntas. Esto no es una conferencia formal; es un iṣṭha-goṣṭhī (discusión sobre Kṛṣṇa). De esta manera, comprenderás mejor las verdades de la conciencia de Kṛṣṇa.
What is karma?	¿Qué es el karma?
Karma is any activity or endeavour that is performed with a desire to enjoy the result. If you are chanting, remembering, or performing any other devotional activity, but you want to enjoy the results of those activities, that is called karma-miśra (miśra means ‘mixture’) bhakti.	Karma es cualquier actividad o esfuerzo que se realiza con el deseo de disfrutar del resultado. Si recitas, recuerdas o realizas cualquier otra actividad devocional, pero deseas disfrutar de los resultados de esas actividades, eso se llama karma-miśra (miśra significa 'mezcla') bhakti.
When there is no relation with devotion, when an activity is performed only to taste the results for ourselves, this is pure karma. We may do something for ourselves, like eating a mango.	Cuando no hay relación con la devoción, cuando una actividad se realiza solo para saborear los resultados por nosotros mismos, eso es puro karma. Podemos hacer algo por nosotros mismos, como comer un mango.
Who is eating?	¿Quién está comiendo?
Who is enjoying it?	¿Quién lo está disfrutando?
I am enjoying. So, to eat a mango is pure karma. There is no relation with bhakti at all.	Lo estoy disfrutando. Así que, comer un mango es puro karma. No tiene ninguna relación con la devoción.
However, suppose you think:	Sin embargo, supongamos que piensas:
“I have offered this mango (I have not offered myself). I will now take the remnants of the prasāda mango, and I will become very healthy and strong.”	“He ofrecido este mango (no me he ofrecido a mí mismo). Ahora tomaré los restos del prasāda mango, y me volveré muy sano y fuerte.”
That is called karma-pradhānī-bhakti. In this case, karma is prominent and bhakti is subordinate. This is karma-miśra.	Eso se llama karma-pradhānī-bhakti. En este caso, el karma es lo principal y la devoción es secundaria. Esto es karma-miśra.
When bhakti is more powerful and the desire to personally taste the result of karma is less, this is called pradhānī-bhūta-bhakti. Here bhakti is prominent and karma is also there, but this is not in the category of karma-miśra.	Cuando el bhakti es más poderoso y el deseo de experimentar personalmente el resultado del karma es menor, se le llama pradhānī-bhūta-bhakti. Aquí el bhakti es prominente y el karma también está presente, pero esto no pertenece a la categoría de karma-miśra.
When someone has no desire at all for personal enjoyment, and his only desire is to serve Kṛṣṇa, and he is engaging in śravaṇam (hearing about Kṛṣṇa), kīrtanam (chanting Kṛṣṇa’s name and describing His glories), Viṣṇu smaraṇam (remembering Him), pada sevanam (serving His lotus feet or visiting the holy places), arcanaṁ (worshipping Him), vandanaṁ (offering Him prayers), dāsyaṁ (becoming a servant), sakhyam (becoming a friend) and ātma-nivedanam (fully surrendering oneself) to please Gurudeva and Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa, that is called pure bhakti or uttama-bhakti.	Cuando alguien no tiene ningún deseo de disfrute personal, y su único deseo es servir a Kṛṣṇa, y se dedica a śravaṇam (escuchar acerca de Kṛṣṇa), kīrtanam (cantar el nombre de Kṛṣṇa y describir Sus glorias), Viṣṇu smaraṇam (recordarlo), pada sevanam (servir a Sus pies de loto o visitar los lugares sagrados), arcanaṁ (adorarlo), vandanaṁ (ofrecerle oraciones), dāsyaṁ (convertirse en un sirviente), sakhyam (convertirse en un amigo) y ātma-nivedanam (entregarse completamente) para complacer a Gurudeva y Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, eso se llama bhakti pura o uttama-bhakti.
anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā	anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
["The cultivation of activities that are meant exclusively for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa, or in other words the uninterrupted flow of service to Śrī Kṛṣṇa, performed through all endeavours of the body, mind and speech, and through the expression of various spiritual sentiments (bhāvas), which is not covered by jñāna (knowledge aimed at impersonal liberation) and karma (reward-seeking activity), and which is devoid of all desires other than the aspiration to bring happiness to Śrī Kṛṣṇa, is called uttama-bhakti, pure devotional service." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 1.1.11)]	["El cultivo de actividades destinadas exclusivamente al placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de la expresión de diversos sentimientos espirituales (bhāvas), que no está cubierto por jñāna (conocimiento orientado a la liberación impersonal) y karma (actividad en busca de recompensa), y que está desprovisto de todo deseo que no sea la aspiración de brindar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro."] (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 1.1.11)]
This is uttama-bhakti. If it is not uttama-bhakti, then it must be mixed with karma, jñāna, yoga, dry austerities and so on.	Esto es uttama-bhakti. Si no es uttama-bhakti, entonces debe mezclarse con karma, jñāna, yoga, austeridades secas, etc.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ	patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
[“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.” (Bhagavad Gītā 9.26)]	[“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o agua, lo aceptaré.”] (Bhagavad Gītā 9.26)]
This is also not so high.	Esto tampoco es muy alto.
Why?	¿Por qué?
We should try to offer our soul, ourselves, all our senses and our heart – everything – first to Gurudeva, and then to Kṛṣṇa.	Debemos intentar ofrecer nuestra alma, nosotros mismos, todos nuestros sentidos y nuestro corazón, todo, primero a Gurudeva y luego a Kṛṣṇa.
śrī-prahrāda uvāca iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam	śrī-prahrāda uvāca iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam
[Prahlāda Mahārāja said:	[Prahlāda Mahārāja dijo:
These nine processes (described above) are accepted as pure devotional service. One who has dedicated his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be understood to be the most learned person, for he has acquired complete knowledge. (Śrīmad-Bhāgavatam. 7.5.24)]	Estos nueve procesos (descritos anteriormente) se consideran servicio devocional puro. Quien ha dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos debe ser considerado la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo. (Śrīmad-Bhāgavatam. 7.5.24)]
If a person has not surrendered himself at the lotus feet of Gurudeva, Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, he can offer something to Kṛṣṇa, but it may be that Kṛṣṇa will partly accept it, not wholly. On the other hand, if that person has surrendered himself, telling Kṛṣṇa:	Si una persona no se ha entregado a los pies de loto de Gurudeva, Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu, puede ofrecer algo a Kṛṣṇa, pero puede que Kṛṣṇa lo acepte parcialmente, no del todo. Por otro lado, si esa persona se ha entregado, diciéndole a Kṛṣṇa:
“Now I am Yours. You are my beloved,”	“Ahora soy tuyo. Tú eres mi amado.”
Or	O
“You are my son,”	“Tú eres mi hijo”,
Or	O
“You are my friend,”	“Eres mi amigo”,
Then whatever he does is pure bhakti.	Entonces, todo lo que haga será pura devoción.
If you have many hundreds of cows, and you are only offering one litre of milk to Kṛṣṇa and nothing more, that is not pure bhakti. However, suppose you have offered yourself at the lotus feet of Kṛṣṇa and Gurudeva. You have nothing; you are a Vaiṣṇava with no other possession than Kṛṣṇa Himself. You are thinking that only by the remnants of Kṛṣṇa you are maintaining your life. You are thinking that whatever Kṛṣṇa provides, this is what you accept in order to continue your service. Everything is for service; nothing is for you. At this stage you will not have to offer anything, because you have offered yourself.	Si tienes cientos de vacas y solo ofreces un litro de leche a Kṛṣṇa y nada más, eso no es bhakti puro. Sin embargo, supón que te has ofrecido a los pies de loto de Kṛṣṇa y Gurudeva. No tienes nada; eres un vaiṣṇava sin más posesión que el propio Kṛṣṇa. Piensas que solo con los restos de Kṛṣṇa mantienes tu vida. Piensas que lo que Kṛṣṇa te proporciona, eso es lo que aceptas para continuar tu servicio. Todo es para el servicio; nada es para ti. En esta etapa no tendrás que ofrecer nada, porque te has ofrecido a ti mismo.
What will you give to Kṛṣṇa?	¿Qué le darás a Krishna?
You have offered your very self. This is pure bhakti.	Te has ofrecido a ti mismo. Esto es pura devoción.
Suppose you are a disciple of Gurudeva. You are not offering yourself, but you are offering fifteen million rupees to Gurudeva and you tell him:	Supongamos que eres un discípulo de Gurudeva. No te ofreces a ti mismo, sino que le ofreces quince millones de rupias a Gurudeva y le dices:
“Gurudeva, I am offering this to you.”	“Gurudeva, te ofrezco esto.”
On the other hand, suppose there is another disciple who has nothing to give. He has given everything to Gurudeva – his heart, his soul, and all his possessions, and he is serving – in this case, who is superior?	Por otro lado, supongamos que hay otro discípulo que no tiene nada que ofrecer. Le ha dado todo a Gurudeva: su corazón, su alma y todas sus posesiones, y le sirve. En este caso, ¿quién es superior?
The other devotee is serving his Gurudeva throughout the day and night. He has nothing more to give because he has given himself, his property, his wife, and his children. Or maybe he has nothing to give, like Hanumān, yet he is giving everything he has to Kṛṣṇa. He has nothing more to offer Kṛṣṇa because he has offered himself. All his actions are performed as a servant of Kṛṣṇa. This is pure bhakti.	El otro devoto sirve a su Gurudeva día y noche. No tiene nada más que ofrecer porque se ha entregado a sí mismo, sus bienes, su esposa y sus hijos. O tal vez no tenga nada que ofrecer, como Hanumān, pero aun así le da todo a Kṛṣṇa. No tiene nada más que ofrecerle a Kṛṣṇa porque se ha entregado a sí mismo. Todas sus acciones las realiza como un servidor de Kṛṣṇa. Esto es pura bhakti.
If one has not offered any part of himself – he is a very rich person and he has given millions upon millions of dollars – but he has not given himself, there is something lacking. His endeavours are not pure bhakti; they are karma-miśra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explains all of these important topics in his book Śrī Bhakti-tattva-viveka. Try to realise these truths.	Si alguien no se ha entregado por completo —aunque sea una persona muy rica que ha donado millones de dólares—, si no se ha entregado a sí mismo, algo le falta. Sus esfuerzos no son bhakti puros; son karma-miśra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica todos estos temas importantes en su libro Śrī Bhakti-tattva-viveka. Procura comprender estas verdades.
[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Śrīla Gurudeva, in your first example you said that if one eats the mango for his own sense gratification and doesn’t offer it to Kṛṣṇa, this is karma, not karma-miśra?	[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Śrīla Gurudeva, en tu primer ejemplo dijiste que, si uno come el mango para su propia gratificación sensorial y no se lo ofrece a Kṛṣṇa, esto es karma, no karma-miśra?
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] That is pure karma. There is no ‘contamination’ of bhakti (devotees laugh). But if I think:	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Eso es karma puro. No hay "contaminación" de bhakti (los devotos se ríen). Pero si pienso:
“If I eat this mango without first offering it, then it will be a very big sin. I must offer it to Kṛṣṇa, then all the sin will be removed and I will taste Kṛṣṇa’s remnants.”	“Si como este mango sin antes ofrecerlo, cometeré un pecado muy grande. Debo ofrecérselo a Krishna, entonces todo pecado será perdonado y podré saborear los restos de Krishna.”
This is karma-miśra bhakti.	Esto es karma-miśra bhakti.
Pradhānī-bhūta bhakti is found in following the verse beginning:	Pradhānī-bhūta bhakti se encuentra al seguir el comienzo del verso:
“Patram puṣpam phalam”	“Patram puṣpam phalam”
The person who is making his offering is only giving a fruit, not himself.	La persona que hace su ofrenda solo está dando un fruto, no a sí misma.
Someone may be giving the results of all his karmas. This type of bhakti may be found in the following verse:	Alguien puede estar ofreciendo los resultados de todos sus karmas. Este tipo de bhakti se puede encontrar en el siguiente verso:
yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam	yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
[“O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.” (Bhagavad-gīta, 9.27)]	[“Oh hijo de Kuntī, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, así como todas las austeridades que realices, deben ser una ofrenda para Mí.”] (Bhagavad-gīta, 9.27)]
He addresses Kṛṣṇa:	Él se dirige a Krishna:
“I have taken bath and I am giving You the fruit of my taking bath. I am doing this and that, and giving You the fruit (result).”	“Me he bañado y te doy el fruto de mi baño. Hago esto y aquello, y te doy el fruto (resultado).”
But why are you not offering yourself?	Pero, ¿por qué no te ofreces tú mismo?
Regarding those who have totally surrendered themselves: Arjuna is surrendered and the gopīs are surrendered. If the gopīs are eating something, they will not offer it to Kṛṣṇa in a formal way. They will not utter the offering mantra:	Respecto a quienes se han entregado por completo: Arjuna se ha entregado y las gopis también. Si las gopis están comiendo algo, no se lo ofrecerán a Kṛṣṇa de manera formal. No pronunciarán el mantra de ofrenda:
“Etat naivedyaṁ sa tulasī pānīya-jalam, śrīṁ klīṁ rādhā-kṛṣṇābhyāṁ namaḥ	“Etat naivedyaṁ sa tulasī pānīya-jalam, śrīṁ klīṁ rādhā-kṛṣṇābhyāṁ namaḥ
Kṛṣṇa is sitting with them. They ask Him if He wants something and then they do not let Him have it. By their sweet behaviour they bring Him immense pleasure. This is pure bhakti because they have given everything. Nothing is theirs; their body, mind, and soul are Kṛṣṇa’s. Outwardly they are not offering Him what He wants, but they have offered their everything. This is pure bhakti.	Krishna está sentado con ellos. Le preguntan si desea algo y luego no se lo dan. Con su dulce comportamiento le brindan un inmenso placer. Esto es pura devoción, pues lo han dado todo. Nada les pertenece; su cuerpo, mente y alma son de Krishna. Exteriormente no le ofrecen lo que Él desea, pero le han ofrecido todo. Esto es pura devoción.
It may be that when bhoga is given to Śrīla Śukadeva Gosvāmī, he will eat it at once, without offering it to Kṛṣṇa. He will not make the offering with mudras (hand and finger gestures). [In vaidhī-bhakti one may use mudras to invite the Deity to sit upon an asana, etc. When offering bhoga, one remembers Gopāl-mantra and counts by mudra upon ones fingers.] There is no need for him to do this, and Hanumān will also not do this. When Śukadeva Gosvāmī eats the ‘un-offered’ foodstuffs, you may think:	Puede que cuando se le dé bhoga a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, lo coma de inmediato, sin ofrecérselo a Kṛṣṇa. No hará la ofrenda con mudras (gestos con las manos y los dedos). [En vaidhī-bhakti se pueden usar mudras para invitar a la Deidad a sentarse en un asana, etc. Al ofrecer bhoga, uno recuerda el Gopāl-mantra y cuenta con mudras en los dedos.] No hay necesidad de que haga esto, y Hanumān tampoco lo hará. Cuando Śukadeva Gosvāmī come los alimentos "no ofrecidos", puedes pensar:
“He is eating that without first offering it to Kṛṣṇa!”	“¡Se está comiendo eso sin antes ofrecérselo a Kṛṣṇa!”
If you think like this, you are a kaniṣṭha-adhikārī or lower than that. You cannot understand his exalted position.	Si piensas así, eres un kaniṣṭha-adhikārī o incluso inferior. No puedes comprender su elevada posición.
The gopis decorate themselves in order to become beautiful for Kṛṣṇa.	Las gopis se adornan para volverse hermosas para Kṛṣṇa.
First try to offer yourself – your whole being. For gṛhasthas (householder devotees) this is very hard, but they may also offer themselves. As the Pāṇḍavas, the Gopīs and Ambarīṣa Mahārāja did, householders can do. Ambarīṣa Mahārāja was a king with a very big kingdom. He had sons, daughters, and wives, but he was a śuddha-bhakta (pure devotee) because he offered himself.	Primero, intenta ofrecerte a ti mismo, a todo tu ser. Para los gṛhasthas (devotos cabeza de familia) esto es muy difícil, pero también pueden ofrecerse. Como lo hicieron los Pāṇḍavas, las Gopīs y Ambarīṣa Mahārāja, los cabezas de familia también pueden hacerlo. Ambarīṣa Mahārāja era un rey con un reino muy grande. Tenía hijos, hijas y esposas, pero era un śuddha-bhakta (devoto puro) porque se ofreció a sí mismo.
Now we should also know about ‘jñāna’. Worldly knowledge about anything is general material jñāna. When we come to the point of having no faith in material knowledge, realising that it cannot give us material pleasure or happiness in this or any other life (because material pleasure is allotted according to one’s karma, not according to the amount of material knowledge one possesses), then we want impersonal salvation or liberation (mukti). At that time we seek to understand the impersonal Absolute, and knowing it, the aim and object of our lives becomes salvation or liberation. We then think:	Ahora también debemos conocer el concepto de 'jñāna'. El conocimiento mundano sobre cualquier cosa es jñāna material general. Cuando llegamos al punto de no tener fe en el conocimiento material, al darnos cuenta de que no puede brindarnos placer ni felicidad material en esta ni en ninguna otra vida (porque el placer material se otorga según el karma de cada uno, no según la cantidad de conocimiento material que se posea), entonces deseamos la salvación o liberación impersonal (mukti). En ese momento buscamos comprender el Absoluto impersonal, y al conocerlo, el objetivo y propósito de nuestras vidas se convierte en la salvación o liberación. Entonces pensamos:
“I am the soul, not the body. The soul is not eating; the body is eating.”	“Yo soy el alma, no el cuerpo. El alma no come; el cuerpo come.”
He sees the soul as the self, but he has no knowledge of the Supersoul. His knowledge, or jñāna, is called nirviśeṣa-jñāna.	Él ve el alma como el yo, pero no tiene conocimiento del Alma Suprema. Su conocimiento, o jñāna, se llama nirviśeṣa-jñāna.
Jñāna is also of two kinds – nirviśeṣa-jñāna (a taste for voidism and impersonalism) and tattva-jñāna (knowledge of the Supreme Personality of Godhead and the established philosophical truths in relation to Him). Tattva-jñāna is the first stage of bhakti. For one who only wants salvation, all of one’s activities are known as nirviśeṣa-jñāna.	El jñāna también es de dos tipos: nirviśeṣa-jñāna (un gusto por el vaciamiento y el impersonalismo) y tattva-jñāna (conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios y las verdades filosóficas establecidas en relación con Él). Tattva-jñāna es la primera etapa de bhakti. Para quien solo busca la salvación, todas sus actividades se conocen como nirviśeṣa-jñāna.
Now, regarding the meaning of jñāna-miśra-bhakti:	Ahora bien, con respecto al significado de jñāna-miśra-bhakti:
A person may know that bhakti can do everything. In other words, he knows that by performing bhakti, material results will come; by performing bhakti, one can very easily attain mukti; and by performing bhakti one can attain Kṛṣṇa-prema. He thus gives up this nirviśeṣa-jñāna. Śrīla Śukadeva Gosvāmī and the Four Kumāras (Sanaka, Sanandana, Sanātana, Sanaka kumara), were within this category of nirviśeṣa-jñānis. By the mercy of Brahma, the Four Kumāras gave up that jñāna, and by the mercy of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, gave it up. Thus they became pure devotees (śuddha-bhaktas).	Una persona puede saber que el bhakti lo puede todo. En otras palabras, sabe que al practicar bhakti se obtendrán resultados materiales; al practicar bhakti se puede alcanzar fácilmente la liberación (mukti); y al practicar bhakti se puede alcanzar el Kṛṣṇa-prema. Por lo tanto, renuncia a este nirviśeṣa-jñāna. Śrīla Śukadeva Gosvāmī y los Cuatro Kumāras (Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanaka kumara) pertenecían a esta categoría de nirviśeṣa-jñānis. Por la misericordia de Brahma, los Cuatro Kumāras renunciaron a ese jñāna, y por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī también lo hizo. De ese modo se volvieron devotos puros (śuddha-bhaktas).
ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame kurvanty ahaitukīṁ bhaktim itthaṁ-bhūta-guṇo hariḥ	ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame kurvanty ahaitukīṁ bhaktim itthaṁ-bhūta-guṇo hariḥ
[“All different varieties of ātmārāmas (those who take pleasure in ātmā, or spirit self), especially those established on the path of self-realisation, though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service unto the Personality of Godhead. This means that the Lord possesses transcendental qualities and therefore can attract everyone, including liberated souls.” (Śrīmad Bhāgavatam 1.7.10)]	[“Todas las variedades de ātmārāmas (aquellos que se complacen en el ātmā, o ser espiritual), especialmente aquellos establecidos en el camino de la autorrealización, aunque liberados de toda clase de atadura material, desean ofrecer un servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y, por lo tanto, puede atraer a todos, incluidas las almas liberadas.”] (Śrīmad Bhāgavatam 1.7.10)]
By the mercy of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī realised the good qualities of Kṛṣṇa. He gave up impersonal jñāna and became a pure rāsika (knower of all transcendental rasas) tattva-jña (knower of all essential philosophical truths) bhakta.	Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī comprendió las buenas cualidades de Kṛṣṇa. Renunció al jñāna impersonal y se convirtió en un rāsika puro (conocedor de todos los rasas trascendentales) tattva-jña (conocedor de todas las verdades filosóficas esenciales) bhakta.
[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] My question is regarding the person who is doing karma-miśra bhakti. He knows that the goal is Kṛṣṇa, but he has some mixture….	[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Mi pregunta es sobre la persona que practica karma-miśra bhakti. Sabe que el objetivo es Kṛṣṇa, pero tiene alguna mezcla…
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] No, he does not know. He has no pure Guru and no association of pure bhaktas; that is why he does not know. If he gets good association, he will know all these truths. He will give up karma and become a pure bhakta.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] No, él no lo sabe. No tiene un Gurú puro ni la compañía de devotos puros; por eso no lo sabe. Si encuentra una buena compañía, conocerá todas estas verdades. Renunciará al karma y se convertirá en un devoto puro.
[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] So if someone theoretically knows, but still….	[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Entonces, si alguien lo sabe en teoría, pero aún así…
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] He does not really know.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Él realmente no lo sabe.
[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Like myself. I don’t actually know the goal, but I have some theoretical understanding.	[Śrīpād Āśrama Mahārāja:] Como yo. En realidad, no conozco el objetivo, pero tengo cierta comprensión teórica.
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] There is no contamination in your bhakti, but there is some weakness. Something is lacking. There is not so much sukṛti (spiritual pious credits) and saṁskāras (the impressions created on the heart by sukṛtis and bhakti). Such a person may be kaniṣṭha-adhikārī, but there is no contamination. There is some weakness (daurbalya) [see Endnote 1] but still your activities are within the category of pure bhakti. You are chanting, remembering and performing the other limbs of devotional service. There is a mixture of karma* and jñāna also, but bhakti is prominent, whereas karma and jñāna are secondary, in the background. You know the real aim and abject of life. Gradually, in the association of pure bhaktas, you will give up all other thoughts and habits because you know the real aim and object of life.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] No hay contaminación en tu bhakti, pero hay cierta debilidad. Algo falta. No hay tanto sukṛti (créditos piadosos espirituales) ni saṁskāras (las impresiones creadas en el corazón por los sukṛtis y el bhakti). Tal persona puede ser kaniṣṭha-adhikārī, pero no hay contaminación. Hay cierta debilidad (daurbalya) [ver nota al pie 1] pero aún así tus actividades están dentro de la categoría de bhakti* puro. Estás cantando, recordando y realizando los demás miembros del servicio devocional. Hay una mezcla de karma y jñāna también, pero el bhakti es prominente, mientras que el karma y el jñāna son secundarios, en segundo plano. Conoces el verdadero objetivo y abyecto de la vida. Gradualmente, en compañía de devotos puros, abandonarás todos los demás pensamientos y hábitos porque conocerás el verdadero propósito y objetivo de la vida.
Karma-miśra bhaktas don’t know what pure bhakti is. You are in the line of Śrī Caitanya Mahāprabhu; you are in the bhakti line. You have been initiated by undergoing proper dīkṣā and you have some relation with Guru, with Mahāprabhu and with Kṛṣṇa, but there is some weakness and something is lacking.	Los devotos de Karma-miśra no saben lo que es la bhakti pura. Estás en la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu; estás en la línea de la bhakti. Has sido iniciado mediante la dīkṣā adecuada y tienes alguna relación con el Gurú, con Mahāprabhu y con Kṛṣṇa, pero hay alguna debilidad y algo falta.
[Devotee:] You said the person following karma-miśra bhakti has no pure Guru. In the beginning, Dhruva Mahārāja was in the karma-miśra stage even though his Guru, Nārada, was a pure Guru.	[Devoto:] Dijiste que la persona que sigue el karma-miśra bhakti no tiene un Guru puro. Al principio, Dhruva Mahārāja estaba en la etapa de karma-miśra aunque su Guru, Nārada, era un Guru puro.
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] He could not follow Nārada. Nārada wanted to make Dhruva pure, but Dhruva was not in a position to totally follow. It may be that Guru is pure, but his disciples may not be pure. Nowadays it is like this. If there is a pure Guru, like Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura or Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, who has hundreds of thousands of disciples, he may have only one or two serious disciples – and they may be gṛhastha, not in the renounced order.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] No pudo seguir a Nārada. Nārada quería purificar a Dhruva, pero Dhruva no estaba en condiciones de seguirlo completamente. Puede que el Gurú sea puro, pero sus discípulos no lo sean. Hoy en día es así. Si hay un Gurú puro, como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura o Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, que tiene cientos de miles de discípulos, puede que solo tenga uno o dos discípulos serios, y estos pueden ser gṛhastha, no pertenecer a la orden de renuncia.
[Devotee:] Is it not that the heart of a kaniṣṭha-adhikārī [neophyte or third-class devotee] is, because of the kaniṣṭha-adhikārīs lack of advancement, covered by the contamination of karma and jñāna?	[Devoto:] ¿No es cierto que el corazón de un kaniṣṭha-adhikārī [neófito o devoto de tercera clase] está, debido a la falta de avance del kaniṣṭha-adhikārī, cubierto por la contaminación del karma y el jñāna?
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] There may be some, but gradually he will develop his Kṛṣṇa Consciousness and give up all these things. If he has a lack of pure association and he is not ready to follow, and he therefore commits offenses, he will gradually go down. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tells us that we should understand the meaning of karma, jñāna, and yoga, and then we should know what śuddha-bhakti really is. In śuddha-bhakti there is some gradation. We are in that gradation, we are not in karma-miśra. Try to understand.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Puede que haya algunos, pero gradualmente desarrollará su Conciencia de Kṛṣṇa y renunciará a todas estas cosas. Si tiene falta de asociación pura y no está dispuesto a seguir, y por lo tanto comete ofensas, gradualmente caerá. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos dice que debemos entender el significado de karma, jñāna y yoga, y entonces debemos saber qué es realmente śuddha-bhakti. En śuddha-bhakti hay cierta gradación. Estamos en esa gradación, no estamos en karma-miśra. Trata de entender.
A devotee may be performing svarūpa-siddha bhakti [See endnote 2], but there are some gradations. He may not be engaged in uttama-bhakti, but he is doing some kind of bhakti. In the beginning stage he tries and promises to offer himself at his Gurudeva’s lotus feet. When he took Harināma* and dīkṣā initiation, he promised:	Un devoto puede estar practicando svarūpa-siddha bhakti [Véase la nota al pie 2], pero existen algunas gradaciones. Puede que no esté practicando uttama-bhakti, pero sí algún tipo de bhakti. En la etapa inicial, intenta y promete ofrecerse a los pies de loto de su Gurudeva. Cuando recibió la iniciación de Harināma* y dīkṣā, prometió:
“Gurudeva, I have offered myself to you. I will totally follow you. I have become yours.”	“Gurudeva, me he ofrecido a ti. Te seguiré completamente. Me he convertido en tuyo.”
But he does not know what ‘offer’ means, and so he was not true to his word.	Pero él no sabe lo que significa "oferta", y por eso no cumplió su palabra.
Gradually you will know all these truths. We will explain all these topics very clearly so that you will understand them, and your bhakti will automatically become very strong.	Poco a poco irás conociendo todas estas verdades. Te explicaremos todos estos temas con mucha claridad para que los entiendas, y tu devoción se fortalecerá automáticamente.
[Devotee:] Am I understanding correctly?	[Devoto:] ¿Lo estoy entendiendo correctamente?
I think that you want to say that if by the association of Guru the aim and object is clear about what we have to do, and we want to surrender, then our bhakti is not karma-miśra?	Creo que quieres decir que, si mediante la asociación con el Gurú el objetivo y el propósito son claros acerca de lo que tenemos que hacer, y queremos rendirnos, entonces nuestra bhakti no es karma-miśra.
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] He has been initiated and has some relation with Guru, Mahāprabhu and Kṛṣṇa by dīkṣā mantras, and he has offered himself.	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Ha sido iniciado y tiene alguna relación con Guru, Mahāprabhu y Kṛṣṇa mediante los mantras dīkṣā, y se ha ofrecido a sí mismo.
[Devotee:] He has a desire to offer himself.	[Devoto:] Tiene el deseo de ofrecerse a sí mismo.
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] He has offered himself, but he does not really know what ‘offering’ means. He may say to his Gurudeva:	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja:] Se ha ofrecido a sí mismo, pero en realidad no sabe lo que significa "ofrenda". Puede decirle a su Gurudeva:
“I am giving this to you.”	“Te lo estoy dando.”
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja points to his own chaddar (woollen shawl).]	[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja señala su propio chaddar (chal de lana).]
But then he thinks:	Pero entonces piensa:
“That chaddar was so good.”	"Ese chaddar estaba tan bueno".
It is like this. He has given it, but he is still somewhat attached to it. He is thinking:	Es así. Él lo ha dado, pero aún siente cierto apego a ello. Está pensando:
“I have given this.”	“Yo he dado esto.”
He is not thinking: “	Él no está pensando: “
This chaddar fully belongs to Gurudeva and Kṛṣṇa. I am not the owner.”	Este chaddar pertenece enteramente a Gurudeva y Kṛṣṇa. Yo no soy el dueño.
A true devotee does not think:	Un verdadero devoto no piensa:
“It was mine and I am offering it to Gurudeva,”	“Era mío y se lo ofrezco a Gurudeva”.
He thinks:	Él piensa:
“It was a remnant of Kṛṣṇa. The real owner is Kṛṣṇa. He has mercifully given me this so that I would be able to serve my Guru, but actually it is not mine. My body is also not mine. Everything belongs to Kṛṣṇa.”	“Era un vestigio de Krishna. El verdadero dueño es Krishna. Él, en su misericordia, me lo dio para que pudiera servir a mi Gurú, pero en realidad no me pertenece. Mi cuerpo tampoco me pertenece. Todo pertenece a Krishna.”
If one has this mood, he will attain pure bhakti.	Si uno tiene este estado de ánimo, alcanzará la bhakti pura.
[Endnote 1: Hṛdaya -daurbalya* (weakness of heart) is of four kinds:	[Nota final 1: Hṛdaya -daurbalya* (debilidad del corazón) es de cuatro tipos:
(1) Tuccha-āsakti (attachment for useless things),	(1) Tuccha-āsakti (apego a cosas inútiles),
(2) kuṭi-nāṭi deceitful behaviour).	(2) kuṭi-nāṭi comportamiento engañoso).
The word kuṭi-nāṭi may be broken down into the constituent parts ku, ‘bad or evil’, and na or nāṭi, ‘that which is forbidden’. In that case it would mean ‘doing wicked deeds’ or ‘doing that which is forbidden’),	La palabra kuṭi-nāṭi puede descomponerse en sus partes constituyentes ku, 'malo o perverso', y na o nāṭi, 'aquello que está prohibido'. En ese caso significaría 'cometer malas acciones' o 'hacer aquello que está prohibido'.
(3) Mātsarya (envy)	(3) Mātsarya (envidia)
(4) Sva-pratiṣṭhā-lālasā (desire for one's own fame and prestige).	(4) Sva-pratiṣṭhā-lālasā (deseo de fama y prestigio propios).
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)]	(Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindu por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)]
[Endnote 2: Three Types of Bhakti*	[Nota final 2: Tres tipos de Bhakti*
One should also remember that bhakti is of three types: svarūpa-siddha (those endeavours which are purely constituted of the aṅgas of bhakti), saṅga-siddha (those endeavours which are associated with or favourable to the development of bhakti, but are not in themselves purely composed of bhakti), and āropa-siddha (those activities which, although not consisting of pure bhakti, are designated as bhakti due to their being offered to the Supreme Lord).	También hay que recordar que el bhakti es de tres tipos: svarūpa-siddha (aquellos esfuerzos que están constituidos puramente por los aṅgas del bhakti), saṅga-siddha (aquellos esfuerzos que están asociados o son favorables al desarrollo del bhakti, pero que en sí mismos no están compuestos puramente de bhakti) y āropa-siddha (aquellas actividades que, aunque no consisten en bhakti puro, se designan como bhakti debido a que se ofrecen al Señor Supremo).
[Svarūpa-siddha bhakti may or may not be fully pure (uttama-bhakti). For example one may be performing rājasika svarūpa-siddha (svarūpa-siddha-bhakti mixed with the mode of passion). Only Nirguṇa svarūpa-siddha-bhakti can be said to be uttama-bhakti.]	[Svarūpa-siddha bhakti puede o no ser completamente puro (uttama-bhakti). Por ejemplo, uno puede estar realizando rājasika svarūpa-siddha (svarūpa-siddha-bhakti mezclado con la modalidad de la pasión). Sólo se puede decir que Nirguṇa svarūpa-siddha-bhakti es uttama-bhakti.]
Āropa-siddha-bhakti: Endeavours indirectly attributed with the quality of bhakti.	Āropa-siddha-bhakti: Esfuerzos a los que se atribuye indirectamente la cualidad de bhakti.
Endeavours which by nature are not purely constituted of bhakti – that is, anukūlyena-kṛṣṇānuśīlana, – and in which the performer, in order to fulfil his own purpose, offers his activities and their results to the Lord. This is called āropa-siddha-bhakti. In other words, because his activities are assigned (āropa) to the Supreme Lord, bhakti is attributed (āropita) to them.	Las acciones que por naturaleza no se componen exclusivamente de bhakti —es decir, anukūlyena-kṛṣṇānuśīlana—, en las que quien las realiza, para cumplir su propio propósito, ofrece sus actividades y sus resultados al Señor, se denominan āropa-siddha-bhakti. En otras palabras, dado que sus actividades se asignan (āropa) al Señor Supremo, se les atribuye bhakti (āropita).
Comment	Comentario
That bhakti in which there is a mixture of karma or desires for material enjoyment is called sakāma-bhakti or saguṇa-bhakti. Without the assistance of bhakti, karma cannot yield any fruit. Knowing this, many persons offer their prescribed duties for the satisfaction of the Lord, in order that He might fulfil their extraneous desires. The activities of such persons are not svarūpa-siddha-bhakti. Nonetheless, because they offer the fruit of their activity to the Lord, it is considered as a type of bhakti. Although their activities are offered for the satisfaction of the Lord, their motivation is that by pleasing Him, He may fulfil their extraneous desires. In this case their activities are attributed with the sense of bhakti. Therefore, such endeavours are known as āropa-siddha-bhakti.	Aquella bhakti en la que hay una mezcla de karma o deseos de disfrute material se llama sakāma-bhakti o saguṇa-bhakti. Sin la ayuda de la bhakti, el karma no puede dar fruto. Sabiendo esto, muchas personas ofrecen sus deberes prescritos para la satisfacción del Señor, para que Él pueda satisfacer sus deseos ajenos. Las actividades de tales personas no son svarūpa-siddha-bhakti. Sin embargo, debido a que ofrecen el fruto de su actividad al Señor, se considera un tipo de bhakti. Aunque sus actividades se ofrecen para la satisfacción del Señor, su motivación es que, al complacerlo, Él pueda satisfacer sus deseos ajenos. En este caso, sus actividades se atribuyen al sentido de bhakti. Por lo tanto, tales esfuerzos se conocen como āropa-siddha-bhakti.
Saṅga-siddha-bhakti: Endeavours associated with or favourable to the cultivation of bhakti.	Saṅga-siddha-bhakti: Esfuerzos asociados o favorables al cultivo de bhakti.
There are other endeavours which, although not purely constituted of bhakti, anukūlyena-kṛṣṇānuśīlana, acquire a likeness to bhakti due to their being established as assistants to bhakti. Such endeavours are known as Saṅga-siddha-bhakti. An example of this is found in Śrīmad-Bhāgavatam (11.3. 23-25) in the statement of Śrī Prabuddha Muni to Mahārāja Nimi:	Existen otros esfuerzos que, si bien no están constituidos puramente por bhakti, anukūlyena-kṛṣṇānuśīlana, adquieren semejanza con bhakti debido a que se establecen como asistentes de bhakti. Dichos esfuerzos se conocen como saṅga-siddha-bhakti. Un ejemplo de esto se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3. 23-25) en la declaración de Śrī Prabuddha Muni a Mahārāja Nimi:
"One should cultivate compassion towards others, friendliness, offering respect to others, cleanliness, austerity, tolerance, silence, study of the Vedas, simplicity, celibacy, non-violence, and so on. One should consider heat and cold, happiness and distress to be the same. One should perceive the presence of the Lord everywhere. One should live in a secluded place, renounce family attachments and remain satisfied with gain which comes of its own accord."	Se debe cultivar la compasión hacia los demás, la amabilidad, el respeto, la limpieza, la austeridad, la tolerancia, el silencio, el estudio de los Vedas, la sencillez, el celibato, la no violencia, etc. Se debe considerar el calor y el frío, la felicidad y la aflicción como lo mismo. Se debe percibir la presencia del Señor en todas partes. Se debe vivir en un lugar apartado, renunciar a los lazos familiares y contentarse con las ganancias que llegan por sí solas.
The behaviour or practices described in this verse are not by nature purely constituted of bhakti, but they are assistants to bhakti. Thus they are considered to be like associates of bhakti. If devotion to the Supreme Lord is removed from the twenty-six qualities mentioned, then the Lord has no direct relationship with the remaining qualities such as compassion, friendliness, tolerance, austerity, and so on. Only when these items exist as assistants to or associates of bhakti is their likeness to bhakti affected. Therefore, they are known as saṅga-siddha-bhakti.	Las conductas o prácticas descritas en este verso no son, por naturaleza, constituidas puramente por bhakti, sino que son auxiliares de bhakti. Por lo tanto, se consideran asociadas a bhakti. Si se excluye la devoción al Señor Supremo de las veintiséis cualidades mencionadas, entonces el Señor no tiene relación directa con las cualidades restantes, como la compasión, la amistad, la tolerancia, la austeridad, etc. Solo cuando estas cualidades existen como auxiliares o asociadas a bhakti se ve afectada su semejanza con bhakti. Por consiguiente, se las conoce como saṅga-siddha-bhakti.
Svarūpa-siddha-bhakti: Endeavours purely constituted of uttama-bhakti	Svarūpa-siddha-bhakti: Esfuerzos puramente constituidos de uttama-bhakti
All favourable endeavours, such as hearing, chanting, remembering, and so on, as well as the manifestation of the spiritual sentiments which occur beginning from the stage of Bhāva, which are completely devoid of all desires separate from Śrī Kṛṣṇa and which are freed from the coverings of jñāna and karma are known as svarūpa-siddha-bhakti. In other words all endeavours of the body, words and mind which are related to Śrī Kṛṣṇa and which are performed exclusively and directly for His pleasure without any interruption are known as svarūpa-siddha-bhakti.	Todos los esfuerzos favorables, como escuchar, cantar, recordar, etc., así como la manifestación de los sentimientos espirituales que surgen desde la etapa de Bhāva, que están completamente libres de todo deseo separado de Śrī Kṛṣṇa y que están liberados de las cubiertas de jñāna y karma, se conocen como svarūpa-siddha-bhakti. En otras palabras, todos los esfuerzos del cuerpo, las palabras y la mente que están relacionados con Śrī Kṛṣṇa y que se realizan exclusiva y directamente para Su placer sin interrupción alguna se conocen como svarūpa-siddha-bhakti.
Therefore, in the conversation between Śrī Caitanya Mahāprabhu and Raya Rāmānanda, found in Śrī Caitanya-caritāmṛta, both āropa-siddha and saṅga-siddha-bhakti have been described as external. (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu 17-19)	Por lo tanto, en la conversación entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Raya Rāmānanda, que se encuentra en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, tanto āropa-siddha como saṅga-siddha-bhakti han sido descritos como externos. (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu 17-19)
Here there is a need to analyse the three different conceptions of bhakti. The first is called svarūpa-siddha bhakti, the second is saṅga-siddha bhakti, and the third is āropa-siddha bhakti. First we should understand svarūpa-siddha bhakti. Svarūpa-siddha means that devotional service which by constitution is composed entirely of the limbs of bhakti such as hearing, chanting, remembering, serving, worshiping, praying, becoming a friend and fully surrendering one’s soul. If someone is not doing this, but is doing something else, such as performance of prescribed duties in varṇāśrama-dharma, and still he thinks he is engaging in actual bhakti, he is actually superimposing the conception of pure bhakti onto something which is not pure bhakti. The word āropa means ‘to superimpose’, so āropa-siddha bhakti is the superimposition of the conception of devotion upon an activity which is constitutionally not devotion. Because Varna and āśrama are related to the physical body and not to the soul, therefore the consideration of varṇāśrama-dharma as pure bhakti is a superimposition.	Aquí es necesario analizar las tres concepciones diferentes de bhakti. La primera se llama svarūpa-siddha bhakti, la segunda saṅga-siddha bhakti y la tercera āropa-siddha bhakti. Primero debemos entender svarūpa-siddha bhakti. Svarūpa-siddha significa el servicio devocional que, por constitución, se compone enteramente de los miembros de bhakti, tales como escuchar, cantar, recordar, servir, adorar, orar, hacerse amigo y entregar completamente el alma. Si alguien no hace esto, sino que hace otra cosa, como cumplir con los deberes prescritos en varṇāśrama-dharma, y aun así cree que está participando en bhakti real, en realidad está superponiendo la concepción de bhakti puro a algo que no es bhakti puro. La palabra āropa significa «superponer», por lo que āropa-siddha bhakti es la superposición del concepto de devoción sobre una actividad que, por su naturaleza, no es devoción. Dado que Varna y āśrama se relacionan con el cuerpo físico y no con el alma, considerar varṇāśrama-dharma como bhakti puro constituye una superposición.
If one engages in activities which are somewhat related to devotional service, such as giving donations to devotees, giving charity and so on, this is not actually devotional service – but it has some relationship with devotional service. This is called saṅga-siddha bhakti – the cultivation of qualities, sentiments, knowledge, and the understanding which is also included in pure bhakti, but which is itself not pure bhakti.” (Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, August 9, 2004)	Si uno participa en actividades que guardan cierta relación con el servicio devocional, como hacer donaciones a devotos, practicar la caridad, etc., esto no es propiamente servicio devocional, pero sí guarda alguna relación con él. Esto se denomina saṅga-siddha bhakti: el cultivo de cualidades, sentimientos, conocimiento y comprensión que también se incluyen en la bhakti pura, pero que en sí misma no es bhakti pura. (Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, 9 de agosto de 2004)
If you have some worldly desire, or any desire, then your bhakti may be saṅga-siddha bhakti or āropa-siddha bhakti, but not pure transcendental bhakti. You should know what is āropa-siddha bhakti and saṅga-siddha bhakti. When all this is clarified for you, then you can engage all your senses in svarūpa-siddha bhakti; otherwise not. If you are doing any business, and by that business you make a very beautiful garden with many fruits and flowers, and you want to offer all these fruits and flowers to Kṛṣṇa, this is not pure bhakti. Pure bhakti consists only of hearing, chanting, remembering, etc. In pure bhakti one always chants and remembers Kṛṣṇa, and hears His pastimes in elevated association. Among all the limbs of bhakti, five limbs are most superior: sadhu-saṅga (association of pure devotees), nāma kīrtana (chanting the holy names of the Lord), bhagavat-śravaṇa (hearing Śrīmad-Bhāgavatam and other Vedic scriptures from the lotus lips of those pure devotees), vṛndāvana or mathurā-vasa (living in Vṛndāvana or any of the holy places of the Lord’s pastimes), and Śrī mūrtira śraddhayā sevana (faithfully serving the Deity).” (Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, April 17, 2001)	Si tienes algún deseo mundano, o cualquier deseo, entonces tu bhakti puede ser saṅga-siddha bhakti o āropa-siddha bhakti, pero no bhakti trascendental puro. Debes saber qué es āropa-siddha bhakti y saṅga-siddha bhakti. Cuando todo esto te quede claro, entonces podrás involucrar todos tus sentidos en svarūpa-siddha bhakti; de lo contrario, no. Si estás haciendo algún negocio, y con ese negocio creas un jardín muy hermoso con muchas frutas y flores, y quieres ofrecer todas estas frutas y flores a Kṛṣṇa, esto no es bhakti puro. El bhakti puro consiste solo en escuchar, cantar, recordar, etc. En el bhakti puro uno siempre canta y recuerda a Kṛṣṇa, y escucha Sus pasatiempos en elevada asociación. Entre todas las ramas del bhakti, cinco son las más superiores: sadhu-saṅga (asociación de devotos puros), nāma kīrtana (cantar los santos nombres del Señor), bhagavat-śravaṇa (escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras védicas de los labios de loto de esos devotos puros), vṛndāvana o mathurā-vasa (vivir en Vṛndāvana o en cualquiera de los lugares sagrados de los pasatiempos del Señor) y Śrī mūrtira śraddhayā sevana (servir fielmente a la Deidad). (Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, 17 de abril de 2001)
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Nowadays, pure bhakti (devotion to Śrī Kṛṣṇa) is very rare. Most devotees who perform bhakti are adopting karma-miśra bhakti, jñāna-miśra bhakti, and yoga-miśra bhakti. Their bhakti is contaminated with all these impurities, yet they think that they are doing pure bhakti.	Hoy en día, el bhakti puro (devoción a Śrī Kṛṣṇa) es muy raro. La mayoría de los devotos que practican bhakti adoptan karma-miśra bhakti, jñāna-miśra bhakti y yoga-miśra bhakti. Su bhakti está contaminado con todas estas impurezas, pero piensan que están haciendo bhakti puro.
We must know what pure bhakti is.	Debemos saber qué es la bhakti pura.
What is karma-miśra bhakti?	¿Qué es karma-miśra bhakti?
If someone has not taken initiation from Gurudeva and has no knowledge of his relationship with Kṛṣṇa, will his practice of bhakti be pure?	Si alguien no ha recibido la iniciación de Gurudeva y no tiene conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, ¿será pura su práctica de bhakti?
If you do not understand something, you can ask questions. This is not a formal lecture; it is an iṣṭha-goṣṭhī (discussion about Kṛṣṇa). In this way you will have a more clear understanding of the truths of Kṛṣṇa consciousness.	Si no entiendes algo, puedes hacer preguntas. Esto no es una conferencia formal; es un iṣṭha-goṣṭhī (discusión sobre Kṛṣṇa). De esta manera, comprenderás mejor las verdades de la conciencia de Kṛṣṇa.
What is karma?	¿Qué es el karma?
Karma is any activity or endeavour that is performed with a desire to enjoy the result. If you are chanting, remembering, or performing any other devotional activity, but you want to enjoy the results of those activities, that is called karma-miśra (miśra means ‘mixture’) bhakti.	Karma es cualquier actividad o esfuerzo que se realiza con el deseo de disfrutar del resultado. Si recitas, recuerdas o realizas cualquier otra actividad devocional, pero deseas disfrutar de los resultados de esas actividades, eso se llama karma-miśra (miśra significa 'mezcla') bhakti.
When there is no relation with devotion, when an activity is performed only to taste the results for ourselves, this is pure karma. We may do something for ourselves, like eating a mango.	Cuando no hay relación con la devoción, cuando una actividad se realiza solo para saborear los resultados por nosotros mismos, eso es puro karma. Podemos hacer algo por nosotros mismos, como comer un mango.
Who is eating?	¿Quién está comiendo?
Who is enjoying it?	¿Quién lo está disfrutando?
I am enjoying. So, to eat a mango is pure karma. There is no relation with bhakti at all.	Lo estoy disfrutando. Así que, comer un mango es puro karma. No tiene ninguna relación con la devoción.
However, suppose you think:	Sin embargo, supongamos que piensas:
“I have offered this mango (I have not offered myself). I will now take the remnants of the prasāda mango, and I will become very healthy and strong.”	“He ofrecido este mango (no me he ofrecido a mí mismo). Ahora tomaré los restos del prasāda mango, y me volveré muy sano y fuerte.”
That is called karma- pradhānī -bhakti. In this case, karma is prominent and bhakti is subordinate. This is karma-miśra.	Eso se llama karma-pradhānī-bhakti. En este caso, el karma es lo principal y la devoción es secundaria. Esto es karma-miśra.
When bhakti is more powerful and the desire to personally taste the result of karma is less, this is called pradhānī-bhūta-bhakti. Here bhakti is prominent and karma is also there, but this is not in the category of karma-miśra.	Cuando el bhakti es más poderoso y el deseo de experimentar personalmente el resultado del karma es menor, se le llama pradhānī-bhūta-bhakti. Aquí el bhakti es prominente y el karma también está presente, pero esto no pertenece a la categoría de karma-miśra.
When someone has no desire at all for personal enjoyment, and his only desire is to serve Kṛṣṇa, and he is engaging in śravaṇam (hearing about Kṛṣṇa), kīrtanam (chanting Kṛṣṇa’s name and describing His glories), Viṣṇu smaraṇam (remembering Him), pada sevanam (serving His lotus feet or visiting the holy places), arcanaṁ (worshipping Him), vandanaṁ (offering Him prayers), dāsyaṁ (becoming a servant), sakhyam (becoming a friend) and ātma-nivedanam (fully surrendering oneself) to please Gurudeva and Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa, that is called pure bhakti or uttama-bhakti.	Cuando alguien no tiene ningún deseo de disfrute personal, y su único deseo es servir a Kṛṣṇa, y se dedica a śravaṇam (escuchar acerca de Kṛṣṇa), kīrtanam (cantar el nombre de Kṛṣṇa y describir Sus glorias), Viṣṇu smaraṇam (recordarlo), pada sevanam (servir a Sus pies de loto o visitar los lugares sagrados), arcanaṁ (adorarlo), vandanaṁ (ofrecerle oraciones), dāsyaṁ (convertirse en un sirviente), sakhyam (convertirse en un amigo) y ātma-nivedanam (entregarse completamente) para complacer a Gurudeva y Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, eso se llama bhakti pura o uttama-bhakti.
anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā	anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
["The cultivation of activities that are meant exclusively for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa, or in other words the uninterrupted flow of service to Śrī Kṛṣṇa, performed through all endeavours of the body, mind and speech, and through the expression of various spiritual sentiments (bhāvas), which is not covered by jñāna (knowledge aimed at impersonal liberation) and karma (reward-seeking activity), and which is devoid of all desires other than the aspiration to bring happiness to Śrī Kṛṣṇa, is called uttama-bhakti, pure devotional service." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 1.1.11)]	["El cultivo de actividades destinadas exclusivamente al placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de la expresión de diversos sentimientos espirituales (bhāvas), que no está cubierto por jñāna (conocimiento orientado a la liberación impersonal) y karma (actividad en busca de recompensa), y que está desprovisto de todo deseo que no sea la aspiración de brindar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, se llama uttama-bhakti, servicio devocional puro."]
This is uttama-bhakti. If it is not uttama-bhakti, then it must be mixed with karma, jñāna, yoga, dry austerities and so on.	Esto es uttama-bhakti. Si no es uttama-bhakti, entonces debe mezclarse con karma, jñāna, yoga, austeridades secas, etc.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ	patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ
[“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it (Bhagavad Gītā 9.26)]	[“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, un fruto o agua, lo aceptaré.”] (Bhagavad Gītā 9.26)]
This is also not so high.	Esto tampoco es muy alto.
Why?	¿Por qué?
We should try to offer our soul, ourselves, all our senses and our heart – everything – first to Gurudeva, and then to Kṛṣṇa.	Debemos intentar ofrecer nuestra alma, nosotros mismos, todos nuestros sentidos y nuestro corazón, todo, primero a Gurudeva y luego a Kṛṣṇa.
śrī-prahrāda uvāca iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam	śrī-prahrāda uvāca iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam
[Prahlāda Mahārāja said:	[Prahlāda Mahārāja dijo:
These nine processes (described above) are accepted as pure devotional service. One who has dedicated his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be understood to be the most learned person, for he has acquired complete knowledge. (Śrīmad-Bhāgavatam. 7.5.24)]	Estos nueve procesos (descritos anteriormente) se consideran servicio devocional puro. Quien ha dedicado su vida al servicio de Krishna mediante estos nueve métodos debe ser considerado la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo. (Śrīmad-Bhāgavatam. 7.5.24)]
If a person has not surrendered himself at the lotus feet of Gurudeva, Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, he can offer something to Kṛṣṇa, but it may be that Kṛṣṇa will partly accept it, not wholly. On the other hand, if that person has surrendered himself, telling Kṛṣṇa:	Si una persona no se ha entregado a los pies de loto de Gurudeva, Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu, puede ofrecer algo a Kṛṣṇa, pero puede que Kṛṣṇa lo acepte parcialmente, no del todo. Por otro lado, si esa persona se ha entregado, diciéndole a Kṛṣṇa:
“Now I am Yours. You are my beloved,”	“Ahora soy tuyo. Tú eres mi amado.”
Or	O
“You are my son,”	“Tú eres mi hijo”,
Or	O
“You are my friend,”	“Eres mi amigo”,
Then whatever he does is pure bhakti.	Entonces, todo lo que haga será pura devoción.
If you have many hundreds of cows, and you are only offering one litre of milk to Kṛṣṇa and nothing more, that is not pure bhakti. However, suppose you have offered yourself at the lotus feet of Kṛṣṇa and Gurudeva. You have nothing; you are a Vaiṣṇava with no other possession than Kṛṣṇa Himself. You are thinking that only by the remnants of Kṛṣṇa you are maintaining your life. You are thinking that whatever Kṛṣṇa provides, this is what you accept in order to continue your service. Everything is for service; nothing is for you. At this stage you will not have to offer anything, because you have offered yourself.	Si tienes cientos de vacas y solo ofreces un litro de leche a Kṛṣṇa y nada más, eso no es bhakti puro. Sin embargo, supón que te has ofrecido a los pies de loto de Kṛṣṇa y Gurudeva. No tienes nada; eres un vaiṣṇava sin más posesión que el propio Kṛṣṇa. Piensas que solo con los restos de Kṛṣṇa mantienes tu vida. Piensas que lo que Kṛṣṇa te proporciona, eso es lo que aceptas para continuar tu servicio. Todo es para el servicio; nada es para ti. En esta etapa no tendrás que ofrecer nada, porque te has ofrecido a ti mismo.
What will you give to Kṛṣṇa?	¿Qué le darás a Krishna?
You have offered your very self. This is pure bhakti.	Te has ofrecido a ti mismo. Esto es pura devoción.
Suppose you are a disciple of Gurudeva. You are not offering yourself, but you are offering fifteen million rupees to Gurudeva and you tell him:	Supongamos que eres un discípulo de Gurudeva. No te ofreces a ti mismo, sino que le ofreces quince millones de rupias a Gurudeva y le dices:
“Gurudeva, I am offering this to you.”	“Gurudeva, te ofrezco esto.”
On the other hand, suppose there is another disciple who has nothing to give. He has given everything to Gurudeva – his heart, his soul, and all his possessions, and he is serving – in this case, who is superior?	Por otro lado, supongamos que hay otro discípulo que no tiene nada que ofrecer. Le ha dado todo a Gurudeva: su corazón, su alma y todas sus posesiones, y le sirve. En este caso, ¿quién es superior?
The other devotee is serving his Gurudeva throughout the day and night. He has nothing more to give because he has given himself, his property, his wife, and his children. Or maybe he has nothing to give, like Hanumān, yet he is giving everything he has to Kṛṣṇa. He has nothing more to offer Kṛṣṇa because he has offered himself. All his actions are performed as a servant of Kṛṣṇa. This is pure bhakti.	El otro devoto sirve a su Gurudeva día y noche. No tiene nada más que ofrecer porque se ha entregado a sí mismo, sus bienes, su esposa y sus hijos. O tal vez no tenga nada que ofrecer, como Hanumān, pero aun así le da todo a Kṛṣṇa. No tiene nada más que ofrecerle a Kṛṣṇa porque se ha entregado a sí mismo. Todas sus acciones las realiza como un servidor de Kṛṣṇa. Esto es pura bhakti.
If one has not offered any part of himself – he is a very rich person and he has given millions upon millions of dollars – but he has not given himself, there is something lacking. His endeavours are not pure bhakti; they are karma-miśra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explains all of these important topics in his book Śrī Bhakti-tattva-viveka. Try to realise these truths.	Si alguien no se ha entregado por completo —aunque sea una persona muy rica que ha donado millones de dólares—, si no se ha entregado a sí mismo, algo le falta. Sus esfuerzos no son bhakti puros; son karma-miśra. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica todos estos temas importantes en su libro Śrī Bhakti-tattva-viveka. Procura comprender estas verdades.
8 de septiembre de 2011 a las 4:22	8 de septiembre de 2011 a las 4:22
de Gaura Kishora Das	de Gaura Kishora Das
hari hari kabe mora hoibe sudina !! Dandvat pranam	hari hari kabe mora hoibe sudina!! Dandvat pranam
8 de septiembre de 2011 a las 4:59	8 de septiembre de 2011 a las 4:59
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
A person is said to have perfectly studied the scriptures if he is completely surrendered to Bhagavān Śrī Viṣṇu, if he is free from karma, janā, yoga and other obstructions, and if he is engaged in the nine kinds of bhakti: hearing topics related to Bhagavān (śravaṇam); chanting His name (kīrtanam); remembering His name, form, qualities and pastimes (smaraṇam); serving His lotus feet (pāda-sevanam); performing deity worship (arcanam); offering prayers (vandanam); becoming His servant (dāsyam); becoming His friend (sakhyam); and offering one’s very self (ātma-nivedanam). Only such a person’s study of the scriptures is successful.	Se dice que una persona ha estudiado perfectamente las escrituras si se entrega completamente a Bhagavān Śrī Viṣṇu, si está libre de karma, janā, yoga y otras obstrucciones, y si se dedica a los nueve tipos de bhakti: escuchar temas relacionados con Bhagavān (śravaṇam); cantar Su nombre (kīrtanam); recordar Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos (smaraṇam); servir Sus pies de loto (pāda-sevanam); realizar la adoración de la deidad (arcanam); ofrecer oraciones (vandanam); convertirse en Su sirviente (dāsyam); convertirse en Su amigo (sakhyam); y ofrecer su propio ser (ātma-nivedanam). Solo el estudio de las escrituras de tal persona es exitoso.
śravaṇa-kīrtana-ādi-bhaktira prakāra cid-ghana-ānanda kṛṣṇe sākṣāt yāṅhāra sarva-śāstra-tattva bujhi’ kriyā-para tini sarvārtha-siddhite tiṅha vijṣa-śiromaṇi	śravaṇa-kīrtana-ādi-bhaktira prakāra cid-ghana-ānanda kṛṣṇe sākṣāt yāṅhāra sarva-śāstra-tattva bujhi’ kriyā-para tini sarvārtha-siddhite tiṅha vijṣa-śiromaṇi
Bhajana-rahasya-vṛtti	Bhajana-rahasya-vṛtti
The nine kinds of devotion, navadhā-bhakti, comprise svarūpa-siddha-bhakti, unalloyed devotion. Other types of devotional practices fall into the categories of saṅga-siddha-bhakti, āropa-siddha-bhakti and so forth. It is essential that one completely surrender to Bhagavān, for one cannot enter svarūpa-siddha-bhakti without surrender. This is the import of the phrase iti puṁsārpitā viṣṇau in this Text. According to Śrīla Sanātana Gosvāmī, the word puṁsā here indicates the māyā-baddha-jīva, conditioned living entity, who is attached to sense enjoyment. The words bhagavaty addhā refer to the instruction to perform service to Bhagavān that is stimulated by devotion that flows like a continuous stream of oil.	Los nueve tipos de devoción, navadhā-bhakti, comprenden svarūpa-siddha-bhakti, la devoción pura. Otros tipos de prácticas devocionales se clasifican en saṅga-siddha-bhakti, āropa-siddha-bhakti, etc. Es esencial que uno se entregue completamente a Bhagavān, pues no se puede entrar en svarūpa-siddha-bhakti sin entrega. Este es el significado de la frase iti puṁsārpitā viṣṇau en este texto. Según Śrīla Sanātana Gosvāmī, la palabra puṁsā aquí indica el māyā-baddha-jīva, la entidad viviente condicionada, que está apegada al disfrute de los sentidos. Las palabras bhagavaty addhā se refieren a la instrucción de prestar servicio a Bhagavān, la cual es estimulada por una devoción que fluye como un continuo torrente de aceite.
Ātma-nivedanam Dedication of the self	Ātma-nivedanam Dedicación del yo
The word ātmā refers to ahaṁtā (egoism), or in other words the sense of “I” pertaining to the body, as well as mamatā (possessiveness), or the sense of “mine” that is related to the body. To offer both of these to Kṛṣṇa is called ātma-nivedana.	La palabra ātmā se refiere a ahaṁtā (egoísmo), o dicho de otro modo, al sentido de "yo" relacionado con el cuerpo, así como a mamatā (posesividad), o al sentido de "mío" relacionado con el cuerpo. Ofrecer ambos a Kṛṣṇa se denomina ātma-nivedana.
The living entity who is within the body is known as dehī, one who possesses the body, and aham, the ego, egoism or the self. When the living entity takes support of these two conceptions (i.e. the sense of possessing a body (dehī) and the sense of ego or self (aham)), it gives rise to the sense of “I”. The possessiveness or attachment that rests upon this sense of “I” is called dehī-niṣṭha-mamatā, or attachment grounded in the egoism of possessing a body.	La entidad viviente que reside en el cuerpo se conoce como dehī, quien posee el cuerpo, y aham, el ego, el egoísmo o el yo. Cuando la entidad viviente se apoya en estas dos concepciones (es decir, la sensación de poseer un cuerpo (dehī) y la sensación de ego o yo (aham)), surge la sensación de "yo". El apego o posesividad que se basa en esta sensación de "yo" se denomina dehī-niṣṭha-mamatā, o apego fundamentado en el egoísmo de poseer un cuerpo.
The sense of “mine” in relation to the body is called deha-niṣṭha-mamatā, or possessiveness related to the body itself. One should offer both the sense of “I” and the sense of “mine” to Kṛṣṇa. One should give up the conceptions of “I” and “mine” and adopt the conception that, “I am a servant of Kṛṣṇa, I accept only the remnants of Kṛṣṇa’s prasāda and this body is an instrument suitable for the service of Kṛṣṇa”. To maintain the body exclusively with this mentality is called ātma-nivedana.	El sentido de "mío" en relación con el cuerpo se denomina deha-niṣṭha-mamatā, o posesividad relacionada con el cuerpo mismo. Uno debe ofrecer tanto el sentido de "yo" como el de "mío" a Kṛṣṇa. Uno debe renunciar a las concepciones de "yo" y "mío" y adoptar la concepción de que "soy un sirviente de Kṛṣṇa, acepto solo los restos del prasāda de Kṛṣṇa y este cuerpo es un instrumento adecuado para el servicio de Kṛṣṇa". Mantener el cuerpo exclusivamente con esta mentalidad se denomina ātma-nivedana.
Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: We should pray:	Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: Debemos orar:
"I have no realisation or real understanding. I have offered myself unto your lotus feet. Please, pracodayāt."	"No tengo comprensión ni entendimiento real. Me he ofrecido a tus pies de loto. Por favor, pracodayāt."
In all mantras you will see the word pracodayāt:	En todos los mantras verás la palabra pracodayāt:
"Please mercifully manifest yourself, as you are, in my heart."	"Por favor, manifiéstate misericordiosamente, tal como eres, en mi corazón."
If anyone has unconditionally surrendered in this way, he becomes a qualified person. Kṛṣṇa will manifest to that person. Lord Nārāyaṇa Himself told so many things to Brahma:	Si alguien se ha entregado incondicionalmente de esta manera, se convierte en una persona cualificada. Kṛṣṇa se manifestará a esa persona. El Señor Nārāyaṇa mismo le dijo muchas cosas a Brahma:
"Who am I?	"¿Quién soy yo?"
What is this world?	¿Qué es este mundo?
What is prema-bhakti?	¿Qué es prema-bhakti?
He explained these truths, but Brahma could not realise them.	Él explicó estas verdades, pero Brahma no pudo comprenderlas.
So what did He do?	¿Y qué hizo Él?
He said:	Él dijo:
"Oh, I am manifesting myself in your heart because you are surrendered."	"Oh, me estoy manifestando en tu corazón porque te has rendido."
Nowadays, people want to use their own intelligence. They don't want to surrender. They have no belief, no strong faith, in the words of Gurudeva. They have no faith even in the transcendental words of śāstra, or in the holy name. They think:	Hoy en día, la gente quiere usar su propia inteligencia. No quieren rendirse. No tienen creencia, ni fe sólida, en las palabras de Gurudeva. No tienen fe ni siquiera en las palabras trascendentales de las escrituras, ni en el nombre sagrado. Piensan:
"I must go to any job and make some money."	"Tengo que aceptar cualquier trabajo y ganar algo de dinero."
They do not depend on the chanting of the holy name, and they do not surrender to their Gurudeva.	No dependen del canto del nombre sagrado, ni se rinden a su Gurudeva.
Contrary to this, Vyāsadeva gave up everything:	Por el contrario, Vyāsadeva renunció a todo:
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male	bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male
["He fixed his mind, perfectly engaging it by the linking process of devotional service without any tinge of materialism. Thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control." (Śrīmad Bhāgavatam 1.7.4.)]	["Fijó su mente, concentrándola plenamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional, sin ningún rastro de materialismo. Así, vio la Personalidad Absoluta de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control."] (Śrīmad Bhāgavatam 1.7.4.)]
He surrendered himself totally. At once he saw:	Se entregó por completo. Enseguida vio:
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ	apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
He saw Kṛṣṇa with Rādhikā, all the gopīs, Nanda, Yaśodā, and all their pastimes. It was like seeing a film. From Kṛṣṇa’s birth to His Dvārakā-līlā, Vyāsadeva saw all the secret truths, and then he wrote Bhāgavatam.	Vio a Kṛṣṇa con Rādhikā, todas las gopīs, Nanda, Yaśodā y todos sus pasatiempos. Fue como ver una película. Desde el nacimiento de Kṛṣṇa hasta su Dvārakā-līlā, Vyāsadeva vio todas las verdades secretas y luego escribió el Bhāgavatam.
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ	yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
["Simply by giving aural reception to this Vedic literature, the feeling of loving devotion to Lord Kṛṣṇa sprouts up at once to extinguish the fire of lamentation, illusion, and fearfulness." (Śrīmad Bhagavān 1.7.7)]	["Simplemente al escuchar esta literatura védica, el sentimiento de amorosa devoción al Señor Kṛṣṇa brota de inmediato para extinguir el fuego del lamento, la ilusión y el temor."] (Śrīmad Bhagavān 1.7.7)]
We should therefore have so much strong belief in the name, and also in hearing hari-kathā from Sri Śukadeva Gosvāmī. We should offer our heart to them in śaraṇāgati. More than śaraṇāgati, we should do ātma-nivedanam. Śaraṇāgati will not do so much. It is the entrance gate to bhakti. After śaraṇāgati comes śravaṇam, kīrtanam, viṣṇu-smaraṇam, pāda-sevanam, arcanam, vandanam, dāsyam, sakhyam, and ātma-nivedanam. Arjuna is also ātma-nivedanam, but not in full. Bali Mahārāja is also, but not in full. Śaraṇāgati is also in Hanumān, but it is not full. It is in the Pāṇḍavas and in Uddhava, but not full. Even in Dvārakā, in Rukmiṇī and Satyabhāmā, it is not full. It is extremely high in Yaśodā, but not in full. She cannot give her body for the service of Kṛṣṇa as the gopīs can. Their ātma-nivedanam is complete.	Por lo tanto, debemos tener una fe muy fuerte en el nombre, y también en escuchar hari-kathā de Sri Śukadeva Gosvāmī. Debemos ofrecerles nuestro corazón en śaraṇāgati. Más que śaraṇāgati, debemos hacer ātma-nivedanam. Śaraṇāgati no es suficiente. Es la puerta de entrada a bhakti. Después de śaraṇāgati vienen śravaṇam, kīrtanam, viṣṇu-smaraṇam, pāda-sevanam, arcanam, vandanam, dāsyam, sakhyam y ātma-nivedanam. Arjuna también es ātma-nivedanam, pero no completamente. Bali Mahārāja también lo es, pero no completamente. Śaraṇāgati también está en Hanumān, pero no es plena. Está en los Pāṇḍavas y en Uddhava, pero no es plena. Incluso en Dvārakā, en Rukmiṇī y Satyabhāmā, no es plena. Es extremadamente alta en Yaśodā, pero no plena. Ella no puede entregar su cuerpo al servicio de Kṛṣṇa como lo hacen las gopīs. Su ātma-nivedanam es completo.
Do you understand?	¿Lo entiendes?
Śrīla dāsa: I can only hear more.	Śrīla dāsa: Solo puedo escuchar más.
Brajanātha: So in this world, the highest surrender is to be always hearing from that Vaiṣṇava who is so exalted?	Brajanātha: Entonces, en este mundo, ¿la entrega más elevada consiste en escuchar siempre a ese Vaiṣṇava tan excelso?
Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: But only rare persons can do this. Generally, those who have no Sukṛti will go to a false guru.	Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: Pero solo personas excepcionales pueden hacer esto. Generalmente, aquellos que no tienen Sukṛti acudirán a un falso gurú.
9 de septiembre de 2011 a las 6:41	9 de septiembre de 2011 a las 6:41

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
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Producido por:
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