SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 1 de noviembre de 2010 a las 17:25
El Odissi y otras danzas clásicas de la India
de Visuddha-sattva Das (Notas)1 de noviembre de 2010 a las 17:25CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
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Srila Prabhupada
El Odissi y otras danzas clásicas de la India
1 de noviembre de 2010 a las 17:25
El Odissi y otras danzas clásicas de la India
En la milenaria cultura de la India, vasta y heterogénea dentro de su colorido territorio, el coloso sub-continente asiático que abarca desde los Himalayas hasta el Cabo Comorín, la danza y la música animan y enriquecen todas las fiestas y ceremonias, reafirmando la fe de todo un pueblo y su tradición espiritual. La India es bien llamada la tierra Madre de la sabiduría. La tradición de las artes del espectáculo tiene sus raíces en los antiguos textos que fundamentan el Veda y sus libros sagrados, donde el ritual se manifiesta a través de la música, la danza y el teatro.
Un antiguo tratado de arte dramático, el Natya-shastra, atribuido al sabio Bharata, explica que como los textos escritos se convirtieron en el patrimonio de una minoría de personas instruidas (la casta brahmínica y otros sectores privilegiados), los dioses (devas) le pidieron a Brahma, el creador apoderado del universo, que propagara un quinto Veda, destinado a estimular la sensibilidad estética, para que fuera accesible a todos, sin consideraciones de casta o educación. Así surgió el Natya-veda, basado en los cuatroVedas (Rig, Sama, Yajur y Atharva) y que presentaba la quintaesencia de todas las artes; la literatura, la escultura, la pintura, la música, el teatro y la danza.
En la cultura de la India, la religión (dharma), la filosofía y el mito no pueden separase de sus formas artísticas. Especialmente la danza y la música tienen una relación indisoluble en toda clase de ceremonias. Matrimonios, nacimientos, coronaciones, inauguraciones de un templo, un pueblo o una nueva casa, la acogida de un huésped distinguido, las procesiones religiosas, las cosechas, las festividades religiosas, etc, todas son ocasiones para cantar y bailar.
La formas clásicas de la danza de la India son ricas y variadas. Las danzas de la India son un maravilloso espectáculo donde quiera que se presentan en el mundo. Sus manifestaciones son aclamadas instantáneamente por todas las audiencias, tanto por su exotismo, como por la calidad de su ejecución artística, su vestuario y la destreza de sus bailarines y bailarines. Entre las danzas principales de la India se encuentran el Oddisi, Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Kathak y Manipuri, siendo esta última una expresión artística de la región de Manipur, que no pertenece a la India, pero que está enraizada con su cultura devocional, y que merece ser distinguida aparte del grupo general.
La danza clásica de Odissi, sobre la cual disertaré en este documento, evolucionó en los salones de baile de los templos majestuosos de Orissa, una región al Sur de Bengala, rica en patrimonios arqueológicos y únicas expresiones artísticas. Evidencias esculturales muestran el predominio de esta danza en el siglo II a.C, en las figuras petrificadas de las danzarinas (devadasis) conocidas en Orissa como Maharis, quienes desarrollaron el Odissi durante siglos como un elemento esencial en los rituales del templo, especialmente en el famoso templo del Señor Jagannatha, en Puri, lugar sagrado para los Vaisnavas, por ser en Puri donde transcurrió la última parte de la vida de Sri Chaitanya, el avatara dorado de Visnu, que difundió la excelencia del culto del bhakti y fue ferviente adorador de Jagannatha (“El Señor del Universo”). El popular Ratha-yatra de o “festival de las carrozas” (celebrado en Julio) no sólo constituye uno de los mayores acontecimientos religiosos que atrae cada año a millones de peregrinos y turistas a Jagannatha Puri, sino también es celebrado en varios países occidentales desde hace ya más de tres décadas.
Odissi es en esencia una danza dedicatoria, pero el culto del bhakti le dio una dimensión espiritual más realzada por su prestancia estética. En el siglo XV una clase de jóvenes bailarinas conocidas como gotipuras, llevaron el Odissi a las masas, ejecutándolo fuera de los templos. Estas representaciones se volvieron muy populares, pero la tradición de lasMaharsis declinó gradualmente hasta casi extinguirse.
El momento del afortunado rescate del Odissi ha venido siendo realizado por la bailarina Sanjupta Panigrahi, quien se ha dedicado con celo misionero a revivir su estilo original. Ella ha trascendido las normas sociales prohibidas para una joven oriunda de una familia ortodoxa brahmana de Oriya, nativa de Orissa. Entre otras artistas, ella es pionera del renacimiento de la danza Odissi. Verla bailar es una gran experiencia estética, tanto es su inspiración como en sus movimientos y poses. Su destreza, vitalidad y gracia, reviven las congeladas esculturas de piedra de Konarak y de otros fabulosos templos de Orissa.
Venezuela tuvo la fortuna de ver a esta gran bailarina de la India en un inolvidable espectáculo de danza Odissi realizado en el marco artístico del 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas, el 6 de Abril de 1990. En esa única representación, la bailarina Sanjupta Panigrahi y su troupe de músicos de Orissa, todos devotos del Señor Jagannatha de Puri, se ejecutaron varias piezas de gran colorido y trascendencia, en un espectáculo celebrado en el Teatro Cadafe, que dejo boquiabierta a una complacida audiencia que abarrotó todas las sillas, incluyendo muchas personas que gustosamente tuvieron que sentarse entre los escalones y pasillos de acceso, porque no querían perderse esa única representación.
Sabiendo acerca de mi conocimiento de la cultura y el pensamiento de la India, país donde he vivido por largo tiempo y al que siempre regreso, el secretario cultural de la Embajada de la India en Caracas, me solicitó que presentara ante el público el espectáculo, ya que el público venezolano no estaba familiarizado con la danza de Odissi, único grupo de la India que participó en ese 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas, realizado del 31 Marzo al 15 de abril de 1990. Siendo yo amigo del Embajador de la India para ese entonces, el Dr. Singh, accedí gustosamente a la petición y colaboré con el evento cultural, presentando el espectáculo y sus actos fuera de escena, desde los micrófonos de la cabina del Teatro Cadafe. Algunos de los párrafos incluidos en este artículo actualizado fueron leídos con mi propia voz, antes de que comenzara cada uno de las diversas piezas ejecutadas por la bailarina Sanjupta Panigrahi y su grupo de músicos, con quien tuve cordiales diálogos y coincidencias, tanto entre bastidores, como en la residencia del Embajador, donde días después recibiera un agasajo la aclamada danza de Odissi, que tuvo grandes elogios de la crítica venezolana especializada, en todos los periódicos y la televisión.
Sanjupta Panigrahi comenzó su carrera de bailarina bajo la dirección de su maestro, Guru Kelucharan Mahapatra. Tuvo seis años de riguroso entrenamiento en la danza Bharat Natyam (de la cual hablaremos más adelante, por ser también una de las grandes manifestaciones de la danza de la India), bajo la dirección de Rukmini Devi. El grupo artístico de Sanjupta Panigrahi que nos brindó en Caracas su inusitado espectáculo, se ha presentado en muchos países, dejando una profunda impresión del rico repertorio del Odissi, con la aclamación de la crítica mundial. Ella ha liderado este estilo de baile en las últimas tres décadas, y habría que añadirle una más, pues ya entrado el Tercer Milenio, esta virtuosa bailarina sigue propagando esta manifestación única de la danza de la India.
Sanjupta es la encarnación de un arte del que se ha nutrido desde su infancia. Su danza es la quintaesencia de las innumerables bellezas líricas y esculturales de la India, de sus flexibles movimientos y de las majestuosas dimensiones espirituales de su expresión corporal, que ella ejecuta con gran ritmo, velocidad y gran destreza plástica. Su repertorio es extenso: desde la tragedia y la pasión, hasta los graciosos modales de brillante coquetería, desde una relación íntima que compenetra a sus admiradores en la audiencia, hasta el arrogante aislamiento y la solemnidad propia de los inmortales, que representa acompañadas con canciones y poemas, envolviendo al público espectador en una dimensión estética fuera del tiempo.
En su danza ella sumerge a todos en un ambiente atemporal y palpitante, moldeando el espacio al fluir en el como si fuera oro fundido. Al bailar, como en un trance yóguico consciente, Sanjupta trasciende las situaciones y gestualidades ordinarias del cuerpo, que a diferencia de las expresiones de la danza occidental, caracterizada por movimientos más rígidos y evocadores de una mundanidad pasional, llegando ella a un éxtasis de comunión interior. Toda su expresividad corporal se mezcla a una fina sensibilidad romántica de gran contenido devocional. Su genio transforma su escuela tradicional de danza en un lenguaje universal a través del cuerpo. Por su creatividad y sus nuevas composiciones y conceptos representativos, de gran brillo visual y de emocional frescura, Sanjupta Panigrahi también ha sido aclamada como coreógrafa. Es preciso destacar que durante sus representaciones, preside el escenario una Deidad similar a la del Señor Jagannatha, en Puri, Orissa.
La esencia espiritual y mística de la danza de Odissi y de su expresividad a través del arte de Sanjupta, a diferencias de los planteamientos occidentales del baile, comprende una manifestación trascendente de contenidos simbólicos, asimilados a la meditación y la devoción religiosa. La multiplicidad de humores o estados anímicos, la expresividad de sussolos en escena, los cuales son el camino más íntimo y complejo para llegar a comprender el corazón de su danza y de su ritmo, son de gran calidad técnica. Ella y sus músicos acompañantes, están consagrados a un mismo arte tradicional, el cual se nos muestra mediante una de las más bellas expresiones culturales de la India.
Esta figura virtuosa de la danza de Odissi, cual fina joya que irradia su propia personalidad bajo las luces, nos pone en comunión con la gestualidad espiritual del alma. Sus movimientos codifican un arte milenario por medio de la conquista de su propio cuerpo, de su propio espíritu. El arte de esta bailarina, cuyo trabajo técnico es la perfección personificada, ha transformado su escuela tradicional de danza en un lenguaje universal, abrazando nuevos experimentos y valores, nuevas composiciones y horizontes, que nutren visuales y emocionalmente su baile de manera fresca y brillante. Ha recibido varios premios y distinciones por su dedicación y contribución al desarrollo y enriquecimiento del Odissi. Además de múltiples representaciones en su país, Sanjupta Panigrahi ha hechos giras mundiales por Rusia y Europa (Francia, Alemania, Suiza, Luxemburgo, Bélgica, Scandinavia), Japón, Filipinas, Venezuela, etc., despertando grandes elogios como este:
“Cuando baila, no se puede permanecer con los pies en la tierra; las barreras físicas se traspasan sin querer y el alma, se eleva como el viento hacia el cielo.”
Fue motivo de privilegio, dentro de las programaciones del 8ª Festival Internacional de Teatro de Caracas, haber tenido de oportunidad de contribuir culturalmente con la Embajada de la India y de haber presentado ante el público esta única representación clásica de la danza de Odissi, y su renacimiento cultural a cargo de Sanjupta Panigrahi y su grupo de músicos acompañantes, a quienes presenté después del intermedio, entre ellos su esposo, Raghunath Panigrahi, el vocalista, gran exponente de la música clásica y compositor. Casado en 1959 con la famosa bailarina Sanjupta, él ha realizado exitosamente con ella en todo el mundo esta expresión devocional del Odissi. Raghunath Panigrahi heredó desde niño su talento musical, canta en 12 lenguas diferentes y ha sido aclamado por su maestría en la ejecución de la inmortal creación Gita-Govindam, del poeta y santo Jayadeva. Dotado de una voz melódica, él imparte un profundo fervor devocional a su canto. Fue premiado por la Central Sangeet Natak Academy por su contribución en el campo de la música. El resto del grupo esta compuesto por Banamali Maharana, percusionista (mrdanga, tambor); Hemant Kumar Das, en el seetar; Kishantal Sharma, flauta; y Parthasarathi Panigrahi, karatalas (pequeños címbalos de bronce).
En el espectáculo que presentó este singular grupo de Odissi, hubo varias piezas caracterizadas por los diversos sentimientos y danzas que son ejecutadas según la estación y el humor religioso. En la representación del Odissi que vimos en el 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas en Abril de 1990, fueron presentadas las siguientes piezas:
Primera parte:
I) Mangalacharam (introducción musical invocativa);
II) Pallavi( elaboraciones, música y danza se unen en complejo lirismo rítmico, de virtuosos momentos de danza pura);
III) Demostración de los nueve sentimientos principales de la danza clásica de la India:
1) Sringar (el sentimiento amoroso);
2) Hasya (lo humorístico);
3) Karuna (tristeza, pena, compasión),
4) Raudra (ira, enojo);
5) Vira(heroísmo);
6) Bhayanak (temor);
7) Vimaksa (disgusto, desavenencia);
8) Adbhuta(asombro, admiración);
9) Shanta (tranquilidad, paz, serenidad).
Cada uno de estos humores o rasas, previamente comentados por la.3 bailarina Sanjupta Panigrahi en Inglés, fueron explicados al público en mi traducción simultánea, a medida que eran ejecutados por ella en la escena;
IV) Abhinaya (pieza basada en una canción tradicional de Orissa, escrita por el poeta musulmán Bhakta Salbega, en honor al Señor Jagannatha, cuya Deidad de madera negra, de grandes ojos felizmente asombrados, estaba en escena).
Segunda Parte:
V) Presentación de los músicos;
VI) Yugma Owanda (contrapunto vocalista, cantante-bailarina, como en el cante hondo del baile gitano español);
VII) Mokshya Mangalam (baile de liberación con abundancia de alegres movimientos a través del cuerpo y el alma de la bailarina), una pieza larga de gran intensidad y colorido.
Aunque estaba previsto en el programa incluir otras piezas, tras un intercambio tras bastidores con la bailarina y su grupo, acordamos que se realizarían sólo las mencionadas piezas, excluyendo otras que estaban programadas. Al final, los aplausos del público en pie, obligaron a Sanjukta Panigrahi a ejecutar varias improvisaciones que a todos deleitaron. Entre las piezas que no fueron incluidas, y que me parece pertinente mencionar, estaba la primera canción (el primer verso) del Gita Govinda, “Pralaya Payodhi Jaley,” que alaba las glorias del Señor Supremo, que aparece en este mundo para vencer todo mal y restaurar la regla de la justicia y la religión. Jayadeva, su autor nos recuerda los diez encarnaciones (dasa-avataras): Kurma (la tortuga); Varaha (el jabalí); Narahari o Nrisimha (el león-hombre); Vamana (el enano); Brguphati o Parasurama (el guerrero); Rama (el reverenciado Señor Ramachandra); Krishna-Balarama (el “todo atractivo” vaquero de la flauta, quien vino acompañado de su hermano Balarama, el sostenedor de pico y la maza); Buddha (el iluminado y pacífico); y Kalki (el guerrero montado en un caballo, que adviene al final de Kali-yuga). El rol y el espíritu de cada una de estas encarnaciones es representado por la bailarina, en una ejecución dramática y psicológica, abundante de mudras (mímica gestual de las manos) y complejas expresiones faciales y corporales.
Otras de las piezas incluidas originalmente en el repertorio que Srimati Sanjukta Panigrahi decidió no presentar (debido a que sobrapasaría el tiempo programado del espectáculo), fue Rajanijanita Gurujagare (Ya Hi Madhava), que es una hermosa historia romántica donde Krishna visita al fin a la abandonada Radha, su amada consorte, al amanecer, y Radha lo amonesta con un dulce regaño. Uno de los cantos que acompañan esta bella pieza dice así:
“Tengo la impresión de que tu corazón es tan oscuro como tu cuerpo azulado [Syama], de otra forma, ¿Cómo pudiste engañarme, a Mí, quien tanto te desea y se quema en la confesada fiebre intensa del amor [prema-bhakti]? Por lo tanto, ¡Oh, Madhava! ¡Oh, Kesava!, no hables palabras falsas y vete a buscar la compañía de quienes te encantan y te han arrancado de mí…”
Una voz expresa como coda de esta pieza: “¡Oh, sabio, escucha esta dulce canción de Jayadeva en la angustia de Radha en Su Amor Divino, que es tan dulce como el néctar y tan extraño incluso en los cielos…
El virtuosismo de esta gran manifestación de la danza de Odissi, hace de la experiencia contemplativa algo fascinante, y todos admiramos la impecable técnica y ejecución de la bailarina Sankukta Panigrahi, una mujer con dominio artístico de su propio cuerpo, cuya concepción de la danza de la India revela su propia personalidad. Su alegórica mezcla de movimientos y poses, sus ojos, manos y pies, son exquisitas simulaciones de las esculturas pétreas y los frisos de los grandes templo de Orissa, y codifican un lenguaje milenario, que es escena nos dibuja en nuestra impresión visual la vida de un gran arte, propio del regocijo de los antiguos dioses orientales.
Le prometí a Srimati Sanjupta Panigrahi y a su esposo, escribir algo sobre su espectáculo, lo cual hice, pero nunca publiqué en las páginas culturales de la prensa caraqueña. No me pareció entonces apropiado dar una breve reseña de tan buen espectáculo en la avalancha de columnas insípidas que aparecieron con motivo de los diversos eventos de aquel 8º Festival Internacional de teatro. La danza de Odissi merecía una exposición más detallada, para informar mejor al lector acerca de su genuino esplendor y trascendencia. La bailarina Sanjupta me cedió gentilmente tres páginas con copias de numerosas críticas mundiales sobre su espectáculo, aclamado desde 1982, incluyendo una serie de elogios de revistas y publicaciones especializadas de la India. Mencionar esos reconocimientos ocuparía varias páginas. Prefiero haber cumplido con ella y con su arte, al haber tratado de recoger en este artículo, algunas de las apreciaciones sensibles de su técnica y su virtuosismo, para acercar algo más al lector a la esencia del Odissi que ella, junto con otras bailarinas de la India, ha contribuido a resurgir, revelando la espiritualidad de esta danza al mundo occidental.
Otras formas clásicas de la danza en la India
Además del Odissi, la danza clásica de la India tiene otras manifestaciones, mencionadas al comienzo de estas páginas. En la India proliferan varios estilos, cuyas formas están bien determinadas. Cada uno de estos estilos han surgido en diferentes regiones, y llevan todo el sabor y colorido de su cuna original. Los principales y más populares estilos de danza que pueden verse en una escena son el Bharata-natyam de la región sureña de Tamil Nadu, el Odissi de Orissa, del cual he dado un resumen en las paginas anteriores, el Kathakali de la provincia de Kerala, el Kuchipudi de Andra Pradesh, el Kathak de Lucknow y de Jaipur, y el Manipuri de Manipur. Pero estos no son los únicos. Muchas otras formas de danza tradicional que entran en la categoría de danzas populares semi-clásicas, de arte dramático y de artes marciales, contribuyen a expandir el paisaje de la danza en la India.
Actualmente, los estilos principales se ilustran en todo el país (y sus espectáculos han salido fuera de la India, siendo muy aclamados por la crítica artística), y ya no son propiedad exclusiva de los habitantes de sus regiones de origen ni de sus grupos tribales. Todos estos estilos forman un muy rico mosaico, tanto por la diversidad de sus costumbres y vestuarios, la riqueza de su contenido literario, la belleza de los temas musicales y el refinamiento de los instrumentos que acompañan a los artistas.
Las bases fundamentales de la danza de la India
La danza de la India, antiguamente conocida como Bharata-varsa o la tierra donde impero el reino esplendoroso del rey Barata, se fundamento sobre los conceptos de nrittay de nrttya, de raga y de tala, de mudra y de nayaka-nayika-bhava y de guru-shisya-parampara (tradición discipular de guru o maestro y de su discípulo). Explicaré resumidamente estos términos o conceptos claves, que son comunes a todos los grandes estilos de la danza basados en la autoridad de los textos antiguos y venerados, en las numerosas esculturas y frescos de los templos, y en los mitos y las leyendas de la India.
Nritta es la danza pura. Es una encadenamiento de pasos sin significación particular, que sigue simplemente el desarrollo rítmico de la música. Por el contrario, nrttya, es la puesta en escena que expresa el tema elegido. Allí, el bailarín o bailarina se basa en el texto en verso o sahitya, y también por los mudra o hasta, que designan los gestos de las manos, cada uno representando una palabra, una frase o una idea; manifestados por el abhinaya(la expresión). La combinación de todos estos elementos con la música se ensamblan y conducen a la construcción de un “lenguaje,” de manera tal que el espectador vea como las palabras se desarrollan a través de los dedos del bailarín, que traduce la emoción de cada instante mediante sus ojos y su sonrisa. Esta posibilidad expresiva es un rasgo único de la danza india.
La raga es el modo musical de una pieza, un tema melódico de base que posee sus reglas de ejecución y desarrollo, y que eventualmente permite la improvisación en complejas gamas, de acuerdo al instrumento. La raga determina el clima psicológico de una situación y se dirige a su efecto emocional. Habría mucho que decir sobre la raga, pero básicamente es lo dicho. Una composición o melodía en la música clásica de la India se llama un raga, o en femenino, ragini. Raga significa aquello que da placer. Raga y raginiestán formados por la combinación de siete notas básicas de la escala: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, y NI. Cada raga y ragini se considera que es una persona. Los rishis percibieron que detrás de todo hay personalidad; la conciencia tiene personalidad. Las ragas están también asociadas con un tiempo particular del día y con frecuencia con una estación particular. Dentro de las pautas del sistema del raga, los músicos se expresan singularmente a sí mismos. A través de los siglos, en India evolucionaron casi seis milragas diferentes. El sistema es extremadamente flexible, así como lo es el jazz entre el resto de la música occidental.
Las ragas combinan todo que la música occidental descompone en tema, afinación, fraseo, forma, e incluso composición. Pero los músicos que las componen no las consideran como composiciones. Según Ravi Shankar, un raga es “descubierta tal como un zoólogo puede descubrir nuevas especies animales, o un geógrafo puede descubrir una nueva isla.” Lasragas se entienden mejor como arquetipos musicales. El raga se acompaña por los ciclos de tiempo rítmico. Esos ciclos de tiempo se conocen como matra y pueden ser tan extensos como 108 golpes. Aunque el oído occidental está perdido, el oído entrenado sigue con una excitación sutil las secuencias más largas, esperando que la cadencia rítmica complete el ciclo y se encuentre con otros músicos, moviéndose todas esas series separadamente en subdivisiones de intrincadas elaboraciones rítmicas.
La música de la India suena muy diferente a la occidental. A pesar que la escala también se basa en siete notas, la separación entre nota y nota es muy diferente y varía para cada una de las muchas escalas que son equivalentes a los modos accidentales mayor y menor, y que establecen el carácter de la obra o raga, siendo algunas más apropiadas para la mañana, el atardecer o la noche, mezclándose de esta manera la música y la contemplación.
Por otra parte, el tala es el ritmo, el golpeo o percusión de fondo de un canto, un ciclo rítmico que teje su trama a través de la música, guiándola, sin retirarla de su fuerza expresiva, sino al contrario, prestándola sutileza y carácter.
El nayaka-nayika-bhava son los sentimientos básicos del héroe y de la heroína protagonistas del tema, que constituyen elementos fundamentales de las representaciones artísticas de la India, dramáticas o devocionales. A través de las generaciones, esta cultura ha estado en manos de gurus o preceptores espirituales tradicionales. Los maestros son los herederos del conocimiento védico que ellos han trasmitido oralmente, y que exigía un alto grado de confianza y de fidelidad de parte del alumno o discípulo (sishya), quien era formado en la disciplina de la auto-realización.
Idealmente, el guru es para el discípulo la encarnación misma del arte que estudia. Esta relación directa, de la divinidad a su devoto, de padre a hijo, de maestro a discípulo, es un concepto fundamental de la cultura religiosa y de la tradición hindú, y es llamadoguru-sishya-parampara o cadena de sucesión discipular. No sólo el conocimiento trascendental, sino el de todas las manifestaciones artísticas se ha transmitido en esta forma desde tiempo inmemorial, de acuerdo a las declaraciones del Bhagavad-gita.
Con el movimiento Bhakti (el yoga de la devoción) se inició una era romántica cuyas ramificaciones se extendieron a la forma y diseño de todas las artes y disciplinas de la India, en varias escuelas y estilos. El impulso cultural en las artes y la literatura tradicionales de la India persistió en los primeros días de la época de la invasión británica, pero hubo luego una declinación debido a las nocivas influencias occidentales. El concepto de magnanimidad y grandeza sucumbió a las bajas inquietudes y las pretensiones decorativas.
Consideraciones culturales en el desarrollo de las artes
La gran mezcla entre el pueblo hindú y el musulmán, que convivían en un mismo territorio, que había dado origen a la amalgama cultural entre el arte y la cultura del siglo XIV, en el período posterior del año 1300, estuvo a punto de disolverse debido a mezquinos intereses religiosos y regionales. Eso fue parcialmente causado por la nueva política divisionista promovida por los ingleses, y en parte a la burocratización de la cultura, que sustituyó o mecenazgo tradicional de los rajarsis, maharajas, nawabs y sultanes, por una nueva clase de patrocinadores anónimos e impersonales. Como los propios voceros de la administración actual admiten, ya consumada hace más de 50 años la democracia de la India, que es la más antigua del mundo, la semilla de la burocracia que sembró la ocupación inglesa, creció en la siguientes décadas para convertirse en un consabido mal, y el arte y la cultura no escapó a ello.
La mediocridad comenzó a ocupar la posición honorable de la fértil tradición de antaño. Pero las nuevas generaciones más conscientes y deseosas de rescatar los valores puros del arte y el antiguo patrimonio espiritual, comenzaron un movimiento en pro del renacimiento de las expresiones genuinas del arte y de cultura autóctona de ese gran país, el séptimo más extenso del mundo (con una superficie de 3.287.263 Km.2) y el segundo más poblado después de la China, el 16% de la población mundial. Su población (según estimaciones para 1994) era de unos 913.070.000 habitantes; esto representa un incremento de unos 220 millones, o un 32%, sobre el total del censo de 1981. Solamente en Bombay hay más de 15 millones de habitantes. Los factores medioambientales e históricos también han favorecido la coexistencia en la India de muchos pueblos con características físicas y culturales distintas; esto también se refleja en la diversidad lingüística de la India; el país tiene 15 grandes grupos lingüísticos y más de 1.000 dialectos.
Las escuelas de danza y música llamadas Kalashetras, donde asisten los miembros más adinerados de la sociedad, se encuentran en Madrás, donde los estudiantes aprender a tocar el instrumento tradicional, el sitar. Pero la educación de la mayoría de la población sigue siendo problemática, debido a la falta de recursos económicos, y la diversidad de lenguas y culturas en el país. En 1901 el poeta y Premio Nobel Rabindranath Tagore, uno de los más grandes poetas de la India moderna, fundó una escuela experimental en Santiniketan, a 160 Km. de Calcuta, que tomaba como modelo el antiguo tapovana indio (‘ermita de la selva’), y pretendía combinar lo mejor de las culturas occidental e india. En 1921 la escuela se convirtió en la Universidad Visva-Bharati y atrajo a estudiantes de todo el mundo.
Desde que en 1947 obtuvo su independencia de Gran Bretaña, la India ha intentado desarrollar un sistema de escuelas moderno y comprensivo. No obstante, debido a las complejidades sociales y religiosas, la educación de la numerosa y joven población de la India ha sido dificultosa, pues los fondos que se debían haber utilizado para la educación han tenido que utilizarse para combatir la pobreza, la escasez de alimentos y los problemas de superpoblación. Sin embargo, han florecido las expresiones de la danza, la música y el arte dramático, profundamente enraizadas a su cultura y sus tradiciones.
Lo que generalmente se entiende por música de la India se refiere a la tradición clásica, que se basa en el sistema melódico de los raga y el sistema métrico de los tala, ambos ya explicados. Esta música se remonta miles de años, a los tiempos de los cantos de losVedas, aunque alcanzó su forma actual durante los últimos 400 o 500 años. Esta evolución de casi dos mil años ha sido documentada en una serie de tratados teóricos, la mayor parte de ellos escritos en Sánscrito. El término habitual de los textos en sánscrito para referirse a la música es sangit, palabra que denota la primacía de la música vocal; la música instrumental se deriva en gran parte de aquélla, y la danza es otro elemento integrador. Si bien no se espera que los músicos sean bailarines, sí es vital que los bailarines sean músicos.
Inspiración de la danza en los antiguos mitos y leyendas: los diversos estilos
Los estilos de la danza tienen su fuente inspiradora en la fecunda mitología, así como en la abundancia en las grandes epopeyas y obras clásicas (Mahabharata y Ramayana, losPuranas, etc.), y las leyendas populares. Cada estilo trata más o menos de los mismos temas recurrentes; las relaciones del hombre con Dios, en una plano espiritual y un plano humano, y las relaciones a través del concepto de nayaka-nayika-bhava, es decir del héroe-heroína y su intercambio de sentimientos, un núcleo central de todas las danzas de la India.
Las diferentes danzas también representan de hecho las facetas culturales de diferentes estados que comprenden la unión India. Entre las principales expresiones clásicas ya mencionadas, hay otras danzas conocidas como Basant Rasa, Rang Rasia, Artes Marciales, Kathak Salami, Dhol Cholom, Gidha, Kom Naga, Ghoomar, Ha Laam, Amdia, Lai Haraoba, Maibi Jagoi, Danzas Rajastani de matrimonio, la danza Bhangra del Punjab, etc. Describiré una síntesis de estas últimas, para luego explicar el grupo de danzas más clásicas y principales.
El Basant Rasa es una danza teatral que celebra la estación de primavera (basanta), la cual es originaria de estado oriental de Manipur, y está basada en la danza clásica delmanipuri, muy vistosa y singular. Básicamente su escenario es el siguiente: En la noche de Luna llena del mes de Chaitra (Marzo), Krishna, el amante legendario se acerca al bosque prefijado de Vrindavana. Su amada consorte, Radha, acompañada por sus amigas, lasgopis o pastoras de vacas de la aldea de Vraja, responde al llamado de Su flauta y ellos bailan todos juntos en un círculo. Ellos juegan el Holi (el festival de los colores) y la danza concluye con la adoración de Sri Krishna y Radha.
El Rang Rasia refleja la vitalidad y exuberancia de la gente de la provincia de Gujarat. La danza comienza con las muchachas ejecutando Garba, que conduce al Rumal o danza del pañuelo o chal y culmina con la danza de los palos. Se ejecuta durante las noches de luna llena en las plazas de los pueblos.
Las Artes marciales son una expresión especial de danza oriental que requiere gran destreza. Los manipuris son expertos en esta danza, donde participan hombres y mujeres. La llamado Leitang Harba es una danza ornamental que demuestra movimientos y posturas defensivas, y la Thang-chungoi Yannaba es una prueba de espadachines entre dos atacantes, los cuales usan escudos y espadas en el antiguo estilo de Manipur Thang-Ta (artes marciales).* En el Punjab, donde legendariamente hay una estirpe de guerreros de la secta Sikh, también hay danzas folklóricas con lanzas, dos espadas, escudos y dagas.
[* Tuve ocasión de presentar el grupo cultural manipuri Ranganiketam (literalmente “Casa de coloridas artes”), un grupo de bailarines, músicos, cantantes y ejecutantes de artes marciales, coreógrafos y finos artesanos, cuya compañía (la Ranganiketan Manipuri Cultural Arts Troupe, fundado en 1989), en un programa que fue presentado en Venezuela en Marzo de 1994, en el Festival Internacional de Teatro que se celebró ese año en Caracas. Habiendo trabajado en India con su Fundador y Director Ejecutivo (el Dr. T.D.Sing Ph.D.) durante la época de los setenta y comienzos de los ochenta (cuando era miembro del grupo científico del Bhaktivedanta Institute), fue para mi un honor haber servido como presentador y traductor de las dos presentaciones del magnífico espectáculo de Ranganiketam, dentro del marco cultural de la programación internacional celebrada en Caracas.]
La danza clásica llamada Kathak Salami es oriunda del Norte de la India, y era gran favorita en las cortes de los gobernantes Mogoles. Es notable por sus intrincados pasos, en un espíritu de competencia entre los artistas y también entre los bailarines y los que tocan los instrumentos de percusión.
La llamada Dhol Cholom es una vigora danza manipuri de tambores (mrdangas), que son tocados con virtuosismo en un patrón rítmico particular. Sólo la realizan artistas masculinos, únicamente durante el festival de Holi.
Gida es la danza realizada por los amigos de la novia durante las ceremonias de matrimonio en el Punjab. El baile es acompañado por ingeniosas parejas y el aplauso de los danzantes.
La danza Kom Naga es un baile de la tribu Kom Naga de Manipur, que es rico en tradiciones de baile y vistoso folklore. Esta danza tribal se lleva a cabo para celebrar las buenas cosechas.
El Goomer es una colorida danza popular del folklore del estado de Rajastan, ejecutada por mujeres durante el tiempo de festival. Como su nombre lo sugiere, esta danza se caracteriza por sus movimientos circulares (a semejanza del rasa-lila o danza rasa, que se celebra en la noche de luna llena de la estación de Otoño, entre Krishna y las gopis), y las diestras ondulaciones de los ejecutantes.
La Ga Laam o la danza del cangrejo de las tribus Kabuli Naga estimula la naturaleza y los movimientos del cangrejo, pero con un sentido de gracia y belleza.
La danza Madia es un baile tribal de las profundas junglas de Madhya Padresh, en la India central. Las tribus cantan y bailan mientras rompiendo calles y caminos.
(Sigue en la próxima nota: Danzas Manipuris)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
En la milenaria cultura de la India, vasta y heterogénea dentro de su colorido territorio, el coloso sub-continente asiático que abarca desde los Himalayas hasta el Cabo Comorín, la danza y la música animan y enriquecen todas las fiestas y ceremonias, reafirmando la fe de todo un pueblo y su tradición espiritual. La India es bien llamada la tierra Madre de la sabiduría. La tradición de las artes del espectáculo tiene sus raíces en los antiguos textos que fundamentan el Veda y sus libros sagrados, donde el ritual se manifiesta a través de la música, la danza y el teatro.
Un antiguo tratado de arte dramático, el Natya-shastra, atribuido al sabio Bharata, explica que como los textos escritos se convirtieron en el patrimonio de una minoría de personas instruidas (la casta brahmínica y otros sectores privilegiados), los dioses (devas) le pidieron a Brahma, el creador apoderado del universo, que propagara un quinto Veda, destinado a estimular la sensibilidad estética, para que fuera accesible a todos, sin consideraciones de casta o educación. Así surgió el Natya-veda, basado en los cuatroVedas (Rig, Sama, Yajur y Atharva) y que presentaba la quintaesencia de todas las artes; la literatura, la escultura, la pintura, la música, el teatro y la danza.
En la cultura de la India, la religión (dharma), la filosofía y el mito no pueden separase de sus formas artísticas. Especialmente la danza y la música tienen una relación indisoluble en toda clase de ceremonias. Matrimonios, nacimientos, coronaciones, inauguraciones de un templo, un pueblo o una nueva casa, la acogida de un huésped distinguido, las procesiones religiosas, las cosechas, las festividades religiosas, etc, todas son ocasiones para cantar y bailar.
La formas clásicas de la danza de la India son ricas y variadas. Las danzas de la India son un maravilloso espectáculo donde quiera que se presentan en el mundo. Sus manifestaciones son aclamadas instantáneamente por todas las audiencias, tanto por su exotismo, como por la calidad de su ejecución artística, su vestuario y la destreza de sus bailarines y bailarines. Entre las danzas principales de la India se encuentran el Oddisi, Bharatanatyam, Kathakali, Kuchipudi, Kathak y Manipuri, siendo esta última una expresión artística de la región de Manipur, que no pertenece a la India, pero que está enraizada con su cultura devocional, y que merece ser distinguida aparte del grupo general.
La danza clásica de Odissi, sobre la cual disertaré en este documento, evolucionó en los salones de baile de los templos majestuosos de Orissa, una región al Sur de Bengala, rica en patrimonios arqueológicos y únicas expresiones artísticas. Evidencias esculturales muestran el predominio de esta danza en el siglo II a.C, en las figuras petrificadas de las danzarinas (devadasis) conocidas en Orissa como Maharis, quienes desarrollaron el Odissi durante siglos como un elemento esencial en los rituales del templo, especialmente en el famoso templo del Señor Jagannatha, en Puri, lugar sagrado para los Vaisnavas, por ser en Puri donde transcurrió la última parte de la vida de Sri Chaitanya, el avatara dorado de Visnu, que difundió la excelencia del culto del bhakti y fue ferviente adorador de Jagannatha (“El Señor del Universo”). El popular Ratha-yatra de o “festival de las carrozas” (celebrado en Julio) no sólo constituye uno de los mayores acontecimientos religiosos que atrae cada año a millones de peregrinos y turistas a Jagannatha Puri, sino también es celebrado en varios países occidentales desde hace ya más de tres décadas.
Odissi es en esencia una danza dedicatoria, pero el culto del bhakti le dio una dimensión espiritual más realzada por su prestancia estética. En el siglo XV una clase de jóvenes bailarinas conocidas como gotipuras, llevaron el Odissi a las masas, ejecutándolo fuera de los templos. Estas representaciones se volvieron muy populares, pero la tradición de lasMaharsis declinó gradualmente hasta casi extinguirse.
El momento del afortunado rescate del Odissi ha venido siendo realizado por la bailarina Sanjupta Panigrahi, quien se ha dedicado con celo misionero a revivir su estilo original. Ella ha trascendido las normas sociales prohibidas para una joven oriunda de una familia ortodoxa brahmana de Oriya, nativa de Orissa. Entre otras artistas, ella es pionera del renacimiento de la danza Odissi. Verla bailar es una gran experiencia estética, tanto es su inspiración como en sus movimientos y poses. Su destreza, vitalidad y gracia, reviven las congeladas esculturas de piedra de Konarak y de otros fabulosos templos de Orissa.
Venezuela tuvo la fortuna de ver a esta gran bailarina de la India en un inolvidable espectáculo de danza Odissi realizado en el marco artístico del 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas, el 6 de Abril de 1990. En esa única representación, la bailarina Sanjupta Panigrahi y su troupe de músicos de Orissa, todos devotos del Señor Jagannatha de Puri, se ejecutaron varias piezas de gran colorido y trascendencia, en un espectáculo celebrado en el Teatro Cadafe, que dejo boquiabierta a una complacida audiencia que abarrotó todas las sillas, incluyendo muchas personas que gustosamente tuvieron que sentarse entre los escalones y pasillos de acceso, porque no querían perderse esa única representación.
Sabiendo acerca de mi conocimiento de la cultura y el pensamiento de la India, país donde he vivido por largo tiempo y al que siempre regreso, el secretario cultural de la Embajada de la India en Caracas, me solicitó que presentara ante el público el espectáculo, ya que el público venezolano no estaba familiarizado con la danza de Odissi, único grupo de la India que participó en ese 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas, realizado del 31 Marzo al 15 de abril de 1990. Siendo yo amigo del Embajador de la India para ese entonces, el Dr. Singh, accedí gustosamente a la petición y colaboré con el evento cultural, presentando el espectáculo y sus actos fuera de escena, desde los micrófonos de la cabina del Teatro Cadafe. Algunos de los párrafos incluidos en este artículo actualizado fueron leídos con mi propia voz, antes de que comenzara cada uno de las diversas piezas ejecutadas por la bailarina Sanjupta Panigrahi y su grupo de músicos, con quien tuve cordiales diálogos y coincidencias, tanto entre bastidores, como en la residencia del Embajador, donde días después recibiera un agasajo la aclamada danza de Odissi, que tuvo grandes elogios de la crítica venezolana especializada, en todos los periódicos y la televisión.
Sanjupta Panigrahi comenzó su carrera de bailarina bajo la dirección de su maestro, Guru Kelucharan Mahapatra. Tuvo seis años de riguroso entrenamiento en la danza Bharat Natyam (de la cual hablaremos más adelante, por ser también una de las grandes manifestaciones de la danza de la India), bajo la dirección de Rukmini Devi. El grupo artístico de Sanjupta Panigrahi que nos brindó en Caracas su inusitado espectáculo, se ha presentado en muchos países, dejando una profunda impresión del rico repertorio del Odissi, con la aclamación de la crítica mundial. Ella ha liderado este estilo de baile en las últimas tres décadas, y habría que añadirle una más, pues ya entrado el Tercer Milenio, esta virtuosa bailarina sigue propagando esta manifestación única de la danza de la India.
Sanjupta es la encarnación de un arte del que se ha nutrido desde su infancia. Su danza es la quintaesencia de las innumerables bellezas líricas y esculturales de la India, de sus flexibles movimientos y de las majestuosas dimensiones espirituales de su expresión corporal, que ella ejecuta con gran ritmo, velocidad y gran destreza plástica. Su repertorio es extenso: desde la tragedia y la pasión, hasta los graciosos modales de brillante coquetería, desde una relación íntima que compenetra a sus admiradores en la audiencia, hasta el arrogante aislamiento y la solemnidad propia de los inmortales, que representa acompañadas con canciones y poemas, envolviendo al público espectador en una dimensión estética fuera del tiempo.
En su danza ella sumerge a todos en un ambiente atemporal y palpitante, moldeando el espacio al fluir en el como si fuera oro fundido. Al bailar, como en un trance yóguico consciente, Sanjupta trasciende las situaciones y gestualidades ordinarias del cuerpo, que a diferencia de las expresiones de la danza occidental, caracterizada por movimientos más rígidos y evocadores de una mundanidad pasional, llegando ella a un éxtasis de comunión interior. Toda su expresividad corporal se mezcla a una fina sensibilidad romántica de gran contenido devocional. Su genio transforma su escuela tradicional de danza en un lenguaje universal a través del cuerpo. Por su creatividad y sus nuevas composiciones y conceptos representativos, de gran brillo visual y de emocional frescura, Sanjupta Panigrahi también ha sido aclamada como coreógrafa. Es preciso destacar que durante sus representaciones, preside el escenario una Deidad similar a la del Señor Jagannatha, en Puri, Orissa.
La esencia espiritual y mística de la danza de Odissi y de su expresividad a través del arte de Sanjupta, a diferencias de los planteamientos occidentales del baile, comprende una manifestación trascendente de contenidos simbólicos, asimilados a la meditación y la devoción religiosa. La multiplicidad de humores o estados anímicos, la expresividad de sussolos en escena, los cuales son el camino más íntimo y complejo para llegar a comprender el corazón de su danza y de su ritmo, son de gran calidad técnica. Ella y sus músicos acompañantes, están consagrados a un mismo arte tradicional, el cual se nos muestra mediante una de las más bellas expresiones culturales de la India.
Esta figura virtuosa de la danza de Odissi, cual fina joya que irradia su propia personalidad bajo las luces, nos pone en comunión con la gestualidad espiritual del alma. Sus movimientos codifican un arte milenario por medio de la conquista de su propio cuerpo, de su propio espíritu. El arte de esta bailarina, cuyo trabajo técnico es la perfección personificada, ha transformado su escuela tradicional de danza en un lenguaje universal, abrazando nuevos experimentos y valores, nuevas composiciones y horizontes, que nutren visuales y emocionalmente su baile de manera fresca y brillante. Ha recibido varios premios y distinciones por su dedicación y contribución al desarrollo y enriquecimiento del Odissi. Además de múltiples representaciones en su país, Sanjupta Panigrahi ha hechos giras mundiales por Rusia y Europa (Francia, Alemania, Suiza, Luxemburgo, Bélgica, Scandinavia), Japón, Filipinas, Venezuela, etc., despertando grandes elogios como este:
“Cuando baila, no se puede permanecer con los pies en la tierra; las barreras físicas se traspasan sin querer y el alma, se eleva como el viento hacia el cielo.”
Fue motivo de privilegio, dentro de las programaciones del 8ª Festival Internacional de Teatro de Caracas, haber tenido de oportunidad de contribuir culturalmente con la Embajada de la India y de haber presentado ante el público esta única representación clásica de la danza de Odissi, y su renacimiento cultural a cargo de Sanjupta Panigrahi y su grupo de músicos acompañantes, a quienes presenté después del intermedio, entre ellos su esposo, Raghunath Panigrahi, el vocalista, gran exponente de la música clásica y compositor. Casado en 1959 con la famosa bailarina Sanjupta, él ha realizado exitosamente con ella en todo el mundo esta expresión devocional del Odissi. Raghunath Panigrahi heredó desde niño su talento musical, canta en 12 lenguas diferentes y ha sido aclamado por su maestría en la ejecución de la inmortal creación Gita-Govindam, del poeta y santo Jayadeva. Dotado de una voz melódica, él imparte un profundo fervor devocional a su canto. Fue premiado por la Central Sangeet Natak Academy por su contribución en el campo de la música. El resto del grupo esta compuesto por Banamali Maharana, percusionista (mrdanga, tambor); Hemant Kumar Das, en el seetar; Kishantal Sharma, flauta; y Parthasarathi Panigrahi, karatalas (pequeños címbalos de bronce).
En el espectáculo que presentó este singular grupo de Odissi, hubo varias piezas caracterizadas por los diversos sentimientos y danzas que son ejecutadas según la estación y el humor religioso. En la representación del Odissi que vimos en el 8º Festival Internacional de Teatro de Caracas en Abril de 1990, fueron presentadas las siguientes piezas:
Primera parte:
I) Mangalacharam (introducción musical invocativa);
II) Pallavi( elaboraciones, música y danza se unen en complejo lirismo rítmico, de virtuosos momentos de danza pura);
III) Demostración de los nueve sentimientos principales de la danza clásica de la India:
1) Sringar (el sentimiento amoroso);
2) Hasya (lo humorístico);
3) Karuna (tristeza, pena, compasión),
4) Raudra (ira, enojo);
5) Vira(heroísmo);
6) Bhayanak (temor);
7) Vimaksa (disgusto, desavenencia);
8) Adbhuta(asombro, admiración);
9) Shanta (tranquilidad, paz, serenidad).
Cada uno de estos humores o rasas, previamente comentados por la.3 bailarina Sanjupta Panigrahi en Inglés, fueron explicados al público en mi traducción simultánea, a medida que eran ejecutados por ella en la escena;
IV) Abhinaya (pieza basada en una canción tradicional de Orissa, escrita por el poeta musulmán Bhakta Salbega, en honor al Señor Jagannatha, cuya Deidad de madera negra, de grandes ojos felizmente asombrados, estaba en escena).
Segunda Parte:
V) Presentación de los músicos;
VI) Yugma Owanda (contrapunto vocalista, cantante-bailarina, como en el cante hondo del baile gitano español);
VII) Mokshya Mangalam (baile de liberación con abundancia de alegres movimientos a través del cuerpo y el alma de la bailarina), una pieza larga de gran intensidad y colorido.
Aunque estaba previsto en el programa incluir otras piezas, tras un intercambio tras bastidores con la bailarina y su grupo, acordamos que se realizarían sólo las mencionadas piezas, excluyendo otras que estaban programadas. Al final, los aplausos del público en pie, obligaron a Sanjukta Panigrahi a ejecutar varias improvisaciones que a todos deleitaron. Entre las piezas que no fueron incluidas, y que me parece pertinente mencionar, estaba la primera canción (el primer verso) del Gita Govinda, “Pralaya Payodhi Jaley,” que alaba las glorias del Señor Supremo, que aparece en este mundo para vencer todo mal y restaurar la regla de la justicia y la religión. Jayadeva, su autor nos recuerda los diez encarnaciones (dasa-avataras): Kurma (la tortuga); Varaha (el jabalí); Narahari o Nrisimha (el león-hombre); Vamana (el enano); Brguphati o Parasurama (el guerrero); Rama (el reverenciado Señor Ramachandra); Krishna-Balarama (el “todo atractivo” vaquero de la flauta, quien vino acompañado de su hermano Balarama, el sostenedor de pico y la maza); Buddha (el iluminado y pacífico); y Kalki (el guerrero montado en un caballo, que adviene al final de Kali-yuga). El rol y el espíritu de cada una de estas encarnaciones es representado por la bailarina, en una ejecución dramática y psicológica, abundante de mudras (mímica gestual de las manos) y complejas expresiones faciales y corporales.
Otras de las piezas incluidas originalmente en el repertorio que Srimati Sanjukta Panigrahi decidió no presentar (debido a que sobrapasaría el tiempo programado del espectáculo), fue Rajanijanita Gurujagare (Ya Hi Madhava), que es una hermosa historia romántica donde Krishna visita al fin a la abandonada Radha, su amada consorte, al amanecer, y Radha lo amonesta con un dulce regaño. Uno de los cantos que acompañan esta bella pieza dice así:
“Tengo la impresión de que tu corazón es tan oscuro como tu cuerpo azulado [Syama], de otra forma, ¿Cómo pudiste engañarme, a Mí, quien tanto te desea y se quema en la confesada fiebre intensa del amor [prema-bhakti]? Por lo tanto, ¡Oh, Madhava! ¡Oh, Kesava!, no hables palabras falsas y vete a buscar la compañía de quienes te encantan y te han arrancado de mí…”
Una voz expresa como coda de esta pieza: “¡Oh, sabio, escucha esta dulce canción de Jayadeva en la angustia de Radha en Su Amor Divino, que es tan dulce como el néctar y tan extraño incluso en los cielos…
El virtuosismo de esta gran manifestación de la danza de Odissi, hace de la experiencia contemplativa algo fascinante, y todos admiramos la impecable técnica y ejecución de la bailarina Sankukta Panigrahi, una mujer con dominio artístico de su propio cuerpo, cuya concepción de la danza de la India revela su propia personalidad. Su alegórica mezcla de movimientos y poses, sus ojos, manos y pies, son exquisitas simulaciones de las esculturas pétreas y los frisos de los grandes templo de Orissa, y codifican un lenguaje milenario, que es escena nos dibuja en nuestra impresión visual la vida de un gran arte, propio del regocijo de los antiguos dioses orientales.
Le prometí a Srimati Sanjupta Panigrahi y a su esposo, escribir algo sobre su espectáculo, lo cual hice, pero nunca publiqué en las páginas culturales de la prensa caraqueña. No me pareció entonces apropiado dar una breve reseña de tan buen espectáculo en la avalancha de columnas insípidas que aparecieron con motivo de los diversos eventos de aquel 8º Festival Internacional de teatro. La danza de Odissi merecía una exposición más detallada, para informar mejor al lector acerca de su genuino esplendor y trascendencia. La bailarina Sanjupta me cedió gentilmente tres páginas con copias de numerosas críticas mundiales sobre su espectáculo, aclamado desde 1982, incluyendo una serie de elogios de revistas y publicaciones especializadas de la India. Mencionar esos reconocimientos ocuparía varias páginas. Prefiero haber cumplido con ella y con su arte, al haber tratado de recoger en este artículo, algunas de las apreciaciones sensibles de su técnica y su virtuosismo, para acercar algo más al lector a la esencia del Odissi que ella, junto con otras bailarinas de la India, ha contribuido a resurgir, revelando la espiritualidad de esta danza al mundo occidental.
Otras formas clásicas de la danza en la India
Además del Odissi, la danza clásica de la India tiene otras manifestaciones, mencionadas al comienzo de estas páginas. En la India proliferan varios estilos, cuyas formas están bien determinadas. Cada uno de estos estilos han surgido en diferentes regiones, y llevan todo el sabor y colorido de su cuna original. Los principales y más populares estilos de danza que pueden verse en una escena son el Bharata-natyam de la región sureña de Tamil Nadu, el Odissi de Orissa, del cual he dado un resumen en las paginas anteriores, el Kathakali de la provincia de Kerala, el Kuchipudi de Andra Pradesh, el Kathak de Lucknow y de Jaipur, y el Manipuri de Manipur. Pero estos no son los únicos. Muchas otras formas de danza tradicional que entran en la categoría de danzas populares semi-clásicas, de arte dramático y de artes marciales, contribuyen a expandir el paisaje de la danza en la India.
Actualmente, los estilos principales se ilustran en todo el país (y sus espectáculos han salido fuera de la India, siendo muy aclamados por la crítica artística), y ya no son propiedad exclusiva de los habitantes de sus regiones de origen ni de sus grupos tribales. Todos estos estilos forman un muy rico mosaico, tanto por la diversidad de sus costumbres y vestuarios, la riqueza de su contenido literario, la belleza de los temas musicales y el refinamiento de los instrumentos que acompañan a los artistas.
Las bases fundamentales de la danza de la India
La danza de la India, antiguamente conocida como Bharata-varsa o la tierra donde impero el reino esplendoroso del rey Barata, se fundamento sobre los conceptos de nrittay de nrttya, de raga y de tala, de mudra y de nayaka-nayika-bhava y de guru-shisya-parampara (tradición discipular de guru o maestro y de su discípulo). Explicaré resumidamente estos términos o conceptos claves, que son comunes a todos los grandes estilos de la danza basados en la autoridad de los textos antiguos y venerados, en las numerosas esculturas y frescos de los templos, y en los mitos y las leyendas de la India.
Nritta es la danza pura. Es una encadenamiento de pasos sin significación particular, que sigue simplemente el desarrollo rítmico de la música. Por el contrario, nrttya, es la puesta en escena que expresa el tema elegido. Allí, el bailarín o bailarina se basa en el texto en verso o sahitya, y también por los mudra o hasta, que designan los gestos de las manos, cada uno representando una palabra, una frase o una idea; manifestados por el abhinaya(la expresión). La combinación de todos estos elementos con la música se ensamblan y conducen a la construcción de un “lenguaje,” de manera tal que el espectador vea como las palabras se desarrollan a través de los dedos del bailarín, que traduce la emoción de cada instante mediante sus ojos y su sonrisa. Esta posibilidad expresiva es un rasgo único de la danza india.
La raga es el modo musical de una pieza, un tema melódico de base que posee sus reglas de ejecución y desarrollo, y que eventualmente permite la improvisación en complejas gamas, de acuerdo al instrumento. La raga determina el clima psicológico de una situación y se dirige a su efecto emocional. Habría mucho que decir sobre la raga, pero básicamente es lo dicho. Una composición o melodía en la música clásica de la India se llama un raga, o en femenino, ragini. Raga significa aquello que da placer. Raga y raginiestán formados por la combinación de siete notas básicas de la escala: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, y NI. Cada raga y ragini se considera que es una persona. Los rishis percibieron que detrás de todo hay personalidad; la conciencia tiene personalidad. Las ragas están también asociadas con un tiempo particular del día y con frecuencia con una estación particular. Dentro de las pautas del sistema del raga, los músicos se expresan singularmente a sí mismos. A través de los siglos, en India evolucionaron casi seis milragas diferentes. El sistema es extremadamente flexible, así como lo es el jazz entre el resto de la música occidental.
Las ragas combinan todo que la música occidental descompone en tema, afinación, fraseo, forma, e incluso composición. Pero los músicos que las componen no las consideran como composiciones. Según Ravi Shankar, un raga es “descubierta tal como un zoólogo puede descubrir nuevas especies animales, o un geógrafo puede descubrir una nueva isla.” Lasragas se entienden mejor como arquetipos musicales. El raga se acompaña por los ciclos de tiempo rítmico. Esos ciclos de tiempo se conocen como matra y pueden ser tan extensos como 108 golpes. Aunque el oído occidental está perdido, el oído entrenado sigue con una excitación sutil las secuencias más largas, esperando que la cadencia rítmica complete el ciclo y se encuentre con otros músicos, moviéndose todas esas series separadamente en subdivisiones de intrincadas elaboraciones rítmicas.
La música de la India suena muy diferente a la occidental. A pesar que la escala también se basa en siete notas, la separación entre nota y nota es muy diferente y varía para cada una de las muchas escalas que son equivalentes a los modos accidentales mayor y menor, y que establecen el carácter de la obra o raga, siendo algunas más apropiadas para la mañana, el atardecer o la noche, mezclándose de esta manera la música y la contemplación.
Por otra parte, el tala es el ritmo, el golpeo o percusión de fondo de un canto, un ciclo rítmico que teje su trama a través de la música, guiándola, sin retirarla de su fuerza expresiva, sino al contrario, prestándola sutileza y carácter.
El nayaka-nayika-bhava son los sentimientos básicos del héroe y de la heroína protagonistas del tema, que constituyen elementos fundamentales de las representaciones artísticas de la India, dramáticas o devocionales. A través de las generaciones, esta cultura ha estado en manos de gurus o preceptores espirituales tradicionales. Los maestros son los herederos del conocimiento védico que ellos han trasmitido oralmente, y que exigía un alto grado de confianza y de fidelidad de parte del alumno o discípulo (sishya), quien era formado en la disciplina de la auto-realización.
Idealmente, el guru es para el discípulo la encarnación misma del arte que estudia. Esta relación directa, de la divinidad a su devoto, de padre a hijo, de maestro a discípulo, es un concepto fundamental de la cultura religiosa y de la tradición hindú, y es llamadoguru-sishya-parampara o cadena de sucesión discipular. No sólo el conocimiento trascendental, sino el de todas las manifestaciones artísticas se ha transmitido en esta forma desde tiempo inmemorial, de acuerdo a las declaraciones del Bhagavad-gita.
Con el movimiento Bhakti (el yoga de la devoción) se inició una era romántica cuyas ramificaciones se extendieron a la forma y diseño de todas las artes y disciplinas de la India, en varias escuelas y estilos. El impulso cultural en las artes y la literatura tradicionales de la India persistió en los primeros días de la época de la invasión británica, pero hubo luego una declinación debido a las nocivas influencias occidentales. El concepto de magnanimidad y grandeza sucumbió a las bajas inquietudes y las pretensiones decorativas.
Consideraciones culturales en el desarrollo de las artes
La gran mezcla entre el pueblo hindú y el musulmán, que convivían en un mismo territorio, que había dado origen a la amalgama cultural entre el arte y la cultura del siglo XIV, en el período posterior del año 1300, estuvo a punto de disolverse debido a mezquinos intereses religiosos y regionales. Eso fue parcialmente causado por la nueva política divisionista promovida por los ingleses, y en parte a la burocratización de la cultura, que sustituyó o mecenazgo tradicional de los rajarsis, maharajas, nawabs y sultanes, por una nueva clase de patrocinadores anónimos e impersonales. Como los propios voceros de la administración actual admiten, ya consumada hace más de 50 años la democracia de la India, que es la más antigua del mundo, la semilla de la burocracia que sembró la ocupación inglesa, creció en la siguientes décadas para convertirse en un consabido mal, y el arte y la cultura no escapó a ello.
La mediocridad comenzó a ocupar la posición honorable de la fértil tradición de antaño. Pero las nuevas generaciones más conscientes y deseosas de rescatar los valores puros del arte y el antiguo patrimonio espiritual, comenzaron un movimiento en pro del renacimiento de las expresiones genuinas del arte y de cultura autóctona de ese gran país, el séptimo más extenso del mundo (con una superficie de 3.287.263 Km.2) y el segundo más poblado después de la China, el 16% de la población mundial. Su población (según estimaciones para 1994) era de unos 913.070.000 habitantes; esto representa un incremento de unos 220 millones, o un 32%, sobre el total del censo de 1981. Solamente en Bombay hay más de 15 millones de habitantes. Los factores medioambientales e históricos también han favorecido la coexistencia en la India de muchos pueblos con características físicas y culturales distintas; esto también se refleja en la diversidad lingüística de la India; el país tiene 15 grandes grupos lingüísticos y más de 1.000 dialectos.
Las escuelas de danza y música llamadas Kalashetras, donde asisten los miembros más adinerados de la sociedad, se encuentran en Madrás, donde los estudiantes aprender a tocar el instrumento tradicional, el sitar. Pero la educación de la mayoría de la población sigue siendo problemática, debido a la falta de recursos económicos, y la diversidad de lenguas y culturas en el país. En 1901 el poeta y Premio Nobel Rabindranath Tagore, uno de los más grandes poetas de la India moderna, fundó una escuela experimental en Santiniketan, a 160 Km. de Calcuta, que tomaba como modelo el antiguo tapovana indio (‘ermita de la selva’), y pretendía combinar lo mejor de las culturas occidental e india. En 1921 la escuela se convirtió en la Universidad Visva-Bharati y atrajo a estudiantes de todo el mundo.
Desde que en 1947 obtuvo su independencia de Gran Bretaña, la India ha intentado desarrollar un sistema de escuelas moderno y comprensivo. No obstante, debido a las complejidades sociales y religiosas, la educación de la numerosa y joven población de la India ha sido dificultosa, pues los fondos que se debían haber utilizado para la educación han tenido que utilizarse para combatir la pobreza, la escasez de alimentos y los problemas de superpoblación. Sin embargo, han florecido las expresiones de la danza, la música y el arte dramático, profundamente enraizadas a su cultura y sus tradiciones.
Lo que generalmente se entiende por música de la India se refiere a la tradición clásica, que se basa en el sistema melódico de los raga y el sistema métrico de los tala, ambos ya explicados. Esta música se remonta miles de años, a los tiempos de los cantos de losVedas, aunque alcanzó su forma actual durante los últimos 400 o 500 años. Esta evolución de casi dos mil años ha sido documentada en una serie de tratados teóricos, la mayor parte de ellos escritos en Sánscrito. El término habitual de los textos en sánscrito para referirse a la música es sangit, palabra que denota la primacía de la música vocal; la música instrumental se deriva en gran parte de aquélla, y la danza es otro elemento integrador. Si bien no se espera que los músicos sean bailarines, sí es vital que los bailarines sean músicos.
Inspiración de la danza en los antiguos mitos y leyendas: los diversos estilos
Los estilos de la danza tienen su fuente inspiradora en la fecunda mitología, así como en la abundancia en las grandes epopeyas y obras clásicas (Mahabharata y Ramayana, losPuranas, etc.), y las leyendas populares. Cada estilo trata más o menos de los mismos temas recurrentes; las relaciones del hombre con Dios, en una plano espiritual y un plano humano, y las relaciones a través del concepto de nayaka-nayika-bhava, es decir del héroe-heroína y su intercambio de sentimientos, un núcleo central de todas las danzas de la India.
Las diferentes danzas también representan de hecho las facetas culturales de diferentes estados que comprenden la unión India. Entre las principales expresiones clásicas ya mencionadas, hay otras danzas conocidas como Basant Rasa, Rang Rasia, Artes Marciales, Kathak Salami, Dhol Cholom, Gidha, Kom Naga, Ghoomar, Ha Laam, Amdia, Lai Haraoba, Maibi Jagoi, Danzas Rajastani de matrimonio, la danza Bhangra del Punjab, etc. Describiré una síntesis de estas últimas, para luego explicar el grupo de danzas más clásicas y principales.
El Basant Rasa es una danza teatral que celebra la estación de primavera (basanta), la cual es originaria de estado oriental de Manipur, y está basada en la danza clásica delmanipuri, muy vistosa y singular. Básicamente su escenario es el siguiente: En la noche de Luna llena del mes de Chaitra (Marzo), Krishna, el amante legendario se acerca al bosque prefijado de Vrindavana. Su amada consorte, Radha, acompañada por sus amigas, lasgopis o pastoras de vacas de la aldea de Vraja, responde al llamado de Su flauta y ellos bailan todos juntos en un círculo. Ellos juegan el Holi (el festival de los colores) y la danza concluye con la adoración de Sri Krishna y Radha.
El Rang Rasia refleja la vitalidad y exuberancia de la gente de la provincia de Gujarat. La danza comienza con las muchachas ejecutando Garba, que conduce al Rumal o danza del pañuelo o chal y culmina con la danza de los palos. Se ejecuta durante las noches de luna llena en las plazas de los pueblos.
Las Artes marciales son una expresión especial de danza oriental que requiere gran destreza. Los manipuris son expertos en esta danza, donde participan hombres y mujeres. La llamado Leitang Harba es una danza ornamental que demuestra movimientos y posturas defensivas, y la Thang-chungoi Yannaba es una prueba de espadachines entre dos atacantes, los cuales usan escudos y espadas en el antiguo estilo de Manipur Thang-Ta (artes marciales).* En el Punjab, donde legendariamente hay una estirpe de guerreros de la secta Sikh, también hay danzas folklóricas con lanzas, dos espadas, escudos y dagas.
[* Tuve ocasión de presentar el grupo cultural manipuri Ranganiketam (literalmente “Casa de coloridas artes”), un grupo de bailarines, músicos, cantantes y ejecutantes de artes marciales, coreógrafos y finos artesanos, cuya compañía (la Ranganiketan Manipuri Cultural Arts Troupe, fundado en 1989), en un programa que fue presentado en Venezuela en Marzo de 1994, en el Festival Internacional de Teatro que se celebró ese año en Caracas. Habiendo trabajado en India con su Fundador y Director Ejecutivo (el Dr. T.D.Sing Ph.D.) durante la época de los setenta y comienzos de los ochenta (cuando era miembro del grupo científico del Bhaktivedanta Institute), fue para mi un honor haber servido como presentador y traductor de las dos presentaciones del magnífico espectáculo de Ranganiketam, dentro del marco cultural de la programación internacional celebrada en Caracas.]
La danza clásica llamada Kathak Salami es oriunda del Norte de la India, y era gran favorita en las cortes de los gobernantes Mogoles. Es notable por sus intrincados pasos, en un espíritu de competencia entre los artistas y también entre los bailarines y los que tocan los instrumentos de percusión.
La llamada Dhol Cholom es una vigora danza manipuri de tambores (mrdangas), que son tocados con virtuosismo en un patrón rítmico particular. Sólo la realizan artistas masculinos, únicamente durante el festival de Holi.
Gida es la danza realizada por los amigos de la novia durante las ceremonias de matrimonio en el Punjab. El baile es acompañado por ingeniosas parejas y el aplauso de los danzantes.
La danza Kom Naga es un baile de la tribu Kom Naga de Manipur, que es rico en tradiciones de baile y vistoso folklore. Esta danza tribal se lleva a cabo para celebrar las buenas cosechas.
El Goomer es una colorida danza popular del folklore del estado de Rajastan, ejecutada por mujeres durante el tiempo de festival. Como su nombre lo sugiere, esta danza se caracteriza por sus movimientos circulares (a semejanza del rasa-lila o danza rasa, que se celebra en la noche de luna llena de la estación de Otoño, entre Krishna y las gopis), y las diestras ondulaciones de los ejecutantes.
La Ga Laam o la danza del cangrejo de las tribus Kabuli Naga estimula la naturaleza y los movimientos del cangrejo, pero con un sentido de gracia y belleza.
La danza Madia es un baile tribal de las profundas junglas de Madhya Padresh, en la India central. Las tribus cantan y bailan mientras rompiendo calles y caminos.
(Sigue en la próxima nota: Danzas Manipuris)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Dando una clase del Srimad-Bhagavatam (4.26.20) en el templo de Vrindavan, el 29 de Diciembre de 2012.
Dando una charla el día de la aparición del Señor Nityananda, en el templo de Caracas, el 12 de Febrero de 2014.
Charla dada en el Krishna-Balarama mandir, con motivo de la desaparición de mi querido hermano espiritual y amigo Sripada Bhaktisvarupa Damodara Maharaj, después que pusimos en samadhi su cuerpo en Radhap-kunda, el 4 de Noviembre de 2006.
Otra foto cuando estaba ofreciendo mi testimonio a los devotos ese mismo día en el templo de Vrindavana, al lado de una frondosa planta de Tulasi.
Caminando con Srila Prabhupada por el Parque del Este de Caracas. durante su visita en Febrero de 1975. De derecha a izquierda: Pramana, Visuddha-sattva y Jagajivan, todos atendiendo lo que decía Srila Prabhupada señalando a un árbol con el dedo índice su su mano derecha.
Caminando con Srila Prabhupada por el Jardín Botánico de la Universidad Central de Venezuela (UCV), durante su visita a Caracas, en Febrero de 1975. El brazo cortado a la derecha es de Hrdayananda das Goswami.
En el sangan, a la orilla de Sri Radha-kunda, durante catur-masya vrata, Kartika 1999.
Dando una clase del Bhagavad-gita en Caracas, años atrás. (Foto de Muni-priya das)
En el samadhi de Srila Raghunatha dasa Goswami en Sri Radha-kunda, durante mi catur-masya de 1999.
En Radha-Damodara Mandir, Sri Radha-kunda, kartika de1999.
En el bhajana-kutir de Srila Jiva Goswami, Sri Radha-kunda, kartika 1999.
Esta foto fue sacada dentro de la casa de Prabhupada, cuando dimos algunos testimonios personales el día que celebramos su desaparición, el 17 de Noviembre de 2012. Con el micrófono, mi hermano espiritual Bhumipati Prabhu ofreciendo sus palabras. Sentado a la derecha, nuestro amigo Dina-bandhu Prabhu, que fue el chairman de la ceremonia. Luego me pasaría el micrófono para que ofreciera mi testimonio en esa tarde en la casa de Prabhupada, que estaba llena de devotos y devotas.
En el cuarto de Prabhupada, el día de su desaparición, el14 de Noviembre de 2007.
La murti de Prabhupada en su escritorio, dentro de su cuarto en Vrindavana. Detrás un estante con varias publicaciones. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
Otra vista del interior de la casa de Prabhupada, con su escritorio y su murti. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
Entrada al recinto de Srila Prabhupada, donde los devotos suelen cantar japas en la mañana temprano, cuando está abierta la casa para el darshan. La cama donde abandonó su cuerpo se mantiene en este lugar, donde se celebra su desaparición en un acto especial donde hablamos sus discípulos. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
Murti de Srila Prabhupada escribiendo, que está al lado del palanquín mostrado en la foto anterior. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
El palanquín donde fue trasportado el cuerpo trascendental de Srila Prabhupada para tomar el último darshan de los templos de Vrindavana. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
El cuarto privado de Srila Prabhupada que usaba en el piso superior de su casa den Vrindavana-dhama, dentro del Krishna-Balarama mandir. (Foto de Visuddha-sattva dasa, tomada el 26 de noviembre de 2012)
El jardín privado de Prabhupada en su casa de Vrindavana donde se sentaba para cantar japa y/o recibir invitados.
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