SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 5 de noviembre de 2010 a las 17:42
4 - Anna-kuta-ksetra: el lugar donde se realizó el Govardhana-puja
de Visuddha-sattva Das (Notas)5 de noviembre de 2010 a las 17:42CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
4 - Anna-kuta-ksetra: el lugar donde se realizó el Govardhana-puja
5 de noviembre de 2010 a las 17:42
Anna-kuta-ksetra: el lugar donde se realizó el Govardhana-puja
Saliendo del bosque de Dana Nivartana, entramos en Anna-kuta-ksetra. Fue en este lugar donde el Señor Krishna adoró junto con los Vrajavasis a la Colina de Govardhana. Toda la zona que se extiende ante nosotros, hasta el pueblo de Aniyora, que se halla a kilómetro y medio de aquí, está repleta de miles de colinas. En este lugar Krishna condujo un suntuoso festival con preparaciones cocidas, samosa, kachori, puri, halava y toda clase de productos lácteos, etc. Toda esa pila de preparciones la dispuso en una enorme colina. De ahí el nombre de annakuta, colina de granos. Es realmente imposible describir las infinitas preparaciones que los pastores y sus familias ofrecieron en dicha ocasión.
La descripción del Govardhana-puja se encuentra en varias Escrituras. La historia completa se encuentra en el Garga-samhita, Cap. 9 (Sri Girirajotpatti (El nacimiento de Sri Giriraja): La adoración de la Colina de Govardhana ha sido bellamente resumida por Srila Prabhupada en el Cap. 24 y 25 del libro Krishna La Suprema Personalidad de Dios, en la narración del Govardhana-lila. Krishna le dijo a Su padre, Nanda Maharaja:
“Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra… En lo que nos concierne, no necesitamos ir a otra ciudad, aldea o país extranjero. En las ciudades hay edificios que son como palacios, pero estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vrindavana. Nuestra relación específica es con la Colina de Govardhana y con el bosque de Vrindavana, y no con nada más”.
Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“El sacrificio conocido como Govardhana-puja se observa en el movimiento de la conciencia de Krishna. El Señor Chaitanya ha recomendado que puesto que Krishna es digno de adoración, asimismo Su tierra, Vrindavana y la colina de Govardhana, también son adorables. Para confirmar esta afirmación, Krishna dijo que el Govardhana-puja, o sea, la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a El. A partir de ese día, el Govardhana-puja se ha seguido ejecutando y es conocido como Annakuta. En todos los templos de Vrindavana, o fuera de Vrindavana, se preparan inmensas cantidades de alimentos con motivo de esta ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente a las multitudes, que disfrutan recogiéndola. El prasada de Krishna nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo.
La Suprema Personalidad de dios, Krishna, les aconsejó a los pastores de vacas que detuvieran el Indra-yajña y comenzaran el Govardhana-puja a fin de castigar a Indra, quien estaba muy engreído por ser el controlador de los planetas celestiales. Los Vrajabhasis ejecutaron la adoración de Govardhana y caminaron circunvalando la colina. (Después de la inauguración del Govardhana Puja, la gente de Vrindavana aún se viste muy bien y se reúne cerca de la Colina de Govardhana para ofrecer adoración y caminar alrededor de la colina guiando sus vacas).
De acuerdo a la Instrucción de Sri Krishna, Nanda Maharaja y los pastores de vacas [gopas] llamaron a los brahmanas eruditos [vipras] y comenzaron a adorar a la Colina de Govardhana, cantando himnos védicos y ofreciendo prasada. Los Vrajabhasis se reunieron, decoraron sus vacas y les dieron pasto. Manteniendo las vacas en el frente, empezaron a caminar circunvalando la colina de Govardhana. Las gopis también se vistieron muy lujosamente y se sentaron en carretas jaladas por bueyes, cantando las glorias de los pasatiempos de Krishna. Reunidos allí para actuar como sacerdotes para el Govardhana-puja, los brahmanas les ofrecieron sus bendiciones a los pastores de vacas y a sus esposas, las gopis. Cuando todo estaba listo, Krishna asumió una gran forma trascendental y les declaró a los habitantes de Vrindavana que El Mismo era la Colina de Govardhana. El hizo esto para convencer a los devotos de que la Colina de Govardhana y Krishna Mismo son idénticos. Luego, Krishna comenzó a comer toda la comida allí ofrecida.
La identidad de Krishna y la Colina de Govardhana aún se honra, y grandes devotos toman piedras de la Colina de Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Por consiguiente, los devotos, recogen pequeñas rocas o guijarros de la Colina de Govardhana y las adoran en sus casas debido a que esta adoración es igual a la adoración de la Deidad.
La forma de Krishna que empezó a comer las ofrendas estaba constituida separadamente, y Krishna Mismo, junto con los demás habitantes de Vrindavana, comenzaron a ofrecer reverencias ante la Deidad así como ante la Colina de Govardhana. Al ofrecer reverencias a la gigantesca forma de Krishna Mismo y a la Colina de Govardhana, Krishna declaró: ‘Tan sólo vean como la Colina de Govardhana ha asumido esta gigantesca forma y esta favoreciéndonos aceptando todas las ofrendas.’
Krishna también declaró en esa reunión lo siguiente: ‘Aquel que desatiende la adoración del Govardhana-puja como Yo estoy conduciéndola personalmente, no será feliz. Hay muchas serpientes en la Colina de Govardhana, y quienes no cumplan el deber prescrito del Govardhana-puja serán mordidos y muertos por estas serpientes. Para asegurar la buena fortuna de las vacas y la de ellos mismos, todas las personas en Vrindavana que se encuentran cerca de Govardhana, deben adorar a la colina tal como Yo lo prescribí’.“
Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer respetos y reverencias a los diferentes semidioses. Igual que el sol provee la luz, y la luna provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. En la literatura védica se prescribe que a los devatas se les debe complacer mediante diferentes sacrificios, deva-yajan. En elBhagavad-gita se describen estas cosas—devan deva-yajo yanti (7.23)—, yanti deva-vrata devan (9,25).
Los entretelones del Govardhana-puja
Una vez, Krishna observó que Su padre, Nanda Maharaja junto a los demás pastores, estaban disponiendo una ofrenda de adoración al Señor Indra (el rey de los semidioses) para obtener buenas lluvias, sin las cuales no hay cultivo de agricultura, buenos pastos para las vacas, y en consecuencia ruina para los vaisyas, quien se sostienen de la venta de los productos lácteos. En ese momento, el Señor Krishna aconsejó a Su padre que detuviera esa Indra-puja y ofreciera adoración a la Colina de Govardhana, que estaba proveyendo de buen pasto para las vacas.
Como mencioné en la breve aclaratoria que introduce este documento, el 4 de noviembre de 1966 Srila Prabhupada dio una memorable clase en Nueva York, conmemorando el día del Govardhana-puja. En esa conferencia explicó el rol de Nanda Maharaj en la comunidadvaisya de Vrindavana y como Krishna quería demostrarle a Indra su supremacía, diciéndole a su padre que no era necesario celebrar un sacrificio a Indra (indra-yaga-krtodyaman), sino adorar en cambio a Govardhana. En la aldea de Vrindavana, el padre adoptivo de Krishna, Nanda Maharaja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajña, porque ellos eran agricultores y dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía muchas vacas. En dicha clase, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Nanda Maharaja pertenecía a la comunidad vaisya. Él era un hombre acomodado, un hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es todo. Dhanyena dhanavan. Se consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos. Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión, se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la solución económica, si usted posee suficiente leche y granos, puede preparar nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tiene granos y vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en los días de antaño.
Estaban preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así pues, estaban preparando ese sacrificio. Krishna y Balarama estaban observando los preparativos. Krishna es el menor y Balarama es el mayor. Balarama es el hijo de Rohini y Krishna es el hijo de Devaki. Estas damas, Rohini y Devaki, eran esposas de Vasudeva, el padre de Krishna. Balarama nació de Rohini y Krishna nació de Devaki. Devaki-nandana-gopala. Por eso se llama Devaki-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarama era el hermano mayor. Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarama tenía unos ocho años y Krishna alrededor de siete. Así que bhagavan tatraiva baladevena samyutah. Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, junto con Balarama, Su hermano mayor, apasyan, vieron… ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yaga-krtodyaman: “Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer un sacrificio Indra-yajna”. Este incidente es bien descrito:
Él era la Suprema Personalidad de Dios. Krishna sabía todo lo qué estaban haciendo [tad-abhijno 'pi bhagavan] y cuál era el propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a Su padre en los preparativos del sacrificio.
Krishna le preguntó respetuosamente a su padre Nanda baba porqué estaba haciendo tales preparativos para celebrar un sacrificio para Indra y cuál sería el resultado (kim phalam kasya ca uddesah). El quería saber si eso era una superstición o tenía un beneficio real, porque los rituales religiosos no deben estar basados en la superstición, sino que deben tener un efecto práctico.
Nanda le dijo a su pequeño hijo que el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir nada. Esta lluvia la controla Indra, semidiós celestial que controla las nubes (meghas). Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de Dios, y por eso tiene ese poder. Cuando el permite que haya lluvia, la gente se siente satisfecha y obtienen producción en las cosechas de la agricultura. Puesto que Indra suministra agua, es un deber o mandato védico ofrecerle sacrificio como agradecimiento,indra-yajña.
Prabhuda explica que Nanda Maharaj le dijo a Krishna que se había estado haciendo eso durante generaciones y no se debía detener. Le dio estas razones comprendiendo el propósito de Krishna, que “es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. Nanda baba también era muy inteligente… Esa fue la explicación de Nanda Maharaja, el padre de Krishna.
_________________________
(Continúa en la siguiente nota “5_ El inicio del Govardhana-puja”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Saliendo del bosque de Dana Nivartana, entramos en Anna-kuta-ksetra. Fue en este lugar donde el Señor Krishna adoró junto con los Vrajavasis a la Colina de Govardhana. Toda la zona que se extiende ante nosotros, hasta el pueblo de Aniyora, que se halla a kilómetro y medio de aquí, está repleta de miles de colinas. En este lugar Krishna condujo un suntuoso festival con preparaciones cocidas, samosa, kachori, puri, halava y toda clase de productos lácteos, etc. Toda esa pila de preparciones la dispuso en una enorme colina. De ahí el nombre de annakuta, colina de granos. Es realmente imposible describir las infinitas preparaciones que los pastores y sus familias ofrecieron en dicha ocasión.
La descripción del Govardhana-puja se encuentra en varias Escrituras. La historia completa se encuentra en el Garga-samhita, Cap. 9 (Sri Girirajotpatti (El nacimiento de Sri Giriraja): La adoración de la Colina de Govardhana ha sido bellamente resumida por Srila Prabhupada en el Cap. 24 y 25 del libro Krishna La Suprema Personalidad de Dios, en la narración del Govardhana-lila. Krishna le dijo a Su padre, Nanda Maharaja:
“Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra… En lo que nos concierne, no necesitamos ir a otra ciudad, aldea o país extranjero. En las ciudades hay edificios que son como palacios, pero estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vrindavana. Nuestra relación específica es con la Colina de Govardhana y con el bosque de Vrindavana, y no con nada más”.
Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“El sacrificio conocido como Govardhana-puja se observa en el movimiento de la conciencia de Krishna. El Señor Chaitanya ha recomendado que puesto que Krishna es digno de adoración, asimismo Su tierra, Vrindavana y la colina de Govardhana, también son adorables. Para confirmar esta afirmación, Krishna dijo que el Govardhana-puja, o sea, la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a El. A partir de ese día, el Govardhana-puja se ha seguido ejecutando y es conocido como Annakuta. En todos los templos de Vrindavana, o fuera de Vrindavana, se preparan inmensas cantidades de alimentos con motivo de esta ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente a las multitudes, que disfrutan recogiéndola. El prasada de Krishna nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo.
La Suprema Personalidad de dios, Krishna, les aconsejó a los pastores de vacas que detuvieran el Indra-yajña y comenzaran el Govardhana-puja a fin de castigar a Indra, quien estaba muy engreído por ser el controlador de los planetas celestiales. Los Vrajabhasis ejecutaron la adoración de Govardhana y caminaron circunvalando la colina. (Después de la inauguración del Govardhana Puja, la gente de Vrindavana aún se viste muy bien y se reúne cerca de la Colina de Govardhana para ofrecer adoración y caminar alrededor de la colina guiando sus vacas).
De acuerdo a la Instrucción de Sri Krishna, Nanda Maharaja y los pastores de vacas [gopas] llamaron a los brahmanas eruditos [vipras] y comenzaron a adorar a la Colina de Govardhana, cantando himnos védicos y ofreciendo prasada. Los Vrajabhasis se reunieron, decoraron sus vacas y les dieron pasto. Manteniendo las vacas en el frente, empezaron a caminar circunvalando la colina de Govardhana. Las gopis también se vistieron muy lujosamente y se sentaron en carretas jaladas por bueyes, cantando las glorias de los pasatiempos de Krishna. Reunidos allí para actuar como sacerdotes para el Govardhana-puja, los brahmanas les ofrecieron sus bendiciones a los pastores de vacas y a sus esposas, las gopis. Cuando todo estaba listo, Krishna asumió una gran forma trascendental y les declaró a los habitantes de Vrindavana que El Mismo era la Colina de Govardhana. El hizo esto para convencer a los devotos de que la Colina de Govardhana y Krishna Mismo son idénticos. Luego, Krishna comenzó a comer toda la comida allí ofrecida.
La identidad de Krishna y la Colina de Govardhana aún se honra, y grandes devotos toman piedras de la Colina de Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Por consiguiente, los devotos, recogen pequeñas rocas o guijarros de la Colina de Govardhana y las adoran en sus casas debido a que esta adoración es igual a la adoración de la Deidad.
La forma de Krishna que empezó a comer las ofrendas estaba constituida separadamente, y Krishna Mismo, junto con los demás habitantes de Vrindavana, comenzaron a ofrecer reverencias ante la Deidad así como ante la Colina de Govardhana. Al ofrecer reverencias a la gigantesca forma de Krishna Mismo y a la Colina de Govardhana, Krishna declaró: ‘Tan sólo vean como la Colina de Govardhana ha asumido esta gigantesca forma y esta favoreciéndonos aceptando todas las ofrendas.’
Krishna también declaró en esa reunión lo siguiente: ‘Aquel que desatiende la adoración del Govardhana-puja como Yo estoy conduciéndola personalmente, no será feliz. Hay muchas serpientes en la Colina de Govardhana, y quienes no cumplan el deber prescrito del Govardhana-puja serán mordidos y muertos por estas serpientes. Para asegurar la buena fortuna de las vacas y la de ellos mismos, todas las personas en Vrindavana que se encuentran cerca de Govardhana, deben adorar a la colina tal como Yo lo prescribí’.“
Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer respetos y reverencias a los diferentes semidioses. Igual que el sol provee la luz, y la luna provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. En la literatura védica se prescribe que a los devatas se les debe complacer mediante diferentes sacrificios, deva-yajan. En elBhagavad-gita se describen estas cosas—devan deva-yajo yanti (7.23)—, yanti deva-vrata devan (9,25).
Los entretelones del Govardhana-puja
Una vez, Krishna observó que Su padre, Nanda Maharaja junto a los demás pastores, estaban disponiendo una ofrenda de adoración al Señor Indra (el rey de los semidioses) para obtener buenas lluvias, sin las cuales no hay cultivo de agricultura, buenos pastos para las vacas, y en consecuencia ruina para los vaisyas, quien se sostienen de la venta de los productos lácteos. En ese momento, el Señor Krishna aconsejó a Su padre que detuviera esa Indra-puja y ofreciera adoración a la Colina de Govardhana, que estaba proveyendo de buen pasto para las vacas.
Como mencioné en la breve aclaratoria que introduce este documento, el 4 de noviembre de 1966 Srila Prabhupada dio una memorable clase en Nueva York, conmemorando el día del Govardhana-puja. En esa conferencia explicó el rol de Nanda Maharaj en la comunidadvaisya de Vrindavana y como Krishna quería demostrarle a Indra su supremacía, diciéndole a su padre que no era necesario celebrar un sacrificio a Indra (indra-yaga-krtodyaman), sino adorar en cambio a Govardhana. En la aldea de Vrindavana, el padre adoptivo de Krishna, Nanda Maharaja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajña, porque ellos eran agricultores y dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía muchas vacas. En dicha clase, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Nanda Maharaja pertenecía a la comunidad vaisya. Él era un hombre acomodado, un hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es todo. Dhanyena dhanavan. Se consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos. Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión, se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la solución económica, si usted posee suficiente leche y granos, puede preparar nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tiene granos y vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en los días de antaño.
Estaban preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así pues, estaban preparando ese sacrificio. Krishna y Balarama estaban observando los preparativos. Krishna es el menor y Balarama es el mayor. Balarama es el hijo de Rohini y Krishna es el hijo de Devaki. Estas damas, Rohini y Devaki, eran esposas de Vasudeva, el padre de Krishna. Balarama nació de Rohini y Krishna nació de Devaki. Devaki-nandana-gopala. Por eso se llama Devaki-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarama era el hermano mayor. Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarama tenía unos ocho años y Krishna alrededor de siete. Así que bhagavan tatraiva baladevena samyutah. Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, junto con Balarama, Su hermano mayor, apasyan, vieron… ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yaga-krtodyaman: “Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer un sacrificio Indra-yajna”. Este incidente es bien descrito:
tad-abhijno 'pi bhagavan sarvatma sarva-darsanah
prasrayavanato 'prcchad vrddhan nanda-puro-gaman
prasrayavanato 'prcchad vrddhan nanda-puro-gaman
Él era la Suprema Personalidad de Dios. Krishna sabía todo lo qué estaban haciendo [tad-abhijno 'pi bhagavan] y cuál era el propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a Su padre en los preparativos del sacrificio.
Krishna le preguntó respetuosamente a su padre Nanda baba porqué estaba haciendo tales preparativos para celebrar un sacrificio para Indra y cuál sería el resultado (kim phalam kasya ca uddesah). El quería saber si eso era una superstición o tenía un beneficio real, porque los rituales religiosos no deben estar basados en la superstición, sino que deben tener un efecto práctico.
Nanda le dijo a su pequeño hijo que el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir nada. Esta lluvia la controla Indra, semidiós celestial que controla las nubes (meghas). Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de Dios, y por eso tiene ese poder. Cuando el permite que haya lluvia, la gente se siente satisfecha y obtienen producción en las cosechas de la agricultura. Puesto que Indra suministra agua, es un deber o mandato védico ofrecerle sacrificio como agradecimiento,indra-yajña.
Prabhuda explica que Nanda Maharaj le dijo a Krishna que se había estado haciendo eso durante generaciones y no se debía detener. Le dio estas razones comprendiendo el propósito de Krishna, que “es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. Nanda baba también era muy inteligente… Esa fue la explicación de Nanda Maharaja, el padre de Krishna.
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(Continúa en la siguiente nota “5_ El inicio del Govardhana-puja”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Patita-pavana Jagad-guru Srila Prabhupada ki jay !
Jagad-guru Srila Prabhupada ki jay !
Abhaya Charanaravinda dasa recibe iniciación en Allahabah de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Esta murti de Srila Prabhupada se encuentra en su Vyasasana de la finca de Nova Gokula, Brasil.
Mis saludos para todos los amigos que siguen mi difusión de Krishna-katha por aquí. (Foto sacada en la terraza de un templo de Vrindavana, en Enero de 2013. Al fondo las torres del Imli-tala Mandir, bellamente renovado) Sri Vrindavana-dhama ji kay !
Close-up de la foto anterior del festival acuático 2013 en el templo de Jaganath de Mayapur a cargo de ISKCON.
Festival acuático 2013 en el templo de Jaganath de Mayapur a cargo de ISKCON. En el bote que pasea a las Deidades de Jaganatha, Subhadra y Balarama, está sentado Jananivasa Prabhu con otros pujaris.
El altar del Sri Rupa-Sanatana Gaudiya Math, en Vrindavan. Arriba en el primer piso hay un ambiente muy especial tipo kunja, recreado por Yadurani (Syamarani) dasi, con algunas de sus bellas pinturas.
Srila Prabhupada con Lalita Prasada Thakura (hermano de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, con quien tenía discrepancias), Guru dasa, y Shyamasundara dfasa. Foto rara tomada en Bir Nagar, en 1972. Hay otras fotos en blanco y negro de esta visita, que publiqué hace tiempo.
El nuevo altar de Sri Gopinath Gaudiya Math en Puri, Las Deidades fueron instaladas hace poco por Sripada Bhodayan Maharaj, con asistencia del rey de Puri (ver algunas fotos atrás sobre esta inauguración).
Manuel Munoz
Manuel Munoz ni perros ni gatos
13 de septiembre de 2014 a la 1:37
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Ni perros ni gatos...!!
¡Qué desfachatez eso de estar amapuchando mascotitas como si fueran Deidades!
Una cosa es respetar a todas las entidades vivientes y otra muy distinta es encariñarse con animales, cuando nuestro deber primordial es ocuparnos en la adoración del Señor y amarlo por encima de todas las cosas, incluyendo las mascotas, que suele ser producto de actitudes sentimentales y de una carencia de conocimiento del objeto supremo de adoración.
Es bueno tu comentario a la foto donde quieren meternos gatos por liebres, es decir, gustos y apegos mundanos por entidades trascendentales, como el perro de Murari Gupta que fue bendecido por Mahaprabhu al recibir como remanente un pedazo de coco verde.... seguro que no era un perro ordinario, lo mismo que las mascotas de Srimati Radhika; entre ellas, tiene un hermoso cisne blanco llamado Tundikeri que le gusta nadar en Radha-kunda.
Un abrazo, desde esta "esquina caliente" del universo. No voy más a templos donde los supuestos devotos se portan como animales y pelean como perros y gatos. Eso es Kali-yuga y Krishna no sólo está en los templos, sino en el corazón de todos Sus devotos y en todas partes del universo. Jay Jaganath!
En el Radha-Krishna-ganodesa-dipika, Srila Rupa Goswami describe las mascotas de Srimati Radharani: tiene un ternerita gordita llamada Tungi, su vieja mona se llama Kakkhati (y despierta a la Divina Pareja cuando amanece en Nidhuvan), su cierva blanca se llama Rangini y si pájaro chakori Charunadrika. También tiene otras mascotas, como la elefanta Madhuri y sus dos loritas Suksmadhi y Subha, que imitan perfectamente los chistes divertidos de Lalita devi a sus amados Radha-Syama, asombrando a las Vraja-gopis por las maravillosas repeticiones de estas loritas.
Sri Krishna también tiene Sus mascotas, también descritas por Srila Rupa Goswami en la referencia mencionada. Vyaghra (OJO: ¡no confundir este nombre sánscrito con otra cosa!) y Bhramaraka son us perros mascotas. Su querido cisne se llama Kalasvana y su pavo real Tandavika.
Aunque Gopalji pastorea muchas vacas con su hermano Balarama por los dulces pastos de Govardhana, sus más importantes vacas surabhi son Mangala, Pingala, Ganga, Pisangi, Manikastani, Hamsi y Vamsipriya, que le son muy queridas. Padmagandha y Pisangaksa son sus bueyes favoritos. Su ciervo mascota se llama Suranga y su mono Dadhilobha.
Obviamente, estos no son “animales” en el sentido ordinario del término que le dan las personas mundanas, sino que son almas liberadas y eternos asociados de Radha-Krishna en Vraja-dhama, que sirven a la Divina Pareja de diversas maneras, desde vatsalya-rasa (como las vacas de Krisna), hasta sakhya y dasya-rasa, porque en Goloka no existen relaciones neutrales pasivas en santa-rasa.
El Señor también tiene dos loritos, llamados Daksa y Vichaksana, quienes en el Gaura-lila encarnaron como los hermanos (Chaitanya dasa y Rama dasa) de Kavi-karnapura, el hijo de Sivananda Sena. Con las dos loritas de Radharani, estos trascendentales loritos también se encargan de despertar a la Divina Pareja de Vraja con hermosos suka-sarira-mantras, que traduje hace tiempo de la hermosa obra Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya, de Srila Visvanatha Chakravarti Takhur.
Si alguien desea conocer esos nectarinos pasajes, que muestre su interés y difundo mis traducciones por estas mismas ventanitas. Un abrazo para mi querido hermano espiritual Pramana Prabhu, que seguramente se reirá trascendentalmente de este cabal comentario a su pertinente comentario. Jaya Sri Radhe !
13 de septiembre de 2014 a las 2:35
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Para que no digan que uno no es compasivo con todas las entidades vivientes, empezando por los devotos, porque no creo que los perros ni gatos sepan leer: aquí van los prometidos mangalacarana-suka-mantras de ambas parejas de loritos, que hace tiempo traduje la última parte del capítulo 1 del Krishna Bhavanamrta donde se encuentran los textos sánscritos originales. Tal vez no quepan en una sola ventanita y antes debo dar la siguiente explicación, para que todo se entienda bien en el debido contexto y escenario del lila:
Los más íntimos pasatiempos nocturnos de Radha y Krishna culminan al final de la noche, durante el período llamado nisanta-lila, cuando la Divina Pareja es despertada (por indicación de Vrinda-devi) por sus cuatro queridos loritos y loritas; Daksa y Vicaksana (los loritos de Krishna) y Subha y Suksmadhi (las loritas de Radharani), las cuales se dice imitan perfectamente las agradables bromas que Lalita devi les dice a su amo y su ama (Sri Sri Radha-Krishna), asombrando a todas las gopis con esa maravillosa repetición, como ya mencioné en mis comentarios de la ventana anterior.
Cuando Krishna y Radharani culminan Sus pasatiempos conyugales de ujjvala-rasa de la noche anterior, los famosos loritos Daksa y Vicaksana despiertan con auspiciosos mantras al Señor Krishna, y las loritas Subha y Suksmadhi despiertan a Sri Radha. La vieja mona Kakkhati también participa en este pasatiempo, aunque a Radharani no le gusta que la despierten porque eso significa la separación de Su amado Syama, teniendo que ir rápidamente a su residencia en el palacio de Vrsabanu Maharaj, así como Krishna tiene que correr a Nanda-grama antes de que salga el Sol.
Después de pasar la noche en su kunja, en el famoso bosque de Nidhuvan de Vrindavana, Radha y Krishna se despiertan simultáneamente y estiran con holgura Sus cuerpos, sintiéndose afligidos por la separación de Sus mutuos abrazos. Mientras se estira, el cuerpo de Sri Radhika parece un arco de flores campaka, y el cuerpo de Krishna parece un arco de flores de loto azules. Entonces, Ellos se abrazan otra vez fuertemente, en forma bienaventurada. Entendiendo que Radha y Krishna se han despertado, Sus siervas confidenciales abren sin temor pero silenciosamente la puerta de la trascendental cabaña (kunja). Cuando entran en la cabaña, los cascabeles de sus pulseras tobilleras tintinean graciosamente con cada uno de sus encantadores pasos. Al escuchar el suave sonido de esas campanitas, Sri Radha quiere levantarse, pero Ella es incapaz de hacerlo, pues está fuertemente atrapada en los brazos de Krishna que son como una enredadera. Ella permanece así reposando en Su pecho, sin poder moverse.
Así como Sukadeva Goswami despierta expertamente al mundo de maya al glorificar al Señor de una manera atractiva, es decir recitando el Srimad-Bhagavatam, similarmente los suka (loritos machos) Daksa y Vicaksana, despiertan al Señor por el pedido de Vrinda-devi. Por indicación de la gopi Vrinda, la principal encargada de toda la coreografía trascendental de Vraja, primero Daksa comienza a cantar para despertar al Señor:
jaya smarasesa vilasa vaidusa
nisnata gopijana locanamrta
prana priya premadhuni matangaja
sva madhuri plavita loka samhate
priyadharasvada sukhe nimajjasi
prabhudhyase nety ucitam rasambudhe
riramsutayam viriramsur eva to kim
cadhuneyam ksanada ksnam dyati
“¡Oh, Tú, que eres experto en ilimitados juegos eróticos! ¡Oh, Tú que estás lloviendo néctar en los ojos de las gopis! ¡Oh, elefante loco que nada en el amoroso río de Su amada! ¡Oh, Tú que inundas todo el mundo en Tu propia dulzura! ¡Oh, océano del rasa! ¿Acaso duermes, inmerso en la bienaventuranza de saborear los labios de Tu amante? Eso no está mal, pero la noche, que es llamada ksanada (la que concede tan sólo un momento de placer), y que facilita Tu fiesta amorosa, ha terminado”. (29-30)
Entonces, Vicaksana canta:
jahihi nidram sathayopaguhanam
vrajam pratisthasuraram prabho bhava
pratar vabhuvanusara sva caturi
pracchanna kamatvam athorari kuru
jaya vrajanandana nanda cetah
payodhi piyusa mayukha deva
gosthesvari nanda late prasuna
prayahi gehaya dhinu sva bandhuh
"¡Oh, Señor! Sal de Tu sueño, pues ya ha surgido el alba! Se ahora astuto y esconde tus deseos! ¡Si no lo haces, entonces todos los verán! Deja de abrazar a Tu amada y regresa a Vraja.! ¡Gloria a Ti, alegría de Vraja! ¡Oh, Luna del océano de leche del corazón del Rey Nanda! ¡Oh, flor de la enredadera de la piedad de madre Yasoda! Ve a casa, y haz a Tus amigos felices”. (31-32)
Entonces, las loritas Subha y Suksmadi llaman a Sri Radikha. Subha dice:
sari subha sa’tha jagada suksmadhih
sari yatha devana sammata
sthith jayesvari sviya vilasa saubhaga
sri tarsita sri mukha mukhya yauvate
"¡Gloria a Ti, mi Reina! Laksmi, la diosa de la fortuna y la mujer más bella del mundo, anhela la belleza de Tu rostro y de Tus pasatiempos, Tú te has intoxicado al beber la miel de la cara de loto de Tu amante, y ¿estás ahora durmiendo? Eso no es apropiado en esta hora de la mañana. Por eso te despierto".
Luego, Suksmadi canta:
tan mavilambhhasya bhajasva nitim
mahapayatpanam upehi gostham
ka siksayet tvam api lokaritim tvat
to nutah siksata eva sarvah
"No esperes más. ¡Despierta! Sigue la etiqueta. ¡No te mortifiques! ¡Ve a casa! ¿Quién te enseñará buenos modales? ¡Tú eres el siksa guru de todas las gopis en los buenos modales (en la entrega total a Krishna)!"
Al escuchar esto, la amorosa Pareja se levanta en el lecho, luciendo tan bellos como toda la belleza del mundo. Sus campanitas tobilleras y los cascabeles de sus cinturones tintinean dulcemente, y el esplendor de Sus cuerpos refulge brillantemente. Sus rostros están rodeados por mechones deshechos de cabello, e iluminados por el esplendor de Sus aretes y collares. Sus manos tan suaves como la tersura del loto se mueven de aquí para allá, buscando sus vestiduras y ropajes, las cuales han caído dispersas en el kunja. Por algún tiempo, los dos amantes se cuelgan uno del otro, Sus ojos ruedan de la fatiga y Su cabello despeinado. Ellos se sientan mirándose uno al otro, apoyando mutuamente Sus cuerpos en los hombros del otro. Levantan sus bocas mientras bostezan y estiran Sus cuerpos. Parece como si Sus hermosos rostros de loto se rodearan uno al otro.
Con los rayos de las lámparas de Sus dientes que son como perlas, Ellos llevan a cabo el arati (ceremonia) de Sus rostros, y con el rabillo de sus hermosos ojos entreabiertos, que se parecen a la comisura de su lengua, disfrutan Su mutua dulzura. Entonces, Ellos experimentan nuevamente el gozo de dormir un poco más. Con Sus bellas y vertiginosas miradas, Ellos reposan en un fuerte abrazo, y Sus cuerpos ruedan fuera del ondulado lecho de flores. Ni el lecho ni Nidradevi [la diosa del sueño] pueden abandonar a Radha y Krishna, porque ambos están embargados por sentimientos de separación. ¡Ay! Aún los mismos pájaros de duro corazón comienzan cantar en la mañana, separando a Radha y Krishna uno del otro.
Así termina el capítulo uno del Krishna Bhavanamrita Mahakavya, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, de donde he traducido estos deliciosos pasajes.
13 de septiembre de 2014 a las 3:10 · 1
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Parece que todo cupo en la ventana anterior. Antes de dar por concluido mi comentario, debo añadir lo siguiente:
Aunque el tiempo de mangal-aroti es favorable espiritialmente (mangala significa auspicioso), para los rasika Vaisnavas esa hora no es auspiciosa porque es cuando tienen que separarse Radha y Krishna. El mayor ideal de los rupanuga Vaisnavas es la unión de Radha y Krishna, y aunque Gauranga Mahaprabhu adviene en el rol Radha a experimental vipralambha-bhava, sufriendo por la separación de Krishna en la modalidad de las Vraja-gopis, sin embargo, Mahaprabahu es la combinación de la Divina Pareja de Vraja-dhama, pero en Su rol de bhakta-bhava, el experimenta viraha o vipralambha, separación, queriendo unirse (sambhoga o milana) con Krishna, que es Su propia naturaleza. Así es el acintya incomprensible del Gaura-lila.
Para algunos excelsos Gaudiya Vaisnavbas, la adoración de Gaura-Gadadhara es similar a la de Radha y Krishna, teniendo como máximo ideal del suddha-bhakti que Ellos estén siempre unidos y nunca separados. Y es el servicio excelso de las manjaris y las gopis en sakhi-bhava, hacer todo lo necesario para que se consume esa unión entre Sri Sri Radha-Syama. Por eso las cosas pueden ser diferentes para ciertos devotos, de acuerdo a la perspectiva de conciencia espiritual como se contemplen en el Vraja-lila los divinos pasatiempos de la encantadora Pareja, Sri Sri Kisora-Kisori.
13 de septiembre de 2014 a las 3:12
Una cosa es respetar a todas las entidades vivientes y otra muy distinta es encariñarse con animales, cuando nuestro deber primordial es ocuparnos en la adoración del Señor y amarlo por encima de todas las cosas, incluyendo las mascotas, que suele ser producto de actitudes sentimentales y de una carencia de conocimiento del objeto supremo de adoración.
Es bueno tu comentario a la foto donde quieren meternos gatos por liebres, es decir, gustos y apegos mundanos por entidades trascendentales, como el perro de Murari Gupta que fue bendecido por Mahaprabhu al recibir como remanente un pedazo de coco verde.... seguro que no era un perro ordinario, lo mismo que las mascotas de Srimati Radhika; entre ellas, tiene un hermoso cisne blanco llamado Tundikeri que le gusta nadar en Radha-kunda.
Un abrazo, desde esta "esquina caliente" del universo. No voy más a templos donde los supuestos devotos se portan como animales y pelean como perros y gatos. Eso es Kali-yuga y Krishna no sólo está en los templos, sino en el corazón de todos Sus devotos y en todas partes del universo. Jay Jaganath!
En el Radha-Krishna-ganodesa-dipika, Srila Rupa Goswami describe las mascotas de Srimati Radharani: tiene un ternerita gordita llamada Tungi, su vieja mona se llama Kakkhati (y despierta a la Divina Pareja cuando amanece en Nidhuvan), su cierva blanca se llama Rangini y si pájaro chakori Charunadrika. También tiene otras mascotas, como la elefanta Madhuri y sus dos loritas Suksmadhi y Subha, que imitan perfectamente los chistes divertidos de Lalita devi a sus amados Radha-Syama, asombrando a las Vraja-gopis por las maravillosas repeticiones de estas loritas.
Sri Krishna también tiene Sus mascotas, también descritas por Srila Rupa Goswami en la referencia mencionada. Vyaghra (OJO: ¡no confundir este nombre sánscrito con otra cosa!) y Bhramaraka son us perros mascotas. Su querido cisne se llama Kalasvana y su pavo real Tandavika.
Aunque Gopalji pastorea muchas vacas con su hermano Balarama por los dulces pastos de Govardhana, sus más importantes vacas surabhi son Mangala, Pingala, Ganga, Pisangi, Manikastani, Hamsi y Vamsipriya, que le son muy queridas. Padmagandha y Pisangaksa son sus bueyes favoritos. Su ciervo mascota se llama Suranga y su mono Dadhilobha.
Obviamente, estos no son “animales” en el sentido ordinario del término que le dan las personas mundanas, sino que son almas liberadas y eternos asociados de Radha-Krishna en Vraja-dhama, que sirven a la Divina Pareja de diversas maneras, desde vatsalya-rasa (como las vacas de Krisna), hasta sakhya y dasya-rasa, porque en Goloka no existen relaciones neutrales pasivas en santa-rasa.
El Señor también tiene dos loritos, llamados Daksa y Vichaksana, quienes en el Gaura-lila encarnaron como los hermanos (Chaitanya dasa y Rama dasa) de Kavi-karnapura, el hijo de Sivananda Sena. Con las dos loritas de Radharani, estos trascendentales loritos también se encargan de despertar a la Divina Pareja de Vraja con hermosos suka-sarira-mantras, que traduje hace tiempo de la hermosa obra Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya, de Srila Visvanatha Chakravarti Takhur.
Si alguien desea conocer esos nectarinos pasajes, que muestre su interés y difundo mis traducciones por estas mismas ventanitas. Un abrazo para mi querido hermano espiritual Pramana Prabhu, que seguramente se reirá trascendentalmente de este cabal comentario a su pertinente comentario. Jaya Sri Radhe !
13 de septiembre de 2014 a las 2:35
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Para que no digan que uno no es compasivo con todas las entidades vivientes, empezando por los devotos, porque no creo que los perros ni gatos sepan leer: aquí van los prometidos mangalacarana-suka-mantras de ambas parejas de loritos, que hace tiempo traduje la última parte del capítulo 1 del Krishna Bhavanamrta donde se encuentran los textos sánscritos originales. Tal vez no quepan en una sola ventanita y antes debo dar la siguiente explicación, para que todo se entienda bien en el debido contexto y escenario del lila:
Los más íntimos pasatiempos nocturnos de Radha y Krishna culminan al final de la noche, durante el período llamado nisanta-lila, cuando la Divina Pareja es despertada (por indicación de Vrinda-devi) por sus cuatro queridos loritos y loritas; Daksa y Vicaksana (los loritos de Krishna) y Subha y Suksmadhi (las loritas de Radharani), las cuales se dice imitan perfectamente las agradables bromas que Lalita devi les dice a su amo y su ama (Sri Sri Radha-Krishna), asombrando a todas las gopis con esa maravillosa repetición, como ya mencioné en mis comentarios de la ventana anterior.
Cuando Krishna y Radharani culminan Sus pasatiempos conyugales de ujjvala-rasa de la noche anterior, los famosos loritos Daksa y Vicaksana despiertan con auspiciosos mantras al Señor Krishna, y las loritas Subha y Suksmadhi despiertan a Sri Radha. La vieja mona Kakkhati también participa en este pasatiempo, aunque a Radharani no le gusta que la despierten porque eso significa la separación de Su amado Syama, teniendo que ir rápidamente a su residencia en el palacio de Vrsabanu Maharaj, así como Krishna tiene que correr a Nanda-grama antes de que salga el Sol.
Después de pasar la noche en su kunja, en el famoso bosque de Nidhuvan de Vrindavana, Radha y Krishna se despiertan simultáneamente y estiran con holgura Sus cuerpos, sintiéndose afligidos por la separación de Sus mutuos abrazos. Mientras se estira, el cuerpo de Sri Radhika parece un arco de flores campaka, y el cuerpo de Krishna parece un arco de flores de loto azules. Entonces, Ellos se abrazan otra vez fuertemente, en forma bienaventurada. Entendiendo que Radha y Krishna se han despertado, Sus siervas confidenciales abren sin temor pero silenciosamente la puerta de la trascendental cabaña (kunja). Cuando entran en la cabaña, los cascabeles de sus pulseras tobilleras tintinean graciosamente con cada uno de sus encantadores pasos. Al escuchar el suave sonido de esas campanitas, Sri Radha quiere levantarse, pero Ella es incapaz de hacerlo, pues está fuertemente atrapada en los brazos de Krishna que son como una enredadera. Ella permanece así reposando en Su pecho, sin poder moverse.
Así como Sukadeva Goswami despierta expertamente al mundo de maya al glorificar al Señor de una manera atractiva, es decir recitando el Srimad-Bhagavatam, similarmente los suka (loritos machos) Daksa y Vicaksana, despiertan al Señor por el pedido de Vrinda-devi. Por indicación de la gopi Vrinda, la principal encargada de toda la coreografía trascendental de Vraja, primero Daksa comienza a cantar para despertar al Señor:
jaya smarasesa vilasa vaidusa
nisnata gopijana locanamrta
prana priya premadhuni matangaja
sva madhuri plavita loka samhate
priyadharasvada sukhe nimajjasi
prabhudhyase nety ucitam rasambudhe
riramsutayam viriramsur eva to kim
cadhuneyam ksanada ksnam dyati
“¡Oh, Tú, que eres experto en ilimitados juegos eróticos! ¡Oh, Tú que estás lloviendo néctar en los ojos de las gopis! ¡Oh, elefante loco que nada en el amoroso río de Su amada! ¡Oh, Tú que inundas todo el mundo en Tu propia dulzura! ¡Oh, océano del rasa! ¿Acaso duermes, inmerso en la bienaventuranza de saborear los labios de Tu amante? Eso no está mal, pero la noche, que es llamada ksanada (la que concede tan sólo un momento de placer), y que facilita Tu fiesta amorosa, ha terminado”. (29-30)
Entonces, Vicaksana canta:
jahihi nidram sathayopaguhanam
vrajam pratisthasuraram prabho bhava
pratar vabhuvanusara sva caturi
pracchanna kamatvam athorari kuru
jaya vrajanandana nanda cetah
payodhi piyusa mayukha deva
gosthesvari nanda late prasuna
prayahi gehaya dhinu sva bandhuh
"¡Oh, Señor! Sal de Tu sueño, pues ya ha surgido el alba! Se ahora astuto y esconde tus deseos! ¡Si no lo haces, entonces todos los verán! Deja de abrazar a Tu amada y regresa a Vraja.! ¡Gloria a Ti, alegría de Vraja! ¡Oh, Luna del océano de leche del corazón del Rey Nanda! ¡Oh, flor de la enredadera de la piedad de madre Yasoda! Ve a casa, y haz a Tus amigos felices”. (31-32)
Entonces, las loritas Subha y Suksmadi llaman a Sri Radikha. Subha dice:
sari subha sa’tha jagada suksmadhih
sari yatha devana sammata
sthith jayesvari sviya vilasa saubhaga
sri tarsita sri mukha mukhya yauvate
"¡Gloria a Ti, mi Reina! Laksmi, la diosa de la fortuna y la mujer más bella del mundo, anhela la belleza de Tu rostro y de Tus pasatiempos, Tú te has intoxicado al beber la miel de la cara de loto de Tu amante, y ¿estás ahora durmiendo? Eso no es apropiado en esta hora de la mañana. Por eso te despierto".
Luego, Suksmadi canta:
tan mavilambhhasya bhajasva nitim
mahapayatpanam upehi gostham
ka siksayet tvam api lokaritim tvat
to nutah siksata eva sarvah
"No esperes más. ¡Despierta! Sigue la etiqueta. ¡No te mortifiques! ¡Ve a casa! ¿Quién te enseñará buenos modales? ¡Tú eres el siksa guru de todas las gopis en los buenos modales (en la entrega total a Krishna)!"
Al escuchar esto, la amorosa Pareja se levanta en el lecho, luciendo tan bellos como toda la belleza del mundo. Sus campanitas tobilleras y los cascabeles de sus cinturones tintinean dulcemente, y el esplendor de Sus cuerpos refulge brillantemente. Sus rostros están rodeados por mechones deshechos de cabello, e iluminados por el esplendor de Sus aretes y collares. Sus manos tan suaves como la tersura del loto se mueven de aquí para allá, buscando sus vestiduras y ropajes, las cuales han caído dispersas en el kunja. Por algún tiempo, los dos amantes se cuelgan uno del otro, Sus ojos ruedan de la fatiga y Su cabello despeinado. Ellos se sientan mirándose uno al otro, apoyando mutuamente Sus cuerpos en los hombros del otro. Levantan sus bocas mientras bostezan y estiran Sus cuerpos. Parece como si Sus hermosos rostros de loto se rodearan uno al otro.
Con los rayos de las lámparas de Sus dientes que son como perlas, Ellos llevan a cabo el arati (ceremonia) de Sus rostros, y con el rabillo de sus hermosos ojos entreabiertos, que se parecen a la comisura de su lengua, disfrutan Su mutua dulzura. Entonces, Ellos experimentan nuevamente el gozo de dormir un poco más. Con Sus bellas y vertiginosas miradas, Ellos reposan en un fuerte abrazo, y Sus cuerpos ruedan fuera del ondulado lecho de flores. Ni el lecho ni Nidradevi [la diosa del sueño] pueden abandonar a Radha y Krishna, porque ambos están embargados por sentimientos de separación. ¡Ay! Aún los mismos pájaros de duro corazón comienzan cantar en la mañana, separando a Radha y Krishna uno del otro.
Así termina el capítulo uno del Krishna Bhavanamrita Mahakavya, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, de donde he traducido estos deliciosos pasajes.
13 de septiembre de 2014 a las 3:10 · 1
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Parece que todo cupo en la ventana anterior. Antes de dar por concluido mi comentario, debo añadir lo siguiente:
Aunque el tiempo de mangal-aroti es favorable espiritialmente (mangala significa auspicioso), para los rasika Vaisnavas esa hora no es auspiciosa porque es cuando tienen que separarse Radha y Krishna. El mayor ideal de los rupanuga Vaisnavas es la unión de Radha y Krishna, y aunque Gauranga Mahaprabhu adviene en el rol Radha a experimental vipralambha-bhava, sufriendo por la separación de Krishna en la modalidad de las Vraja-gopis, sin embargo, Mahaprabahu es la combinación de la Divina Pareja de Vraja-dhama, pero en Su rol de bhakta-bhava, el experimenta viraha o vipralambha, separación, queriendo unirse (sambhoga o milana) con Krishna, que es Su propia naturaleza. Así es el acintya incomprensible del Gaura-lila.
Para algunos excelsos Gaudiya Vaisnavbas, la adoración de Gaura-Gadadhara es similar a la de Radha y Krishna, teniendo como máximo ideal del suddha-bhakti que Ellos estén siempre unidos y nunca separados. Y es el servicio excelso de las manjaris y las gopis en sakhi-bhava, hacer todo lo necesario para que se consume esa unión entre Sri Sri Radha-Syama. Por eso las cosas pueden ser diferentes para ciertos devotos, de acuerdo a la perspectiva de conciencia espiritual como se contemplen en el Vraja-lila los divinos pasatiempos de la encantadora Pareja, Sri Sri Kisora-Kisori.
13 de septiembre de 2014 a las 3:12
La Vyasasana de Prabhupada en Chenai (Madras), India.
Holi-lila de Radha-Syama lila en Varsana.
Otra imagen especial de jhulan-lila (pasatiempo del columpio) en Varsana con Sri Sri Radha-Govinda y Sus Vraja-gopis.
Una imagen muy especial: Las deidades originales de Rupa Goswami, Sri Sri Radha-Govinda que están en Jaipur, durante un jhulan-yatra, el pasatiempo del columpio, ampliamente descrito en el Krishna-bhavanamrta (11.12-52), Ananda Vrindavana-champu (22.4), etcétera.
Las deidades en el altar de la Purusotama Gaudiya Math en Jaganatha Puri. (Foto de Visuddha-sattva das, Diciembre 2006)
Las Deidades de Sri Sri Radha-Mmadana Gopal el templo de ISKCON en Mexico (DF), pintados y decora(Foto de Visuddha-sattva das, Noviembre de 2009)
Tengo otras fotos... vean mi album dedicado al México Yatra. Entren aquí directamente:
Esta es la rara Siva linga que está en el templo de Jaganath Mandir de Mayapur a cargo de ISKCON, un templo con unas Deidades muy especiales y un prasada celestial.
Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna, las deidades regentes del templo de ISKCON-Caracas, en Nityananda trayodasi, el 23 de Febrero de 2013. Srila Prabhupada vio estas deidades cuando nos visitó en Febrero de 1975, mostrando síntomas extáticos cuando canto ante elllas la canción "parama-karuna, pahun-dvi-jana, nitai-gorachandra...), y no pudo seguir... desde entonces las llamamos Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna y son Deidades emblemáticas para toda Latinoamerica.
Esta es la Deidad de Sri Ramanujacharya que está dentro del templo de Sri Rangam, en el Sur de la India. Detrás está conservado el propio cuerpo de Ramanujacharya. (Foto de Visuddha-sattva das, tomada en diciembre de 2007, con permiso del sacerdote pujari)
Dentro del templo de Sri Rangam, a la entrada donde está la murti de Sri Ramanujacharya mostrada en la foto de arriba.
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