SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 12 de noviembre de 2010 a las 4:35
2 - Apéndice al artículo "Cuando mendiga Lashmi Devi"
de Visuddha-sattva Das (Notas)12 de noviembre de 2010 a las 4:35CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
2 - Apéndice al artículo "Cuando mendiga Lashmi Devi"
12 de noviembre de 2010 a las 4:35
Apéndice
En conexión con el contenido anterior sobre Laskmi-devi, que asume la posición de mendiga en Bilvavana o Srivana, al otro lado del Yamuna (un hermoso lugar que hemos visitado en nuestros parikramas por Vraja), incluyo algunos fragmentos de mi traducción española de los cinco capítulos (29-33) del Décimo Canto del Bhagavatam donde se describe el Rasa-lila. Traduje hace algún tiempo esos capítulos de la la versión oficial publicada por el B.B.T. en 1986, con los comentarios autorizados.
En el décimo canto del Srimad-Bhagavatam se describe la danza del rasa que Krishna llevó a cabo con las gopis en noche de luna llena de la estación de Otoño. Ese pasatiempo culminante del Krishna-lila ocurrió en una noche, pero el tiempo de duración fue durante todo un día de Brahma. Esto está sustentado por el comentario de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. En su resumen del rasa-lila, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Srila Visvanatha Chakravarti Thakur señala que de acuerdo al Bhagavad-gita, el día de Brahma [kalpa] y la noche de Brahma son períodos de años solares que duran 4.320.000 multiplicado por 1.000 [4.320 millones de años]. Según Srila Visvanatha Chakravartipada, la danza de rasa se llevó a cabo durante el largo período de la noche de Brahma, pero las gopis no podían comprender eso. Para satisfacer sus deseos, Krishna extendió la noche para cubrir ese gran período de tiempo. Uno puede preguntarse cómo es eso posible, pero Visvanatha Chakravarti nos recuerda que Krishna, a pesar de estar atado [como el pequeño Damodara] con una pequeña cuerda, pudo mostrarle a Su madre [Yasodamaji] todo el universo dentro de Su boca…Krishna puede hace cualquier cosa para complacer a Sus devotos. Así que la noche del rasa-lila no fue una noche ordinaria, sino que fue una noche de Brahma, y duro millones de años. Krishna es el controlador Supremo y todo es posible para El”.
En el capítulo 33, donde se describe específicamente el rasa-lila, el sloka 38 dice lo siguiente:
“Después que pasó toda una noche de Brahma [brahma-ratre], el Señor Krishna aconsejó a las gopis que regresaran a sus hogares. Aunque ellas no querían hacerlo, las queridas consortes del Señor obedecieron Su orden.”
En el significado de este verso, una parte dice lo siguiente:
“En el Bhagavad-gita (8.17) el Señor explica: ‘En función delos cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma. Y esa es también la duración de su noche.’ Así, mil eras entraron dentro de una sola noche de doce horas cuando el Señor Krishna llevó a cabo Su danza rasa. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur compara esta inconcebible compresión del tiempo con el hecho de que muchos universos caben bien dentro del rango de las cuarenta millas [74 Km.] de la Vrindavana terrestre”.
En su significado de este verso, Srila Prabhupada aclara:
“Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de cuatro yugas, o eras: Satya, Trata, Dvapara y Kali…Estos cuatro yugas, al transcurrir mil veces, constituyen un día de Brama, y el mismo número constituye una noche [12 horas en la vida de Brahma]. Brahma vive cien de esos ‘años,’ y luego muere. Según los cálculos terrenales, esos “cien años” ascienden a un total de 311.040.000.000.000 [4.320.000.000x30x360x100] de años terrestres. De acuerdo con esos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan fugaz como la luz del relámpago”.
Dejando a un lado el rasa-lila y regresando a la posición de Laksmi-devi, encontramos que en el capítulo 31, en el primer sloka, las gopis describen (gopiah uchuh) la gloria de la tierra de Vraja y el anhelo de la diosa de la fortuna de residir siempre allí. Las gopis (Bhagavatam 10.31.1) dijeron:
“¡Oh, amado!, Tu nacimiento en la tierra de Vraja la ha convertido en excelentemente gloriosa, y por eso Indira, la diosa de la fortuna, siempre reside allí. Es sólo por tu gracia que nosotras, Tus dedicadas siervas, mantenemos nuestras vidas. Te hemos estado buscando por todas partes, así que por favor aparece ante nosotras.”
La gopis también declaran que Srimati Laksmi Devi (Ramayah) siempre considera una ocasión especial tocar los pies de loto de Krishna. Así lo expresan cuando se reúnen para la danza rasa—Srimad-Bhagavatam (10.29.36):
“¡Oh, el de los ojos de loto!, la diosa de la fortuna considera que es una ocasión festiva cuando ella toca las plantas de Tus pies de loto. Tu eres muy querido a los residentes del bosque, y por eso también queremos tocar esos pies de loto. Desde ese momento seremos incluso incapaces de estar en presencia de cualquier otro hombre, porque estaremos plenamente complacidas por Ti.”
En su comentario al Srimad-Bhagavatam (10.29.39), cuando Srila Visvanatha Chakravarti Thakura visualiza las relaciones de las gopis con Krishna y habla en nombre de las gopis, éstas expresan lo siguiente:
“¡Oh querida joya de las personalidades religiosas!, Tú puedes decir que Tu rechazas hacer que las esposas de los vaqueros sean Tus siervas, pero forzosamente Tu ya has tomado de Vaikuntha a Laksmi, la esposa de Narayana, y ahora la llevas en Tu pecho. Por pudor, ella ha asumido la forma de una línea dorada en Tu pecho y sólo le gusta estar allí”.
El hecho de que Laksmi devi y devotos como Uddhava deseen seguir los pasos de lasgopis, indica la posición excelsa que ellas ostentan, como máximas expresiones del servicio devocional puro en el intercambio del bhakti-rasa con Krishna, madhurya-rasa. Como se vio al principio del documento, después de haber visto la apariencia tan atractiva de Krishna, Srimati Laskmidevi quiso obtener el favor del Señor Krishna y por eso empezó a meditar y a ocuparse en fuertes austeridades. Ella quería ser una de Sus asociadas gopis en Vrindavana, y ejecutó su tapasya para lograr esa posición. Pero Krishna le dijo que eso era casi imposible. En vista de la negativa de Sri Krishna, entonces ella le pidió permanecer como una línea dorada en el pecho, lo cual aprobó el Señor, y por eso desde entonces lleva esa marca dorada en Su pecho. Eso se encuentra en el Padma Purana, y ha sido citado por Srila Rupa Goswami en su Laghu-bhagavatamrta.
De manera que siempre está con Krishna, pero cuando entra en el círculo del rasa-lila, Laskmi no puede entrar, y entonces la marca desaparece del pecho del Señor, porque la diosa de la fortuna no puede entrar en la danza rasa con las gopis. Ella quiere entra allí en ese círculo íntimo de Vraja, pero como a ella le es difícil asumir el mismo tipo de entrega de las gopis, como no posee el saranagati del gopi-bhava para bailar con Krishna debido a que su deseo está mezclado con el humor de ser la reina de Vaikuntha, ella no es capaz de entrar en Vrindavana.
Lo que encierra este pasatiempo es uno de los aspectos importantes a considerar sobre el Krishna-tattva. La posición de las gopis es superior a cualquier otra de todos los devotos del Señor Krishna, superando incluso a sus consortes de Dvaraka, las reinas (mahisis) y otras esposas que tienen una relación majestuosa con Sri Krishna. En el fondo, indica la superioridad de la adoración de Sri Krishna en la modalidad de raganuga (servicio amoroso espontáneo) sobre la modalidad de la opulencia y el lujo que caracteriza a las relaciones entre el Rey y Sus Reinas.
Krishna asume un aspecto majestuoso en Dvaraka (y Kuruksetra), pero en Vrindavana es sólo Sri Govinda, el hijo de Nanda Maharaja, un vaquero que pastorea a las vacas con Sus traviesos y gozosos amigos. Para los Vrajavasis y las gopis es su querido Syama, vestido encantadoramente con su atavío amarillo de Sri Gopala, con Su flauta y la pluma de pavo real en su cabeza. Por la agencia de Yoga-maya, Krishna en Vrindavana es adorado y amado de esa forma espontánea (raga-bhakti), no con el respeto y protocolo de un rey (mahariji). Los Vrajavasis no ven a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, sino como el centro de sus vidas, un encantador muchacho vaquero. De lo contrario eso bloquearía el flujo de su amor espontáneo, impediría su rati, su extático y espontáneo amor puro (priti-purvakam). Estos son aspectos profundos del rasa-tattva que han sido explicados por los grandes acharyas. En el Ragavatma-candrika (que hace tiempo traduje al español), Srila Visvanatha Chakravarti Thakur habla de este asunto. Rupa Goswami y otros rasika-bhaktas también han hablado sobre ello.
¿Por qué la posición de las gopis es superior a la de Laksmi Devi? Porque el aspectomadhurya, la dulzura del amor espontáneo de Vraja, es superior al aspecto aisvarya, la adoración en el modo de veneración y opulencia e Dvaraka. Este tema se encuentra suficientemente explicado en una sección del Madhya-lila del Sri Chaitanya Caritamrita. Cuando el Señor Chaitanya viajó por el Sur de India, al llegar a Ranga-ksetra se quedó cuatro meses en casa de Vyenkata Bhatta (el padre de Gopal Bhatta Goswami), quien era un sacerdote principal del famoso templo de Sri Rangam (sede de la Sri Ramanuja-sampradaya), invitó respetuosamente al Señor a que aceptara su hospitalidad. Eso fue en el año 1511. En esa época Vyenkatta Bhatta vivía con sus dos hermanos, Prabodananda Saraswati y Trimalla Bhatta. Sri Prabodananda Saraswati era entonces un tridandi sannyaside la Ramanuja Sampradaya, y Vyenkatta Bhatta y Trimalla Bhatta eran también Vaisnavas de la Ramanuja Sampradaya, quienes son adoradores estrictos de Larksmi-Narayana.
El peregrinaje de Mahaprabhu por el Sur de la India y su estadía en la casa de Vyenkata Bhatta, se describe en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 9.79-86):
“Después de llegar al lugar sagrado conocido como Siva-ketra, Chaitanya Mahaprabhu llegó a Papanashana y allí vio el templo del Señor Visnu. Entonces, El llegó finalmente a Sri Ranga-kshetra. Después de bañarse en el río Kaveri, Sri Chaitanya Mahaprabhu vio el templo de Ranganatha y ofreció sus fervorosas oraciones y reverencias, sintiéndose complacido. En el templo de Ranganatha, Sri Chaitanya Mahaprabhu cantó y bailó en extático amor por Dios. Viendo su ejecución, todos quedaron maravillados.
“Un Vaisnava conocido como Vyenkatta Bhatta invitó entonces al Señor con gran respeto a su casa. Después de lavar los pies de loto del Señor, todos los miembros de su familia bebieron el agua sagrada. Después de ofrecerle un almuerzo al Señor, Vyenkatta Bhatta dijo,”Por favor, sea misericordioso conmigo y quédese en mi casa durante Chaturmasya. Hable sobre los pasatiempos de Krishna y libéreme bondadosamente.”De esta forma, el Señor pasó Sus días muy feliz, disfrutando las melosidades trascendentales al discutir los pasatiempos de Krishna”.
En Sri Rangam vivían muchos vaisnavas. Viendo la manifestación de los divinos sentimientos de Sri Chaitanya, muchos de ellos fueron convertidos al experimentar el néctar de krihsna-prema. Cada día, uno tras otro de los brahmanas vaisnavas invitaban al Señor a almorzar. De esta forma, durante los cuatro meses de Chaturmasya, el Señor aceptó muchas invitaciones, y naturalmente no pudo honrar todas las invitaciones de tantos grihasthas Vaisnavas que querían mostrar su hospitalidad al Señor. A continuación, trascribo un fragmento extraído de mi traducción de la biografía de Gopal Bhatta Goswami, en el cual el lector podrá apreciar más a fondo el asunto relacionado con la posición de Laksmi-devi y las gopis, y porque los Gaudiya Vaisnavas prefieren adorar a Krishna en el vínculo amoroso del madhurya-rasa de Vrindavana y no en el aisvarya-rasa de Vaikuntha (Dvaraka, etc.). Sri Chaitanya Mahaprabhu mismo instruyó acerca de este tema.
Madhurya versus aisvarya
El Señor se quedó en casa de Vyenkatta Bhatta. Cada día Gopal Bhatta solía servir al Señor personalmente. Durante ese tiempo el Señor le instruyó sobre la posición de Laskmidevi y la adoración de Laksmi-Narayana versus la posición de las gopis y la adoración de Radha-Govinda. El Señor le predicaba a Vyenkatta Bhatta esos puntos en un estilo humorístico y jugaba de una manera hábil.
Durante el cuarto mes de estadía, el Señor Chaitanya desarrolló una cercana amistad con Vyenkata Bhatta, a la cual Krishna dasa Kaviraja describe como “sakhya rasa.” Conversando libremente uno con otro, solían reír y bromear juntos. Un día el Señor Chaitanya le preguntó en un modo humorístico a Venkata: “¿Porqué tu adorable diosa de la fortuna, Sri Laksmidevi, abandona la felicidad de Vaikuntha y su servicio a Su Señor Narayana? ¿Porqué va a Vrindavana y realiza severas austeridades para lograr la asociación de Mi Señor Gopala, el vaquerito de Vraja?” El Señor le decía:
“Bhatta, Tu Laksmidevi es la joya preciada de las mujeres castas. Mi Krishna es un muchacho gopa [vaquero] que pastorea vacas. ¿Por qué Ella quiere estar con Krishna?”
“No puedo entender esos misterios—dijo Vyenkata—pero siendo Tú la Suprema Personalidad de Dios Mismo, seguramente puedes iluminarme. Krishna y Narayana son uno y El mismo. Krishna es uno de las formas que asume el Señor con el propósito de disfrutar pasatiempo de una manera jocosa y jovial. No hay ninguna violación de la castidad de Laskmidevi si Ella se interesa en Krishna, pues El es uno y el mismo con Narayana. Esto o está en contradicción con ningún principio religioso. Por lo tanto, ¿por qué bromea conmigo de ese modo?
El Señor dijo:
“Lo que dices es correcto, pero dime, ‘¿Por qué Laskmi, la esposa de Narayana, quiere dejar a Narayana y participar en la danza rasa con Krishna?’—Con ello el Señor cuestionaba la castidad de Laksmi— ‘¿Por qué Laskmidevi ejecuta tantas penitencias para alcanzar a Krishna, pero no puede hacerlo? Por otra parte, los Upanishads [los Vedas personificados] también ejecutan penitencias para alcanzar a Krishna y si lo hacen. ¿Cómo es que los Vedas personificados tienen éxito en entrar en Vrindavana y conseguir a asociación de Krishna mientras que Laskmidevi fracasa?”
Venkatta dijo:
“No puedo entender esto para nada.” Y en este punto dijo: “Tú eres Krishna Mismo. Tú conoces el significado de Tus propios pasatiempos. Sólo aquellos que Tu escoges para ser iluminados pueden entender todas esas cosas. Si me iluminas, entonces yo también podré entenderlas.”
Sri Chaitanya Mahaprabhu le explicó además que Laskmidevi quería permanecer en su posición como la diosa opulenta de la fortuna en Vaikuntha, y al mismo tiempo entrar en los pasatiempos de Krishna, donde la dulzura y la belleza son superiores al poder y la opulencia. Eso no es posible. Sólo aquellos que siguen el camino de las gopis y los residentes de Vrindavana [Vrajabhasis] pueden alcanzar tal posición. Los Upanisads o Vedas personificados tuvieron éxito porque ellos siguieron los pasos de las gopis.
Antes de esta explicación, Vyenkatta Bhatta pensó que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios. Pensando de esta manera, el creía que la adoración de Narayana era la suprema forma de adoración. Mahaprabhu comprendió esa equivocación y lo corrigió jugando en torno a ello. Después de eso, Vyenkata se convenció de la posición suprema de Krishna y de Vrindavana, y se convirtió a la causa del Vaisnavismo Gaudiya, aunque había crecido en la Ramanuja sampradaya. El ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor y el Señor lo abrazó. La conversación en torno a este punto fue la siguiente:
“El Señor Krishna tiene una cualidad única—dijo el Señor Gauranga—El atrae el corazón de todos con Su amor conyugal personal (madhurya). El Señor Narayana tiene solamente sesenta cualidades trascendentales, pero Sri Krishna tiene sesenta y cuatro. Y todas ellas están saturadas con Su cualidad única madhurya (la dulzura de la miel). La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, atrae la mente de Laksmidevi, pero el Señor Narayana nunca puede atraer la mente de las gopis de Vraja.
“En el Vraja-lila, Krishna, vestido como el Señor Narayana, una vez apareció ante lasgopis que estaban buscando a Krishna. Viendo al Señor Narayana, las gopis dijeron—‘!Oh Señor Narayana!, pranamas [ofreciendo reverencias]. ¿Dónde fue Krishna, lo has visto?—Por seguir a las gopis, quienes espontáneamente amaban a Krishna sin importarles que fuera Dios, uno puede alcanzar a Krishna. Los srutis adoraron a Krishna en el éxtasis de las gopis. Siguiendo sus pasos, recibieron cuerpos de gopis para unirse a Krishna en la danza rasa. Laksmi, sin embargo, quería disfrutar a Krishna pero retener su forma espiritual como Laksmidevi. Sin seguir los pasos de las gopis nadie puede alcanzar a Krishna”.
Esta es la explicación del Señor Chaitanya sobre la posición de Laksmi devi. Tirumalla y Prabhodananda Sarasvati, se enzarzaban frecuentemente en diálogo religioso con Sri Chaitanya. A menudo discutían y comparaban el aspecto aisvarya del Señor Supremo, el opulento Narayana, tal como El es adorado en Sri Rangam, con el aspecto madhurya del Señor, la dulce y amorosa personalidad de Sri Krishna, tal como Sri Chaitanya y Sus seguidores lo representaban.
Venkatta Bhatta afirmaba que no había diferencia en tattva entre Krishna y Narayana, aunque en consideración de rasa, Krishna tiene un posición superior. Esencialmente ambos son una persona. De acuerdo al Vaisnava siddhanta, a la conclusión del teísmo personalista adorador de Visnu Bhagavan, su enfoque era correcto— ‘siddhantatas tv abhede ‘pi srisa-krsna-svarupayoh': “Aunque no son diferentes en términos de tattva, Krishna es superior en términos de poder de atracción debido a su predominio de rapto estético y amoroso—'rasenotkrsyate krsna-rupam esa rasa-sthitih.'
Ambos aspectos del Supremo son genuinos y están revelados en la literatura védica, pero la concepción de Sri Chaitanya demostró ser superior al final, ya que el amor eclipsa a la opulencia. Esta verdad es evidente en sí misma y está avalada por las escrituras. Más aún, las escrituras son enfáticas con respecto a la posición suprema de Krishna:
Es decir, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original.
Esto se declara en El Srimad Bhagavatam (l.3.28), la crema del legado literario de la antigua India. Tras describir diversas manifestaciones del Supremo, este importantísimo texto védico declara en términos inequívocos que el concepto Krishna es completo, primordial, y la última palabra en trascendencia. Cuando se considera el Supremo Absoluto en términos de rapto y atractivo amoroso lo inconmensurable puede ser medido, lo ilimitado puede manifestarse en el plano limitado de percepción. Esa es la característica única de Krishna-lila y Krishna-tattva. La distancia entre Sri Goloka-Vrindavana y Sri Vaikuntha es la del sentimiento, la del rasa y su poder subyugante, más allá del aspecto opulento de reverencia y temor.
La Sri Sampradaya adora este aspecto aisvarya, en tanto que la Sri Rupanuga-sampradaya, la línea asentada por el Vaisnavismo Gaudiya (Bengalí, de Gaudadesa) basada en los divinos preceptos de Sri Gauranga, adora y ejecuta el espontáneo amor puro por Krishna o raga-marga. El raganuga-bhakti de Vraja es así superior al aisvarya-jñana y el arcana-puja de Vaikuntha debido a la característica única del prema-rasa, cuya expresión suprema es prema-madhurya en su expresión parakiya-rasa, únicamente manifestado en Sri Vrindavana y experimentado por los Vrajabhasis. Esto ha sido particularmente explicado por Srila Visvanatha Chakravarti Takhur en el Ragavartma-candrika (veáse mi traducción española) y otras obras del rasa-sastra.
Mahaprabhu aceptó las citas autoritativas de Venkatta Bhatta como una de las piedras filosóficas angulares de Su propia sampradaya, la Ramanuja-sampradaya. Sri Rupa cita el verso en su Bhaktirasamrita-sindhu,, y la línea de la Sri-rupanuga-sampradaya es una explicación más profunda de su importante consecuencia, al informarnos que Sri Krishna no sólo es svayam bhagavan, sino que Sri Radha es la suprema Diosa (de la que la Laksmi de Vaikuntha y consorte de Narayana es una expansión), svayam sakti o Sri Radha-pati Krishna, su hladini sakti o potencia interna de placer (que además contiene samvit, sandhini, las energías de eternidad y conocimiento, cit-sakti, corporificando el eterno plano trascendental suddha-sattva de Vraja).
En las líneas del verso arriba citado, la palabra srisa indica a Narayana, el Señor de Laksmi. Sin embargo, analizando más profundamente el contexto, srisa indica el Señor de Radha, no de Laksmi. En realidad, Radha complace más a Narayana que lo que lo hace Laksmi. Al menos esa es la opinión de las gopis. Así se dice en el Gopi-gita (Bhagavatam).
De acuerdo a las gopis, Radha recibe las supremas bendiciones de Narayana al haber sido sacada por Govinda del rasa-lila-mandala aun lugar solitario. En cambio que Laksmi no puede incluso ni ser testigo del rasa-lila. De allí la segunda pregunta de Mahaprabhu a Venkatta Bhatta, “¿Por qué aunque Laksmi quiera entrar en el rasa-lila no puede hacerlo o no se la permite entrar? Venkatta no pudo responderla y dijo –iha pravesite nare mora mana: “Sólo alguien que pueda hacer semejante pregunta puede conocer la respuesta.” “Yo soy una jiva con inteligencia limitada—ami jiva ksudra-buddhi sahaje asthira—, y Tú eres el Señor Supremo Mismo que conoce Sus propias acciones—tumi saksat sei Krsna, jana nija-karma. Esta inteligente observación de Venkatta fue aprobada por Mahaprabhu, quien dijo: "Debido a que Laskmi mantuvo su ego, ella no podía entrar con el cuerpo en la danza del rasa, porque para entrar en ese círculo de éxtasis superior se necesita poseer un gopi-deha, el cuerpo espiritual de una gopi”.
Gopi-deha significa gopi-bhava, porque ese deha es un bhava, un sentimiento, ese cuerpo es un bhava, no es nada material. Al ser renuentes de abandonar nuestros cuerpos materiales y nuestros apegos por ellos, no podemos obtener gopi-bhava, y por ello poseemos cuerpos materiales. Tenemos que abandonar esa concepción material del ahankara, aún en el aspecto del aisvarya. Laksmi tiene un cuerpo espiritual y un ego espiritual. Ella quiere entrar en la danza del rasa con el mismo tipo de ego, con el mismo cuerpo. Y eso no es posible. Por eso no puede entrar. Ella tiene una justificación de su impedimento porque ese es su estatus o condición espiritual permanente, el svarupa de Laksmi devi.
Su excusa tampoco le sirve. Se dice que Laksmi reside perpetuamente en Belvan o Bilvavana (Laksmivana), el lado este del Yamuna, en la otra orilla de Vrindavana, donde ella está ejecutando austeridades y penitencias para poder entrar en la danza rasa. Espera su turno para tener la oportunidad de ser testigo en el rasa-mandala. Aunque es reina, tiene que ayunar. Pero, de acuerdo a las autoridades, nunca podrá entrar debido a que ésa no es la manera de entrar en el rasa-lila. Para entrar se tiene que aceptar un gopi-deha, cultivando el bhava o sentimiento de las gopis en raganuga-bhakti (tad-anuragi-jananugami gopi-bhavanamrta). Esa es la única manera.
En el pasatiempo de Damodara, el Bhagavatam menciona el punto anterior de la manera siguiente: nayam sukhapo bhagavan dehinam gopika-sutah. Esto se menciona cuatro veces en el Chaitanya-caritamrta. Laksmi pretende mantener su eterno status y sin embargo desea entrar. Pero nosotros no tenemos excusa. Nadie puede entrar allí con un cuerpo material, y menos masculino.
Siva y Narada tampoco pueden entrar en el rasa-lila.
Sólo por la misericordia de las gopis se pueden entrar allí.
Siva asume la forma de devi como Gopisvara para poder entrar.
Para entrar en el rasa-mandala como testigo, a Siva se le pidió que se bañara en Mana-sarovara para tomar así un gopi-deha, un cuerpo femenino de gopi. Al regresar al rasa-lila, Krishna lo favoreció y le dijo a Siva que guardara la entrada y que nadie podía entrar sin sus bendiciones. Por eso los devotos Vaisnavas oran a Siva de manera que sean bendecidos con el bhakti de Krishna y puedan entrar en Su asociación. Hay una famosa deidad de Siva en Vrindavana (una de los dikpalas o protectores del Vraja-dhama) en este humor. Gopisvara significa el Señor Siva como el isvara o “guardián del rasa-lila”
Narada fue también testigo del madhurya-rasa por la misericordia de Vrindadevi
Narada Muni también quiso ser testigo de los pasatiempos conyugales de Radha-Krishna en Sri Radha-kunda, pero tampoco pudo hacerlo por tener un cuerpo masculina. Siendo bendecido por la gopi Vrindadevi, tomó un cuerpo apropiado después de bañarse en Kusuma-sarovara y luego pudo ser testigo de los pasatiempos más confidenciales de Radha y Krishna en Radha-kunda. Después Krishna le dijo a Narada que escribiera sobre glorias del bhakti, el servicio devocional, cosa que hizo retirándose a Narana-vana, cerca de Govardhana, donde compuso sus famosos
Narada-bhakti-sutras.
¿Cuál es la condición necesaria para entrar en el círculo del rasa-mandala? La clave la da Srila Narottama dasa Thakur en una canción: visaya chariya kabe suddha ha’be manakabe hama herabo sri vrundavana: “Cuando la mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seremos capaces de entender a Vrindavana y el amor conyugal de Radha-Krishna (yugala-piriti), y entonces tendremos éxito y sremos admitidos en ese supremo circulo espiritual.” Y eso se logra por la misericordia de Sri Guru. La regla básica para entrar en el Krishna-lila es servicio inmotivado, sin interrupción y sin causa, auituki apratihata; allí sólo debe existir el servicio constante, para el placer de Krishna.
Estas ideas fueron aceptadas por Venkata y sus hermanos, en particular por Prabodhananda Sarasvati, quien se convirtió en un fiel seguidor de Sri Chaitanya. Ellos realizaron que el Krishna-bhakti es la forma superior de adoración —ebe se janinukrsna-bhakti sarvopari. De esta forma, durante Su estadía en Sri Rangam, Mahaprabhu convirtió toda a familia Bhatta del Sri Vaisnavismo al Gaudiya Vaisnavismo, al contestar en forma concluyente las dos preguntas claves hechas al versado Vyenkatta Bhatta, que aunque ocupaba la distinguida posición de encargado del templo, es más reconocido por haber tenido como hijo a Sri Gopal Bhatta Goswami. Su familia estaba muy firme en la adoración de Laksmi-Narayana. De alguna manera ellos obtuvieron sthayi bhava en dasya bhakti por Narayana. Esto no lo puede cambiar nadie salvo Dios mismo, Esta es la gloria de Mahaprabhu, svayam Bhagavan, Radha Krishna combinados, quien mostró Su misericordia sin causa a la familia Bhatta durante sus pasatiempos en Sri Rangam.
Prof. Carlos Rocha G.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
En conexión con el contenido anterior sobre Laskmi-devi, que asume la posición de mendiga en Bilvavana o Srivana, al otro lado del Yamuna (un hermoso lugar que hemos visitado en nuestros parikramas por Vraja), incluyo algunos fragmentos de mi traducción española de los cinco capítulos (29-33) del Décimo Canto del Bhagavatam donde se describe el Rasa-lila. Traduje hace algún tiempo esos capítulos de la la versión oficial publicada por el B.B.T. en 1986, con los comentarios autorizados.
En el décimo canto del Srimad-Bhagavatam se describe la danza del rasa que Krishna llevó a cabo con las gopis en noche de luna llena de la estación de Otoño. Ese pasatiempo culminante del Krishna-lila ocurrió en una noche, pero el tiempo de duración fue durante todo un día de Brahma. Esto está sustentado por el comentario de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur. En su resumen del rasa-lila, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Srila Visvanatha Chakravarti Thakur señala que de acuerdo al Bhagavad-gita, el día de Brahma [kalpa] y la noche de Brahma son períodos de años solares que duran 4.320.000 multiplicado por 1.000 [4.320 millones de años]. Según Srila Visvanatha Chakravartipada, la danza de rasa se llevó a cabo durante el largo período de la noche de Brahma, pero las gopis no podían comprender eso. Para satisfacer sus deseos, Krishna extendió la noche para cubrir ese gran período de tiempo. Uno puede preguntarse cómo es eso posible, pero Visvanatha Chakravarti nos recuerda que Krishna, a pesar de estar atado [como el pequeño Damodara] con una pequeña cuerda, pudo mostrarle a Su madre [Yasodamaji] todo el universo dentro de Su boca…Krishna puede hace cualquier cosa para complacer a Sus devotos. Así que la noche del rasa-lila no fue una noche ordinaria, sino que fue una noche de Brahma, y duro millones de años. Krishna es el controlador Supremo y todo es posible para El”.
En el capítulo 33, donde se describe específicamente el rasa-lila, el sloka 38 dice lo siguiente:
"brahma-ratra upavrtte
vasudevanumoditah
anicchantyo yayur gopyah
sva-grhan bhagavat-priyah
vasudevanumoditah
anicchantyo yayur gopyah
sva-grhan bhagavat-priyah
“Después que pasó toda una noche de Brahma [brahma-ratre], el Señor Krishna aconsejó a las gopis que regresaran a sus hogares. Aunque ellas no querían hacerlo, las queridas consortes del Señor obedecieron Su orden.”
En el significado de este verso, una parte dice lo siguiente:
“En el Bhagavad-gita (8.17) el Señor explica: ‘En función delos cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma. Y esa es también la duración de su noche.’ Así, mil eras entraron dentro de una sola noche de doce horas cuando el Señor Krishna llevó a cabo Su danza rasa. Srila Visvanatha Cakravarti Thakur compara esta inconcebible compresión del tiempo con el hecho de que muchos universos caben bien dentro del rango de las cuarenta millas [74 Km.] de la Vrindavana terrestre”.
En su significado de este verso, Srila Prabhupada aclara:
“Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de cuatro yugas, o eras: Satya, Trata, Dvapara y Kali…Estos cuatro yugas, al transcurrir mil veces, constituyen un día de Brama, y el mismo número constituye una noche [12 horas en la vida de Brahma]. Brahma vive cien de esos ‘años,’ y luego muere. Según los cálculos terrenales, esos “cien años” ascienden a un total de 311.040.000.000.000 [4.320.000.000x30x360x100] de años terrestres. De acuerdo con esos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan fugaz como la luz del relámpago”.
Dejando a un lado el rasa-lila y regresando a la posición de Laksmi-devi, encontramos que en el capítulo 31, en el primer sloka, las gopis describen (gopiah uchuh) la gloria de la tierra de Vraja y el anhelo de la diosa de la fortuna de residir siempre allí. Las gopis (Bhagavatam 10.31.1) dijeron:
jayati te ´dhikam janmana vrajah
srayata indira sasvad atra hi
dayita drsytatam diksu tavakas
tvayi dhrtasavas tvam vicinvate
srayata indira sasvad atra hi
dayita drsytatam diksu tavakas
tvayi dhrtasavas tvam vicinvate
“¡Oh, amado!, Tu nacimiento en la tierra de Vraja la ha convertido en excelentemente gloriosa, y por eso Indira, la diosa de la fortuna, siempre reside allí. Es sólo por tu gracia que nosotras, Tus dedicadas siervas, mantenemos nuestras vidas. Te hemos estado buscando por todas partes, así que por favor aparece ante nosotras.”
La gopis también declaran que Srimati Laksmi Devi (Ramayah) siempre considera una ocasión especial tocar los pies de loto de Krishna. Así lo expresan cuando se reúnen para la danza rasa—Srimad-Bhagavatam (10.29.36):
yarhi ambujaksa tava pada-talam ramaya
datta-ksnam kvacid aranya-jana-priyasya
aspraksma tat-prabhrti nanya-samaksam añjah
sthatums tvayabhiramita bata parayamah
datta-ksnam kvacid aranya-jana-priyasya
aspraksma tat-prabhrti nanya-samaksam añjah
sthatums tvayabhiramita bata parayamah
“¡Oh, el de los ojos de loto!, la diosa de la fortuna considera que es una ocasión festiva cuando ella toca las plantas de Tus pies de loto. Tu eres muy querido a los residentes del bosque, y por eso también queremos tocar esos pies de loto. Desde ese momento seremos incluso incapaces de estar en presencia de cualquier otro hombre, porque estaremos plenamente complacidas por Ti.”
En su comentario al Srimad-Bhagavatam (10.29.39), cuando Srila Visvanatha Chakravarti Thakura visualiza las relaciones de las gopis con Krishna y habla en nombre de las gopis, éstas expresan lo siguiente:
“¡Oh querida joya de las personalidades religiosas!, Tú puedes decir que Tu rechazas hacer que las esposas de los vaqueros sean Tus siervas, pero forzosamente Tu ya has tomado de Vaikuntha a Laksmi, la esposa de Narayana, y ahora la llevas en Tu pecho. Por pudor, ella ha asumido la forma de una línea dorada en Tu pecho y sólo le gusta estar allí”.
El hecho de que Laksmi devi y devotos como Uddhava deseen seguir los pasos de lasgopis, indica la posición excelsa que ellas ostentan, como máximas expresiones del servicio devocional puro en el intercambio del bhakti-rasa con Krishna, madhurya-rasa. Como se vio al principio del documento, después de haber visto la apariencia tan atractiva de Krishna, Srimati Laskmidevi quiso obtener el favor del Señor Krishna y por eso empezó a meditar y a ocuparse en fuertes austeridades. Ella quería ser una de Sus asociadas gopis en Vrindavana, y ejecutó su tapasya para lograr esa posición. Pero Krishna le dijo que eso era casi imposible. En vista de la negativa de Sri Krishna, entonces ella le pidió permanecer como una línea dorada en el pecho, lo cual aprobó el Señor, y por eso desde entonces lleva esa marca dorada en Su pecho. Eso se encuentra en el Padma Purana, y ha sido citado por Srila Rupa Goswami en su Laghu-bhagavatamrta.
De manera que siempre está con Krishna, pero cuando entra en el círculo del rasa-lila, Laskmi no puede entrar, y entonces la marca desaparece del pecho del Señor, porque la diosa de la fortuna no puede entrar en la danza rasa con las gopis. Ella quiere entra allí en ese círculo íntimo de Vraja, pero como a ella le es difícil asumir el mismo tipo de entrega de las gopis, como no posee el saranagati del gopi-bhava para bailar con Krishna debido a que su deseo está mezclado con el humor de ser la reina de Vaikuntha, ella no es capaz de entrar en Vrindavana.
Lo que encierra este pasatiempo es uno de los aspectos importantes a considerar sobre el Krishna-tattva. La posición de las gopis es superior a cualquier otra de todos los devotos del Señor Krishna, superando incluso a sus consortes de Dvaraka, las reinas (mahisis) y otras esposas que tienen una relación majestuosa con Sri Krishna. En el fondo, indica la superioridad de la adoración de Sri Krishna en la modalidad de raganuga (servicio amoroso espontáneo) sobre la modalidad de la opulencia y el lujo que caracteriza a las relaciones entre el Rey y Sus Reinas.
Krishna asume un aspecto majestuoso en Dvaraka (y Kuruksetra), pero en Vrindavana es sólo Sri Govinda, el hijo de Nanda Maharaja, un vaquero que pastorea a las vacas con Sus traviesos y gozosos amigos. Para los Vrajavasis y las gopis es su querido Syama, vestido encantadoramente con su atavío amarillo de Sri Gopala, con Su flauta y la pluma de pavo real en su cabeza. Por la agencia de Yoga-maya, Krishna en Vrindavana es adorado y amado de esa forma espontánea (raga-bhakti), no con el respeto y protocolo de un rey (mahariji). Los Vrajavasis no ven a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, sino como el centro de sus vidas, un encantador muchacho vaquero. De lo contrario eso bloquearía el flujo de su amor espontáneo, impediría su rati, su extático y espontáneo amor puro (priti-purvakam). Estos son aspectos profundos del rasa-tattva que han sido explicados por los grandes acharyas. En el Ragavatma-candrika (que hace tiempo traduje al español), Srila Visvanatha Chakravarti Thakur habla de este asunto. Rupa Goswami y otros rasika-bhaktas también han hablado sobre ello.
¿Por qué la posición de las gopis es superior a la de Laksmi Devi? Porque el aspectomadhurya, la dulzura del amor espontáneo de Vraja, es superior al aspecto aisvarya, la adoración en el modo de veneración y opulencia e Dvaraka. Este tema se encuentra suficientemente explicado en una sección del Madhya-lila del Sri Chaitanya Caritamrita. Cuando el Señor Chaitanya viajó por el Sur de India, al llegar a Ranga-ksetra se quedó cuatro meses en casa de Vyenkata Bhatta (el padre de Gopal Bhatta Goswami), quien era un sacerdote principal del famoso templo de Sri Rangam (sede de la Sri Ramanuja-sampradaya), invitó respetuosamente al Señor a que aceptara su hospitalidad. Eso fue en el año 1511. En esa época Vyenkatta Bhatta vivía con sus dos hermanos, Prabodananda Saraswati y Trimalla Bhatta. Sri Prabodananda Saraswati era entonces un tridandi sannyaside la Ramanuja Sampradaya, y Vyenkatta Bhatta y Trimalla Bhatta eran también Vaisnavas de la Ramanuja Sampradaya, quienes son adoradores estrictos de Larksmi-Narayana.
El peregrinaje de Mahaprabhu por el Sur de la India y su estadía en la casa de Vyenkata Bhatta, se describe en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 9.79-86):
“Después de llegar al lugar sagrado conocido como Siva-ketra, Chaitanya Mahaprabhu llegó a Papanashana y allí vio el templo del Señor Visnu. Entonces, El llegó finalmente a Sri Ranga-kshetra. Después de bañarse en el río Kaveri, Sri Chaitanya Mahaprabhu vio el templo de Ranganatha y ofreció sus fervorosas oraciones y reverencias, sintiéndose complacido. En el templo de Ranganatha, Sri Chaitanya Mahaprabhu cantó y bailó en extático amor por Dios. Viendo su ejecución, todos quedaron maravillados.
“Un Vaisnava conocido como Vyenkatta Bhatta invitó entonces al Señor con gran respeto a su casa. Después de lavar los pies de loto del Señor, todos los miembros de su familia bebieron el agua sagrada. Después de ofrecerle un almuerzo al Señor, Vyenkatta Bhatta dijo,”Por favor, sea misericordioso conmigo y quédese en mi casa durante Chaturmasya. Hable sobre los pasatiempos de Krishna y libéreme bondadosamente.”De esta forma, el Señor pasó Sus días muy feliz, disfrutando las melosidades trascendentales al discutir los pasatiempos de Krishna”.
En Sri Rangam vivían muchos vaisnavas. Viendo la manifestación de los divinos sentimientos de Sri Chaitanya, muchos de ellos fueron convertidos al experimentar el néctar de krihsna-prema. Cada día, uno tras otro de los brahmanas vaisnavas invitaban al Señor a almorzar. De esta forma, durante los cuatro meses de Chaturmasya, el Señor aceptó muchas invitaciones, y naturalmente no pudo honrar todas las invitaciones de tantos grihasthas Vaisnavas que querían mostrar su hospitalidad al Señor. A continuación, trascribo un fragmento extraído de mi traducción de la biografía de Gopal Bhatta Goswami, en el cual el lector podrá apreciar más a fondo el asunto relacionado con la posición de Laksmi-devi y las gopis, y porque los Gaudiya Vaisnavas prefieren adorar a Krishna en el vínculo amoroso del madhurya-rasa de Vrindavana y no en el aisvarya-rasa de Vaikuntha (Dvaraka, etc.). Sri Chaitanya Mahaprabhu mismo instruyó acerca de este tema.
Madhurya versus aisvarya
El Señor se quedó en casa de Vyenkatta Bhatta. Cada día Gopal Bhatta solía servir al Señor personalmente. Durante ese tiempo el Señor le instruyó sobre la posición de Laskmidevi y la adoración de Laksmi-Narayana versus la posición de las gopis y la adoración de Radha-Govinda. El Señor le predicaba a Vyenkatta Bhatta esos puntos en un estilo humorístico y jugaba de una manera hábil.
Durante el cuarto mes de estadía, el Señor Chaitanya desarrolló una cercana amistad con Vyenkata Bhatta, a la cual Krishna dasa Kaviraja describe como “sakhya rasa.” Conversando libremente uno con otro, solían reír y bromear juntos. Un día el Señor Chaitanya le preguntó en un modo humorístico a Venkata: “¿Porqué tu adorable diosa de la fortuna, Sri Laksmidevi, abandona la felicidad de Vaikuntha y su servicio a Su Señor Narayana? ¿Porqué va a Vrindavana y realiza severas austeridades para lograr la asociación de Mi Señor Gopala, el vaquerito de Vraja?” El Señor le decía:
“Bhatta, Tu Laksmidevi es la joya preciada de las mujeres castas. Mi Krishna es un muchacho gopa [vaquero] que pastorea vacas. ¿Por qué Ella quiere estar con Krishna?”
“No puedo entender esos misterios—dijo Vyenkata—pero siendo Tú la Suprema Personalidad de Dios Mismo, seguramente puedes iluminarme. Krishna y Narayana son uno y El mismo. Krishna es uno de las formas que asume el Señor con el propósito de disfrutar pasatiempo de una manera jocosa y jovial. No hay ninguna violación de la castidad de Laskmidevi si Ella se interesa en Krishna, pues El es uno y el mismo con Narayana. Esto o está en contradicción con ningún principio religioso. Por lo tanto, ¿por qué bromea conmigo de ese modo?
El Señor dijo:
“Lo que dices es correcto, pero dime, ‘¿Por qué Laskmi, la esposa de Narayana, quiere dejar a Narayana y participar en la danza rasa con Krishna?’—Con ello el Señor cuestionaba la castidad de Laksmi— ‘¿Por qué Laskmidevi ejecuta tantas penitencias para alcanzar a Krishna, pero no puede hacerlo? Por otra parte, los Upanishads [los Vedas personificados] también ejecutan penitencias para alcanzar a Krishna y si lo hacen. ¿Cómo es que los Vedas personificados tienen éxito en entrar en Vrindavana y conseguir a asociación de Krishna mientras que Laskmidevi fracasa?”
Venkatta dijo:
“No puedo entender esto para nada.” Y en este punto dijo: “Tú eres Krishna Mismo. Tú conoces el significado de Tus propios pasatiempos. Sólo aquellos que Tu escoges para ser iluminados pueden entender todas esas cosas. Si me iluminas, entonces yo también podré entenderlas.”
Sri Chaitanya Mahaprabhu le explicó además que Laskmidevi quería permanecer en su posición como la diosa opulenta de la fortuna en Vaikuntha, y al mismo tiempo entrar en los pasatiempos de Krishna, donde la dulzura y la belleza son superiores al poder y la opulencia. Eso no es posible. Sólo aquellos que siguen el camino de las gopis y los residentes de Vrindavana [Vrajabhasis] pueden alcanzar tal posición. Los Upanisads o Vedas personificados tuvieron éxito porque ellos siguieron los pasos de las gopis.
Antes de esta explicación, Vyenkatta Bhatta pensó que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios. Pensando de esta manera, el creía que la adoración de Narayana era la suprema forma de adoración. Mahaprabhu comprendió esa equivocación y lo corrigió jugando en torno a ello. Después de eso, Vyenkata se convenció de la posición suprema de Krishna y de Vrindavana, y se convirtió a la causa del Vaisnavismo Gaudiya, aunque había crecido en la Ramanuja sampradaya. El ofreció sus respetos a los pies de loto del Señor y el Señor lo abrazó. La conversación en torno a este punto fue la siguiente:
“El Señor Krishna tiene una cualidad única—dijo el Señor Gauranga—El atrae el corazón de todos con Su amor conyugal personal (madhurya). El Señor Narayana tiene solamente sesenta cualidades trascendentales, pero Sri Krishna tiene sesenta y cuatro. Y todas ellas están saturadas con Su cualidad única madhurya (la dulzura de la miel). La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, atrae la mente de Laksmidevi, pero el Señor Narayana nunca puede atraer la mente de las gopis de Vraja.
“En el Vraja-lila, Krishna, vestido como el Señor Narayana, una vez apareció ante lasgopis que estaban buscando a Krishna. Viendo al Señor Narayana, las gopis dijeron—‘!Oh Señor Narayana!, pranamas [ofreciendo reverencias]. ¿Dónde fue Krishna, lo has visto?—Por seguir a las gopis, quienes espontáneamente amaban a Krishna sin importarles que fuera Dios, uno puede alcanzar a Krishna. Los srutis adoraron a Krishna en el éxtasis de las gopis. Siguiendo sus pasos, recibieron cuerpos de gopis para unirse a Krishna en la danza rasa. Laksmi, sin embargo, quería disfrutar a Krishna pero retener su forma espiritual como Laksmidevi. Sin seguir los pasos de las gopis nadie puede alcanzar a Krishna”.
Esta es la explicación del Señor Chaitanya sobre la posición de Laksmi devi. Tirumalla y Prabhodananda Sarasvati, se enzarzaban frecuentemente en diálogo religioso con Sri Chaitanya. A menudo discutían y comparaban el aspecto aisvarya del Señor Supremo, el opulento Narayana, tal como El es adorado en Sri Rangam, con el aspecto madhurya del Señor, la dulce y amorosa personalidad de Sri Krishna, tal como Sri Chaitanya y Sus seguidores lo representaban.
Venkatta Bhatta afirmaba que no había diferencia en tattva entre Krishna y Narayana, aunque en consideración de rasa, Krishna tiene un posición superior. Esencialmente ambos son una persona. De acuerdo al Vaisnava siddhanta, a la conclusión del teísmo personalista adorador de Visnu Bhagavan, su enfoque era correcto— ‘siddhantatas tv abhede ‘pi srisa-krsna-svarupayoh': “Aunque no son diferentes en términos de tattva, Krishna es superior en términos de poder de atracción debido a su predominio de rapto estético y amoroso—'rasenotkrsyate krsna-rupam esa rasa-sthitih.'
Ambos aspectos del Supremo son genuinos y están revelados en la literatura védica, pero la concepción de Sri Chaitanya demostró ser superior al final, ya que el amor eclipsa a la opulencia. Esta verdad es evidente en sí misma y está avalada por las escrituras. Más aún, las escrituras son enfáticas con respecto a la posición suprema de Krishna:
Krishnas tu bhagavan svayam:
Es decir, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios original.
Esto se declara en El Srimad Bhagavatam (l.3.28), la crema del legado literario de la antigua India. Tras describir diversas manifestaciones del Supremo, este importantísimo texto védico declara en términos inequívocos que el concepto Krishna es completo, primordial, y la última palabra en trascendencia. Cuando se considera el Supremo Absoluto en términos de rapto y atractivo amoroso lo inconmensurable puede ser medido, lo ilimitado puede manifestarse en el plano limitado de percepción. Esa es la característica única de Krishna-lila y Krishna-tattva. La distancia entre Sri Goloka-Vrindavana y Sri Vaikuntha es la del sentimiento, la del rasa y su poder subyugante, más allá del aspecto opulento de reverencia y temor.
La Sri Sampradaya adora este aspecto aisvarya, en tanto que la Sri Rupanuga-sampradaya, la línea asentada por el Vaisnavismo Gaudiya (Bengalí, de Gaudadesa) basada en los divinos preceptos de Sri Gauranga, adora y ejecuta el espontáneo amor puro por Krishna o raga-marga. El raganuga-bhakti de Vraja es así superior al aisvarya-jñana y el arcana-puja de Vaikuntha debido a la característica única del prema-rasa, cuya expresión suprema es prema-madhurya en su expresión parakiya-rasa, únicamente manifestado en Sri Vrindavana y experimentado por los Vrajabhasis. Esto ha sido particularmente explicado por Srila Visvanatha Chakravarti Takhur en el Ragavartma-candrika (veáse mi traducción española) y otras obras del rasa-sastra.
Mahaprabhu aceptó las citas autoritativas de Venkatta Bhatta como una de las piedras filosóficas angulares de Su propia sampradaya, la Ramanuja-sampradaya. Sri Rupa cita el verso en su Bhaktirasamrita-sindhu,, y la línea de la Sri-rupanuga-sampradaya es una explicación más profunda de su importante consecuencia, al informarnos que Sri Krishna no sólo es svayam bhagavan, sino que Sri Radha es la suprema Diosa (de la que la Laksmi de Vaikuntha y consorte de Narayana es una expansión), svayam sakti o Sri Radha-pati Krishna, su hladini sakti o potencia interna de placer (que además contiene samvit, sandhini, las energías de eternidad y conocimiento, cit-sakti, corporificando el eterno plano trascendental suddha-sattva de Vraja).
En las líneas del verso arriba citado, la palabra srisa indica a Narayana, el Señor de Laksmi. Sin embargo, analizando más profundamente el contexto, srisa indica el Señor de Radha, no de Laksmi. En realidad, Radha complace más a Narayana que lo que lo hace Laksmi. Al menos esa es la opinión de las gopis. Así se dice en el Gopi-gita (Bhagavatam).
De acuerdo a las gopis, Radha recibe las supremas bendiciones de Narayana al haber sido sacada por Govinda del rasa-lila-mandala aun lugar solitario. En cambio que Laksmi no puede incluso ni ser testigo del rasa-lila. De allí la segunda pregunta de Mahaprabhu a Venkatta Bhatta, “¿Por qué aunque Laksmi quiera entrar en el rasa-lila no puede hacerlo o no se la permite entrar? Venkatta no pudo responderla y dijo –iha pravesite nare mora mana: “Sólo alguien que pueda hacer semejante pregunta puede conocer la respuesta.” “Yo soy una jiva con inteligencia limitada—ami jiva ksudra-buddhi sahaje asthira—, y Tú eres el Señor Supremo Mismo que conoce Sus propias acciones—tumi saksat sei Krsna, jana nija-karma. Esta inteligente observación de Venkatta fue aprobada por Mahaprabhu, quien dijo: "Debido a que Laskmi mantuvo su ego, ella no podía entrar con el cuerpo en la danza del rasa, porque para entrar en ese círculo de éxtasis superior se necesita poseer un gopi-deha, el cuerpo espiritual de una gopi”.
Gopi-deha significa gopi-bhava, porque ese deha es un bhava, un sentimiento, ese cuerpo es un bhava, no es nada material. Al ser renuentes de abandonar nuestros cuerpos materiales y nuestros apegos por ellos, no podemos obtener gopi-bhava, y por ello poseemos cuerpos materiales. Tenemos que abandonar esa concepción material del ahankara, aún en el aspecto del aisvarya. Laksmi tiene un cuerpo espiritual y un ego espiritual. Ella quiere entrar en la danza del rasa con el mismo tipo de ego, con el mismo cuerpo. Y eso no es posible. Por eso no puede entrar. Ella tiene una justificación de su impedimento porque ese es su estatus o condición espiritual permanente, el svarupa de Laksmi devi.
Su excusa tampoco le sirve. Se dice que Laksmi reside perpetuamente en Belvan o Bilvavana (Laksmivana), el lado este del Yamuna, en la otra orilla de Vrindavana, donde ella está ejecutando austeridades y penitencias para poder entrar en la danza rasa. Espera su turno para tener la oportunidad de ser testigo en el rasa-mandala. Aunque es reina, tiene que ayunar. Pero, de acuerdo a las autoridades, nunca podrá entrar debido a que ésa no es la manera de entrar en el rasa-lila. Para entrar se tiene que aceptar un gopi-deha, cultivando el bhava o sentimiento de las gopis en raganuga-bhakti (tad-anuragi-jananugami gopi-bhavanamrta). Esa es la única manera.
En el pasatiempo de Damodara, el Bhagavatam menciona el punto anterior de la manera siguiente: nayam sukhapo bhagavan dehinam gopika-sutah. Esto se menciona cuatro veces en el Chaitanya-caritamrta. Laksmi pretende mantener su eterno status y sin embargo desea entrar. Pero nosotros no tenemos excusa. Nadie puede entrar allí con un cuerpo material, y menos masculino.
Siva y Narada tampoco pueden entrar en el rasa-lila.
Sólo por la misericordia de las gopis se pueden entrar allí.
Siva asume la forma de devi como Gopisvara para poder entrar.
Para entrar en el rasa-mandala como testigo, a Siva se le pidió que se bañara en Mana-sarovara para tomar así un gopi-deha, un cuerpo femenino de gopi. Al regresar al rasa-lila, Krishna lo favoreció y le dijo a Siva que guardara la entrada y que nadie podía entrar sin sus bendiciones. Por eso los devotos Vaisnavas oran a Siva de manera que sean bendecidos con el bhakti de Krishna y puedan entrar en Su asociación. Hay una famosa deidad de Siva en Vrindavana (una de los dikpalas o protectores del Vraja-dhama) en este humor. Gopisvara significa el Señor Siva como el isvara o “guardián del rasa-lila”
Narada fue también testigo del madhurya-rasa por la misericordia de Vrindadevi
Narada Muni también quiso ser testigo de los pasatiempos conyugales de Radha-Krishna en Sri Radha-kunda, pero tampoco pudo hacerlo por tener un cuerpo masculina. Siendo bendecido por la gopi Vrindadevi, tomó un cuerpo apropiado después de bañarse en Kusuma-sarovara y luego pudo ser testigo de los pasatiempos más confidenciales de Radha y Krishna en Radha-kunda. Después Krishna le dijo a Narada que escribiera sobre glorias del bhakti, el servicio devocional, cosa que hizo retirándose a Narana-vana, cerca de Govardhana, donde compuso sus famosos
Narada-bhakti-sutras.
¿Cuál es la condición necesaria para entrar en el círculo del rasa-mandala? La clave la da Srila Narottama dasa Thakur en una canción: visaya chariya kabe suddha ha’be manakabe hama herabo sri vrundavana: “Cuando la mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seremos capaces de entender a Vrindavana y el amor conyugal de Radha-Krishna (yugala-piriti), y entonces tendremos éxito y sremos admitidos en ese supremo circulo espiritual.” Y eso se logra por la misericordia de Sri Guru. La regla básica para entrar en el Krishna-lila es servicio inmotivado, sin interrupción y sin causa, auituki apratihata; allí sólo debe existir el servicio constante, para el placer de Krishna.
Estas ideas fueron aceptadas por Venkata y sus hermanos, en particular por Prabodhananda Sarasvati, quien se convirtió en un fiel seguidor de Sri Chaitanya. Ellos realizaron que el Krishna-bhakti es la forma superior de adoración —ebe se janinukrsna-bhakti sarvopari. De esta forma, durante Su estadía en Sri Rangam, Mahaprabhu convirtió toda a familia Bhatta del Sri Vaisnavismo al Gaudiya Vaisnavismo, al contestar en forma concluyente las dos preguntas claves hechas al versado Vyenkatta Bhatta, que aunque ocupaba la distinguida posición de encargado del templo, es más reconocido por haber tenido como hijo a Sri Gopal Bhatta Goswami. Su familia estaba muy firme en la adoración de Laksmi-Narayana. De alguna manera ellos obtuvieron sthayi bhava en dasya bhakti por Narayana. Esto no lo puede cambiar nadie salvo Dios mismo, Esta es la gloria de Mahaprabhu, svayam Bhagavan, Radha Krishna combinados, quien mostró Su misericordia sin causa a la familia Bhatta durante sus pasatiempos en Sri Rangam.
Prof. Carlos Rocha G.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
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Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
El cuarto usado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada cuando estaba en el templo de Kolkata.
El cuarto usado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada cuando estaba en el templo de Kolkata.
Otra toma de su cama.
Estas sandalias de madera y el bastón usado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur se encuentran en el bhajan-kutir de su padre, Srila Bhaktivinoda Thakur en Radha-kunda, donde ahora hay un Mandir de la Gaudiya Math.
Otra imagen de las Deidades de Sri Sri Radha-Syama del templo de Vrindavana, pintadas y adornadas por este servidor. (Foto de Visuddha-sattva das)
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