SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 1 de noviembre de 2010 a las 4:13
1 - La anatomía de los anarthas
de Visuddha-sattva Das (Notas)1 de noviembre de 2010 a las 4:13CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
1 - La anatomía de los anarthas
1 de noviembre de 2010 a las 4:13
La anatomía de los anarthas
Recopilaciones y comentarios de Visuddha-sattva dasa
—Bhaktivedanta Institute—
Contenido
Introducción
La anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos
Clasificación de los anarthas
Los 18 tipos de contaminaciones materiales
La eliminación de los anarthas: anartha-nivrtti
Conclusión
___________ ___________
Introducción
````En el significado al Srimad-Bhagavatam (1.8.27), Srila Prabhupada define anartha como “deseo indeseable” o
“cosas que no se quieren”. La palabra anartha se refiere a los deseos materiales y los intereses separados o apartados de Krishna, los hábitos indeseables que todo devoto debe eliminar para purificar el corazón y progresar en el sendero del bhakti hasta el plano de anartha-nivritti, hasta desarrollar Krishna-prema, amor puro por Krishna
Al comienzo del estado de nama-aparadha un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez ofensas y adquiriendo conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón. Al seguir cantando el maha-mantra Hare Krishna se libera de todos las aparadhas y alcanza el plano libre de ofensas. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios de avidya y anarthas, pero si el devoto persevera con sinceridad, se liberará gradualmente de los anarthas y de la ignorancia (avidya), y tendrá gusto al cantar (nama-ruci).
Estando libre de anarthas, aparadhas y avidya, que son la causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el nivel de manabhasa. La adoración y la fe del devoto que canta el santo nombre y está sinceramente ocupado en el servicio del Señor, deben conducir al canto sin ofensas (suddha-nama).
Debido a la importancia de este tema para todos los devotos, he recogido aquí un resumen sobre la anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos, con sus definiciones y clasificación. La descripción más exhaustiva de los diferentes tipos de anarthas se encuentra en varias obras, especialmente en el Sri Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur, que hace tiempo traduje al español para ser publicado en mis Ediciones Chintamani junto con otros títulos importantes. La anatomía de la nube del anarta también ha sido desglosada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani y el Krishna-samhita.
En este último libro el autor nos ofrece una elaboracda descripción de los anarthas en relación con los con los demonios que representan en el Asura-lila de Krishna, los cuales son aniquilados por Krishna y Balarama en Bhauma-Vrindavana. Puede ser que muchos devotos tengan una idea vaga o demasiado general acerca de los anarthas.
Pero si se conocen a fondo los diversos tipos de deseos materiales podran evitarse en la práctica. El devoto que se esfuerza sinceramente con determinación para combatir los deseos materiales (incluyendo kama, kamini y pratistha), recibirá la misericordia de Sri Guru y Sri Krishna y se liberará de las garras de la bruja maya.
El proceso gradual del servicio devocional ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en un famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16):
“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oir hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.”
Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur escribió el Madhurya-kadambini como una explicación científica del progreso en el sendero del bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior delBhakti-rasamrta-sindhu. Esta importante obra, que traduje como Nubes de Néctar, amerita un estudio aparte.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y las instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Visvanatha Chakravarti fue el protector, guardián, y acharya durante el período 1600-1700 en el desarrollo histórico del Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya Mahaprabhu”.
El Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la devoción, pasando por las luchas contra los anarthas y otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas instrucciones para esclarecer el sendero en el desarrollo del bhakti. La palabra sánscrita kadambini se refiere a un conjunto de nubes. Pero este cúmulo de nubes está lleno con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue el fuego ardiente de la existencia material con misericordiosas lluvias de néctar.
Srila Chakravartipada divide esta exquisita obra en ocho aguaceros nectáreos analizando la completa ciencia del bhakti. Ese flujo contiene descripciones sobre varios temas: sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsna-nama madhurya, bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya. Comparando el bhakti a una enredadera de deseos, se describe su desarrollo desde que en el campo de cultivo de la devoción brotan las dos primeras hojas (klesagni y subhada, la liberación de las miserias o klesas, y el comienzo de lo auspicioso), hasta las flores del bhava y, finalmente, los frutos maduros del prema.
En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivada (ahatuki) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre todos los demás senderos, tales como karma, jñana, y yoga. El autor consagra las restantes siete lluvias a una minuciosa explicación de los estados posteriores del desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema.
Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios estados intermedios. Cuando alcanza el nivel de anartha-nivritti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla apego por Krishna y se desapega de las cosas materiales (asakti). Esto da origen al gusto (ruci) por seguir ocupándose más y más en el servicio devocional, hasta llegar al plano de la emoción trascendental pura (bhava), que es el primer rayo del Sol previo al estado deprema-bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas:
Sraddha = Fe, la base de toda inclinació teísta.
Sadhu-sanga = Asociación con personas santas.
Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después de haber sido iniciado. Significa seguir el proceso activo de adoración bajo las instrucciones del guru.
Anartha-nivritti = Liberación de los deseos materiales (anarthas), la purificación de los apegos.
Nistha = Estabilidad en el bhakti, la firmeza en la ejecución del servicio devocional.
Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en conciencia de Krishna.
Asakti = Apego por Krishna.
Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la emoción trascendental.
Prema = Amor puro por Krishna.
La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis extenso, enfocándose particularmente sobre anartha y aparadha, que obstaculizan el progreso en el servicio devocional. El estudio de la anatomía de los anarthas es de suma importancia y se complementa con las explicaciones dadas por Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la eliminación de los diferentes anarthas, Srila Visvanatha Chakravartipada nos da una explicación muy detallada e iluminadora de los diferentesnama-aparadhas y de cómo el devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También merece atención especial el exámen sobre Vaisnava-aparadha.
Aunque existen anarthas en los diferentes niveles del servicio devocional, sólo se ha dado un bosquejo general pero bastante sustancial. Para mostrar sólo un ejemplo, después de anartha-nivritti viene bhajana-kriya, cuando se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Este es de dos tipos: vacilante (anisthitha) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante:
Estos y otros impedimentos son explicados con detalle en el Sri Madhurya-kadambini y también deben considerarse como anarthas u obstáculos para progresar hacia el prema--bhakti.
También existen otros cinco tipos de anarthas: laya (la pereza, tendencia a dormir), viksepa (distracción), apratipatti (indiferencia o desinterés por los temas espirituales), kasaya (propensión hacia los malos hábitos), y rasasvada (gusto por el disfrute material). Tras el estado de anartha-nivrtti, cuando dichos obstáculos son casi completamente destruidos, se alcanza la firme estabilidad.
Por consiguiente, el síntoma de nistha es la ausencia de esos cinco obstáculos, que se presentan en condiciones específicas.
Laya significa la tendencia a dormir durante kirtana, sravanam, y smaranam (y el canto del maha-mantra en japa), y el devoto debe suprimir tal tendencia. Viksepa significa distracción hacia temas mundanos mientras se está ejecutando servicio devocional, tal como charlar o murmurar mientras se está haciendo japa, hablar frivolidades cuando se está cocinando para la Deidad, ver televisión u ocuparse de temas mundanos durante algún desempeño del bhakti, etcétera.
Apratipatti se refiere a la incapacidad ocasional para ejecutar kirtana u otro servicio, a pesar de la ausencia de laya o viksepa. Kasaya se refiere a la proclividad innata hacia impulsos tales como la ira, la codicia, y el orgullo. Rasavada significa la incapacidad de asimilar o concentrar la mente en el kirtana y en otros servicios, mientras hay oportunidad para el placer sensorial material.
Nisthita-bhakti sólo aparece cuando no existen esas faltas y el bhakti se establece irrevocablemente en la mentalidad del devoto practicante. Así lo afirma el siguiente sloka del Srimad-Bhagavatam (1.2.19):
“Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz”.
Mientras predominen las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), el devoto practicante (sadhaka) no está exento de ser afectado por las impurezas arriba mencionas y por otras contaminaciones. Aunque estén presentes en cierto grado hasta el estado de bhava, cuando la conciencia del devoto no es afectada por esas modalidades inferioes (ceta etair anaviddham), éstas no actúan como un obstáculo para el desarrollo delbhakti, permitiendo que progrese hacia estados espirituales superiores, una vez establecido en el plano de nistha. Incluso en este estadio hay que estar vigilante para no ser víctima de otros impedimentos que obstaculizan el crecimiento de la planta devocional.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur explica que nistha es de dos tipos: la estabilidad relacionada directamente con el bhakti (saksat-bhaktir-vartini), y la que concierne con los elementos desfavorables o negativos para el bhakti (bhakty-anukula-vastur-vartini).
Saksat-bhakti tiene ilimitadas formas, pero hay tres divisiones básicas: corporales, vocales, y mentales (kayiki, vaciki, manasi).
Según algunos sabios, primero uno alcanza estabilidad en los servicios corporales, luego en las actividades vocales (kirtana), y finalmente en las actividades mentales (recuerdo y meditación). Otros, sin embargo, están en desacuerdo con esta progresión, diciendo que la vehemencia para servir al Señor de una manera determinada se desarrolla primeramente debido a las naturalezas individuales de los devotos, cuyo poder corporal, vocal, y mental, puede variar.
Siguiendo la instrucción del tercer verso del Siksastakam, la humildad, la tolerancia y el respeto a los demás, sin desear para uno ninguna dignificación, siendo compasivo, amigable o fraternalmente afectuoso, son cualidades que favorecen siempre el cultivo del bhakti. Sin embargo, como apuntan varios acharyas, en ciertos casos es posible ver estabilidad en tales cualidades en un devoto auto-controlado que carece de estabilidad en el bhakti. La naturaleza magnánima del servicio devocional es tal que incluso en un principiante que no está obviamente situado en nisthita-bhakti, pueden apreciarse algunos de los síntomas mencionados.
También puede ocurrir que no se perciba estabilidad en tales cualidades en un devoto arrogante que ha alcanzado cierta estabilidad en el servicio devocional.
Al juzgar los síntomas, los Vaisnavas avanzados pueden comprender la verdadera presencia o ausencia de nistha y percibir si hay verdadero bhakti o sólo una sombra de la devoción (bhakti-abhasa).
Sólo la experiencia permite percibir la verdad que los devotos neófitos no distinguen.
Sea como fuere uno debe seguir progresando sinceramente en el bhakti-marga, refugiándose siempre en el Santo Nombre.
De esta manera, los trazos de rajo-guna y tama-gunano afectarán al devoto aunque estén presentes en menor grado.
En opinión de los expertos, tales señales no perturbarán la intensidad del esfuerzo sincero, aunque exista lasitud (laya) o dificultad en la ejecución de algún servicio. Estos son los criterios para determinar los dos tipos de bhakti principales, el inestable y el estable. Sólo el bhakti produce bhakti, porque es el gérmen que propicia la devoción misma con la ayuda de sadhu-sanga, nama-kirtana, arcana-seva y vaisnava-seva. Por la ejecución del servicio devocional y la lectura del Srimad-Bhagavatam, uno se establece en la modalidad de la bondad y adquiere todas las buenas cualidades, tal como declaran estos importantes versos del Srimad-Bhagavatam (1.2.18,20)
“Por asistir regularmente a las clases del Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.
“Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material”.
Por considerar que ahondar en mayores complejidades y/o sutilezas sobre los anarthas que se presentan en los estados sucesivos del desarollo del bhakti, hasta la etapa de bhava, se aparta de los propósitos informativos de este documento, no he querido adentrarme en tal complejidad. Los interesados en hacerlo pueden acudir al Madhurya-kadambini con una orientación apropiada. Esta recopilación es sólo una ayuda complementaria para los devotos que están asistiendo a mi curso “Iluminaciones sobre el Santo Nombre” (Nama-tattva-prakash).
En esa guía de estudio también aparece dado una descripción de los diversos aparadhas y deseos materiales.
La presente anatomía y clasificación de los anarthas servirá de complemento útil para el mismo propósito: avanzar en el servicio devocional mejorarndo la calidad del canto del Santo Nombre y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas, que son una y la misma cosa.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Prof. Carlos Rocha G.)
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Recopilaciones y comentarios de Visuddha-sattva dasa
—Bhaktivedanta Institute—
Contenido
Introducción
La anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos
Clasificación de los anarthas
- Los cuatro defectos del corazón (hrdaya-daurbalya)
- Las cuatro ofensas (aparadha)
- Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)
- Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)
- Anarthas que surgen de previas actividades pecaminosas (duskrottha)
- Anarthas que surgen de las actividades piadosas (sukrtotha)
- Anarthas que surgen por las ofensas en el servicio devocional (aparadhotta)
- Anarthas que surgen de ejecutar el bhakti imperfectamente (bhaktyuttha)
Los 18 tipos de contaminaciones materiales
La eliminación de los anarthas: anartha-nivrtti
Conclusión
___________ ___________
Introducción
````En el significado al Srimad-Bhagavatam (1.8.27), Srila Prabhupada define anartha como “deseo indeseable” o
“cosas que no se quieren”. La palabra anartha se refiere a los deseos materiales y los intereses separados o apartados de Krishna, los hábitos indeseables que todo devoto debe eliminar para purificar el corazón y progresar en el sendero del bhakti hasta el plano de anartha-nivritti, hasta desarrollar Krishna-prema, amor puro por Krishna
Al comienzo del estado de nama-aparadha un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez ofensas y adquiriendo conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón. Al seguir cantando el maha-mantra Hare Krishna se libera de todos las aparadhas y alcanza el plano libre de ofensas. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios de avidya y anarthas, pero si el devoto persevera con sinceridad, se liberará gradualmente de los anarthas y de la ignorancia (avidya), y tendrá gusto al cantar (nama-ruci).
Estando libre de anarthas, aparadhas y avidya, que son la causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el nivel de manabhasa. La adoración y la fe del devoto que canta el santo nombre y está sinceramente ocupado en el servicio del Señor, deben conducir al canto sin ofensas (suddha-nama).
Debido a la importancia de este tema para todos los devotos, he recogido aquí un resumen sobre la anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos, con sus definiciones y clasificación. La descripción más exhaustiva de los diferentes tipos de anarthas se encuentra en varias obras, especialmente en el Sri Madhurya-kadambini de Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur, que hace tiempo traduje al español para ser publicado en mis Ediciones Chintamani junto con otros títulos importantes. La anatomía de la nube del anarta también ha sido desglosada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani y el Krishna-samhita.
En este último libro el autor nos ofrece una elaboracda descripción de los anarthas en relación con los con los demonios que representan en el Asura-lila de Krishna, los cuales son aniquilados por Krishna y Balarama en Bhauma-Vrindavana. Puede ser que muchos devotos tengan una idea vaga o demasiado general acerca de los anarthas.
Pero si se conocen a fondo los diversos tipos de deseos materiales podran evitarse en la práctica. El devoto que se esfuerza sinceramente con determinación para combatir los deseos materiales (incluyendo kama, kamini y pratistha), recibirá la misericordia de Sri Guru y Sri Krishna y se liberará de las garras de la bruja maya.
El proceso gradual del servicio devocional ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en un famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16):
adau sraddha tatah sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oir hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida.”
Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur escribió el Madhurya-kadambini como una explicación científica del progreso en el sendero del bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior delBhakti-rasamrta-sindhu. Esta importante obra, que traduje como Nubes de Néctar, amerita un estudio aparte.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y las instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: “Visvanatha Chakravarti fue el protector, guardián, y acharya durante el período 1600-1700 en el desarrollo histórico del Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya Mahaprabhu”.
El Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la devoción, pasando por las luchas contra los anarthas y otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas instrucciones para esclarecer el sendero en el desarrollo del bhakti. La palabra sánscrita kadambini se refiere a un conjunto de nubes. Pero este cúmulo de nubes está lleno con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue el fuego ardiente de la existencia material con misericordiosas lluvias de néctar.
Srila Chakravartipada divide esta exquisita obra en ocho aguaceros nectáreos analizando la completa ciencia del bhakti. Ese flujo contiene descripciones sobre varios temas: sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsna-nama madhurya, bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya. Comparando el bhakti a una enredadera de deseos, se describe su desarrollo desde que en el campo de cultivo de la devoción brotan las dos primeras hojas (klesagni y subhada, la liberación de las miserias o klesas, y el comienzo de lo auspicioso), hasta las flores del bhava y, finalmente, los frutos maduros del prema.
En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivada (ahatuki) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre todos los demás senderos, tales como karma, jñana, y yoga. El autor consagra las restantes siete lluvias a una minuciosa explicación de los estados posteriores del desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema.
Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios estados intermedios. Cuando alcanza el nivel de anartha-nivritti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla apego por Krishna y se desapega de las cosas materiales (asakti). Esto da origen al gusto (ruci) por seguir ocupándose más y más en el servicio devocional, hasta llegar al plano de la emoción trascendental pura (bhava), que es el primer rayo del Sol previo al estado deprema-bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas:
Sraddha = Fe, la base de toda inclinació teísta.
Sadhu-sanga = Asociación con personas santas.
Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después de haber sido iniciado. Significa seguir el proceso activo de adoración bajo las instrucciones del guru.
Anartha-nivritti = Liberación de los deseos materiales (anarthas), la purificación de los apegos.
Nistha = Estabilidad en el bhakti, la firmeza en la ejecución del servicio devocional.
Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en conciencia de Krishna.
Asakti = Apego por Krishna.
Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la emoción trascendental.
Prema = Amor puro por Krishna.
La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis extenso, enfocándose particularmente sobre anartha y aparadha, que obstaculizan el progreso en el servicio devocional. El estudio de la anatomía de los anarthas es de suma importancia y se complementa con las explicaciones dadas por Bhaktivinoda Thakur en el Harinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la eliminación de los diferentes anarthas, Srila Visvanatha Chakravartipada nos da una explicación muy detallada e iluminadora de los diferentesnama-aparadhas y de cómo el devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También merece atención especial el exámen sobre Vaisnava-aparadha.
Aunque existen anarthas en los diferentes niveles del servicio devocional, sólo se ha dado un bosquejo general pero bastante sustancial. Para mostrar sólo un ejemplo, después de anartha-nivritti viene bhajana-kriya, cuando se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Este es de dos tipos: vacilante (anisthitha) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante:
- Falsa confianza (utsaha-mayi);
- Conducta esporádica (ghana-tarala);
- Indecisión (vyusha-vikalpa);
- El conflicto con los sentidos (visaya-sangara);
- Incapacidad para mantener votos (niyamaksama); y
- Disfrutar las facilidades ofrecidas por el bhakti (taranga-rangini).
Estos y otros impedimentos son explicados con detalle en el Sri Madhurya-kadambini y también deben considerarse como anarthas u obstáculos para progresar hacia el prema--bhakti.
También existen otros cinco tipos de anarthas: laya (la pereza, tendencia a dormir), viksepa (distracción), apratipatti (indiferencia o desinterés por los temas espirituales), kasaya (propensión hacia los malos hábitos), y rasasvada (gusto por el disfrute material). Tras el estado de anartha-nivrtti, cuando dichos obstáculos son casi completamente destruidos, se alcanza la firme estabilidad.
Por consiguiente, el síntoma de nistha es la ausencia de esos cinco obstáculos, que se presentan en condiciones específicas.
Laya significa la tendencia a dormir durante kirtana, sravanam, y smaranam (y el canto del maha-mantra en japa), y el devoto debe suprimir tal tendencia. Viksepa significa distracción hacia temas mundanos mientras se está ejecutando servicio devocional, tal como charlar o murmurar mientras se está haciendo japa, hablar frivolidades cuando se está cocinando para la Deidad, ver televisión u ocuparse de temas mundanos durante algún desempeño del bhakti, etcétera.
Apratipatti se refiere a la incapacidad ocasional para ejecutar kirtana u otro servicio, a pesar de la ausencia de laya o viksepa. Kasaya se refiere a la proclividad innata hacia impulsos tales como la ira, la codicia, y el orgullo. Rasavada significa la incapacidad de asimilar o concentrar la mente en el kirtana y en otros servicios, mientras hay oportunidad para el placer sensorial material.
Nisthita-bhakti sólo aparece cuando no existen esas faltas y el bhakti se establece irrevocablemente en la mentalidad del devoto practicante. Así lo afirma el siguiente sloka del Srimad-Bhagavatam (1.2.19):
tada rajas-tamo-bhavah
kama-lobhadayas ca ye
kama-lobhadayas ca ye
ceta etair anaviddham
sthitam sattve prasidati
sthitam sattve prasidati
“Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz”.
Mientras predominen las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), el devoto practicante (sadhaka) no está exento de ser afectado por las impurezas arriba mencionas y por otras contaminaciones. Aunque estén presentes en cierto grado hasta el estado de bhava, cuando la conciencia del devoto no es afectada por esas modalidades inferioes (ceta etair anaviddham), éstas no actúan como un obstáculo para el desarrollo delbhakti, permitiendo que progrese hacia estados espirituales superiores, una vez establecido en el plano de nistha. Incluso en este estadio hay que estar vigilante para no ser víctima de otros impedimentos que obstaculizan el crecimiento de la planta devocional.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur explica que nistha es de dos tipos: la estabilidad relacionada directamente con el bhakti (saksat-bhaktir-vartini), y la que concierne con los elementos desfavorables o negativos para el bhakti (bhakty-anukula-vastur-vartini).
Saksat-bhakti tiene ilimitadas formas, pero hay tres divisiones básicas: corporales, vocales, y mentales (kayiki, vaciki, manasi).
Según algunos sabios, primero uno alcanza estabilidad en los servicios corporales, luego en las actividades vocales (kirtana), y finalmente en las actividades mentales (recuerdo y meditación). Otros, sin embargo, están en desacuerdo con esta progresión, diciendo que la vehemencia para servir al Señor de una manera determinada se desarrolla primeramente debido a las naturalezas individuales de los devotos, cuyo poder corporal, vocal, y mental, puede variar.
Siguiendo la instrucción del tercer verso del Siksastakam, la humildad, la tolerancia y el respeto a los demás, sin desear para uno ninguna dignificación, siendo compasivo, amigable o fraternalmente afectuoso, son cualidades que favorecen siempre el cultivo del bhakti. Sin embargo, como apuntan varios acharyas, en ciertos casos es posible ver estabilidad en tales cualidades en un devoto auto-controlado que carece de estabilidad en el bhakti. La naturaleza magnánima del servicio devocional es tal que incluso en un principiante que no está obviamente situado en nisthita-bhakti, pueden apreciarse algunos de los síntomas mencionados.
También puede ocurrir que no se perciba estabilidad en tales cualidades en un devoto arrogante que ha alcanzado cierta estabilidad en el servicio devocional.
Al juzgar los síntomas, los Vaisnavas avanzados pueden comprender la verdadera presencia o ausencia de nistha y percibir si hay verdadero bhakti o sólo una sombra de la devoción (bhakti-abhasa).
Sólo la experiencia permite percibir la verdad que los devotos neófitos no distinguen.
Sea como fuere uno debe seguir progresando sinceramente en el bhakti-marga, refugiándose siempre en el Santo Nombre.
De esta manera, los trazos de rajo-guna y tama-gunano afectarán al devoto aunque estén presentes en menor grado.
En opinión de los expertos, tales señales no perturbarán la intensidad del esfuerzo sincero, aunque exista lasitud (laya) o dificultad en la ejecución de algún servicio. Estos son los criterios para determinar los dos tipos de bhakti principales, el inestable y el estable. Sólo el bhakti produce bhakti, porque es el gérmen que propicia la devoción misma con la ayuda de sadhu-sanga, nama-kirtana, arcana-seva y vaisnava-seva. Por la ejecución del servicio devocional y la lectura del Srimad-Bhagavatam, uno se establece en la modalidad de la bondad y adquiere todas las buenas cualidades, tal como declaran estos importantes versos del Srimad-Bhagavatam (1.2.18,20)
nastha-prayesv abhadresunityam bhagavata-sevayabhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki:
“Por asistir regularmente a las clases del Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.
evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijñanam mukta-sangasya jayate:
“Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene el verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material”.
Por considerar que ahondar en mayores complejidades y/o sutilezas sobre los anarthas que se presentan en los estados sucesivos del desarollo del bhakti, hasta la etapa de bhava, se aparta de los propósitos informativos de este documento, no he querido adentrarme en tal complejidad. Los interesados en hacerlo pueden acudir al Madhurya-kadambini con una orientación apropiada. Esta recopilación es sólo una ayuda complementaria para los devotos que están asistiendo a mi curso “Iluminaciones sobre el Santo Nombre” (Nama-tattva-prakash).
En esa guía de estudio también aparece dado una descripción de los diversos aparadhas y deseos materiales.
La presente anatomía y clasificación de los anarthas servirá de complemento útil para el mismo propósito: avanzar en el servicio devocional mejorarndo la calidad del canto del Santo Nombre y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas, que son una y la misma cosa.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Prof. Carlos Rocha G.)
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Las Deidades de Sri Sri Nitai-Sachi-suta de Aindra Prabhu bellamente adornadas. El cuerpo de Aindra Prabhu fue encontrado a sus pies de loto ofrenciendo dandavats, el 16 de Julio de 2010.
Aindra Prabhu en la puerta de su cuarto con devotos Fin de Kartika 2007 en el Brahmacari Ashram con tremenda fiesta de prasada. (Foto de Visuddha-sattva das)
Los devotos sentados disfrutando prasada en el brahmachari-ashram del Krishna-Balarama mandir, donde les servimos en la gran fiesta al final de Kartika, después de ofrecer las suculentas preparaciones dentro del cuarto de Aindra Prabhu, quien costeaba anualmente ese maravilloso festín para el placer de los devotos. (Foto de Visuddha-sattva das)
Preparaciones de primera clase ofrecidas a las Deidades en el cuarto de Aindra Prabhu al final de Kartika. (Foto de Visuddha-sattva das). Se nos hace la boca agua.. viendo ese maravilloso prasada, que ofrecimos con tanto esmero y devoción.
Aindra Prabhu en su cuarto, ofreciendo preparaciones a Las Deidades, el último día de Kartikka, donde hacíamos un gran festival de distribución de prasada en el Brahmachari ashram del Krishna-Balarama Mandir. Véase el remanente del arbol Tamal original que estaba en el patio del templo de Krishna-Balaram Mandir, bajo el cual Srila Prabhupada se sentó algunas veces. Para sacar la foto colgé mis japas en ese kalpa-vriksa. (Foto de Visuddha-sattva das)
El cuarto de Aindra prabhu, con las preparaciones para ofrecer a las Deidades, al fin de kartika 2007. Véase el remanente del arbol Tamal original que estaba en el patio del templo de Krishna-Balaram Mandir, bajo el cual Srila Prabhupada se sentó algunas veces. Para sacar la foto colgé mis japas en ese kalpa-vriksa. (Foto de Visuddha-sattva das)
Panoramica de altar de Kirtanachandra Namanandi Sripad Aindra Thakur, tal como es atendido actualmente.
Otra vista de su altar.
Aindra Prabhu adorando a sus Deidades.
Aindra Prabhu, líder namacharya del programa de 24 horas kirtan del Krishna-Balarma Mandir.
Maha-mantra yuga-dharma.
Lean cuidadosamente estos mensajes de mi querido amigo Aindra Prabhu, extraídos de su libro "The heart of trascendental book distribution":
“En Kali-yuga ninguna otra actividad devocional supera al actualmente prescrito yuga-dharma, hari-nama-sankirtana. Todas las acciones conectadas con el movimiento de sankirtana del Señor Chaitanya, deben aceptarse como sankirtana, o facetas del principio de sankirtana, para extender lo que realmente inspiran, para promover y facilitar, o al menos complementar positivamente las ejecuciones directas del yuga-dharma-hari-nama-sankirtana.
La adoración de la Deidad en el templo puede ser contemplado como sankirtana solo cuando reconocemos la intención de la Deidad de que Sus devotos se congreguen regularmente para satisfacerla, mediante sus espléndidas ejecuciones de hari-nama-sankirtana.
La administración del templo es sankirtana al punto que los administradores reconozcan la función real del templo y hagan lo necesario para promover las ejecuciones prolongadas de hari-nama-sankirtana.
La protección de las vacas es importante porque su leche aumenta la inteligencia humana. Cuando el cerebro se usa para entender la importancia de ejecutar el sankirtan-yajña, entonces se dice que la protección de la vaca sirve a su propósito.
La distribución de prasada es útil hasta el punto de que anima a que la gente se reúna con el propósito de cantar y bailar congregacionalmente con los devotos.
La distribución de libros es sankirtana cuando sirve a ampliar la perspectiva para una aceptación a gran escala del proceso de elevación espiritual—hari-nama-sankirtana.
Procrear niños puede ser considerado como sankirtana cuando los niños producidos de la unión del padre y la madre se vuelven fijos en el servicio devocional puro, adquiriendo un gusto profundo por hari-nama-sankirtana". (Sripad Aindra Prabhu, The heart of trascendental book distribution, p.200-202)
"La protección de las vacas es importante porque su leche aumenta la inteligencia humana. Cuando el cerebro se usa para entender la importancia de ejecutar el sankirtan-yajña, entonces se dice que la protección de la vaca sirve a su propósito". En la foto, dándole unos ladhus prasada a las vacas del Goshala de ISKCON-Vrindavana, el día de Gopastami-puja, el 21 de Noviembre de 2012.
"La distribución de prasada es útil hasta el punto de que anima a que la gente se reúna con el propósito de cantar y bailar congregacionalmente con los devotos". Esta foto se la tomé a mi querido amigo Aindra Prabhu foto a mi querido amigo Aindra Prabhu, cuando ofrecíamos en su cuarto suculentos preparaciones a sus Deidades, al final de de kartika, 2006. Luego distribuimos el prasada a los devotos, sentados en el pasillo del último piso del brahmachari-ashram. Esas celebraciones el primer día después del voto de kartikka fueron maravillosas.
"Procrear niños puede ser considerado como sankirtana cuando los niños producidos de la unión del padre y la madre se vuelven fijos en el servicio devocional puro, adquiriendo un gusto profundo por hari-nama-sankirtana". (Sripad Aindra Prabhu, The heart of trascendental book distribution, p.200-202) Placa de homenaje a Aindra Prabhu en el lugar donde ejecutó harinama-sankirtana dentro del Krishna=Balarama Mandir.
Con Aindra Prabhu en el samadhi de Bhaktisvarupa Damodara Maharaj en Radha-Kunda, cuando organizamos allí una ceremonia con motivo de su Vyasa-puja, en Diciembre de 2008.
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das
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