SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 16 de noviembre de 2010 a las 16:09
El asta-kala-lila-smarana
de Visuddha-sattva Das (Notas)16 de noviembre de 2010 a las 16:09CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
El asta-kala-lila-smarana
16 de noviembre de 2010 a las 16:09
Asta-kala-lila
Por Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami
Traducción y Presentación de Visuddha-sattva dasa
(De un artículo de la Revista Gaudiya Vedanta, Vol. 4 No.2)
Presentación
El asta-kala-lila es un elevado proceso de adoración que se lleva a cabo dentro de la mente para el recuerdo continuo del Señor en su eterno lila diario, El asta-kaliya-lila-smarana no es una adoración ordinaria y requiere alguna explicación preliminar al presentar este artículo. Quienes lean por primera esta recopilación de Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami necesitan conocer ciertas informaciones autorizadas para comprender apropiadamente el contexto. El asta-kaliya-lila (o asta-kala-lila) es un elevado proceso de adoración que se lleva a cabo dentro de la mente, para el recuerdo continuo del Señor en su eterno lila diario, y que practican "los sabios más virtuosos." Aquellos devotos que desconozcan las características de esta elevada meditación, deben conocer previamente de que se trata esta forma de raganuga-bhajana.
Asta significa “ocho”, kala significa “tiempo,” y lila significa “pasatiempo”. Los pasatiempos eternos de Sri Krishna se llevan a cabo diariamente. Al dividir las 24 horas del día en ocho partes, cada uno de esos períodos es de tres horas. El proceso mediante el cual un devoto avanzado medita o recuerda (smarana-bhajana) constantemente estos pasatiempos diarios de Krishna, se llama asta-kala-lila. Quienes están realmente situados en la realización superior del bhakti-rasa y no practican artificialmente este tipo de bhajana, conocerán perfectamente su significado más profundo, y para ellos no será preciso añadir nada. Más bien debemos rogar por sus bendiciones. Tales rasika-vaisnavas han alcanzado la etapa de amor espontáneo por Sri Sri Radha-Krishna y pueden orientarnos en el reino del asta-kala-lila, es cual, a pesar de su poderoso atractivo, no es para los devotos neófitos o que se encuentran en la etapa de vaidhi-bhakti.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, escribe unos fragmentos reveladores en su prólogo al Bhajana Rahasya, un libro escrito por su padre Srila Bhaktivinoda Thakur, el cual he traducido al Español con algunas notas. El revelador Sri Bhajana Rahasya, fue publicado en 1902 y es una de las obras principales del genio devocional de Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), el pionero-fundador del movimiento espiritual que estableció la conciencia de Krishna en todo el mundo. En ese prólogo, firmado 13 de noviembre de 1927, en Kampur, nuestro querido parama-gurudeva dice lo siguiente:
“En la forma de este libro ha dado [Thakur Bhaktivinoda] una ayuda y valiosos consejos de su propio método de bhajana, de manera que sus sinceros seguidores puedan obtener una guía adecuada. Pocos años antes, este akiñcana lo observó cuidadosamente recitar los slokas mencionados en este libro. Al mismo tiempo, él estaba saboreando un abrumador y extático amor divino.”
Tras de estas palabras iniciales, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica el significado de las divisiones cronológicas o los períodos de meditación del asta kaliya-lila:
“Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes, cada parte (aproximadamente tres horas) se conoce como yama. Día y noche consisten cada uno de tres yamas, junto con el amanecer y el ocaso—cada uno una yama—, en total ochoyamas. Sólo un vaisnava puro puede ejecutar Krsna-bhajana en todo momento y circunstancias con intensa determinación. Tal bhajan ininterrumpido no es posible para quien posee un sentido de egoísmo material. Para la entidad viviente que atribuye conceptos materiales a objetos relativos a Hari, no le es posible superar el cautiverio material y alcanzar la liberación. Los Vaisnavas dedicados al bhajana que han alcanzado su eterna forma espiritual (svarupa), están siempre ocupados en el servicio de Krsna.
El conocimiento característico revelado por el guru a las personas completamente fieles se conoce como rahasya. En el Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se describen las [sesenta y cuatro] diferentes partes del sadhana-bhakti, se dice que después de recibir instrucciones en la conciencia de Krsna de un guru genuino, el tercer paso es desarrollar adoración con sentimientos de fraternidad siguiendo el camino ejemplar de los sadhus[sadhu-vartnanuvartanam]. A eso se le llama la ejecución de bhajana-rahasya. Quienes sin ninguna posesión se dedican a la adoración del Señor Supremo mediante este método de bhajana, están liberados de todo cautiverio material. Ellos están completamente exentos de la asociación de personas de mentalidad mundana, atadas por numerosos deseos desfavorables para la conciencia de Krsna.
Los ocho versos de Sri Gaurasundara en el Siksastika, están compuestos de acuerdo aasta-yama. Los once versos compilados por Srila Rupa Goswami (Smarana-mangalastotram) y, siguiendo su esencia, las canciones [bhajans] de otros mahajanas que están basadas en intenso deseo por asta-kala bhajana, prescriben continuo bajan …”.
Como expresa Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, únicamente los suddhas-vaisnavaspueden estar continuamente absortos en la meditación del asta-kala-lila con intensa determinación, sin ininterrumpir esta clase de bhajana en ninguna circunstancia. Generalmente, estos devotos residen en Vraja-dhama y están libres de todo egoísmo material. Antes de alcanzar la etapa de anartha-nivritti (liberación de los malos hábitos que obstruyen el proceso del bhakti) y más aún, de estar fijados (naiscalyam) establemente en el servicio (nisthita-bhakti o nistha), de tener atracción o gusto natural por Krishna (ruci), y apego genuino por la ejecución del bhajana (asakti, el estado previo a rati o bhava, el estado que conduce al prema o amor puro por Krishna), nadie puede adentrarse en elasta-kala-lila, el cual requiere la guía de un devoto que ya esté suficientemente situado en ese nivel de realización espiritual. Siguiendo las pautas devocionales de Srila Rupa Goswami, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha explicado suficientemente el proceso gradual del avance en el bhakti-marga en su obra Sri Madhurya-kadambini, la cual también he traducido al español.
Tales vaisnavas capacitados para entrar en el reino del asta-kala-bhajana, no deben confundirse con los sahajiyas de tendencias materialistas y falsas conductas devocionales. Los devotos genuinos manifiestan vivakti, desapego completo por la felicidad material y el reconocimiento sutil. Entre sus cualidades espirituales, se destaca la carencia de orgullo (mana-sunyata) y la extrema atracción por el dhama. Cuando la semilla inicial (bhakti-lata-bija) sembrada por el guru, ha fructificado al seguir el proceso de las nueve formas o partes (angas) de servicio devocional (sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, vandanam,arcanan, dasyan, pada-sevanam...atma-nivedanam), fructifica la planta del bhakti. Un devoto debe ser muy cuidadoso con el cultivo de la planta de la devoción. Así como debe cuidadarse tulasi-devi protegiéndola de los insectos y las malas hierbas, la enredadera devocional debe ser protegida de los anarthas y las ofensas (aparadhas) que la pueden dañar. En el Hari-nama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur ha enfocado su atención sobre el cultivo trascendental de esta preciosa planta del bhakti, cuya hermosa enredadera da sus frutos al regarla con el suddha-nama y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas.
El germen inicial o rati (gusto), se desarrolla en emoción (bhava) y al intensificarse, se convierte en amor puro por Dios (prema). Al surgir bhava, se manifiestan en el devoto estados genuinamente trascendentales. Si un vaisnava tiene la fortuna de poseer en su corazón la semilla de la emoción trascendental (bhava), los siguientes síntomas son visibles en sus actividades (Chaitanya Charitamrta, Madhya, Cap.23): 1) perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, anhelo, gusto por cantar el santo nombre, apego por los lugares donde reside el Señor y sus devotos, etcétera. Los siddha-mahatmas con estas características no son agitados por las cosas materiales.
Sri Chaitanya Mahaprabhu le explica a Sanatana Goswami que al surgir bhava, se manifiestan dos síntomas diferentes: svarupa-laksana y tathasta-laksana. El primero es un síntoma constitucional experimentado cuando un devoto está situado en el estado trascendental de bondad pura (suddha-sattva-visesatma). Su servicio es allí “como un rayo de Sol de amor puro por Krsna, y en ese momento, el krishna-bhakti produce un ablandamiento del corazón y se experimentan varios sabores. Eso es llamado bhava(emoción o sentimiento espiritual puro” (Rupa Goswami, Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.1).Tathasta-laksana surge cuando se despierta la tendencia amorosa y natural del bhakta en el servicio devocional espontáneo, cuando su corazón está suavizado por varios humores o melosidades.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que cuando surge en el corazón del devoto dicha tendencia a consagrar su adoración exclusivamente al recuerdo de las actividades diarias del Señor, como producto de su previa purificación, y de desear intensamente esa continua meditación sin desviaciones de ningún tipo, se manifiesta entonces el deseo de entrar en el asta-kala-lila:
“Sólo entonces se manifiesta la tendencia a servir al Señor cada momento durante las veinticuatro horas (asta-kala). Aquellos devotos puros que están ansiosos de ocuparse en el servicio, consideran la asociación con quienes no son devotos —tanto disfrutadores como renunciantes—como un gran obstáculo para alcanzar la meta de la vida. Quienes tienen deseos ajenos a Krsna—karmis y jñanis—no tienen gusto por bhajana-rahasya. No están por lo tanto calificados para entrar en el reino de asta-kala-bhajana, el cual se manifiesta en la plataforma del conocimiento trascendental. Este libro [Sri Bhajana-rahasya] es muy apreciado por tales personas”.
Pero para comprender cabalmente cómo se entra en el asta-kala-yama o asta-kala-lila, la meditación en la mente de los pasatiempos de Krishna (en los ocho períodos en que se divide las 24 horas de un día), es preciso tener en cuenta las instrucciones que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati revela en ese mismo prólogo cuyos fragmentos he traducido y citado:
“En el reino del bhakti tienen disposición por arcana aquellos que poseen nistha al nivel de kanistha. La diferencia que existe entre arcana y bhajana, es a veces difícil de apreciar por muchas personas. Es por ello que malinterpretan la palabra arcana comobhajana. El desarrollo de navadha-bhakti es la base del bhajana. Siendo una parte denavadha-bhakti, el arcana es por lo tanto aceptado como una parte del bhajana, pudiendo concluirse que, siendo una parte del bhajana, no puede ser igual al bhajana enteramente.
Mientras uno esté adorando al Supremo mediante arcana, está sometido por un sentimiento de reverencia, mezclado con celo reverencial y sumisión. Servir al Supremo Señor es este modo de reverencia y sumisión —junto con varias parafernalias prescritas—es llamado arcana. Por otra parte, si uno sirve en la plataforma de fraternidad, se somete la intensidad de los rayos del servicio en reverencia y sumisión. Nadie puede rechazar la refrescante luz de luna de la dulzura de ese amor puro”. *
*Nota: En mi traducción española del Sri Ragavartma-candrika (Un rayo lunar que revela el camino de la devoción espontánea), Srila Visvanatha Chakravarti Thakura da instrucciones y referencias precisas respecto a como entrar en el sendero del raga-bhakti, que está iluminado por la refrescante luz lunar de la dulzura del amor puro por Krishna.
Finalmente, se establece la posición de quien puede ocuparse en esta clase de servicio devocional:
“Mientras se revelan los secretos del bhajana, se dice en este libro que en el proceso de arcana, hay más o menos una conexión con el cuerpo grueso y sutil. En el reino delbhajana, el alma corporificada ya libre de designaciones corporales gruesas y sutiles, se ocupa directamente en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupa sinceramente en bhajana y está completamente libre de toda designación material, realiza a través de sus sentidos espirituales algo que está más allá de la esfera material. La realización que alcanza lo conduce a la proximidad de advaya-jñana tattva, donde sirve en una plataforma fuera del tiempo y de los sentidos materiales.”
En una famosa charla dada en Radha-kunda durante el peregrinaje por Vraja-mandal celebrado en 1932, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, aclaró aún más respecto al contexto anterior, en referencia a la realidad trascendental de artha-pavritti, el servicio conyugal puro a Radha y Krishna. Esa locución fue publicada en 1934 en la revista The Gaudiya con el título De anartha-nivritti a artha-pavrtti. Allí enfatiza que el lugar más auspicioso para ejecutar asta-kaliya-lila-smarana es Radha-kunda y Syama-kunda, el tirthamás excelente de todo el universo. Debido a su importancia en relación con el presente contexto, traduzco a continuación algunos fragmentos:
“No piensen que astakaliya-lila smarana sea la propiedad de los sahahijas. Es realmente nuestro asunto y tiene que ser recobrado de las manos de los sahajiyas. Nuestro Sri Guru-pada Padma oyó estas cosas de Srila Bhaktivinode Thakur. Es por ello que el solía contarnos varias cosas confidenciales. Nosotros oímos las últimas instrucciones de nuestro Sri Gurudeva. El dijo: ‘Vivir en Radha-kunda puede ser favorable si usted puede rescatar eso de las manos de once hombres inmorales’. Ahora, quizás esos once has aumentado a ciento ocho.
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur estuvo en Radha-kunda (en 1932), no habló exclusivamente, como muchos otros lo hacían, sobre el lila íntimo de Radha-Krishna. Y se lamentaba de no haber encontrado Vaisnavas verdaderos, ni allí ni en Vrindavana, a excepción de escasos paramahamsas que estaban realmente situados más allá de las designaciones del varna-ashrama-dharma. ¿Por qué Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur no habló allí a sus discípulos acerca del lila? ¿Por qué dio más importancia a hablar primero de aspectos más básicos y alcanzar anartha-nivrtti (nirguna o la eliminación de los anarthas y el deseo material), para adquirir la calificación necesaria y poder entrar en el reino de la perfección (prajojana-siddhi) del asta-kaliya-lila? El mismo explica esas y otras razones:
“En todos estos días no hemos hablado sobre lila. ¿Por qué? Debido a que este es nuestro haber o valor más confidencial. Esta es nuestra única perfección (sadhya). Pero, uno no debe cometer el error de pensar que anartha-nivrtti (los impedimentos o enemigos a vencer, tales como lujuria, la codicia, envidia, etc.) es la prayojana (la meta de la vida). Quien piense así jamás entrará en arta-pavrtti (la adquisición de nuestra necesidad real). Por esta razón, les hablaré sobre astakaliya-lila.
Yo sé que ustedes no están preparados para oir esto. Pero nosotros deberíamos saber que tal idea trascendental existe dentro del reino de la devoción. Este es por ello queanartha-nivritti es esencial. Después del reino de anartha-nivritti está artha-pavritti, servicio conyugal puro a Radha y Krishna. Esta es la realidad trascendental. Si nosotros no conocemos este reino trascendental, entonces todos nuestros esfuerzos puedan terminar en nirvisesa-vada (impersonalismo). No dejen pasar sus días tratando por anartha-nivritti.Artha-pavritti es también necesario. Anartha-nivrtti es necesario hasta que artha-pavrttihaya comenzado. Cuando artha-pavritti está presente, entonces anartha-pravrtti llega a ser insignificante; artha-pavrtti se vuelve prominente. Quienes han cantado hari nama durante quince o veinte años, deben saber tales cosas. Los principiantes no necesitan oír estos temas pues los malentenderían. Estos temas son para ciertas audiencias, no para todo el mundo. También, se dice; ‘Uno no debería revelar su bhajana a los demás’. Si nosotros desatendemos estas instrucciones de nuestros previos acharyas, entonces puede haber una caída permanente del reino del servicio devocional.
Por quitar las ropas de las gopis, Krishna obtuvo felicidad; este es el disfrute de Krishna. ¿Si nosotros preguntamos —‘Por qué es El un disfrutador sensorial?’ ‘Queremos que Krsna muestre el comportamiento de controlar sus sentidos’.— Nosotros no podemos preguntar ni solicitar tal cosa, porque Krsna no puede ser un esclavo de nuestros deseos. Por su propio deseo, Krishna puede mostrarnos restricción o control de los sentidos— y El así lo demostró en su forma como Gausasundara. Mediante ese ejemplo, El nos informó o señaló que nadie excepto Krsna tiene el derecho de quitarle las ropas a las gopis. Nuestro deber es cultivar el servicio devocional”.
Citadas estas referencias contundentes, quedará bien aclarada la clase superior de meditación que significa el asta-kala-lila, así como la cautela necesaria que hay que tener antes de practicar mana-seva en forma prematura o irresponsable. El Astakaliya-lila ocurre allí en Radha-kunda de la manera más íntima y excelsa, y en ninguna otra parte. Quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe pensar en tales dichosos pasatiempos. Pero en el estado neófito no debemos pensar en tales cosas con nuestra mente mundana.
Antes de entrar expresmente en el artículo de Srila Krsnadasa Kaviraja, el cual ha motivado estas palabras de presentación de mi traducción, apoyadas en las citas de las instrucciones de nuestros acharyas, quisiera reforzar aún más tales señalamientos con unos espléndidos pasajes que he traducido del libro Divine Guidance (1993), de Srila Govinda Maharaja, recientemente desaparecido en este año 2010, quien oficiara como sucesor-acharya de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj, el Fundador-acharya de la Sri Chaitanya Sarasvata Math. Mi traducción española de este libro, fue publicada en el año 2000 en México, por la Editorial El Guardían de la Devoción. De mi traducción original extraigo el siguiente fragmento relacionado con el contexto:
“El lugar más adorable, a los pies de Govardhana, es Radha-kunda; allí Krishna y Radharani tienen Su más elevado Prema-lila. Quien tenga algo de inteligencia, debe tratar de permanecer en Govardhana, y si es posible, puede residir en Radha-kunda. Sin embargo, no todo el mundo puede vivir en Radha-kunda, pero puede estar a los pies de loto de Govardhana.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que podemos quedarnos a los pies de loto de Govardhana e ir cada día a Radha-kunda y servir a Radha-kunda, Syama-kunda, etc. Los devotos pueden estar en Govardhana y hacer servicio en su gopi-bhava, su actitud de servicio trascendental como una gopi.
Las gopis también están en Govardhana. Las sakhis y mañjaris están en Govardhana, y para servir todos los días a Radha-Krishna, van diariamente a Radha-kunda. Por la noche, no todas se quedan con Radha-Krishna, sino únicamente algunas, las otras regresan a Govardhana y pasan allí la noche hasta las tres de la madrugada. A las cuatro comienzan de nuevo su seva en Radha-kunda, y pasan allí todo el día. Cuando Radha y Krishna se van a dormir, ellas regresan nuevamente a Govardhana. Entonces, sólo unas pocas, como Rupa mañjari, se quedan para servir a Radha-Krishna, masajeando Sus pies de loto y dándoles algún alimento.
Por la noche Ellos están ocupados en su lila, y las mañjaris también ayudan a la Divina Pareja, pero las sakhis no pueden entrar en ese plano. Sólo las mañjaris pueden ir allí en ese momento. A veces Krishna está cansado y necesita beber un poco de agua, pero nadie puede entrar en ese momento —sólo las mañjaris pueden hacerlo. Esto es algo muy elevado, y no es tema que podamos nosotros discutir, pero eso es lo que ocurre.
Nosotros estaremos a los pies de loto de Govardhana y oraremos a Krishna, o mejor a Srimati Radharani. Todo el grupo de Govardhana está sirviendo a Radharani—ellos no tienen en realidad conexión con Krishna. De Govardhana van a Radha-kunda y Syama-kunda y arreglan muchas cosas. Sólo allí se desarrolla plenamente el astakaliya-lila y quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe consagrarse a esa clase de adoración, recordar Sus pasatiempos trascendentales y seguir el protocolo establecido por bañarse y residenciarse allí.*
* El subrayado es mio
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que cuando se canta, ocupando la mente en el canto delnama, al cantar el maha-mantra olvidamos nuestra conciencia corporal, y progresivamente, se manifestará nuestra forma esencial como servidor de Srimati Radharani. Esto es una dimensión espiritual muy elevada, y no consideraremos esas cosas para no cometer ofensas a Radha-krishna y a los devotos. Decimos ‘Vrindavana’”, pero Vrindavan significa la combinación de todos los lugares asociados —eso es Vrindavana.
En realidad, Radharani no concede el acceso. La admisión está a cargo de las sakhis, las amigas de Radharani. Especialmente, estamos en el grupo de Lalitadevi, y en ese grupo, Rupa mañjari es la líder de la sección manjari, y Lalita devi es nuestra maestra. Rogamos poder ocuparnos en su servicio. Tenemos esperanza porque el humor de Lalita devi es muy abierto, a veces como el de Nityananda Prabhu. Ella es muy afectuosa con todos, y es la jefa de todas las sakhis.
Las asta-sakhis, las ocho gopis principales son: Lalita, Visakha, Citra, Campakalata, Tungavidya, Indulekha, Sudevi y Rangadevi. Lalitadevi es la líder del grupo. Ella tiene un grupo especial mediante el cual hace los arreglos para mantener el servicio de Radharani. Ella es la dueña de nuestra forma espiritual. Ahora estamos en cuerpos mundanos y no debemos pensar en eso, aunque naturalmente sea la meta de nuestra vida. Debemos pues adorar eso con profunda consideración, y no cometer ninguna ofensa en el Dhama”.
Regresando al motivo de nuestro documento, en los 8 versos principales del auspiciosoSriman-Mahaprabhor-asta-kaliya-lila-smarana-mangala, se indican los períodos del día (yamas) en que el devoto celebra y recuerda sin desviación dentro de su mente los pasatiempos diarios de Sri Gauranga, en correspondencia con el asta-kala-lila de Sri Sri Radha-Krishna:
Período 1 (3:36 - 6:00 a.m.): Pasatiempos al final de la noche (Nisanta-lila)
Mangala-aroti (tiempo propicio para despertarse)
Período 2 (6:00-8:24 a.m.): Pasatiempos de la mañana (Pratah-lila)*
Bala-bhoga (Desayuno)
* En una sencilla edición del Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya que conseguí en Vrindavana, en auspiciosas circunstancias, en Abril de 1999, este capítulo se sub-titulaRasodgara. Srimati Radharani recolecta Sus pasatiempos de la noche anterior con Sus amigas. Esto se llama rasodgara. Esa edición inglesa Sri Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya (Eternal Nectarian Meditation on Sri Krishna), es una traducción de Gaur dasanudasa Morcy (miembro de la Gaudiya Vaisnava Association y asociado de Srila Bhakti Promode Puri Maharaja), 150 pp. (1304 versos). En otra versión inglesa de esta hermosa obra de Srila Visvanatha Cakravarti Thakur que está disponible en Internet (que incluye un resumen biográfico del autor), pueden compararse los títulos y el contenido de cada capítulo. En mi estadía en Vrindavan durante Kartikka, en novimebre del 2005, conseguí otra mejor edición inglesa del Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya¸ traducida por Advaita dasa y publicada por mis amigos Rasbihari Lal & Sons en el año 2000, la cual recomiendo altamente a todos los lectores debidamente interesados porque esta completa edición empastada contiene todos los slokas sánscritos.
Período 3 (8:24-10:48): Pasatiempos de la mañana (Purvahna-lila, Gostha-lila yVipina-vihara-lila).
Srngara-arati (Krishna se vista para el pastoreo)
Período 4 (10:48 a.m. - 3:36 p.m.): Pasatiempos del mediodía (Madhyahna-lila, Hindola y Vana-lila Brahmana-lila, Madhupana-lila, Jala-keli-lila, Aksa-krida y Surya-puja)
Raja-bhoga (Almuerzo)
Período 5 (3:36-6:00 p.m.): Pasatiempos de la tarde (Aparahna-lila)
Utthapana-arati (Krishna se para de su descanso del mediodía)
Período 6 (6:00-8:24): Pasatiempos del atardecer [ocaso] (Sayahna-lila)
Sandhya-arati (Crepúsculo, Krishna regresa de los pastizales)
Período 7 (8:24-10:48 p.m.): Pasatiempos de la noche (Pradosa-lila)
Aulai darsana (Krishna cena en Su casa)
Período 8 (10:48 p.m. - 3:36 a.m.): Pasatiempos de la media noche (Nakta-lila)
Sayana-arati (Krishna supuestamente se retira por toda la noche)
_____________________________
El asta-kala-lila, también llamado asta-kaliya-lila o astakalina-lila, es el proceso más poderoso para la espiritualización del cuerpo físico del devoto. El asta-kaliya-lila de Radha-Krishna fue descrito por primera vez por Rupa Goswami en los once slokas de su obraSmarana-mangala-stotra, incluída en la lista de los trabajos de Rupa Goswami mencionados por Narahari Chakravarti en su libro Bhakti-ratnakara, donde se dice:
“Sri Rupa Goswami le dio los slokas a Kaviraja Goswami y le pidió que los expandiera en el Govinda-lilamrta. Después, Sri Visvanatha Chakravarti Thakur describe astakalina-lila en el Krishna-bhavanamrta. Esos trabajos están más allá de la comprensión de las personas ordinarias, porque están escritos en sánscrito [y describen las actividades en el plano de perfección, libre de toda contaminación material]. Por ello, Siddha Krsnadas Babaji de Govardhana escribió, por el pedido de Srimati Radharani, su Gaura-govinda-lilamrta-gutikaen Bengalí. Su contribución especial en este trabajo fue que, él prologó el Radha-Krishna-lila de cada parte del día con Gaura-lila.”
Estas referencias explican la procedencia de este tipo de meditación y cómo su práctica fue introducida y aceptada en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o Rupanuga-sampradaya. Srila Rupa Goswami fue quien habló por primera vez del asta-kalina-lila y le pidió a Krishna dasa Kaviraja Goswami que lo difundiera.
Posteriormente, Srila Visvanatha Chakravarti Takhur, describió en su libro Krsna-bhavanamrta el asta-kalina-lila de Radha-Krishna, es decir la meditación constante en los pasatiempos diarios de la pareja Divina en Vraja-dhama. Fue así como se transmitió esta práctica en la sucesión discipular Gaudiya-vaisnava. Lamentablmente no es posible insertar aquí en Facebook la imagen que incluí en la presentación de esta traducción que escribí hace varios años, la cual ilustra circularmente la sucesión interrumpida del asta-kala-lila en sus ocho períodos, con los intervalos a que corresponden durante las veinticuatro horas, y el tipo de arati o ritual que se lleva a cabo durante cada lila.
SrilaVisvanatha Chakravarti Takhur compuso las once oraciones conocidas como Sriman-Mahaprabhor-asta-kaliya-lila-smarana-mangala-stotra. Nadie había concebido una meditación similar al original asta-kala-lila en los pasatiempos del Señor Gauranga Mahaprabhu. Como se desprende de la referencia del Bhakti-ratnakara, pensando que elasta-kalina-lila de Radha-Krishna es muy elevado y sólo puede ser practicado por devotos perfectamente libres de contaminación material, y que las escasas referencias acerca de su práctica estaban escritas en Sánscrito, por el pedido expreso y directo de Srimati Radharani, un gran santo de Govardhana, llamado Siddha Krsnadas Babaji, escribió en bengalí su Gaura-govinda-lilamrta-gutika, siendo su contribución especial el haber prologado o anticipado con los pasatiempos del Señor Gauranga cada parte del día del Radha-Krishna-lila, lo cual sigue el espíritu del Gaudiya Vaisnava siddhanta, pues sin la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu no es posible alcanzar la misericordia de Radha-Krishna, ni tampoco comprender cabalmente los más íntimos pasatiempos conyugales delmadhurya-lila.
En relación con el origen del asta-kalina-lila, antes de que lo mencionara Srila Rupa Goswami, en el Padma Purana, Patala-khanda, Cap. 52, se menciona por primera vez estesadhana, cuando Sadasiva le dice a Narada Muni:
“Quien desee obtener los pies de loto de Krishna debe imaginar ser una de las bellasgopis de Vraja, que son adolescentes y muy competentes para atender a Krishna en todo sentido y ser deseadas por El, pero sin obligarlo nunca. Deben amar más a Radha que a Krishna y servirla con todo su corazón y su alma. Cada día debe tratar de hacer que Radha y Krishna estén juntos y servirlos. Debe vivir siempre en Vraja en su imaginación y perderse en la bienaventuranza derivada del servicio de Radha-Krishna”.
Esta declaración de Siva a Narada Muni es relevante, pues sugiere implícitamente que el devoto que desee obtener krisna-carana (los pies de loto de Sri Murari), debe imaginarse como una gopi adolescente (manjari) que esáa más amorosamente inclinada a servir con todo su corazón a Radha más que a Krishna, y que “cada día debe tratar de hacer que Radha y Krishna estén juntos y servirlos,” viviendo siempre en Vraja en su imaginación, estando absorto en la bienaventuranza producida por dicho servicio.
¿Qué se desprende de esta revelación? ¿Por qué es tan importante ese tipo exclusivo de servicio (radha-dasyam) en la Sri Rupanuga-sampradaya? Aunque el Señor Siva no le menciona explícitamente a Narada la participación específica de las manjaris en el confidencial Radha-Krishna-lila, en los pasatiempos más íntimos desplegados principalmente en Radha-kunda (también en el área de Nidhuvan y Sevakunja), aunque no haya sido usada la palabra “manjari,” la descripción hace alusión al servicio de lasmanjaris.
Este es un tema delicado, pero no por ello está prohibido indagar en él con el espíritu adecuado, pues es este el ideal más elevado y esotérico del suddha-bhakti en la línea e la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Srila Rupa Goswami, considerado el rasika-acharya,enfatiza precisamente la excelencia del servicio de las manjaris, siguiendo el gaudiya-siddhanta sin ninguna desviación. Y Srila Jiva Goswami declara: “Si el sadhaka posee sólo el concepto [abhimana] de (o imagina) ser una manjari y vive siempre con esa concepción, no necesita hacer ningún bhajana para alcanzar siddhi” (Bhakti-sandarbha, Sec. 302). Esto concuerda con las agudas observaciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur referidas anteriormente.
En su libro póstumo In search of the Ultimate Goal of Life—Sri Ramananda Samvada, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Las asistentes confidenciales de Radharani se llaman manjaris. Es muy difícil de expresar sus relaciones con Krishna, pues no desean asociarse ni disfrutar con El personalmente. Su afecto por Krishna y Radharani es tan puro que se complacen simplemente cuando Radha y Krishna están juntos.”
En el Sri Krishna-bhavamrta Mahakavya, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha descrito algunos de los servicios de las sakhis y manjaris a Sri Radha durante sus pasatiempos cotidianos, desde el nisanta-lila (de 3.36 a 6.00 a.m.), hasta los últimos pasatiempos nocturnos (de las 22.48 a 03.36 a.m.), en los capítulos finales 19 y 20 de ese libro tan nectáreo y “confidencial,” que obviamente amerita una lectura orientada. Allí se explica con más detalle lo que Srila Krsnadada Kaviraja ha resumido en estas ocho secciones del asta-kala-lila.
Al comentar un verso del Govinda-lilamrta (10.17), que habla de la auto-refulgencia de Radha-Krishna-lila, los divinos pasatiempos que son especialmente glorificados en la compañía de las amigas más cercanas de Srimati Radharani, Srila Prabhupada revela algo que no muchos conocen:
“Las actividades de las sakhis y manjaris son muy fascinantes. Ellas no desean disfrutar de Sri Krishna personalmente, sino que sólo disfrutan con la unión de la Pareja Divina. Al unir Srimati Radharani con Sri Krishna, ellas disfrutan de una felicidad mil veces mayor que si estuvieran en contacto directo con Sri Krishna. Este es otro de los misterios de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.”
Srimati Radharani es la enredadera de deseos que abraza el árbol de deseos de Sri Krishna, y las sakhis y manjaris son las hojas, ramas y flores de esa enredadera de deseos. De forma natural, cuando la raíz de la enredadera de deseos se riega con el agua nectárea de los pasatiempos de Sri Krishna, las hojas, las ramas y las flores de la enredadera de deseos se nutren. Las sakhis y manjaris, por lo tanto, no necesitan de ningún plan separado para su disfrute. Por otra parte, la felicidad de las flores y las hojas es mayor que la de la enredadera original. Así lo explica [Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami] el Govinda-lilamrta (10.16):
“No sirve de nada regar las hojas y las flores de un árbol sin regar la raíz del árbol. Las hojas y las flores se nutren de forma natural cuando se riega la raíz del árbol, Análogamente, sin la unión de Srimati Radharani y Sri Krsna, las sakhis no pueden ser felices. Cuando Radha y Krsna Se unen, la felicidad de las sakhis es miles de veces mayor que cuando están personalmente con Krsna.”
Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales. Srila Prabhupada explica tal misterio:
“El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna, nunca se debe considerar ni comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
“Normalmente la gente explica y comprende el amor de las pastorcillas de vacas por Sri Krishna desde la perspectiva de la lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros.”
Srila Prabhupada aclara aún más esa diferencia entre kama y prema:
“La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; el amor trascendental de dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las gopis de Vraja no tenían ningún deseo de satisfacerse a nivel personal mediante el contacto directo con Sri Krishna. Todo lo que no esté de conformidad con ese espíritu es lujuria. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam, el deseo mundano es la lujuria mundana. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza—bondad, pasión e ignorancia—se describen en diferentes términos, según el deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etc. Todo ello no son más que diferentes categorías de la lujuria mundana. Esa lujuria se representa en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma-kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo por la liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos”. (En Busca del Objetivo Supremo de la Vida, Editorial Vaisnava Sanga, Costa Rica, 1995, pp. 71-74.)
Comentando la conversación entre Ramananda Raya y el Señor Chaitanya, Srila Prabhupada traduce (raya kahe—yei kahao, sei kahi vani...):
“Mi Señor, yo [Ramananda Raya] no conozco los medios que conducen al objetivo supremo de la vida, pero digo lo que Tú deseas que hable. Yo no se si estoy hablando correcta o incorrectamente. Nadie en los tres mundos puede dejar de danzar de acuerdo a Tu deseo. De hecho, Tú hablas a través de mi boca, y es extraordinario el que Tú también seas quien escucha. Por consiguiente, permíteme decir que los pasatiempos trascendentales de Srimati Radharani y Sri Krishna son extraordinariamente misteriosos y confidenciales [íntimos]. Ni siquiera aquellos que están con gran fervor ocupados en el servicio de los rasas dasya, sakhya o vatsalya, pueden comprender la esencia de sus pasatiempos. Sólo las compañeras eternas de Srimati Radharani, las pastorcillas de vacas de Vraja, poseen la autoridad para penetrar ese misterio, porque ese pasatiempo trascendental se lleva a cabo en su compañía. La realización de los más dulces de todos los pasatiempos trascendentales depende de las actividades de las compañeras de Sri Radha. Son sólo ellas las que expanden los pasatiempos y disfrutan de su desarrollo. De modo que, si alguien desea alcanzar este estado de vida trascendental, debe hacerlo en el servicio fervoroso de esas compañeras íntimas de Sri Radha. Sólo quien sigue este principio puede llegar a ser un servidor de Srimati Radharani y Sri Krishna en los bosques de Sri Vrindavana. No hay otra posibilidad en lo que a esto se refiere”.
(Continúa en la próxima nota: "Continuación de la Presentación de la nota anterior")
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Por Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami
Traducción y Presentación de Visuddha-sattva dasa
(De un artículo de la Revista Gaudiya Vedanta, Vol. 4 No.2)
Presentación
El asta-kala-lila es un elevado proceso de adoración que se lleva a cabo dentro de la mente para el recuerdo continuo del Señor en su eterno lila diario, El asta-kaliya-lila-smarana no es una adoración ordinaria y requiere alguna explicación preliminar al presentar este artículo. Quienes lean por primera esta recopilación de Srila Krisnadasa Kaviraja Goswami necesitan conocer ciertas informaciones autorizadas para comprender apropiadamente el contexto. El asta-kaliya-lila (o asta-kala-lila) es un elevado proceso de adoración que se lleva a cabo dentro de la mente, para el recuerdo continuo del Señor en su eterno lila diario, y que practican "los sabios más virtuosos." Aquellos devotos que desconozcan las características de esta elevada meditación, deben conocer previamente de que se trata esta forma de raganuga-bhajana.
Asta significa “ocho”, kala significa “tiempo,” y lila significa “pasatiempo”. Los pasatiempos eternos de Sri Krishna se llevan a cabo diariamente. Al dividir las 24 horas del día en ocho partes, cada uno de esos períodos es de tres horas. El proceso mediante el cual un devoto avanzado medita o recuerda (smarana-bhajana) constantemente estos pasatiempos diarios de Krishna, se llama asta-kala-lila. Quienes están realmente situados en la realización superior del bhakti-rasa y no practican artificialmente este tipo de bhajana, conocerán perfectamente su significado más profundo, y para ellos no será preciso añadir nada. Más bien debemos rogar por sus bendiciones. Tales rasika-vaisnavas han alcanzado la etapa de amor espontáneo por Sri Sri Radha-Krishna y pueden orientarnos en el reino del asta-kala-lila, es cual, a pesar de su poderoso atractivo, no es para los devotos neófitos o que se encuentran en la etapa de vaidhi-bhakti.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, escribe unos fragmentos reveladores en su prólogo al Bhajana Rahasya, un libro escrito por su padre Srila Bhaktivinoda Thakur, el cual he traducido al Español con algunas notas. El revelador Sri Bhajana Rahasya, fue publicado en 1902 y es una de las obras principales del genio devocional de Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), el pionero-fundador del movimiento espiritual que estableció la conciencia de Krishna en todo el mundo. En ese prólogo, firmado 13 de noviembre de 1927, en Kampur, nuestro querido parama-gurudeva dice lo siguiente:
“En la forma de este libro ha dado [Thakur Bhaktivinoda] una ayuda y valiosos consejos de su propio método de bhajana, de manera que sus sinceros seguidores puedan obtener una guía adecuada. Pocos años antes, este akiñcana lo observó cuidadosamente recitar los slokas mencionados en este libro. Al mismo tiempo, él estaba saboreando un abrumador y extático amor divino.”
Tras de estas palabras iniciales, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica el significado de las divisiones cronológicas o los períodos de meditación del asta kaliya-lila:
“Cuando las veinticuatro horas del día se dividen en ocho partes, cada parte (aproximadamente tres horas) se conoce como yama. Día y noche consisten cada uno de tres yamas, junto con el amanecer y el ocaso—cada uno una yama—, en total ochoyamas. Sólo un vaisnava puro puede ejecutar Krsna-bhajana en todo momento y circunstancias con intensa determinación. Tal bhajan ininterrumpido no es posible para quien posee un sentido de egoísmo material. Para la entidad viviente que atribuye conceptos materiales a objetos relativos a Hari, no le es posible superar el cautiverio material y alcanzar la liberación. Los Vaisnavas dedicados al bhajana que han alcanzado su eterna forma espiritual (svarupa), están siempre ocupados en el servicio de Krsna.
El conocimiento característico revelado por el guru a las personas completamente fieles se conoce como rahasya. En el Bhakti-rasamrta-sindhu, donde se describen las [sesenta y cuatro] diferentes partes del sadhana-bhakti, se dice que después de recibir instrucciones en la conciencia de Krsna de un guru genuino, el tercer paso es desarrollar adoración con sentimientos de fraternidad siguiendo el camino ejemplar de los sadhus[sadhu-vartnanuvartanam]. A eso se le llama la ejecución de bhajana-rahasya. Quienes sin ninguna posesión se dedican a la adoración del Señor Supremo mediante este método de bhajana, están liberados de todo cautiverio material. Ellos están completamente exentos de la asociación de personas de mentalidad mundana, atadas por numerosos deseos desfavorables para la conciencia de Krsna.
Los ocho versos de Sri Gaurasundara en el Siksastika, están compuestos de acuerdo aasta-yama. Los once versos compilados por Srila Rupa Goswami (Smarana-mangalastotram) y, siguiendo su esencia, las canciones [bhajans] de otros mahajanas que están basadas en intenso deseo por asta-kala bhajana, prescriben continuo bajan …”.
Como expresa Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, únicamente los suddhas-vaisnavaspueden estar continuamente absortos en la meditación del asta-kala-lila con intensa determinación, sin ininterrumpir esta clase de bhajana en ninguna circunstancia. Generalmente, estos devotos residen en Vraja-dhama y están libres de todo egoísmo material. Antes de alcanzar la etapa de anartha-nivritti (liberación de los malos hábitos que obstruyen el proceso del bhakti) y más aún, de estar fijados (naiscalyam) establemente en el servicio (nisthita-bhakti o nistha), de tener atracción o gusto natural por Krishna (ruci), y apego genuino por la ejecución del bhajana (asakti, el estado previo a rati o bhava, el estado que conduce al prema o amor puro por Krishna), nadie puede adentrarse en elasta-kala-lila, el cual requiere la guía de un devoto que ya esté suficientemente situado en ese nivel de realización espiritual. Siguiendo las pautas devocionales de Srila Rupa Goswami, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha explicado suficientemente el proceso gradual del avance en el bhakti-marga en su obra Sri Madhurya-kadambini, la cual también he traducido al español.
Tales vaisnavas capacitados para entrar en el reino del asta-kala-bhajana, no deben confundirse con los sahajiyas de tendencias materialistas y falsas conductas devocionales. Los devotos genuinos manifiestan vivakti, desapego completo por la felicidad material y el reconocimiento sutil. Entre sus cualidades espirituales, se destaca la carencia de orgullo (mana-sunyata) y la extrema atracción por el dhama. Cuando la semilla inicial (bhakti-lata-bija) sembrada por el guru, ha fructificado al seguir el proceso de las nueve formas o partes (angas) de servicio devocional (sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, vandanam,arcanan, dasyan, pada-sevanam...atma-nivedanam), fructifica la planta del bhakti. Un devoto debe ser muy cuidadoso con el cultivo de la planta de la devoción. Así como debe cuidadarse tulasi-devi protegiéndola de los insectos y las malas hierbas, la enredadera devocional debe ser protegida de los anarthas y las ofensas (aparadhas) que la pueden dañar. En el Hari-nama Cintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur ha enfocado su atención sobre el cultivo trascendental de esta preciosa planta del bhakti, cuya hermosa enredadera da sus frutos al regarla con el suddha-nama y el servicio a Sri Guru y Sri Vaisnavas.
El germen inicial o rati (gusto), se desarrolla en emoción (bhava) y al intensificarse, se convierte en amor puro por Dios (prema). Al surgir bhava, se manifiestan en el devoto estados genuinamente trascendentales. Si un vaisnava tiene la fortuna de poseer en su corazón la semilla de la emoción trascendental (bhava), los siguientes síntomas son visibles en sus actividades (Chaitanya Charitamrta, Madhya, Cap.23): 1) perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, anhelo, gusto por cantar el santo nombre, apego por los lugares donde reside el Señor y sus devotos, etcétera. Los siddha-mahatmas con estas características no son agitados por las cosas materiales.
Sri Chaitanya Mahaprabhu le explica a Sanatana Goswami que al surgir bhava, se manifiestan dos síntomas diferentes: svarupa-laksana y tathasta-laksana. El primero es un síntoma constitucional experimentado cuando un devoto está situado en el estado trascendental de bondad pura (suddha-sattva-visesatma). Su servicio es allí “como un rayo de Sol de amor puro por Krsna, y en ese momento, el krishna-bhakti produce un ablandamiento del corazón y se experimentan varios sabores. Eso es llamado bhava(emoción o sentimiento espiritual puro” (Rupa Goswami, Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.1).Tathasta-laksana surge cuando se despierta la tendencia amorosa y natural del bhakta en el servicio devocional espontáneo, cuando su corazón está suavizado por varios humores o melosidades.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que cuando surge en el corazón del devoto dicha tendencia a consagrar su adoración exclusivamente al recuerdo de las actividades diarias del Señor, como producto de su previa purificación, y de desear intensamente esa continua meditación sin desviaciones de ningún tipo, se manifiesta entonces el deseo de entrar en el asta-kala-lila:
“Sólo entonces se manifiesta la tendencia a servir al Señor cada momento durante las veinticuatro horas (asta-kala). Aquellos devotos puros que están ansiosos de ocuparse en el servicio, consideran la asociación con quienes no son devotos —tanto disfrutadores como renunciantes—como un gran obstáculo para alcanzar la meta de la vida. Quienes tienen deseos ajenos a Krsna—karmis y jñanis—no tienen gusto por bhajana-rahasya. No están por lo tanto calificados para entrar en el reino de asta-kala-bhajana, el cual se manifiesta en la plataforma del conocimiento trascendental. Este libro [Sri Bhajana-rahasya] es muy apreciado por tales personas”.
Pero para comprender cabalmente cómo se entra en el asta-kala-yama o asta-kala-lila, la meditación en la mente de los pasatiempos de Krishna (en los ocho períodos en que se divide las 24 horas de un día), es preciso tener en cuenta las instrucciones que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati revela en ese mismo prólogo cuyos fragmentos he traducido y citado:
“En el reino del bhakti tienen disposición por arcana aquellos que poseen nistha al nivel de kanistha. La diferencia que existe entre arcana y bhajana, es a veces difícil de apreciar por muchas personas. Es por ello que malinterpretan la palabra arcana comobhajana. El desarrollo de navadha-bhakti es la base del bhajana. Siendo una parte denavadha-bhakti, el arcana es por lo tanto aceptado como una parte del bhajana, pudiendo concluirse que, siendo una parte del bhajana, no puede ser igual al bhajana enteramente.
Mientras uno esté adorando al Supremo mediante arcana, está sometido por un sentimiento de reverencia, mezclado con celo reverencial y sumisión. Servir al Supremo Señor es este modo de reverencia y sumisión —junto con varias parafernalias prescritas—es llamado arcana. Por otra parte, si uno sirve en la plataforma de fraternidad, se somete la intensidad de los rayos del servicio en reverencia y sumisión. Nadie puede rechazar la refrescante luz de luna de la dulzura de ese amor puro”. *
*Nota: En mi traducción española del Sri Ragavartma-candrika (Un rayo lunar que revela el camino de la devoción espontánea), Srila Visvanatha Chakravarti Thakura da instrucciones y referencias precisas respecto a como entrar en el sendero del raga-bhakti, que está iluminado por la refrescante luz lunar de la dulzura del amor puro por Krishna.
Finalmente, se establece la posición de quien puede ocuparse en esta clase de servicio devocional:
“Mientras se revelan los secretos del bhajana, se dice en este libro que en el proceso de arcana, hay más o menos una conexión con el cuerpo grueso y sutil. En el reino delbhajana, el alma corporificada ya libre de designaciones corporales gruesas y sutiles, se ocupa directamente en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupa sinceramente en bhajana y está completamente libre de toda designación material, realiza a través de sus sentidos espirituales algo que está más allá de la esfera material. La realización que alcanza lo conduce a la proximidad de advaya-jñana tattva, donde sirve en una plataforma fuera del tiempo y de los sentidos materiales.”
En una famosa charla dada en Radha-kunda durante el peregrinaje por Vraja-mandal celebrado en 1932, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, aclaró aún más respecto al contexto anterior, en referencia a la realidad trascendental de artha-pavritti, el servicio conyugal puro a Radha y Krishna. Esa locución fue publicada en 1934 en la revista The Gaudiya con el título De anartha-nivritti a artha-pavrtti. Allí enfatiza que el lugar más auspicioso para ejecutar asta-kaliya-lila-smarana es Radha-kunda y Syama-kunda, el tirthamás excelente de todo el universo. Debido a su importancia en relación con el presente contexto, traduzco a continuación algunos fragmentos:
“No piensen que astakaliya-lila smarana sea la propiedad de los sahahijas. Es realmente nuestro asunto y tiene que ser recobrado de las manos de los sahajiyas. Nuestro Sri Guru-pada Padma oyó estas cosas de Srila Bhaktivinode Thakur. Es por ello que el solía contarnos varias cosas confidenciales. Nosotros oímos las últimas instrucciones de nuestro Sri Gurudeva. El dijo: ‘Vivir en Radha-kunda puede ser favorable si usted puede rescatar eso de las manos de once hombres inmorales’. Ahora, quizás esos once has aumentado a ciento ocho.
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur estuvo en Radha-kunda (en 1932), no habló exclusivamente, como muchos otros lo hacían, sobre el lila íntimo de Radha-Krishna. Y se lamentaba de no haber encontrado Vaisnavas verdaderos, ni allí ni en Vrindavana, a excepción de escasos paramahamsas que estaban realmente situados más allá de las designaciones del varna-ashrama-dharma. ¿Por qué Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur no habló allí a sus discípulos acerca del lila? ¿Por qué dio más importancia a hablar primero de aspectos más básicos y alcanzar anartha-nivrtti (nirguna o la eliminación de los anarthas y el deseo material), para adquirir la calificación necesaria y poder entrar en el reino de la perfección (prajojana-siddhi) del asta-kaliya-lila? El mismo explica esas y otras razones:
“En todos estos días no hemos hablado sobre lila. ¿Por qué? Debido a que este es nuestro haber o valor más confidencial. Esta es nuestra única perfección (sadhya). Pero, uno no debe cometer el error de pensar que anartha-nivrtti (los impedimentos o enemigos a vencer, tales como lujuria, la codicia, envidia, etc.) es la prayojana (la meta de la vida). Quien piense así jamás entrará en arta-pavrtti (la adquisición de nuestra necesidad real). Por esta razón, les hablaré sobre astakaliya-lila.
Yo sé que ustedes no están preparados para oir esto. Pero nosotros deberíamos saber que tal idea trascendental existe dentro del reino de la devoción. Este es por ello queanartha-nivritti es esencial. Después del reino de anartha-nivritti está artha-pavritti, servicio conyugal puro a Radha y Krishna. Esta es la realidad trascendental. Si nosotros no conocemos este reino trascendental, entonces todos nuestros esfuerzos puedan terminar en nirvisesa-vada (impersonalismo). No dejen pasar sus días tratando por anartha-nivritti.Artha-pavritti es también necesario. Anartha-nivrtti es necesario hasta que artha-pavrttihaya comenzado. Cuando artha-pavritti está presente, entonces anartha-pravrtti llega a ser insignificante; artha-pavrtti se vuelve prominente. Quienes han cantado hari nama durante quince o veinte años, deben saber tales cosas. Los principiantes no necesitan oír estos temas pues los malentenderían. Estos temas son para ciertas audiencias, no para todo el mundo. También, se dice; ‘Uno no debería revelar su bhajana a los demás’. Si nosotros desatendemos estas instrucciones de nuestros previos acharyas, entonces puede haber una caída permanente del reino del servicio devocional.
Por quitar las ropas de las gopis, Krishna obtuvo felicidad; este es el disfrute de Krishna. ¿Si nosotros preguntamos —‘Por qué es El un disfrutador sensorial?’ ‘Queremos que Krsna muestre el comportamiento de controlar sus sentidos’.— Nosotros no podemos preguntar ni solicitar tal cosa, porque Krsna no puede ser un esclavo de nuestros deseos. Por su propio deseo, Krishna puede mostrarnos restricción o control de los sentidos— y El así lo demostró en su forma como Gausasundara. Mediante ese ejemplo, El nos informó o señaló que nadie excepto Krsna tiene el derecho de quitarle las ropas a las gopis. Nuestro deber es cultivar el servicio devocional”.
Citadas estas referencias contundentes, quedará bien aclarada la clase superior de meditación que significa el asta-kala-lila, así como la cautela necesaria que hay que tener antes de practicar mana-seva en forma prematura o irresponsable. El Astakaliya-lila ocurre allí en Radha-kunda de la manera más íntima y excelsa, y en ninguna otra parte. Quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe pensar en tales dichosos pasatiempos. Pero en el estado neófito no debemos pensar en tales cosas con nuestra mente mundana.
Antes de entrar expresmente en el artículo de Srila Krsnadasa Kaviraja, el cual ha motivado estas palabras de presentación de mi traducción, apoyadas en las citas de las instrucciones de nuestros acharyas, quisiera reforzar aún más tales señalamientos con unos espléndidos pasajes que he traducido del libro Divine Guidance (1993), de Srila Govinda Maharaja, recientemente desaparecido en este año 2010, quien oficiara como sucesor-acharya de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaj, el Fundador-acharya de la Sri Chaitanya Sarasvata Math. Mi traducción española de este libro, fue publicada en el año 2000 en México, por la Editorial El Guardían de la Devoción. De mi traducción original extraigo el siguiente fragmento relacionado con el contexto:
“El lugar más adorable, a los pies de Govardhana, es Radha-kunda; allí Krishna y Radharani tienen Su más elevado Prema-lila. Quien tenga algo de inteligencia, debe tratar de permanecer en Govardhana, y si es posible, puede residir en Radha-kunda. Sin embargo, no todo el mundo puede vivir en Radha-kunda, pero puede estar a los pies de loto de Govardhana.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que podemos quedarnos a los pies de loto de Govardhana e ir cada día a Radha-kunda y servir a Radha-kunda, Syama-kunda, etc. Los devotos pueden estar en Govardhana y hacer servicio en su gopi-bhava, su actitud de servicio trascendental como una gopi.
Las gopis también están en Govardhana. Las sakhis y mañjaris están en Govardhana, y para servir todos los días a Radha-Krishna, van diariamente a Radha-kunda. Por la noche, no todas se quedan con Radha-Krishna, sino únicamente algunas, las otras regresan a Govardhana y pasan allí la noche hasta las tres de la madrugada. A las cuatro comienzan de nuevo su seva en Radha-kunda, y pasan allí todo el día. Cuando Radha y Krishna se van a dormir, ellas regresan nuevamente a Govardhana. Entonces, sólo unas pocas, como Rupa mañjari, se quedan para servir a Radha-Krishna, masajeando Sus pies de loto y dándoles algún alimento.
Por la noche Ellos están ocupados en su lila, y las mañjaris también ayudan a la Divina Pareja, pero las sakhis no pueden entrar en ese plano. Sólo las mañjaris pueden ir allí en ese momento. A veces Krishna está cansado y necesita beber un poco de agua, pero nadie puede entrar en ese momento —sólo las mañjaris pueden hacerlo. Esto es algo muy elevado, y no es tema que podamos nosotros discutir, pero eso es lo que ocurre.
Nosotros estaremos a los pies de loto de Govardhana y oraremos a Krishna, o mejor a Srimati Radharani. Todo el grupo de Govardhana está sirviendo a Radharani—ellos no tienen en realidad conexión con Krishna. De Govardhana van a Radha-kunda y Syama-kunda y arreglan muchas cosas. Sólo allí se desarrolla plenamente el astakaliya-lila y quien desee servir exclusivamente a Radha-Krishna debe consagrarse a esa clase de adoración, recordar Sus pasatiempos trascendentales y seguir el protocolo establecido por bañarse y residenciarse allí.*
* El subrayado es mio
dhamera svarupa sphuribe nayane
haiba radhara dasi
haiba radhara dasi
Srila Bhaktivinoda Thakur dice que cuando se canta, ocupando la mente en el canto delnama, al cantar el maha-mantra olvidamos nuestra conciencia corporal, y progresivamente, se manifestará nuestra forma esencial como servidor de Srimati Radharani. Esto es una dimensión espiritual muy elevada, y no consideraremos esas cosas para no cometer ofensas a Radha-krishna y a los devotos. Decimos ‘Vrindavana’”, pero Vrindavan significa la combinación de todos los lugares asociados —eso es Vrindavana.
jaya radhe, jaya krishna, jaya vrindavana
syama-kunda, radha-kunda, giri-govardhana
kalindi jamuna jaya, jaya mahavan...
syama-kunda, radha-kunda, giri-govardhana
kalindi jamuna jaya, jaya mahavan...
En realidad, Radharani no concede el acceso. La admisión está a cargo de las sakhis, las amigas de Radharani. Especialmente, estamos en el grupo de Lalitadevi, y en ese grupo, Rupa mañjari es la líder de la sección manjari, y Lalita devi es nuestra maestra. Rogamos poder ocuparnos en su servicio. Tenemos esperanza porque el humor de Lalita devi es muy abierto, a veces como el de Nityananda Prabhu. Ella es muy afectuosa con todos, y es la jefa de todas las sakhis.
Las asta-sakhis, las ocho gopis principales son: Lalita, Visakha, Citra, Campakalata, Tungavidya, Indulekha, Sudevi y Rangadevi. Lalitadevi es la líder del grupo. Ella tiene un grupo especial mediante el cual hace los arreglos para mantener el servicio de Radharani. Ella es la dueña de nuestra forma espiritual. Ahora estamos en cuerpos mundanos y no debemos pensar en eso, aunque naturalmente sea la meta de nuestra vida. Debemos pues adorar eso con profunda consideración, y no cometer ninguna ofensa en el Dhama”.
Regresando al motivo de nuestro documento, en los 8 versos principales del auspiciosoSriman-Mahaprabhor-asta-kaliya-lila-smarana-mangala, se indican los períodos del día (yamas) en que el devoto celebra y recuerda sin desviación dentro de su mente los pasatiempos diarios de Sri Gauranga, en correspondencia con el asta-kala-lila de Sri Sri Radha-Krishna:
Período 1 (3:36 - 6:00 a.m.): Pasatiempos al final de la noche (Nisanta-lila)
Mangala-aroti (tiempo propicio para despertarse)
Período 2 (6:00-8:24 a.m.): Pasatiempos de la mañana (Pratah-lila)*
Bala-bhoga (Desayuno)
* En una sencilla edición del Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya que conseguí en Vrindavana, en auspiciosas circunstancias, en Abril de 1999, este capítulo se sub-titulaRasodgara. Srimati Radharani recolecta Sus pasatiempos de la noche anterior con Sus amigas. Esto se llama rasodgara. Esa edición inglesa Sri Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya (Eternal Nectarian Meditation on Sri Krishna), es una traducción de Gaur dasanudasa Morcy (miembro de la Gaudiya Vaisnava Association y asociado de Srila Bhakti Promode Puri Maharaja), 150 pp. (1304 versos). En otra versión inglesa de esta hermosa obra de Srila Visvanatha Cakravarti Thakur que está disponible en Internet (que incluye un resumen biográfico del autor), pueden compararse los títulos y el contenido de cada capítulo. En mi estadía en Vrindavan durante Kartikka, en novimebre del 2005, conseguí otra mejor edición inglesa del Sri Krishna Bhavanamrta Mahakavya¸ traducida por Advaita dasa y publicada por mis amigos Rasbihari Lal & Sons en el año 2000, la cual recomiendo altamente a todos los lectores debidamente interesados porque esta completa edición empastada contiene todos los slokas sánscritos.
Período 3 (8:24-10:48): Pasatiempos de la mañana (Purvahna-lila, Gostha-lila yVipina-vihara-lila).
Srngara-arati (Krishna se vista para el pastoreo)
Período 4 (10:48 a.m. - 3:36 p.m.): Pasatiempos del mediodía (Madhyahna-lila, Hindola y Vana-lila Brahmana-lila, Madhupana-lila, Jala-keli-lila, Aksa-krida y Surya-puja)
Raja-bhoga (Almuerzo)
Período 5 (3:36-6:00 p.m.): Pasatiempos de la tarde (Aparahna-lila)
Utthapana-arati (Krishna se para de su descanso del mediodía)
Período 6 (6:00-8:24): Pasatiempos del atardecer [ocaso] (Sayahna-lila)
Sandhya-arati (Crepúsculo, Krishna regresa de los pastizales)
Período 7 (8:24-10:48 p.m.): Pasatiempos de la noche (Pradosa-lila)
Aulai darsana (Krishna cena en Su casa)
Período 8 (10:48 p.m. - 3:36 a.m.): Pasatiempos de la media noche (Nakta-lila)
Sayana-arati (Krishna supuestamente se retira por toda la noche)
_____________________________
El asta-kala-lila, también llamado asta-kaliya-lila o astakalina-lila, es el proceso más poderoso para la espiritualización del cuerpo físico del devoto. El asta-kaliya-lila de Radha-Krishna fue descrito por primera vez por Rupa Goswami en los once slokas de su obraSmarana-mangala-stotra, incluída en la lista de los trabajos de Rupa Goswami mencionados por Narahari Chakravarti en su libro Bhakti-ratnakara, donde se dice:
“Sri Rupa Goswami le dio los slokas a Kaviraja Goswami y le pidió que los expandiera en el Govinda-lilamrta. Después, Sri Visvanatha Chakravarti Thakur describe astakalina-lila en el Krishna-bhavanamrta. Esos trabajos están más allá de la comprensión de las personas ordinarias, porque están escritos en sánscrito [y describen las actividades en el plano de perfección, libre de toda contaminación material]. Por ello, Siddha Krsnadas Babaji de Govardhana escribió, por el pedido de Srimati Radharani, su Gaura-govinda-lilamrta-gutikaen Bengalí. Su contribución especial en este trabajo fue que, él prologó el Radha-Krishna-lila de cada parte del día con Gaura-lila.”
Estas referencias explican la procedencia de este tipo de meditación y cómo su práctica fue introducida y aceptada en la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o Rupanuga-sampradaya. Srila Rupa Goswami fue quien habló por primera vez del asta-kalina-lila y le pidió a Krishna dasa Kaviraja Goswami que lo difundiera.
Posteriormente, Srila Visvanatha Chakravarti Takhur, describió en su libro Krsna-bhavanamrta el asta-kalina-lila de Radha-Krishna, es decir la meditación constante en los pasatiempos diarios de la pareja Divina en Vraja-dhama. Fue así como se transmitió esta práctica en la sucesión discipular Gaudiya-vaisnava. Lamentablmente no es posible insertar aquí en Facebook la imagen que incluí en la presentación de esta traducción que escribí hace varios años, la cual ilustra circularmente la sucesión interrumpida del asta-kala-lila en sus ocho períodos, con los intervalos a que corresponden durante las veinticuatro horas, y el tipo de arati o ritual que se lleva a cabo durante cada lila.
SrilaVisvanatha Chakravarti Takhur compuso las once oraciones conocidas como Sriman-Mahaprabhor-asta-kaliya-lila-smarana-mangala-stotra. Nadie había concebido una meditación similar al original asta-kala-lila en los pasatiempos del Señor Gauranga Mahaprabhu. Como se desprende de la referencia del Bhakti-ratnakara, pensando que elasta-kalina-lila de Radha-Krishna es muy elevado y sólo puede ser practicado por devotos perfectamente libres de contaminación material, y que las escasas referencias acerca de su práctica estaban escritas en Sánscrito, por el pedido expreso y directo de Srimati Radharani, un gran santo de Govardhana, llamado Siddha Krsnadas Babaji, escribió en bengalí su Gaura-govinda-lilamrta-gutika, siendo su contribución especial el haber prologado o anticipado con los pasatiempos del Señor Gauranga cada parte del día del Radha-Krishna-lila, lo cual sigue el espíritu del Gaudiya Vaisnava siddhanta, pues sin la misericordia de Chaitanya Mahaprabhu no es posible alcanzar la misericordia de Radha-Krishna, ni tampoco comprender cabalmente los más íntimos pasatiempos conyugales delmadhurya-lila.
En relación con el origen del asta-kalina-lila, antes de que lo mencionara Srila Rupa Goswami, en el Padma Purana, Patala-khanda, Cap. 52, se menciona por primera vez estesadhana, cuando Sadasiva le dice a Narada Muni:
“Quien desee obtener los pies de loto de Krishna debe imaginar ser una de las bellasgopis de Vraja, que son adolescentes y muy competentes para atender a Krishna en todo sentido y ser deseadas por El, pero sin obligarlo nunca. Deben amar más a Radha que a Krishna y servirla con todo su corazón y su alma. Cada día debe tratar de hacer que Radha y Krishna estén juntos y servirlos. Debe vivir siempre en Vraja en su imaginación y perderse en la bienaventuranza derivada del servicio de Radha-Krishna”.
Esta declaración de Siva a Narada Muni es relevante, pues sugiere implícitamente que el devoto que desee obtener krisna-carana (los pies de loto de Sri Murari), debe imaginarse como una gopi adolescente (manjari) que esáa más amorosamente inclinada a servir con todo su corazón a Radha más que a Krishna, y que “cada día debe tratar de hacer que Radha y Krishna estén juntos y servirlos,” viviendo siempre en Vraja en su imaginación, estando absorto en la bienaventuranza producida por dicho servicio.
¿Qué se desprende de esta revelación? ¿Por qué es tan importante ese tipo exclusivo de servicio (radha-dasyam) en la Sri Rupanuga-sampradaya? Aunque el Señor Siva no le menciona explícitamente a Narada la participación específica de las manjaris en el confidencial Radha-Krishna-lila, en los pasatiempos más íntimos desplegados principalmente en Radha-kunda (también en el área de Nidhuvan y Sevakunja), aunque no haya sido usada la palabra “manjari,” la descripción hace alusión al servicio de lasmanjaris.
Este es un tema delicado, pero no por ello está prohibido indagar en él con el espíritu adecuado, pues es este el ideal más elevado y esotérico del suddha-bhakti en la línea e la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. Srila Rupa Goswami, considerado el rasika-acharya,enfatiza precisamente la excelencia del servicio de las manjaris, siguiendo el gaudiya-siddhanta sin ninguna desviación. Y Srila Jiva Goswami declara: “Si el sadhaka posee sólo el concepto [abhimana] de (o imagina) ser una manjari y vive siempre con esa concepción, no necesita hacer ningún bhajana para alcanzar siddhi” (Bhakti-sandarbha, Sec. 302). Esto concuerda con las agudas observaciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur referidas anteriormente.
En su libro póstumo In search of the Ultimate Goal of Life—Sri Ramananda Samvada, Srila Prabhupada dice lo siguiente:
“Las asistentes confidenciales de Radharani se llaman manjaris. Es muy difícil de expresar sus relaciones con Krishna, pues no desean asociarse ni disfrutar con El personalmente. Su afecto por Krishna y Radharani es tan puro que se complacen simplemente cuando Radha y Krishna están juntos.”
En el Sri Krishna-bhavamrta Mahakavya, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha descrito algunos de los servicios de las sakhis y manjaris a Sri Radha durante sus pasatiempos cotidianos, desde el nisanta-lila (de 3.36 a 6.00 a.m.), hasta los últimos pasatiempos nocturnos (de las 22.48 a 03.36 a.m.), en los capítulos finales 19 y 20 de ese libro tan nectáreo y “confidencial,” que obviamente amerita una lectura orientada. Allí se explica con más detalle lo que Srila Krsnadada Kaviraja ha resumido en estas ocho secciones del asta-kala-lila.
Al comentar un verso del Govinda-lilamrta (10.17), que habla de la auto-refulgencia de Radha-Krishna-lila, los divinos pasatiempos que son especialmente glorificados en la compañía de las amigas más cercanas de Srimati Radharani, Srila Prabhupada revela algo que no muchos conocen:
“Las actividades de las sakhis y manjaris son muy fascinantes. Ellas no desean disfrutar de Sri Krishna personalmente, sino que sólo disfrutan con la unión de la Pareja Divina. Al unir Srimati Radharani con Sri Krishna, ellas disfrutan de una felicidad mil veces mayor que si estuvieran en contacto directo con Sri Krishna. Este es otro de los misterios de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.”
Srimati Radharani es la enredadera de deseos que abraza el árbol de deseos de Sri Krishna, y las sakhis y manjaris son las hojas, ramas y flores de esa enredadera de deseos. De forma natural, cuando la raíz de la enredadera de deseos se riega con el agua nectárea de los pasatiempos de Sri Krishna, las hojas, las ramas y las flores de la enredadera de deseos se nutren. Las sakhis y manjaris, por lo tanto, no necesitan de ningún plan separado para su disfrute. Por otra parte, la felicidad de las flores y las hojas es mayor que la de la enredadera original. Así lo explica [Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami] el Govinda-lilamrta (10.16):
sakhyh sri radhikaya vraja-kumuda-vidhor hladini-nama-sakteh
saramsa-prema-vallyah kisalaya-dala-puspadi-tulyah sva-tulyah
siktayam krsna-lilamrta-rasa-nicayair ullasantyam amusyam
jatollaasah sva-sekac chata-gunam adhikam santi yat tan na citram
saramsa-prema-vallyah kisalaya-dala-puspadi-tulyah sva-tulyah
siktayam krsna-lilamrta-rasa-nicayair ullasantyam amusyam
jatollaasah sva-sekac chata-gunam adhikam santi yat tan na citram
“No sirve de nada regar las hojas y las flores de un árbol sin regar la raíz del árbol. Las hojas y las flores se nutren de forma natural cuando se riega la raíz del árbol, Análogamente, sin la unión de Srimati Radharani y Sri Krsna, las sakhis no pueden ser felices. Cuando Radha y Krsna Se unen, la felicidad de las sakhis es miles de veces mayor que cuando están personalmente con Krsna.”
Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales. Srila Prabhupada explica tal misterio:
“El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna, nunca se debe considerar ni comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
premaiva gopa-ramanam
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo’py etah
vañchanti bhagavat-priyah
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo’py etah
vañchanti bhagavat-priyah
“Normalmente la gente explica y comprende el amor de las pastorcillas de vacas por Sri Krishna desde la perspectiva de la lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros.”
Srila Prabhupada aclara aún más esa diferencia entre kama y prema:
“La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; el amor trascendental de dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las gopis de Vraja no tenían ningún deseo de satisfacerse a nivel personal mediante el contacto directo con Sri Krishna. Todo lo que no esté de conformidad con ese espíritu es lujuria. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam, el deseo mundano es la lujuria mundana. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza—bondad, pasión e ignorancia—se describen en diferentes términos, según el deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etc. Todo ello no son más que diferentes categorías de la lujuria mundana. Esa lujuria se representa en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma-kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo por la liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos”. (En Busca del Objetivo Supremo de la Vida, Editorial Vaisnava Sanga, Costa Rica, 1995, pp. 71-74.)
Comentando la conversación entre Ramananda Raya y el Señor Chaitanya, Srila Prabhupada traduce (raya kahe—yei kahao, sei kahi vani...):
“Mi Señor, yo [Ramananda Raya] no conozco los medios que conducen al objetivo supremo de la vida, pero digo lo que Tú deseas que hable. Yo no se si estoy hablando correcta o incorrectamente. Nadie en los tres mundos puede dejar de danzar de acuerdo a Tu deseo. De hecho, Tú hablas a través de mi boca, y es extraordinario el que Tú también seas quien escucha. Por consiguiente, permíteme decir que los pasatiempos trascendentales de Srimati Radharani y Sri Krishna son extraordinariamente misteriosos y confidenciales [íntimos]. Ni siquiera aquellos que están con gran fervor ocupados en el servicio de los rasas dasya, sakhya o vatsalya, pueden comprender la esencia de sus pasatiempos. Sólo las compañeras eternas de Srimati Radharani, las pastorcillas de vacas de Vraja, poseen la autoridad para penetrar ese misterio, porque ese pasatiempo trascendental se lleva a cabo en su compañía. La realización de los más dulces de todos los pasatiempos trascendentales depende de las actividades de las compañeras de Sri Radha. Son sólo ellas las que expanden los pasatiempos y disfrutan de su desarrollo. De modo que, si alguien desea alcanzar este estado de vida trascendental, debe hacerlo en el servicio fervoroso de esas compañeras íntimas de Sri Radha. Sólo quien sigue este principio puede llegar a ser un servidor de Srimati Radharani y Sri Krishna en los bosques de Sri Vrindavana. No hay otra posibilidad en lo que a esto se refiere”.
(Continúa en la próxima nota: "Continuación de la Presentación de la nota anterior")
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Los ocho períodos del asta-kaliya lila (la meditación en los
pasatiempos diarios de Sri Sri Radha-Krishna)
pasatiempos diarios de Sri Sri Radha-Krishna)
Nityananda Prabhu representa al maestro espiritual original. Así como Balarama es el hermano mayor de Krishna, Sri Nityananda apareció antes que el Señor Chaitanya. En el Chaitanya-bhagavata (Adi-lila, 3.45) se describe con precisión la aparición del Señor Nityananda:
“El Señor Nityananda apareció el treceavo día de la luna creciente del mes de Magha (Febrero), y Gauracandra apareció [en el atardecer] el día de luna llena [purnima] del mes de Phalguna (Marzo)”.
Nityananda Prabhu es Balarama, también llamado Baladeva, porque es el la personificación de fuerza espiritual (bala). Srila Prabhupada ha hablado de la misericordia de Nityananda, al explicar las estrofas de uno delos bhajans de Narottama dasa Thakur, quien compuso hermosas canciones glorificando al Señor Nityananda. En una de ellas, la cual comienza diciendo nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala, aconseja que nitati-pada, los pies de loto del Señor Nityananda (kamala significa loto y pada pies), son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar esa frescura. Srila Prabhupada comenta esta canción (del libro Prarthana de Narottama dasa Thakur) que encuentra en el Cancionero Vaisnava:
“En este mundo material (jagat), el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe refugiarse bajo los pies de loto del Señor Nityananda, que son refrescantes como el brillo de un millón de Lunas.”
nityananda-janma maghi sukla trayodasi
gauracandra-prakasa, phalguni paurnamasi
gauracandra-prakasa, phalguni paurnamasi
“El Señor Nityananda apareció el treceavo día de la luna creciente del mes de Magha (Febrero), y Gauracandra apareció [en el atardecer] el día de luna llena [purnima] del mes de Phalguna (Marzo)”.
Nityananda Prabhu es Balarama, también llamado Baladeva, porque es el la personificación de fuerza espiritual (bala). Srila Prabhupada ha hablado de la misericordia de Nityananda, al explicar las estrofas de uno delos bhajans de Narottama dasa Thakur, quien compuso hermosas canciones glorificando al Señor Nityananda. En una de ellas, la cual comienza diciendo nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala, aconseja que nitati-pada, los pies de loto del Señor Nityananda (kamala significa loto y pada pies), son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar esa frescura. Srila Prabhupada comenta esta canción (del libro Prarthana de Narottama dasa Thakur) que encuentra en el Cancionero Vaisnava:
“En este mundo material (jagat), el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe refugiarse bajo los pies de loto del Señor Nityananda, que son refrescantes como el brillo de un millón de Lunas.”
Nityananda Prabhu representa al maestro espiritual original. Así como Balarama es el hermano mayor de Krishna, Sri Nityananda apareció antes que el Señor Chaitanya. En el Chaitanya-bhagavata (Adi-lila, 3.45) se describe con precisión la aparición del Señor Nityananda:
“El Señor Nityananda apareció el treceavo día de la luna creciente del mes de Magha (Febrero), y Gauracandra apareció [en el atardecer] el día de luna llena [purnima] del mes de Phalguna (Marzo)”.
Nityananda Prabhu es Balarama, también llamado Baladeva, porque es el la personificación de fuerza espiritual (bala). Srila Prabhupada ha hablado de la misericordia de Nityananda, al explicar las estrofas de uno delos bhajans de Narottama dasa Thakur, quien compuso hermosas canciones glorificando al Señor Nityananda. En una de ellas, la cual comienza diciendo nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala, aconseja que nitati-pada, los pies de loto del Señor Nityananda (kamala significa loto y pada pies), son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar esa frescura. Srila Prabhupada comenta esta canción (del libro Prarthana de Narottama dasa Thakur) que encuentra en el Cancionero Vaisnava:
“En este mundo material (jagat), el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe refugiarse bajo los pies de loto del Señor Nityananda, que son refrescantes como el brillo de un millón de Lunas.”
nityananda-janma maghi sukla trayodasi
gauracandra-prakasa, phalguni paurnamasi
gauracandra-prakasa, phalguni paurnamasi
“El Señor Nityananda apareció el treceavo día de la luna creciente del mes de Magha (Febrero), y Gauracandra apareció [en el atardecer] el día de luna llena [purnima] del mes de Phalguna (Marzo)”.
Nityananda Prabhu es Balarama, también llamado Baladeva, porque es el la personificación de fuerza espiritual (bala). Srila Prabhupada ha hablado de la misericordia de Nityananda, al explicar las estrofas de uno delos bhajans de Narottama dasa Thakur, quien compuso hermosas canciones glorificando al Señor Nityananda. En una de ellas, la cual comienza diciendo nitai-pada-kamala, koti-candra-susitala, aconseja que nitati-pada, los pies de loto del Señor Nityananda (kamala significa loto y pada pies), son un refugio donde uno puede conseguir la refrescante luz, no sólo de una luna, sino de millones de lunas. Sólo es posible imaginar esa frescura. Srila Prabhupada comenta esta canción (del libro Prarthana de Narottama dasa Thakur) que encuentra en el Cancionero Vaisnava:
“En este mundo material (jagat), el cual está progresando hacia el infierno, siempre hay un incendio ardiente, y todo el mundo está luchando sin encontrar paz; por lo tanto, si el mundo quiere tener verdadera paz, debe refugiarse bajo los pies de loto del Señor Nityananda, que son refrescantes como el brillo de un millón de Lunas.”
nityananda aham naumi sarvananda-karam param
hari-nama-pradam devam avadhuta-siromanim
hari-nama-pradam devam avadhuta-siromanim
“Ofrezco mis reverencias a Sri Nityananda Prabhu, el Señor que concede a todos la felicidad más elevada, entrega los santos nombres de Hari, y es la joya cimera entre los paramahamsas-avadhutas”.
Feliz Nityananda-trayodasi 2015 a todos los devotos !!
Conocido cariñosamente como Nitai, el Señor Nityananda es una expansión directa del Señor Balarama, el hermano mayor de Krishna. Apareció en la tierra para asistir a Sri Chaitanya Mahaprabhu a difundir el movimiento de sankirtana. Sri Nityananda Prabhu es Visnu tattva, el Dios servidor. Es igual en todo a Krishna, salvo en el color y los enseres que lleva (pico y mazo en vez de flauta Venu-dhara). Sri Nityananda es bhakta-svarupa, la expansión directa del Señor como uno de los cinco miembros principales del Pancha-tattva que descendieron en Kali-yuga con Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado del amor divino, Radha y Krishna combinados.
Sri Chaitaya Mahaprabhu es el amigo de los caídos (dina-bandhu-jagat pate). El fuerza a que las almas caídas, los patitas, acepten Su misericordia especial, la cual distribuye a través de Sri Nityananda Prabhu, Su agente más magnánimo, quien insiste en que nadie su escape. Sri Nityananda fuerza a que los más caídos la tomen y la prueben para que puedan sentir el valor y el néctar de la conciencia de Krishna. Nityananda es más magnánimo incluso que Chaitanya. El va por todas partes suplicándole a todos que acepten Gauranga-krpa. El recorría las dos orillas del Ganges y le pedía a todos cantando que tomaran la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
“Adora a Gauranga, habla de Gauranga, canta el nombre de Gauranga. Quienquiera que adore a Sri Gauranga es Mi vida y alma”.
Nityanada es Baladeva, quien hace los arreglos para el rasa-lila de Krishna. Como Visnu-tattva, siempre está dedicado a Krishna como el Dios servidor. Esa es la naturaleza de Baladeva. Bala significa fuerza espiritual. Todo lo hace para el placer de Krishna, Su hermano menor en los pasatiempos de Vrindavana. Y Baladeva-Nityananda es el maestro espiritual original, y el guru es su representante. El quinto capítulo del Sri Chaitanya-charitamrta, se consagra a describir la naturaleza esencial y las glorias del Señor Nityananda Prabhu. Todos los devotos deben leerlo y estudiar los estáticos significados bhaktivedanta de Srila Prabhupada.
El capítulo 5 del libro Gaudiya Kanthahara de Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakur Prabhupada, también está dedicado a Nityananda-tattva, conteniendo importantes slokas.
de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)
Conocido cariñosamente como Nitai, el Señor Nityananda es una expansión directa del Señor Balarama, el hermano mayor de Krishna. Apareció en la tierra para asistir a Sri Chaitanya Mahaprabhu a difundir el movimiento de sankirtana. Sri Nityananda Prabhu es Visnu tattva, el Dios servidor. Es igual en todo a Krishna, salvo en el color y los enseres que lleva (pico y mazo en vez de flauta Venu-dhara). Sri Nityananda es bhakta-svarupa, la expansión directa del Señor como uno de los cinco miembros principales del Pancha-tattva que descendieron en Kali-yuga con Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado del amor divino, Radha y Krishna combinados.
Sri Chaitaya Mahaprabhu es el amigo de los caídos (dina-bandhu-jagat pate). El fuerza a que las almas caídas, los patitas, acepten Su misericordia especial, la cual distribuye a través de Sri Nityananda Prabhu, Su agente más magnánimo, quien insiste en que nadie su escape. Sri Nityananda fuerza a que los más caídos la tomen y la prueben para que puedan sentir el valor y el néctar de la conciencia de Krishna. Nityananda es más magnánimo incluso que Chaitanya. El va por todas partes suplicándole a todos que acepten Gauranga-krpa. El recorría las dos orillas del Ganges y le pedía a todos cantando que tomaran la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
bhaja gauranga, kaha gauranga, laha gauranger nama
yei jana gauranga bhaje sei amara prana
yei jana gauranga bhaje sei amara prana
“Adora a Gauranga, habla de Gauranga, canta el nombre de Gauranga. Quienquiera que adore a Sri Gauranga es Mi vida y alma”.
Nityanada es Baladeva, quien hace los arreglos para el rasa-lila de Krishna. Como Visnu-tattva, siempre está dedicado a Krishna como el Dios servidor. Esa es la naturaleza de Baladeva. Bala significa fuerza espiritual. Todo lo hace para el placer de Krishna, Su hermano menor en los pasatiempos de Vrindavana. Y Baladeva-Nityananda es el maestro espiritual original, y el guru es su representante. El quinto capítulo del Sri Chaitanya-charitamrta, se consagra a describir la naturaleza esencial y las glorias del Señor Nityananda Prabhu. Todos los devotos deben leerlo y estudiar los estáticos significados bhaktivedanta de Srila Prabhupada.
El capítulo 5 del libro Gaudiya Kanthahara de Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakur Prabhupada, también está dedicado a Nityananda-tattva, conteniendo importantes slokas.
de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)
Visuddha-sattva Das
El capítulo 9 (Adi-lila) del Chaitanya Bhagavata, también narra los pasatiempos infantiles de Sri Nityananda hasta sus doce años, asi como Sus peregrinajes a los sitios sagrados.
“Las glorias de los atributos trascendentales del Señor Nityananda son insondables. Ni siquiera Sesanaga con Sus miles de bocas puede encontrar donde terminan”.
nityananda-prabhura guna-mahima apara
‘sahasra-vadane’sesa nahi paya yanra
‘sahasra-vadane’sesa nahi paya yanra
“Las glorias de los atributos trascendentales del Señor Nityananda son insondables. Ni siquiera Sesanaga con Sus miles de bocas puede encontrar donde terminan”.
Altar de Sri Sri Radha-Madhava y asta-sakhis del Sridham Mayapur Chandrodaya Mandir. las deidades estrenaron estos bellos vestidos estilo manipuris el día de Gaura-purnima 2007.
Visuddha-sattva Das Tengo otras fotos que saqué dentro y fuera del altar. Ver mi álbum con 200 fotos en el siguiente enlace:
https://www.facebook.com/visuddhasattva.das/media_set?set=a.168247496533996.62731.100000462393405&type=3&hc_location=ufi
Este album es una manifestación del prema de las hermosas Deidades Sri Sri Radha-Madhava y las asta-sakhis del altar del templo de Mayapur.
Casi todas las fotos fueron sacadas por este servidor en el altar, después de pintar ya veces ayudar a vestir a Radha-Madhava. Algunas tuve también la fortuna de ocuparme en el seva de desvertirlas y bañarlas después de mangala-aroti, para luego vestirlas, pintarlas, adornallas y ponerles guirnaldas y flores. Este album es un homenaje a su prema-rasa, derramado sobre todos sus sirvientes sinceros. (Visuddha-sattva dasa)
Este album está dedicado a Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de Vrindavana. Estas fotos las tomé dentro del altar, después de bañar, vestir y pintar a las Deidades de Radha-Syama, Lalita & Visakha sakhis aqui presentadas. Son puro néctar. Ss. Visuddha-sattva dasa.
La serie de fotos de este album ofrece un raro darshan: el conjunto de sandalias del altar de Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de Vrindavana y otras valiosas joyas de las Deidades.
Durante mi humilde servicio en el altar de Sri Sri Radha-Syamasundara, inmediatamente después de mangal-aroti, hay que cerrar las puertas de los tres altares y comenzar el servicio de adoración de las Deidades, para que estén hermosamente presentables para el darshan de las 7.15 am o 7.30 am.
En el Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana, la costumbre es que la chota murti del samadhi Mandir de Srila Prabhupada, se lelva al templo para tomar el dharshan de las Deidades.
El último altar cuyas cortinas se descorren es el de Radha-Syamasundara, Lalita & Visakha, habiendo pasado la murti de Prabhupada en su Vyasasana dorada y con piedras preciosas por los altares de Sri Sri Gaura-Nitay y Krishna-Balarama, en la posición central.
Entre el fin de mangal-aroti y la apertura de las cortinas para darshan a las 7.15 am, hay unas dos horas y algo. Los pujaris que hacemos servicio en cada altar tenemos que tener dispuestos previamente todos los artículos necesarios para la adoración.
Una vez cerradas las cortinas, se comienzan a desvertir las Deidades. Pero antes de ello, hay que limpiar y retirar del altar (de los escalones inferiores), las sandalias de las Deidades, las flores y las hojas de Tulasi que hayn quedado alrededor de los pies de loto de Syama.
Las sandalias se retiran con sus paños a una mesa cercana, que no estorbe en el seva del altar. De allí he tomado las fotos de este album. Muestra varias imágenes de las sandalias de Radha-Syama, Lalita-Visakha y sus chota-murtis.
Terminar un par de sandalias dura un año y su costo puede alcanzar los 2.000 dólares. Véanse los detalles (close-ups) de la pedrería incrustada en los pares de sandalias de las Deidades exquisitamente talladas.
Luego de desvertir y baña a las Deidades y de vestirlas con el autendo y color del día, hay que decorarlas, pintarlas y adornarlas con flores.
Para hacer ese servicio directo hay que remover bien y limpiar todo lo que está en los escalones del altar, para poner una alfombra y subirse a desvertir, bañar, vestir, dcorar y pintar a la Deidad. Luego hay que reinstalar todo en su sitio, incluyendo la psotura de guirnaldas a ambhos juegos de Deidades (grandes y pequeñas), y ver que todo está bien con las salagrma-silas en sus asanas. Es entonces cuando se puede abrir el altar y abanicar a las Deidades con camara y abanico de plumas de pavo real, a ambos lados del altar, cerca de las puertas.
Antes de abrir las cortinas todo debe estar en su sitio: la flauta de Krishna, el zarcillo nasal (besara) de Radha y als sakhis bien puesto, y las sandalias se ponen acorde el tiempo, ofreciéndo pétalos de flores. Sólo a los pies de Krishna pueden ponerse tulasi manjaris y guirnaldas de tulasi. Una vez que le son ofrecidas, se les pueden ofrecer a Radharani como ofrenda, así como Ella lleva una hoja de tulasi en su mano, untada en chandan, para ofrecersela a Syama.
Tras los últimos toques y verificación de que todo está bien y en su sitio (flautas de las silas, guirnaldas, la planta de Tulasi dentro del altar, etc., se barre el piso del altar y se montan las chota murtis
Junto con este grupo de joyas, he incluido otras imágenes, como una muestra de la exquisita parafernalia de las Deidades del templo de Vrindavana.
(Visuddha-sattva das)
Visuddha-sattva Das Tengo otras fotos que saqué dentro y fuera del altar. Ver mi álbum con 200 fotos en el siguiente enlace:
https://www.facebook.com/visuddhasattva.das/media_set?set=a.168247496533996.62731.100000462393405&type=3&hc_location=ufi
Este album es una manifestación del prema de las hermosas Deidades Sri Sri Radha-Madhava y las asta-sakhis del altar del templo de Mayapur.
Casi todas las fotos fueron sacadas por este servidor en el altar, después de pintar ya veces ayudar a vestir a Radha-Madhava. Algunas tuve también la fortuna de ocuparme en el seva de desvertirlas y bañarlas después de mangala-aroti, para luego vestirlas, pintarlas, adornallas y ponerles guirnaldas y flores. Este album es un homenaje a su prema-rasa, derramado sobre todos sus sirvientes sinceros. (Visuddha-sattva dasa)
Este album está dedicado a Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de Vrindavana. Estas fotos las tomé dentro del altar, después de bañar, vestir y pintar a las Deidades de Radha-Syama, Lalita & Visakha sakhis aqui presentadas. Son puro néctar. Ss. Visuddha-sattva dasa.
La serie de fotos de este album ofrece un raro darshan: el conjunto de sandalias del altar de Sri Sri Radha-Syamasundara del templo de Vrindavana y otras valiosas joyas de las Deidades.
Durante mi humilde servicio en el altar de Sri Sri Radha-Syamasundara, inmediatamente después de mangal-aroti, hay que cerrar las puertas de los tres altares y comenzar el servicio de adoración de las Deidades, para que estén hermosamente presentables para el darshan de las 7.15 am o 7.30 am.
En el Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana, la costumbre es que la chota murti del samadhi Mandir de Srila Prabhupada, se lelva al templo para tomar el dharshan de las Deidades.
El último altar cuyas cortinas se descorren es el de Radha-Syamasundara, Lalita & Visakha, habiendo pasado la murti de Prabhupada en su Vyasasana dorada y con piedras preciosas por los altares de Sri Sri Gaura-Nitay y Krishna-Balarama, en la posición central.
Entre el fin de mangal-aroti y la apertura de las cortinas para darshan a las 7.15 am, hay unas dos horas y algo. Los pujaris que hacemos servicio en cada altar tenemos que tener dispuestos previamente todos los artículos necesarios para la adoración.
Una vez cerradas las cortinas, se comienzan a desvertir las Deidades. Pero antes de ello, hay que limpiar y retirar del altar (de los escalones inferiores), las sandalias de las Deidades, las flores y las hojas de Tulasi que hayn quedado alrededor de los pies de loto de Syama.
Las sandalias se retiran con sus paños a una mesa cercana, que no estorbe en el seva del altar. De allí he tomado las fotos de este album. Muestra varias imágenes de las sandalias de Radha-Syama, Lalita-Visakha y sus chota-murtis.
Terminar un par de sandalias dura un año y su costo puede alcanzar los 2.000 dólares. Véanse los detalles (close-ups) de la pedrería incrustada en los pares de sandalias de las Deidades exquisitamente talladas.
Luego de desvertir y baña a las Deidades y de vestirlas con el autendo y color del día, hay que decorarlas, pintarlas y adornarlas con flores.
Para hacer ese servicio directo hay que remover bien y limpiar todo lo que está en los escalones del altar, para poner una alfombra y subirse a desvertir, bañar, vestir, dcorar y pintar a la Deidad. Luego hay que reinstalar todo en su sitio, incluyendo la psotura de guirnaldas a ambhos juegos de Deidades (grandes y pequeñas), y ver que todo está bien con las salagrma-silas en sus asanas. Es entonces cuando se puede abrir el altar y abanicar a las Deidades con camara y abanico de plumas de pavo real, a ambos lados del altar, cerca de las puertas.
Antes de abrir las cortinas todo debe estar en su sitio: la flauta de Krishna, el zarcillo nasal (besara) de Radha y als sakhis bien puesto, y las sandalias se ponen acorde el tiempo, ofreciéndo pétalos de flores. Sólo a los pies de Krishna pueden ponerse tulasi manjaris y guirnaldas de tulasi. Una vez que le son ofrecidas, se les pueden ofrecer a Radharani como ofrenda, así como Ella lleva una hoja de tulasi en su mano, untada en chandan, para ofrecersela a Syama.
Tras los últimos toques y verificación de que todo está bien y en su sitio (flautas de las silas, guirnaldas, la planta de Tulasi dentro del altar, etc., se barre el piso del altar y se montan las chota murtis
Junto con este grupo de joyas, he incluido otras imágenes, como una muestra de la exquisita parafernalia de las Deidades del templo de Vrindavana.
(Visuddha-sattva das)
Este es el altar del Asta-sakhi Mandir de Vrindavana. Esta foto la saqué cuando fui invitado al acto de re-inauguración del bello templo, con el grupo de kirtan de mi amigo Aindra Prabhu, Se dice que el orden como está ubicadas las sakhis alrededor de Radha-Krishna es el verdadero orden, a diferencia de otros templos, como el de ISKCON-Mayapur, donde las gemelas Rangadevi sakhi y Sudevi sakhi están ubicadas juntas al lado derecho del altar. (Foto de Visuddha-sattva das)
Con mi amigo Sripad Aindra Prabhu en el kirtan que hicimos en el acto de re-inauguración (remodelación) del bello templo Asta-sakhi Mandir en Vrindavana, en Kartikka de 2008.
Esta es la hermosa puerta de entrada (con un pavo real finamente forjado en hierro) a la sala del Asta-sakhi Mandir, en el acto de re-inauguración-remodelación al cual asistí con mi amigo Aindra Prabhu. Cuando él entraba en la sala le saqué esta foto. (Foto de Visuddha-sattva das).
Este es el hermoso techo de márnol con finas incrustaciones artísticas, justo encima del altar del Asta-sakhi Mandir de Vrindavana, el día de su re-inauguración, celebración a la cual fuimos invitados muchos Vaisnavas. Después del kirtan honramos suculento prasada. (Foto de Visuddha-sattva das)
Este es el altar de Sri Sri Radha-Govinda y Sus asta-sakhis, del hermoso templo de ISKCON-Tirupati. Las murtis de estas sakhis son a mi parecer más atractivas que las del templo de Mayapur, que al parecer no fueron esculpidas por el mismo escultor. (Foto de Visuddha-sattva das, diciembre 2008)
Escena de Krishna con las gopis, en un manuscrito del Gita-govinda (1550), de tamaño 12,3 × 18,3 cm, se encuentra actualmente en el museo Prince of Wales de Mumbai.
Visuddha-sattva Das Gopi es una palabra sánscrita que significa “pastora de vacas”. En la escritura devanagari veces se escribe gopika. En la teología Vaisnava las Vraja-gopis son las famosas vaqueras amantes de Krishna, quien también es un pastor de vacas (gopa). La devoción de (bhakti) de las gopis es incomparable, tal como se describe en el Srimad-Bhagavatam Purana y otros Puranas y bhakti-sastras.
Radharani es la gopi principal y lideriza a las vama-gopis o del “bando izquierdo” (de naturaleza rebelde) que la sirven confidencialmente, incluyendo el grupo de las mañjaris pre-púberes. Las dakshina gopis o gopis del “bando derecho”, son sumisas a Krishna y no tan amadas por El. Su lideresa es Chandravali, la rival de Radharani en los asuntos amorosos trascendentales con Krishna. Radharani posee todo el encanto y la dulzura, siendo la mejor y más famosa de todas. Cada uno de los dos grupos poseen millones o infinitas) gopīs seguidoras.
Visuddha-sattva Das Gopi es una palabra sánscrita que significa “pastora de vacas”. En la escritura devanagari veces se escribe gopika. En la teología Vaisnava las Vraja-gopis son las famosas vaqueras amantes de Krishna, quien también es un pastor de vacas (gopa). La devoción de (bhakti) de las gopis es incomparable, tal como se describe en el Srimad-Bhagavatam Purana y otros Puranas y bhakti-sastras.
Radharani es la gopi principal y lideriza a las vama-gopis o del “bando izquierdo” (de naturaleza rebelde) que la sirven confidencialmente, incluyendo el grupo de las mañjaris pre-púberes. Las dakshina gopis o gopis del “bando derecho”, son sumisas a Krishna y no tan amadas por El. Su lideresa es Chandravali, la rival de Radharani en los asuntos amorosos trascendentales con Krishna. Radharani posee todo el encanto y la dulzura, siendo la mejor y más famosa de todas. Cada uno de los dos grupos poseen millones o infinitas) gopīs seguidoras.
Pintura de las gopīs actualmente en el Smithsonian Museum.
Le agradecemos siempre por sus aportes devocionales prabhu ji.
El servicio íntimo a Sri Radha es tan excelso y sublime que atrae al propio Syama. En la imagen vemos como El sirve los pies de loto de Su amada Radha disfrazado como Syama-sakhi, en medio de otras gopis.
En su libro póstumo "El busca del objetivo supremo de la vida—Ramananda-samvada", Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa lo siguiente Gran Misterio:
"Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales, y es que Srimati Radharani planifica la unión de Sus compañeras con Sri Krishna, aunque las sakhis no tengan ese deseo. Al hacer esto, Srimati Radharani experimenta una felicidad mayor que cuando Se une personalmente con Sri Krishna, y por esta razón las sakhis lo aceptan para que Ella disfrute. Por medio de estas disposiciones mutuas de Sri Radha y las sakhis, Sri Krishna experimenta una felicidad aún mayor, y todo ello hace que Radha y Krishna se entusiasmen más en Sus pasatiempos trascendentales.
El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna nunca se debe comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti rasamrita sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
‘Normalmente la gente analiza el amor de las pastoras por Sri Krishna como si se tratara de lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros’.
La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; mientras que el amor trascendental por Dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las pastorcillas de vacas no pretenden satisfacerse con el contacto directo de Sri Krishna. Todo lo que no esté en conformidad con este espíritu es lujuria, pues como se confirma en el Srimad Bhagavatam, el deseo mundano es lujuria. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza—bondad, pasión e ignorancia— se describen en diferentes términos conforme al deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etc. Todo ello, no son más que diferentes categorías de lujuria mundana. Esa lujuria se presenta en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo de liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos.
En su libro póstumo "El busca del objetivo supremo de la vida—Ramananda-samvada", Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada expresa lo siguiente Gran Misterio:
"Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales, y es que Srimati Radharani planifica la unión de Sus compañeras con Sri Krishna, aunque las sakhis no tengan ese deseo. Al hacer esto, Srimati Radharani experimenta una felicidad mayor que cuando Se une personalmente con Sri Krishna, y por esta razón las sakhis lo aceptan para que Ella disfrute. Por medio de estas disposiciones mutuas de Sri Radha y las sakhis, Sri Krishna experimenta una felicidad aún mayor, y todo ello hace que Radha y Krishna se entusiasmen más en Sus pasatiempos trascendentales.
El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna nunca se debe comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti rasamrita sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
premaiva gopa-ramanam
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo 'py etam
vañchanti bhagavat-priyah
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo 'py etam
vañchanti bhagavat-priyah
‘Normalmente la gente analiza el amor de las pastoras por Sri Krishna como si se tratara de lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros’.
La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; mientras que el amor trascendental por Dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las pastorcillas de vacas no pretenden satisfacerse con el contacto directo de Sri Krishna. Todo lo que no esté en conformidad con este espíritu es lujuria, pues como se confirma en el Srimad Bhagavatam, el deseo mundano es lujuria. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza—bondad, pasión e ignorancia— se describen en diferentes términos conforme al deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etc. Todo ello, no son más que diferentes categorías de lujuria mundana. Esa lujuria se presenta en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo de liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos.
Los acharyas declaran que quienes están contaminados por los anarthas, y el deseo material por fama, disfrute, dinero y prestigio mundano, no pueden entrar en el reino del madhurya-rasa. Kama, Kamini y pratistha (disfrute sensorial, acumular riqueza y seguidores, y desear fama y prestigio personal), son enemigos poderosos. Sólo a aquellos aspirantes sinceros y de corazón puro, les es concedido madhurya por la misericordia de la asociación con sadhus, cuyo bhava es (de acuerdo a Srila Visvanatha Chakravarti Thakur en su Madhurya-kadambini), premanrtam api dadaty ujjvalam asau, en cuyo corazón se reflejan los rayos del genuino hladini-sakti del madhurya-rasa. Pero ese radiante esplendor procede de la rara gema del amor conyugal puro (ujjvala-nilamani), y en el sloka ocho del Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami (el premajoyana-rasa-acharya), dice que ese tipo de sadhu-sanga no es fácil de conseguir.
Sri Ramananda Raya le dijo a Sri gauranga Mahaprabhu:
“Ni siquiera aquellos que con gran fervor están ocupados en el servicio de los rasas dasya, sakhya o vatsalya, pueden comprender la esencia de estos pasatiempos. Sólo las compañeras eternas de Srimati Radharani, las pastorcillas de vacas de Vraja, poseen la autoridad para penetrar en ese misterio, porque ese pasatiempo trascendental se lleva a cabo en su compañía. La ejecución de los más dulces pasatiempos trascendentales depende de la ayuda de las compañeras de Sri Radha. Son sólo ellas quienes los expanden y disfrutan de su desarrollo. De modo que, si alguien desea alcanzar este estado de vida trascendental, debe hacerlo en el servicio fervoroso de esas compañeras de Sri Radha. Sólo quien sigue este principio puede llegar a ser un servidor de Srimati Radharani y de Sri Krishna en los bosques de Sri Vrindavan. No hay otra posibilidad en lo que a esto se refiere”. (Ramananda-samvada)
jueves, 20 de junio de 2013
El asta-kala-lila-smarana de Visuddha-sattva Das
El asta-kala-lila-smarana de Visuddha-sattva Das
martes, 16 de noviembre de 2010
El asta-kala-lila-smarana
El asta-kala-lila-smarana
“Ni siquiera aquellos que con gran fervor están ocupados en el servicio de los rasas dasya, sakhya o vatsalya, pueden comprender la esencia de estos pasatiempos. Sólo las compañeras eternas de Srimati Radharani, las pastorcillas de vacas de Vraja, poseen la autoridad para penetrar en ese misterio, porque ese pasatiempo trascendental se lleva a cabo en su compañía. La ejecución de los más dulces pasatiempos trascendentales depende de la ayuda de las compañeras de Sri Radha. Son sólo ellas quienes los expanden y disfrutan de su desarrollo. De modo que, si alguien desea alcanzar este estado de vida trascendental, debe hacerlo en el servicio fervoroso de esas compañeras de Sri Radha. Sólo quien sigue este principio puede llegar a ser un servidor de Srimati Radharani y de Sri Krishna en los bosques de Sri Vrindavan. No hay otra posibilidad en lo que a esto se refiere”. (Ramananda-samvada)
jueves, 20 de junio de 2013
El asta-kala-lila-smarana de Visuddha-sattva Das
El asta-kala-lila-smarana de Visuddha-sattva Das
martes, 16 de noviembre de 2010
El asta-kala-lila-smarana
El asta-kala-lila-smarana
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
Listas de reproducción creadas
The Bhakti ChannelFavoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)
Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna
DANZA RASA
Tilak
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
Sant Gyaneshwar New

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Publicado el 05/04/2012
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