SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 5 de noviembre de 2010 a las 17:43
5 - El inicio del Govardhana-puja
de Visuddha-sattva Das (Notas)5 de noviembre de 2010 a las 17:43CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
5 - El inicio del Govardhana-puja
5 de noviembre de 2010 a las 17:43
El inicio del Govardhana-puja
La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, aconsejó en tal sentido a los pastores que detuvieran el Indra-yajña e iniciaran la Govardhana-puja, para poder castigar a Indra, quien estaba demasiado envanecido de su posición de controlador de los planetas celestiales, como su mismo nombre lo indica. Pero Krishna es parama-isvara, el controlador supremo, y como se indica en el Gita (7.21-23), El está por encima de todos los semidioses.
Los honestos y sencillos pastores, guiados por Nanda Maharaja, aceptaron la propuesta de Krishna y ejecutaron detalladamente todo lo que El había sugerido. Celebraron la adoración de Govardhana, y circunvalaron la colina. Tras la inauguración de la Govardhana-puja, la gente de Vrindavana aún se viste bellamente y se reúne cerca de la Colina de Govardhana para ofrecer adoración y hacer peregrinaje a su alrededor, conduciendo a sus vacas, que van delante. De acuerdo con la instrucción del Señor Krishna, Nanda Maharaja y los pastores convocaron a los brahmanas eruditos e iniciaron la adoración de la colina de Govardhana, cantando los himnos Védicos y ofreciendo prasada.
Los moradores de Vrindavana se congregaron, adornaron sus vacas y les dieron pasto. Manteniendo las vacas al frente, comenzaron a circunvalar la Colina de Govardhana. Las gopis también se vistieron muy lujosamente, y se sentaron en carretas tiradas por bueyes, cantando las glorias de los pasatiempos de Krishna. Reunidos allí para oficiar como sacerdotes de la Govardhana Puja, los brahmanas ofrecieron sus bendiciones a los pastores y sus esposas, las gopis. Cuando todo estuvo completo, Krishna asumió una gran forma trascendental y declaró a los habitantes de Vrindavana que El Mismo era la Colina de Govardhana, para poder convencer a los devotos que la Colina de Govardhana y Krishna Mismo son idénticos. Luego Krishna comenzó a comer todas las ofrendas de alimento.
La identidad de Krishna y de la colina de Govardhana, aún se honra, y con la debida aprobación autorizada de babajis o Vaisnavas calificados, los devotos toman rocas de la colina de Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Por eso ellos colectan pequeñas piedras de la Colina de Govardhana para adorarlas, porque esta adoración es tan buena como la adoración de la Deidad. Sin embargo, es preciso aclara lo siguiente: uno no debe tomar caprichosa ni desautorizadamente Govardhana-silas. Lo recomendable es que quien tome una sila de Govardhana la adore en Vraja y con el permiso de su Guru.
La adoración de las Govardhana-silas no se debe conducir como un ritual frívolo ni caprichoso. Se de devotos que toman rocas de Goavrdhana sin el debido respeto ni permiso, ni poniendo su peso equivalente en oro. Una vez se presentó una controversia con cierto devoto que no siguió mi instrucción, a pesar de que le hice ver la opinión del sastra. Cuando le pregunte a Jñananivas Prabhu, uno de los gemelos pujaris del templo de Mayapur acerca de estsa situación, él me refirió lo siguiente: una devota casada con un discípulo de Prabhupada que después fue uno de los sannyasis prominentes de Mayapur en los primeros tiempos, cogió una roca de Govardhana para su adoración personal. Ella le escribió una carta a Srila Prabhupada para conocer su opinión. Prabhupada le respondió que debería ir a Vrindavana y devolver esa sila en el lugar de Govardhan donde la tomo. Esta instrucción de Prabhupada es muy clara sobre este particular.
Naturalmente, cuando se toman silas del rio Gandaki o de Govardhana apropiadamente, con el permiso superior de Sri Guru y Sri Vaisnavas calificados, y con el propósito de establecer su adoración en un altar del templo o personal, la situación es distinta. En Vrindavana y otros templos se adoran en el altar Govardhana-silas y otras silas. Pero si un devoto neófito toma caprichosamente silas sin el debido respeto esa adoración no es autorizada y puede ser contraproducente para su avance.
Mahaprabhu adoró una Govardhana sila que le fue dada por Sankaranya Sarasvati. El cantaba harinama, la mantenía en Su corazón, a veces la ponía en Sus ojos o encima de Su cabeza, a veces la olía y siempre estaba humedecida por Sus lágrimas. Luego, sabemos que le dio esa Govardhana-sila a Raghunatha-dasa Goswami con un gunja-mala(collar de cuentas del bosque), concediéndole con ello la entrada en raganuga-bhakti y en el servicio de Srimati radharani (radha-dasyam). Cuando desapareció Raghunatha das Goswami se dio esa sila a una gran devota, cuyo nombre daré después.
Regresando al tema del Govardhana-puja:
La forma de Krishna que comenzara a comer las ofrendas estaba aparte, independientemente en Su forma gigantesca, y Krishna Mismo junto con los demás habitantes de Vrndavana, comenzaron a ofrecer reverencias a la Deidad, así como a la Colina de Govardhana.
Al ofrecer reverencias a la enorme forma de Krishna Mismo y de la Colina de Govardhana, Krishna declaró: “Vean tan solo como la colina de Govardhana ha asumido esta enorme forma favoreciéndonos al aceptar toda la ofrenda.” En esa reunión Krishna también declaró: “Quien no cumpla la adoración de la Govardhana-puja, como Yo la estoy conduciendo personalmente, no será nunca feliz. Hay muchas serpientes en la colina de Govardhana, y las personas que no sigan este Govardhana-puja, serán mordidas por estas serpientes y morirán. Para poder asegurar la buena fortuna de las vacas y de ellos mismos, toda la gente de Vrindavana, cerca de Govardhana, debe adorar a la colina, como Yo lo prescribo.” (Véase el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, por A.C. Bhaktivedanrta Swami Prabhupada, Cap.24.)
Comienza la comilona… “¡Aniyora! ¡Aniyora!”
En el Gopala Champú, Srila Jiva Gosvami ha descrito además que, cuando se manifestó la gran forma de Govardhana, todos los pastores y mujeres (gopas y gopis), junto con Krishna, ofrecieron sus reverencias y luego se pararon delante de Govardhana con las manos juntas. Esa gran personalidad, Govardhana, hablando con una voz como trueno, dijo: “Fíjense como voy a comeré todas las variedades de alimentos que Me han ofrecido.” Tras hablar de tal modo, Govardhana comenzó a comer las preparaciones y a beber el agua de los kundas alrededor de la colina. Lentamente, todos los kundas se secaron.
Mientras Govardhana estiraba Su mano para tomar más alimento, todos los pastores retrocedían corriendo, fuera de Su camino. De esta forma, la colina de Govardhana comió con Su mano derecha todas las preparaciones, y con Su mano izquierda, chasqueaba Sus dedos, solicitando continuamente, “¡Traigan más! ¡Traigan más!” Por eso, el nombre de este lugar es Aniyora, que significa “traigan más”.
Krishna-Giriraj ingirió bastante rápido todas las preparaciones y cuando hubo terminado, no quedó ni un solo grano. Los pastores trajeron agua desde una gran distancia, para que Govardhana lavara Su boca y Sus manos. Cuando Govardhana salpicaba agua fuera de Su boca, de inmediato germinaban diferentes tipos de cultivos. Seguidamente, Govardhana comenzó a desarraigar bambúes para limpiar Sus dientes. Cuando hubo terminado, se le trajeron miles de tambula (betel) conteniendo la mejor de las especias. En ese momento, Su rostro brillante resplandecía como el sol naciente.
Luego que Govardhana disfrutó masticando el tambula, los pastores desearon ofrecer elaratika, pero no sabían con precisión qué emplear en las lamparillas de ghee. Krishna simplemente sonrió y pensó en Su mente en muchas grandes lamparillas, cada una capaz de sostener miles de mechas de ghee, y las mismas se manifestaron tan sólo por Su pensamiento. De tal modo, los pastores pudieron ofrecer el aratika a Govardhana. Luego que este concluyó, todos le ofrecieron reverencias. Luego, Govardhana bendijo a todos y desapareció.
La forma de celebrar el Govardhana-puja
En el Garga-samhita se describe la forma de celebrar la Govardhana-puja. Primero se debe limpiar la superficie de la tierra próxima a la Colina de Govardhana, y luego aplicar estiércol fresco de vaca. Acto seguido, con la mente pura, se deben disponer los artículos para adorar a Govardhana. Un brahmana erudito debe cantar mantras del sastra, glorificar al Señor Krishna y ofrecer agua del Ganges y el Yamuna. Se da así comienzo al baño de Govardhana con leche de una vaca blanca. Seguidamente, se debe bañar a Govardhana con pañcamrta y después con agua del Yamuna. Tras ello, aplicar kesara, seguido de kasturi, kapoor y candana. Debe ofrecerse incienso que huela exquisito y lienzo nuevo. Después, una lamparilla de ghee. A continuación, realizar el parikrama mientras se canta un mantra específico, que no se mencionará aquí en este resumen.
Después de esto, se debe ofrecer agua del Ganges y del Yamuna, en la cual se hayan colocado hojas de Tulasi, junto con 64 preparaciones hechas de todos y cada uno de los tipos diferentes de granos. Tras ello, se debe ofrecer puspañjali (flores) y aratrika, seguido de sacrificio de fuego. Tras haber concluido todas estas actividades, todos los asistentes deben sentarse respetuosamente, y deben ser alimentarlos suntuosamente con Govardhana prasada. No se debe descuidar tampoco la alimentación de los sudras,chandalas e incluso perros, cerdos y monos. Tras haber satisfecho a todos, la propia persona a cargo del festín debe entonces tomar prasada.
Si no se pudiera visitar Govardhana, entonces se debe colectar en cualquier otro sitio estiércol de vaca, y con el mismo, hacer una gran colina con la forma de la Colina de Govardhana, adornándola con hojas y flores y ofrecer adoración exactamente de la forma antes descrita. Si se ha recibido una Govardhana sila de una persona calificada, y se ha dado a cambio la cantidad de oro equivalente, entonces se puede ofrecer la adoración a dicha sila, en este día, exactamente de la forma antes descrita.
Quien celebre la adoración de Govardhana de esta forma, nunca se verá arrastrado hacia el océano material, y alcanzará el beneficio de haber adorado a todos los lugares santos de los tres krores (30 millones), dispersos en las siete islas o regiones (dvipas). Quien adore a la Colina de Govardhana de esta forma cada año, nunca tendrá que volver a nacer ,y después de esta vida, llegará a una morada eterna cerca de la Colina de Govardhana.
En el Gopala Champu se dice que, tras haber finalizado la adoración de Govardhana, se realizaba la adoración de las vacas, mediante la ofrenda de bellos atavíos y alimentándolas con abundancia de pasto fresco y granos. Luego se celebraba un maravilloso aratika, tras el cual, los Vrajavasis circunvalaban gozosos a las vacas.
Srila Jiva Gosvami ha señalado que si no se pudieran adorar muchas vacas, simplemente se ofrece adoración a una vaca, y de esta forma, todas las vacas estarán satisfechas; tal como regando la raíz de un árbol, todas las hojas son nutridas. Tras satisfacer a las vacas, se celebraba un gran sacrificio de fuego, al cual asistían todos los semidioses, excepto Indra, que no sentía muy bien. Tras realizar el parikrama del fuego, daban caridad a los brahmanas.
/_________________________
(Continúa en la siguiente nota “6_ Comienza el parikrama…”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, aconsejó en tal sentido a los pastores que detuvieran el Indra-yajña e iniciaran la Govardhana-puja, para poder castigar a Indra, quien estaba demasiado envanecido de su posición de controlador de los planetas celestiales, como su mismo nombre lo indica. Pero Krishna es parama-isvara, el controlador supremo, y como se indica en el Gita (7.21-23), El está por encima de todos los semidioses.
Los honestos y sencillos pastores, guiados por Nanda Maharaja, aceptaron la propuesta de Krishna y ejecutaron detalladamente todo lo que El había sugerido. Celebraron la adoración de Govardhana, y circunvalaron la colina. Tras la inauguración de la Govardhana-puja, la gente de Vrindavana aún se viste bellamente y se reúne cerca de la Colina de Govardhana para ofrecer adoración y hacer peregrinaje a su alrededor, conduciendo a sus vacas, que van delante. De acuerdo con la instrucción del Señor Krishna, Nanda Maharaja y los pastores convocaron a los brahmanas eruditos e iniciaron la adoración de la colina de Govardhana, cantando los himnos Védicos y ofreciendo prasada.
Los moradores de Vrindavana se congregaron, adornaron sus vacas y les dieron pasto. Manteniendo las vacas al frente, comenzaron a circunvalar la Colina de Govardhana. Las gopis también se vistieron muy lujosamente, y se sentaron en carretas tiradas por bueyes, cantando las glorias de los pasatiempos de Krishna. Reunidos allí para oficiar como sacerdotes de la Govardhana Puja, los brahmanas ofrecieron sus bendiciones a los pastores y sus esposas, las gopis. Cuando todo estuvo completo, Krishna asumió una gran forma trascendental y declaró a los habitantes de Vrindavana que El Mismo era la Colina de Govardhana, para poder convencer a los devotos que la Colina de Govardhana y Krishna Mismo son idénticos. Luego Krishna comenzó a comer todas las ofrendas de alimento.
La identidad de Krishna y de la colina de Govardhana, aún se honra, y con la debida aprobación autorizada de babajis o Vaisnavas calificados, los devotos toman rocas de la colina de Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Por eso ellos colectan pequeñas piedras de la Colina de Govardhana para adorarlas, porque esta adoración es tan buena como la adoración de la Deidad. Sin embargo, es preciso aclara lo siguiente: uno no debe tomar caprichosa ni desautorizadamente Govardhana-silas. Lo recomendable es que quien tome una sila de Govardhana la adore en Vraja y con el permiso de su Guru.
La adoración de las Govardhana-silas no se debe conducir como un ritual frívolo ni caprichoso. Se de devotos que toman rocas de Goavrdhana sin el debido respeto ni permiso, ni poniendo su peso equivalente en oro. Una vez se presentó una controversia con cierto devoto que no siguió mi instrucción, a pesar de que le hice ver la opinión del sastra. Cuando le pregunte a Jñananivas Prabhu, uno de los gemelos pujaris del templo de Mayapur acerca de estsa situación, él me refirió lo siguiente: una devota casada con un discípulo de Prabhupada que después fue uno de los sannyasis prominentes de Mayapur en los primeros tiempos, cogió una roca de Govardhana para su adoración personal. Ella le escribió una carta a Srila Prabhupada para conocer su opinión. Prabhupada le respondió que debería ir a Vrindavana y devolver esa sila en el lugar de Govardhan donde la tomo. Esta instrucción de Prabhupada es muy clara sobre este particular.
Naturalmente, cuando se toman silas del rio Gandaki o de Govardhana apropiadamente, con el permiso superior de Sri Guru y Sri Vaisnavas calificados, y con el propósito de establecer su adoración en un altar del templo o personal, la situación es distinta. En Vrindavana y otros templos se adoran en el altar Govardhana-silas y otras silas. Pero si un devoto neófito toma caprichosamente silas sin el debido respeto esa adoración no es autorizada y puede ser contraproducente para su avance.
Mahaprabhu adoró una Govardhana sila que le fue dada por Sankaranya Sarasvati. El cantaba harinama, la mantenía en Su corazón, a veces la ponía en Sus ojos o encima de Su cabeza, a veces la olía y siempre estaba humedecida por Sus lágrimas. Luego, sabemos que le dio esa Govardhana-sila a Raghunatha-dasa Goswami con un gunja-mala(collar de cuentas del bosque), concediéndole con ello la entrada en raganuga-bhakti y en el servicio de Srimati radharani (radha-dasyam). Cuando desapareció Raghunatha das Goswami se dio esa sila a una gran devota, cuyo nombre daré después.
Regresando al tema del Govardhana-puja:
La forma de Krishna que comenzara a comer las ofrendas estaba aparte, independientemente en Su forma gigantesca, y Krishna Mismo junto con los demás habitantes de Vrndavana, comenzaron a ofrecer reverencias a la Deidad, así como a la Colina de Govardhana.
Al ofrecer reverencias a la enorme forma de Krishna Mismo y de la Colina de Govardhana, Krishna declaró: “Vean tan solo como la colina de Govardhana ha asumido esta enorme forma favoreciéndonos al aceptar toda la ofrenda.” En esa reunión Krishna también declaró: “Quien no cumpla la adoración de la Govardhana-puja, como Yo la estoy conduciendo personalmente, no será nunca feliz. Hay muchas serpientes en la colina de Govardhana, y las personas que no sigan este Govardhana-puja, serán mordidas por estas serpientes y morirán. Para poder asegurar la buena fortuna de las vacas y de ellos mismos, toda la gente de Vrindavana, cerca de Govardhana, debe adorar a la colina, como Yo lo prescribo.” (Véase el libro Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, por A.C. Bhaktivedanrta Swami Prabhupada, Cap.24.)
Comienza la comilona… “¡Aniyora! ¡Aniyora!”
En el Gopala Champú, Srila Jiva Gosvami ha descrito además que, cuando se manifestó la gran forma de Govardhana, todos los pastores y mujeres (gopas y gopis), junto con Krishna, ofrecieron sus reverencias y luego se pararon delante de Govardhana con las manos juntas. Esa gran personalidad, Govardhana, hablando con una voz como trueno, dijo: “Fíjense como voy a comeré todas las variedades de alimentos que Me han ofrecido.” Tras hablar de tal modo, Govardhana comenzó a comer las preparaciones y a beber el agua de los kundas alrededor de la colina. Lentamente, todos los kundas se secaron.
Mientras Govardhana estiraba Su mano para tomar más alimento, todos los pastores retrocedían corriendo, fuera de Su camino. De esta forma, la colina de Govardhana comió con Su mano derecha todas las preparaciones, y con Su mano izquierda, chasqueaba Sus dedos, solicitando continuamente, “¡Traigan más! ¡Traigan más!” Por eso, el nombre de este lugar es Aniyora, que significa “traigan más”.
Krishna-Giriraj ingirió bastante rápido todas las preparaciones y cuando hubo terminado, no quedó ni un solo grano. Los pastores trajeron agua desde una gran distancia, para que Govardhana lavara Su boca y Sus manos. Cuando Govardhana salpicaba agua fuera de Su boca, de inmediato germinaban diferentes tipos de cultivos. Seguidamente, Govardhana comenzó a desarraigar bambúes para limpiar Sus dientes. Cuando hubo terminado, se le trajeron miles de tambula (betel) conteniendo la mejor de las especias. En ese momento, Su rostro brillante resplandecía como el sol naciente.
Luego que Govardhana disfrutó masticando el tambula, los pastores desearon ofrecer elaratika, pero no sabían con precisión qué emplear en las lamparillas de ghee. Krishna simplemente sonrió y pensó en Su mente en muchas grandes lamparillas, cada una capaz de sostener miles de mechas de ghee, y las mismas se manifestaron tan sólo por Su pensamiento. De tal modo, los pastores pudieron ofrecer el aratika a Govardhana. Luego que este concluyó, todos le ofrecieron reverencias. Luego, Govardhana bendijo a todos y desapareció.
La forma de celebrar el Govardhana-puja
En el Garga-samhita se describe la forma de celebrar la Govardhana-puja. Primero se debe limpiar la superficie de la tierra próxima a la Colina de Govardhana, y luego aplicar estiércol fresco de vaca. Acto seguido, con la mente pura, se deben disponer los artículos para adorar a Govardhana. Un brahmana erudito debe cantar mantras del sastra, glorificar al Señor Krishna y ofrecer agua del Ganges y el Yamuna. Se da así comienzo al baño de Govardhana con leche de una vaca blanca. Seguidamente, se debe bañar a Govardhana con pañcamrta y después con agua del Yamuna. Tras ello, aplicar kesara, seguido de kasturi, kapoor y candana. Debe ofrecerse incienso que huela exquisito y lienzo nuevo. Después, una lamparilla de ghee. A continuación, realizar el parikrama mientras se canta un mantra específico, que no se mencionará aquí en este resumen.
Después de esto, se debe ofrecer agua del Ganges y del Yamuna, en la cual se hayan colocado hojas de Tulasi, junto con 64 preparaciones hechas de todos y cada uno de los tipos diferentes de granos. Tras ello, se debe ofrecer puspañjali (flores) y aratrika, seguido de sacrificio de fuego. Tras haber concluido todas estas actividades, todos los asistentes deben sentarse respetuosamente, y deben ser alimentarlos suntuosamente con Govardhana prasada. No se debe descuidar tampoco la alimentación de los sudras,chandalas e incluso perros, cerdos y monos. Tras haber satisfecho a todos, la propia persona a cargo del festín debe entonces tomar prasada.
Si no se pudiera visitar Govardhana, entonces se debe colectar en cualquier otro sitio estiércol de vaca, y con el mismo, hacer una gran colina con la forma de la Colina de Govardhana, adornándola con hojas y flores y ofrecer adoración exactamente de la forma antes descrita. Si se ha recibido una Govardhana sila de una persona calificada, y se ha dado a cambio la cantidad de oro equivalente, entonces se puede ofrecer la adoración a dicha sila, en este día, exactamente de la forma antes descrita.
Quien celebre la adoración de Govardhana de esta forma, nunca se verá arrastrado hacia el océano material, y alcanzará el beneficio de haber adorado a todos los lugares santos de los tres krores (30 millones), dispersos en las siete islas o regiones (dvipas). Quien adore a la Colina de Govardhana de esta forma cada año, nunca tendrá que volver a nacer ,y después de esta vida, llegará a una morada eterna cerca de la Colina de Govardhana.
En el Gopala Champu se dice que, tras haber finalizado la adoración de Govardhana, se realizaba la adoración de las vacas, mediante la ofrenda de bellos atavíos y alimentándolas con abundancia de pasto fresco y granos. Luego se celebraba un maravilloso aratika, tras el cual, los Vrajavasis circunvalaban gozosos a las vacas.
Srila Jiva Gosvami ha señalado que si no se pudieran adorar muchas vacas, simplemente se ofrece adoración a una vaca, y de esta forma, todas las vacas estarán satisfechas; tal como regando la raíz de un árbol, todas las hojas son nutridas. Tras satisfacer a las vacas, se celebraba un gran sacrificio de fuego, al cual asistían todos los semidioses, excepto Indra, que no sentía muy bien. Tras realizar el parikrama del fuego, daban caridad a los brahmanas.
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(Continúa en la siguiente nota “6_ Comienza el parikrama…”)
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Un nombre de Krishna esPpartha-sarathi, el conductor del carruaje de Arjuna. Por eso las deidades en el altar central del hermoso templo de ISKCON en Delhi se llaman Sri Sri Radha-Partha-sarati, a quienes he tenido la fortuna de servir, pintándolas , adornándolas y ofreciéndoles arati.
Una vaca de Vraja bellamente adoranada en la celebración de Gopastami. En la cultura védica la vaca es considerada una de las siete madres. Matarla es un acto sumamente pecaminoso producto de la mentalidad demoníaca de la abominable cultura materialista occidental, sumida en la más crasa ignorancia, duplicidad e hipocresía.
Una hermosa imagen de Maria mataji, la madre de Jesús, el Cristo (ungido).
Una rosa es una rosa es una rosa es una rosa.... trascendental, cuando la ofrecemos a los pies de loto de Sri Sri Radha y Krishna, con amor y devoción.
La paz comienza con una sonrisa y en corazón de cada quien. Si no tenemos paz interior a nivel individual no podrá haber paz en un mundo en crisis, gobernado por personajes demoníacos. Vean lo que dice el Bhagavad-gita sobre la fórmula perfecta para lograr la paz. El Dalai-lama también dijo algo importante en su discurso oficial, cuando recibió el premio Nobel de la Paz en 1896. La paz comienza en el corazón liberado de anarthas y deseos materiales, mediante la práctica del bhakti-yoga. Srila Prabhupada dijo que la conciencia de Krishna es la mejor forma de contribuir a la paz mundial.
Un deseo de paz...
Las crías de los peces payaso crecen entre estos enjambres submarinos. Después de reproducirse, esta especie es capaz de viajar hasta 400 kilómetros para regresar a su hábitat..
Una maravillosa escena de sakhya-lila, donde Krishna y Balarama están disfrutando con sus queridos amigos vaqueritos, en un paraje edénico d la colina de Govardhana, donde van diariamente a pastorear sus vacas y terneros.
Sri Chaitanya Mahaprabhu no sólo vino para dar manjari-bhava o madhurya-rasa, sino todas las rasas, de acuerdo a la inclinación del sentimiento de Sus devotos. Aunque madhurya-lila sea predominante. todas las demás rasas son absolutas y igualmente bienaventuradas.
Sri Chaitanya Mahaprabhu no sólo vino para dar manjari-bhava o madhurya-rasa, sino todas las rasas, de acuerdo a la inclinación del sentimiento de Sus devotos. Aunque madhurya-lila sea predominante. todas las demás rasas son absolutas y igualmente bienaventuradas.
La bella Radha lleva un cántaro al Yamuna para buscar agua pendiente de encontrar a Krishna, mientras Su amado la espera en el camino tocando Su encantadora flauta. ¿Quién encanta a quién?
Una encantadora escena de Sri Sri Radha-Syama, bogando en un bote por Radha-kuna, con unos cisnes que se acercan a la Divina Pareja de Vraja-dhama.
Srimati Radharani también toca la flauta muy experta y dulcemente. A veces Ella le roba la flauta a Syama... Hay un conocido pasatiempo sobre ese episodio...
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Lo dicho dicho está, y no lo puedo remediar ni remedar. En el fondo, las reflexiones anteriores son más o menos similares a las expresadas por Sril Visvanatha Chakravarti Thakur sobre este tema tan profundo como irresistiblemente atractivo, pero que debe ser explorado y/o compartido con la debida orientación y de manera cautelosa. La jiva puede sin embargo, ascender rápida y fácilmente a la perfección más elevada por seguir el método prescrito de nama-bhajana que ha sido anteriormente descrito. El nama-chintamani es una joya trascendental, muy distinta al nama-bhasa o nama-aparadha que muchos devotos aún cantamos. Por favor, ruegue por mi, para que algún día fluya en mi corazón sin interrupción ese divino Vrindavana-lila, sin que pierda el sentido del mundo exterior, aunque sabemos que eso ocurrirá inevitablemente al entrar en ese escenario trascendental. ¿Es a eso que se refería al decir que cuando eso ocurre, muchas cosas comienzan a perder sentido? Jay Sri Radhe!
21 de septiembre de 2014 a las 14:39
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Santa, santa, santa la asociación de almas que anhelan tales sentimientos.... este gusano en el excremento mundano ora por un respiro aliviador...
20 de septiembre de 2014 a las 23:36
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Ahora tengo que salir a comprar algo para hacer pan o chapatis, porque me pasé este sábado casi ayunando, perdiendo el sentido del tiempo, que debo recobrar.... dandavats!
20 de septiembre de 2014 a las 23:38
Laura Edit Albertelli
Laura Edit Albertelli Si MahaRaja, a eso justamente me referia Emoticono heart
20 de septiembre de 2014 a las 23:38
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Lo comprendí perfectamente.. gracias por ocuparme en este hermoso intercambio. Es como estar en Vraja-dhama. Salud y saludos y bendiciones deseables para todos. Jay Prabhupada!
20 de septiembre de 2014 a las 23:40
21 de septiembre de 2014 a las 14:39
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Santa, santa, santa la asociación de almas que anhelan tales sentimientos.... este gusano en el excremento mundano ora por un respiro aliviador...
20 de septiembre de 2014 a las 23:36
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Ahora tengo que salir a comprar algo para hacer pan o chapatis, porque me pasé este sábado casi ayunando, perdiendo el sentido del tiempo, que debo recobrar.... dandavats!
20 de septiembre de 2014 a las 23:38
Laura Edit Albertelli
Laura Edit Albertelli Si MahaRaja, a eso justamente me referia Emoticono heart
20 de septiembre de 2014 a las 23:38
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Lo comprendí perfectamente.. gracias por ocuparme en este hermoso intercambio. Es como estar en Vraja-dhama. Salud y saludos y bendiciones deseables para todos. Jay Prabhupada!
20 de septiembre de 2014 a las 23:40
Aquí le envío esta foto al lado de mi querida Lalita-sakhi, después de servirla en el altar de mis istha-devatas en Vrindavana. Sin su misericordiosa mediación no será posible llegar a los pies de loto que deseamos...
Anandini mahabhava-chintamani Sri Radha lo es todo en todo para los Gaudiya Vaisnavas. Ella posee todas las más espléndidas cualidades, de las que se han descrito 25 principales (más la bendición que recibió de convertir en néctar todo los alimentos que preparada). En la imagen Srimati Radhika está tocando la vina, con algunas de Sus mascotas.
Aunque Sri Gauranga Mahaprabhu vino a inundar todo universo con la guirnalda del nectariino prema-nama-sankirtana, las razones más confidenciales de Su aparición (tal como se describen en el cuarto capítulo del Adi-lila del Chaitanya-charitamrta), se deben a Su deseo de experimentar la posición y el placer experimentado por el objeto amado (Sri Radha Thakurani), y entender la naturaleza de esa divina atracción, asumiendo el rol de un devoto sannyasi thakur (bhakta-rupa), para experimentar los sentimientos de separación (vipralamabha-bhava) de Srimati Radharani y las Vraja-gopis. Es por ello que la ejecución pura del nama-sankirtana y el rasa-lila son complementarios, en dos niveles de rasa aparentemente distintos (Gaura-lila y Vrindavana-lila), pero que tienen la misma esencia trascendental. Ese es el guhya-siddhanta de Mahaprabhu con Sus eternos asociados, encarnaciones en Kali-yuga de Vraja-gopis y gopas.
Sri Harinama-sankirtan yajña yuga-dharma ki jay !
Sri Harinama-sankirtan yajña yuga-dharma ki jay !
El flujo eterno del Madhurya lila de Sri Sri Radha-Syama con sus prana-sakhis fluye eternamente en Vraja-dhama y en el corazón de los rasika Vaisnavas.
Srila Jiva Goswami es reconocido como uno de los más eruditos Vaisnava-acharyas en la Gaudiya Vaisnava-sampradaya y el mayor filósofo de toda la historia de la India. A continuación, doy su resumen biográfico, sustentado en las referencias confiables:
Apareciendo como el sobrino de Sri Rupa y Sanatana Gosvamis, Sri Jiva Gosvami mostró desde su infancia todos los aspectos de un mahapurusa (persona divina). Tenía ojos de loto, nariz respingada, frente alta, pecho amplio, brazos largos y un radiante cuerpo dorado.
Siendo muchacho, hizo unas deidades de Krishna-Balarama. Expresando su devoción pura, a veces lloraba mientras las adoraba. Después de ofrecerles ropas, chandana, flores, ornamentos y dulces a Krishna-Balarama, tomaba un poco y les daba maha-prasadam a sus compañeros con quienes jugaba.
Desde el principio Jiva mostró su bondad hacia las otras jivas (entidades vivientes). Estaba tan apegado a Krishna-Balarama que al acostarse abrazaba a sus Deidades para dormirse. Sus padres pensaban que sólo estaba jugando, pero sus vecinos se alegraban al ver el amor de Jiva por Krishna-Balarama.
En la escuela rápidamente se hizo experto en gramática sánscrita, poesía, lógica y filosofía. El Srimad-Bhagavatam le daba vida a su vida, yel krishna-katha lo llenaba de felicidad. Nadie se atrevía a hablarle de nada que no fuera de Krishna.
Recorrió Navadvipa-dhama con Srila Nityananda Prabhu, estudió sánscrito en Benares y luego vivió en Vrindavana. Después de servir humildemente a Srila Rupa Gosvami lavándole los pies, preparando sus manuscritos y editando sus libros, recibió diksa. Una vez, un anciano Vaishnava, Vallabhacharya, le dio consejos a Srila Rupa Gosvami criticando sus escritos. A pesar de que era mucho más joven que el venerable Vallabha, Srila Jiva habló osadamente en defensa de su guru. Srila Rupa Gosvami reprendió a Srila Jiva diciéndole que abandonara Vrindavana. Srila Jiva Gosvami fue a vivir en el hueco abandonado de un cocodrilo en Nanda Ghat (a 45 minutos del bhajana-kutir de Sri Rupa) y comenzó a ayunar. Subsistió a base de harina de trigo que mendigaba mezclado con agua del Yamuna. Viendo su estricto auto-castigo, Sanatana Gosvami lo trajo de vuelta al servicio de Srila Rupa Gosvami.
Srila Prabhupada comentó una vez acerca de este pasatiempo entre guru-discípulo, diciendo que, “Srila Rupa Gosvami castigó a Jiva Gosvami para enseñarnos una lección a nosotros, los devotos de hoy. No fue para enseñar o castigar a Srila Jiva Gosvami, quien estaba perfectamente liberado y era un asociado del Señor Krishna. Rupa Gosvami envió a Jiva Gosvami fuera de Vrindavana para enseñarle a todas las jivas lo que él escribió en el Upadesamrita: vaco vegam mansah krodah vegam, jihva vegam... En todo momento un devoto debe controlar su lengua, el habla y permanecer siempre humilde, trnad api sunicena”.
Después de la desaparición de Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami se volvió el Gaudiya Sampradacharya para guiar a todos los Vaisnavas en Navadvipa, Vrindavana y Jagannatha Puri. A pesar de que era el líder indiscutible, siempre actuaba como un humilde sirviente de todas las jivas. Cuando los Vaisnavas Bengalíes visitaban Vrindavana El los recibía cariñosamente, hacía los arreglos para el prasada y cuartos confortables, e incluso los guiaba en el Vraja mandala parikrama.
Srila Jiva Gosvami era un excelente erudito en Sánscrito y solía componer slokas en su mente y luego los escribía sin hacer ningún cambio. Escribirlos significa que utilizaba un punzón metálico para grabarlos permanentemente en hojas de palmera. Este método de escritura no permitía borrar, rescribir ni corregir. Aún así, cada verso sánscrito era una preciosa gema de perfecta métrica, ritmo, poesía y significado. Jiva Goswami fue el filósofo más grande de toda la historia de la India. Los sanscritistas contemporáneos lo llamaban el erudito más grande que jamás haya vivido.
Srila Jiva Goswami era el más joven, pero fue el escritor más prolífico o fecundo entre los Goswamis. Escribió la sorprendente cifra de medio millón de versos sánscritos (unos 25 libros). Sus obras prueban que la filosofía de Sri Chaitanya contiene y trasmite la esencia de la sabiduría Védica y la perfección de la religión. El Gopala Campu, los Sat [seis] Sandarbhas, y el Hari-nama-vyakarana son tres de sus obras más famosas. Sus seis tratados (Sandarbhas) establecen sólidamente las verdades trascendentales del Srimad-Bhagavatam. También confirman que el Señor Krishna es la Suprema Verdad Absoluta (svayam bhagavan), la causa de todo y la fuente de todos los avataras. Cualquiera que lea sinceramente esos libros se volverá un devoto de Krishna.
Satyanarayana Dasa, un erudito Gaudiya Vaisnava en Sánscrito que está actualmente traduciendo los Sanadarbhas al Inglés para el B.B.T (Bhaktivedanta Book Trust)de ISKCON, da la siguiente explicación del nombre de Jiva Goswami: “En realidad, el nombre jiva de Jiva Goswami es muy interesante cuando se considera a la luz del verso del Bhagavatam: ahastani sahastanam apadani catus padam…jivo jivasya jivanam, “Animales sin manos y comida para esas manos, aquellos sin pies son comida para los que tienen cuatro patas…en todas partes una jiva (entidad viviente) es comida para otra”. Otro significado de jiva es, “uno que da vida a los otros”. De manera que el conocimiento espiritual dado por Jiva Goswami en sus 25 libros, da vida a todos los devotos.
“Otro nombre de Jiva es jivakah, “aquel que hace que las jivas (seres vivientes) emitan sonidos extáticos”.Sri Jiva Goswami esto esto al dar el significado esotérico del Srimad-Bhagavatam a través de sus comentarios Bhagavata y los Sat Sandarbhas. Aquel que expande la naturaleza de la jiva, su relación con el Señor, el proceso para alcanzar la meta, y el objetivo último de la vida es jivakah o jiva”.
La siguiente cita proviene del nectáreo Gopala Campu de Sri Jiva Goswami, el cual describe los jubilosos pasatiempos de Radha-Damodara:
“De la Colina Govardhana se manifestó una gran forma de Govardhana. Todos los Vrajavasis junto con Krishna Mismo ofrecieron entonces reverencias a esa forma gigantesca. Cuando Sri Krishna estaba parado con las manos juntas en actitud de reverencia, esa gran personalidad vociferó, ‘Voy a comer todas vuestras ofrendas.’ El comió y bebió agua vaciando todos los kundas [estanques o lagos] que había alrededor de la colina. Mientras comía con su mano derecha todas las preparaciones hechas por los Vrajavasis, hacía chasquidos con los dedos de su mano izquierda. Los vaqueros corrían fuera del camino cuando Govardhana estiraba Sus manos para tomar más y vociferaba, ¡Aniyor! ¡Aniyor! Aniyor! ‛trae más, trae más, trae más'.”
Por solicitud de Acharyarani Jahnavi Devi Thakurani, Sri Jiva Goswami hizo que Srinivasa Acharya, Narottama Dasa Thakur y Syamanada Prabhu, llevaran los escritos de los Goswamis de Vrindavana a Bengala. Esa es toda una historia. Ellos los tradujeron al Bengalí y los distribuyeron por todo Bengala y Orissa. También predicaron extensamente e iniciaron a cientos de devotos.
En 1542, Sri Jiva Gosvami estableció la adoración de Sri Sri Radha-Damodara en Seva Kunja, en Vrindavana. Su samadhi se encuentra en el área del templo. Sri Jiva Goswami es Vilasa-mañjari en en nitya-Vrindavana-lila de Radha-Damodara.
Para mayor exploración en este último punto, pueden ver mi traducción española, "Prabhupada en Radha-Damodara", que publiqué en mis Ediciones Chintamani en 1999. Allí hay muchos episodios sobre Srila Jiva Goswami. Srila Jiva Goswami Prabhupada ki jay!
Apareciendo como el sobrino de Sri Rupa y Sanatana Gosvamis, Sri Jiva Gosvami mostró desde su infancia todos los aspectos de un mahapurusa (persona divina). Tenía ojos de loto, nariz respingada, frente alta, pecho amplio, brazos largos y un radiante cuerpo dorado.
Siendo muchacho, hizo unas deidades de Krishna-Balarama. Expresando su devoción pura, a veces lloraba mientras las adoraba. Después de ofrecerles ropas, chandana, flores, ornamentos y dulces a Krishna-Balarama, tomaba un poco y les daba maha-prasadam a sus compañeros con quienes jugaba.
Desde el principio Jiva mostró su bondad hacia las otras jivas (entidades vivientes). Estaba tan apegado a Krishna-Balarama que al acostarse abrazaba a sus Deidades para dormirse. Sus padres pensaban que sólo estaba jugando, pero sus vecinos se alegraban al ver el amor de Jiva por Krishna-Balarama.
En la escuela rápidamente se hizo experto en gramática sánscrita, poesía, lógica y filosofía. El Srimad-Bhagavatam le daba vida a su vida, yel krishna-katha lo llenaba de felicidad. Nadie se atrevía a hablarle de nada que no fuera de Krishna.
Recorrió Navadvipa-dhama con Srila Nityananda Prabhu, estudió sánscrito en Benares y luego vivió en Vrindavana. Después de servir humildemente a Srila Rupa Gosvami lavándole los pies, preparando sus manuscritos y editando sus libros, recibió diksa. Una vez, un anciano Vaishnava, Vallabhacharya, le dio consejos a Srila Rupa Gosvami criticando sus escritos. A pesar de que era mucho más joven que el venerable Vallabha, Srila Jiva habló osadamente en defensa de su guru. Srila Rupa Gosvami reprendió a Srila Jiva diciéndole que abandonara Vrindavana. Srila Jiva Gosvami fue a vivir en el hueco abandonado de un cocodrilo en Nanda Ghat (a 45 minutos del bhajana-kutir de Sri Rupa) y comenzó a ayunar. Subsistió a base de harina de trigo que mendigaba mezclado con agua del Yamuna. Viendo su estricto auto-castigo, Sanatana Gosvami lo trajo de vuelta al servicio de Srila Rupa Gosvami.
Srila Prabhupada comentó una vez acerca de este pasatiempo entre guru-discípulo, diciendo que, “Srila Rupa Gosvami castigó a Jiva Gosvami para enseñarnos una lección a nosotros, los devotos de hoy. No fue para enseñar o castigar a Srila Jiva Gosvami, quien estaba perfectamente liberado y era un asociado del Señor Krishna. Rupa Gosvami envió a Jiva Gosvami fuera de Vrindavana para enseñarle a todas las jivas lo que él escribió en el Upadesamrita: vaco vegam mansah krodah vegam, jihva vegam... En todo momento un devoto debe controlar su lengua, el habla y permanecer siempre humilde, trnad api sunicena”.
Después de la desaparición de Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami se volvió el Gaudiya Sampradacharya para guiar a todos los Vaisnavas en Navadvipa, Vrindavana y Jagannatha Puri. A pesar de que era el líder indiscutible, siempre actuaba como un humilde sirviente de todas las jivas. Cuando los Vaisnavas Bengalíes visitaban Vrindavana El los recibía cariñosamente, hacía los arreglos para el prasada y cuartos confortables, e incluso los guiaba en el Vraja mandala parikrama.
Srila Jiva Gosvami era un excelente erudito en Sánscrito y solía componer slokas en su mente y luego los escribía sin hacer ningún cambio. Escribirlos significa que utilizaba un punzón metálico para grabarlos permanentemente en hojas de palmera. Este método de escritura no permitía borrar, rescribir ni corregir. Aún así, cada verso sánscrito era una preciosa gema de perfecta métrica, ritmo, poesía y significado. Jiva Goswami fue el filósofo más grande de toda la historia de la India. Los sanscritistas contemporáneos lo llamaban el erudito más grande que jamás haya vivido.
Srila Jiva Goswami era el más joven, pero fue el escritor más prolífico o fecundo entre los Goswamis. Escribió la sorprendente cifra de medio millón de versos sánscritos (unos 25 libros). Sus obras prueban que la filosofía de Sri Chaitanya contiene y trasmite la esencia de la sabiduría Védica y la perfección de la religión. El Gopala Campu, los Sat [seis] Sandarbhas, y el Hari-nama-vyakarana son tres de sus obras más famosas. Sus seis tratados (Sandarbhas) establecen sólidamente las verdades trascendentales del Srimad-Bhagavatam. También confirman que el Señor Krishna es la Suprema Verdad Absoluta (svayam bhagavan), la causa de todo y la fuente de todos los avataras. Cualquiera que lea sinceramente esos libros se volverá un devoto de Krishna.
Satyanarayana Dasa, un erudito Gaudiya Vaisnava en Sánscrito que está actualmente traduciendo los Sanadarbhas al Inglés para el B.B.T (Bhaktivedanta Book Trust)de ISKCON, da la siguiente explicación del nombre de Jiva Goswami: “En realidad, el nombre jiva de Jiva Goswami es muy interesante cuando se considera a la luz del verso del Bhagavatam: ahastani sahastanam apadani catus padam…jivo jivasya jivanam, “Animales sin manos y comida para esas manos, aquellos sin pies son comida para los que tienen cuatro patas…en todas partes una jiva (entidad viviente) es comida para otra”. Otro significado de jiva es, “uno que da vida a los otros”. De manera que el conocimiento espiritual dado por Jiva Goswami en sus 25 libros, da vida a todos los devotos.
“Otro nombre de Jiva es jivakah, “aquel que hace que las jivas (seres vivientes) emitan sonidos extáticos”.Sri Jiva Goswami esto esto al dar el significado esotérico del Srimad-Bhagavatam a través de sus comentarios Bhagavata y los Sat Sandarbhas. Aquel que expande la naturaleza de la jiva, su relación con el Señor, el proceso para alcanzar la meta, y el objetivo último de la vida es jivakah o jiva”.
La siguiente cita proviene del nectáreo Gopala Campu de Sri Jiva Goswami, el cual describe los jubilosos pasatiempos de Radha-Damodara:
“De la Colina Govardhana se manifestó una gran forma de Govardhana. Todos los Vrajavasis junto con Krishna Mismo ofrecieron entonces reverencias a esa forma gigantesca. Cuando Sri Krishna estaba parado con las manos juntas en actitud de reverencia, esa gran personalidad vociferó, ‘Voy a comer todas vuestras ofrendas.’ El comió y bebió agua vaciando todos los kundas [estanques o lagos] que había alrededor de la colina. Mientras comía con su mano derecha todas las preparaciones hechas por los Vrajavasis, hacía chasquidos con los dedos de su mano izquierda. Los vaqueros corrían fuera del camino cuando Govardhana estiraba Sus manos para tomar más y vociferaba, ¡Aniyor! ¡Aniyor! Aniyor! ‛trae más, trae más, trae más'.”
Por solicitud de Acharyarani Jahnavi Devi Thakurani, Sri Jiva Goswami hizo que Srinivasa Acharya, Narottama Dasa Thakur y Syamanada Prabhu, llevaran los escritos de los Goswamis de Vrindavana a Bengala. Esa es toda una historia. Ellos los tradujeron al Bengalí y los distribuyeron por todo Bengala y Orissa. También predicaron extensamente e iniciaron a cientos de devotos.
En 1542, Sri Jiva Gosvami estableció la adoración de Sri Sri Radha-Damodara en Seva Kunja, en Vrindavana. Su samadhi se encuentra en el área del templo. Sri Jiva Goswami es Vilasa-mañjari en en nitya-Vrindavana-lila de Radha-Damodara.
Para mayor exploración en este último punto, pueden ver mi traducción española, "Prabhupada en Radha-Damodara", que publiqué en mis Ediciones Chintamani en 1999. Allí hay muchos episodios sobre Srila Jiva Goswami. Srila Jiva Goswami Prabhupada ki jay!
Dicen que hoy se celebra el día de la aparición de Indulekha sakhi,
Indulekha-sakhi tiene una apariencia del color de la fruta de granada, así como su vestimenta. Ella despliega un temperamento fogoso y naturaleza rebelde u opositora (vamya-bhava). Srila Rupa Goswami describe que ella conoce la ciencia de la quiromancia y encanta a las serpiente con mantras, siendo experta en gemología, enhebrar collares y en confección textil. Indulekha lleva auspiciosos mensajes que crean mutua atracción entre Radha y Krishna, y es plenamente consciente de Sus secretos confidenciales. Entre otras características trascendentales, Indulekha es la líder de todas las sakhis que presentan adornos y prendas de vestir a la Pareja Divina de Vraja.
Ella tiene su kunja en el lado sudeste de Radha-kunda. Indu significa Luna, por eso allí en su cabaña (kunja) todo es completamente blanco, incluso las abejas. Usualmente la abeja, y especialmente el abejorro, en negro. Pero allí hay abejas blancas, loritos blancos, flores blancas, todo es totalmente blanco. Cuando en purnima Radharani se viste de blanco y entra en la kunja de Su sakhi Indulekha, Syama no puede reconocerla. Vean la hermosa foto de esa escena abajo en mi comentario.
Indulekha-sakhi tiene una apariencia del color de la fruta de granada, así como su vestimenta. Ella despliega un temperamento fogoso y naturaleza rebelde u opositora (vamya-bhava). Srila Rupa Goswami describe que ella conoce la ciencia de la quiromancia y encanta a las serpiente con mantras, siendo experta en gemología, enhebrar collares y en confección textil. Indulekha lleva auspiciosos mensajes que crean mutua atracción entre Radha y Krishna, y es plenamente consciente de Sus secretos confidenciales. Entre otras características trascendentales, Indulekha es la líder de todas las sakhis que presentan adornos y prendas de vestir a la Pareja Divina de Vraja.
Ella tiene su kunja en el lado sudeste de Radha-kunda. Indu significa Luna, por eso allí en su cabaña (kunja) todo es completamente blanco, incluso las abejas. Usualmente la abeja, y especialmente el abejorro, en negro. Pero allí hay abejas blancas, loritos blancos, flores blancas, todo es totalmente blanco. Cuando en purnima Radharani se viste de blanco y entra en la kunja de Su sakhi Indulekha, Syama no puede reconocerla. Vean la hermosa foto de esa escena abajo en mi comentario.
Cuando en purnima-tithi Radharani se viste de blanco y entra en la kunja de Su sakhi Indulekha, donde todo es blanco, Syama no puede reconocerla. Esta bella imagen ilustra ese escenario trascendental.
Indulekha devi tocando mrdanga en sakhi-sanga. Indulekha sakhi ki jai!
Este es el altar de Sri Sri Radha-Govinda con Sus asta-sakhis. del templo de ISKCON en Tirupati. Tuve la buena fortuna de pintar a estas deidades en Diciembre de 2007, durante mi estadía, al participar en un evento académico que organizamos en el Bhaktivedanta Institute, donde fue invitado especial el Prof. Roger Kromberg, Premio Nobel de Química 2006, a quien llevamos al magnífico templo para que tomara el darshan de estas bellas deidades.
Compartiendo con el Prof. Roger Kromberg, Premio Nobel de Química 2006, durante la sesión inaugural la conferencia internacional, Third All India Students Conference on Science and Spiritual Quest (III-AISSQ-2007), organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute enTirupati, India, 22-23 de Diciembre de 2007.
Los participantes de la Third All India Students Conference on Science and Spiritual Quest (III-AISSQ-2007), celebrada enTirupati, India, 22-23 de Diciembre de 2007.
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