viernes, 7 de junio de 2013

2_Apéndice: Sobre el arca-vigraha (Continuación del documento) de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Junio del 2013


2_Apéndice: Sobre el arca-vigraha (Continuación del documento)

de Visuddha-sattva Das (Notas) el lunes, 1 de noviembre de 2010 a la(s) 4:47

Procedimientos prescritos para la adoración de la Deidad

      La adoración de las Deidades requiere diferentes enseres y artículos (upacaras) específicos para su ejecución apropiada, los cuales se describen en el Hari-Bhakti-vilasa. Las siguientes listas han sido  extraídas del libro Arcana-Paddhati, manual autorizado para la realización de la adoración (arcana) de los diferentes tipos de Sri Murtis instaladas en el templo o en el hogar. Aunque la adoración de la salagrama-sila sigue el proceso general autorizado en el vaisnava-tantra, su ejecución particular puede diferir en algunos aspectos. El proceso completo de adoración de salagrama-sila,  ya ha sido plenamente descrito en este documento, en los pasajes referidos por Sri Padmanabha Goswami.

El Arcana Padhati es la guía autorizada paso por paso de la adoración de la Deidad en los templos de ISKCON. Incluye acamana (purificación preliminar de los pujaris antes de comenzar la puja) y elementos para purificarse, mula-mantras para la adoración diaria de las respectivas Deidades. Al ofrecer los artículos a las Visnu-murtis deben ser cantados los mula-mantras correspondientes (para Gaura-Nitai, Krishna-Balarama, Radha-Krishna, Gaura-Gadadhara, Jaganatha, Baladeva, Subhadra, Laskmi-Narayana, Laskmi-Nrsmha, etc.); jagarana seva (despertar a la Deidad), bhoga arpana (ofrenda de bhoga); arati;Sodasopararapuja (adoración en meditación, baño, vestir y decorar); ofrenda de bhoga y aratisayana seva (acostar al Señor), oraciones (bhuta suddhi, mangala santi, visnu smaranam): a Sri Guru, Sri Chaitanya, Sri Krishna, Srimati Radharani; aparadha sodhana mantras (para pedir perdón por las posibles ofensas). Los siguientes comentarios sobre la adoración de las Deidades y las cinco divisiones generales de servicios a desempeñar, han sido esbozados por Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, el sannyasi-gurude Srila Prabhupada, y se encuentran en la Introducción al Arcana Paddhati.

Comenzando con el despertar del Señor en el brahma-muhurta (los primeros 48 minutos del arunodaya o intervalo de tiempo de 96 minutos antes de que salga el sol), hasta la ofrenda de flores cuando El descansa, existen diferentes tipos de servicios a desempeñar, y son generalmente agrupados en las cinco divisiones siguientes:

Los cinco aspectos de la adoración (pañcānga-pūjā).

    Las escrituras pañcarātra dividen la adoración a las Deidades en cinco categorías (angas) de actividad. Estas categorías están interrelacionadas y son interdependientes, formando un programa de servicio como un circuito cerrado. Aunque el cuarto punto Ijya se refiere a la adoración directa al Señor, la adoración no está completa sin las otras cuatro actividades. A continuación encontrarán una breve descripción del pañcānga-pūjā:

1. Abhigamana (llegando al templo). Este es el primer aspecto en el pañcanga-puja y explica como aproximarse a servir a las Deidades en el templo. Esto significa limpiar el templo y retirar los artículos deprasada, tales como guirnaldas, flores, pasta de sándalo y otros remanentes del altar.  Esto empieza justo en el momento de levantar a las Deidades en la mañana. Una vez levantadas, se supone que el devoto inmediatamente ofrece reverencias a Śri Guru, Śri Gauranga y Śri Śri Rādhā-Krsna o a las Deidades que estén presentes diciendo los pranām mantras apropiados o al menos llamándolos por Sus nombres.  El devoto debe entonces limpiarse externamente cepillando sus dientes y tomando un baño. Mientras se baña, debe cantar el siguiente mantra del Garuda Purana:

(om) apavitrah pavitro va sarvavastham gato ‘pi va
yah smaret pundarikaksam so bahyabhyantarah sucih
[Sri Visnu Sri Vinsu Sri Visnu]

    “Ya sea puro o impuro, o habiendo pasado a través de todas las condiciones de vida material, si uno puede recordar los ojos de loto del Señor Krsna, se vuelve limpio externa e internamente”. (Hari-bhakti-vilasa 3.47,  tomado del Garuda Purana)

La idea es que ambas, tanto la limpieza interna como la externa deben ser realizadas. Brahmana significa limpio por dentro y por fuera, y un pujari debe serlo estrictamente por estar ocupado en el servicio directo de la Deidad. Por lo tanto, el devoto debe siempre tratar de recordar, oír y cantar acerca de Krsna las 24 horas del día. El devoto entonces se pone ropa limpia (lavada solamente por un devoto limpio), adorna su cuerpo con tilaka y cuentas de tulasi, remueve y limpia los artículos usados, y limpia y decora el templo. Generalmente todas las actividades llevadas a cabo, incluyendo el mangala-arati de la mañana, se consideran abhigamana.

2. Upadana (reunir los artículos para la adoración). Significa colectar flores, vasijas para ofrecer y hojas de tulasi, cocinar y seleccionar los utensilios apropiados para la adoración. Lo que se vaya a utilizar debe ser de primera calidad, si es posible. En un contexto más amplio, se refiere a la colecta de fondos para adorar a la Deidad o ayudar a mantener el templo del Señor. Upadana es la recolección de flores y hojas y mañjaris de Tulasi-devi, y reunir diferentes esencias y otros ingredientes de la adoración de la Deidad.

3. Yoga (establecerse y prepararse en su identidad espiritual). Significa unirse o conectarse con el Señor para estar situado en el plano espiritual. Es contemplarnos en nuestra pura forma espiritual, por encima del cuerpo y de la mente, como el eterno sirviente del Señor en Vrindavana o Vaikuntha. Si sólo se requiere un poco de servicio, el devoto hará el acamana simple y cantará el siguiente mantra del Rig Veda samhita:

(om) tad visnoh paramam padam
sadā pasyanti surayah
diviva caksur-atatam

tad vipraso vipanyayo
jagrvam sah samindhate
visnor yat paramam padam

    “Igual que aquellos con visión ordinaria ven los rayos del sol en el cielo, así los devotos sabios y eruditos siempre ven la residencia suprema del Señor Visnu. Porque aquellos brhmanas dignos de alabanza y despiertos espiritualmente pueden ver esa residencia, ellos pueden también revelarla a otros”.

4. Ijya (la adoración al Señor). Esto es el servicio de nuestra propia Deidad adorable, en las distintas variedades de esa Deidad. Se refiere a la ofrenda de 64 artículos de adoración, o upacaras, tales como asanapadya y snana. En el sentido más amplio, se refiere a los servicios con los que empieza el día desde levantar a las Deidades en la mañana hasta ponerlas a dormir por la noche. En las Escrituras existe una lista de los 64 upacaras o articulos de adoración, los cuales pueden ser ofrecidas en ocasiones especiales, de otro modo uno debe ofrecer los más que pueda. Por supuesto uno debe ejecutar todos estos servicios de acuerdo a las reglas y regulaciones mencionadas en las escrituras, no de manera caprichosa, siguiendo el proceso de vaidhi-marga.

Nota (Visuddha-satta dasa): La adoración en el plano de raganuga-bhakti, aunque debe también contemplar las reglas y regulaciones prescritas en el arcana-sastra, puede que no siga ciertas prescripciones de parte de un devoto paramahamsa o muy excelso, que esté realmente situado en esta rara realización del servicio devocional. Tal es el caso de Vamsidas Babaji Maaraj, quien aunque no seguía un estándar muy regulado en la adoración de sus Deidades, El Señor estaba muy complacido con su adoración e incluso hablaba con él a través de la Sri Murti. Naturalmente, estos casos excepcionales de realización de spiritual no deben ser imitados. De allí la pertinencia de esta nota en este punto 4 (Ijya).

5. Svadhyaya (el cultivo del servicio devocional). Esto significa literalmente auto-estudio [samikstya = instrospección y análisis]. Se refiere específicamente a estudiar y escuchar los sastras; llevar a cabosadhana-bhaktisad-acara (comportamiento correcto); y, debido a que estamos predicando en una misión internacional de conciencia de Krishna, como movimiento  de gosthi-anandis, tal como fue establecido por nuestro Acharya-Fundador, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, se espera que todos los brahmanasprediquen de manera activa. Este anga es extremadamente importante para preservar la propia conciencia y actitud apropiada en krishna-anusylanam, que es el proceso activo del servicio (abhideya) en conciencia de Krishna.

    Svadhaya consiste esencialmente en el canto del Santo Nombre y del mantra otorgado por nuestro guru (después de considerar su significado), el canto audible del santo nombre, y el estudio de las Escrituras que establecen el servicio devocional puro y siguen las conclusiones de Sri Chaitanya Mahaprabhu, tales como el Srimad Bhagavatam, y el Chaitanya Charitamrta.

Srila Prabhupada nos dejó un gran legado a través de sus obras trascendentales: muchos libros, cartas y conferencias que debemos estudiar de manera asidua y cuidadosa. Se espera que los pujaris del templo tengan un carácter ideal y estén versados en las escrituras, siendo capaces de recitar versos que soporten lo que dicen. Para ello, tienen que memorizar los mantras y slokas necesarios del Bhagavad-Gita, Śrimad-Bhagavatam, Upadesamrita, Caitanya-caritāmrta, y Bhakti-rasamrta-sindu.  Svādhyāya también incluye estos otros aspectos:
  • Servir a los vaisnavas
  • Honrar prasāda
  • Recibir a los invitados
  • Servir a Tulasī
  • Servir al Santo dhama
     El estudio de las Escrituras se vuelve completo cuando uno sigue las instrucciones de los sastras y lleva a cabo las actividades arriab mencionadasd, no haciéndolo de manera independiente como una actividad de erudicción ordinaria, típica de los investigadores materialista. Una de las cualidades de un brahmana es vijñanam, la realización práctica de la espiritualidad y de las Escrituras (sruti), en base al la bena predica y el ejemplo perfecto que la respalde (pracara-acara).

Conclusión

     Con todo lo expuesto, se puede entender que el proceso de arcana consiste en mucho más una simple ofrenda externa de artículos a la Deidad del Señor como si fuera una puramente acción ritualista. El proceso de arcana-seva incluye de hecho, como ya fue indicado, diversas actividades preparatorias y suplementarias, las cuales son necesarias para asegurar la pureza y concentración devocional. Sin ello,  la adoración externa se convierte en un simple ritual sin sentido.

Este Pañchanga, o quíntuple división de la adoración de la Deidad mencionado (abhigamana, upadana, yogaijya y svadhyaya), no es de la naturaleza temporal de la actividad fruitiva, sino que es eterna y pura, y es una rama del servicio devocional puro (suddha-bhakti) que nos ayuda a alcanzar la asociación directa del Supremo Señor. Por lo tanto, para aquellos devotos que han aceptado los principios del Srimad Bhagavatam, el manual de adoración conocido como Arcana-paddhati constituyte una referencia esencial y concuerda completamente con los seguidores de Srila  Rupa  Goswami,  ya que ha sido compilado del Hari-bhakti-vilasa, escrito por Srila Sanatana Goswami y de los libros, instrucciones y tratados de los otrosmahajanas.

Acerca del Hari-bhakti-vilasa

    El Hari-bhakti-vilasa, es  el  compendio de  ritual y prácticas devocionales de la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya, codificado en veinte capítulos por Srila Sanatana Goswami y Srila Gopala Bhatta Goswami. El libro representa una extensa investigación en las Escrituras e incluye un comentario sánscrito de Sanatana Goswami llamado Dig-darsini Tika.

Gopal Bhatta Goswami es uno de los seis Goswamis de Vrindavana. Apareció al comienzo del siglo 16 cerca de Sri Rangam, en  el Sur de la India. Encontró al Señor Chaitanya de niño cuando el Señor estuvo en casa de su padre, Vyenkata Bhatta, durante los cuatro meses de la estación lluviosa. Por orden de Sri Chaitanya viajó a Vrindavana y se unió a los otros Goswamis. Estando en peregrinaje obtuvo doce salagrama-silas. Después, una Damodara-sila se Le manifestó como la bella Deidad conocida como Rdha-ramana, adorada en el templo de Vrindavana que lleva su nombre y es adorada con gran esplendor. Gopala Bhatta asistió a Sanatana Goswami en su escritura.

Mantrasmula-mantras y bija-mantras

     La palabra mantra es una palabra compuesta por mana (mente) y tra (lo que libera a). Así, mantra es la vibración o el sonido cuya repetición concentrada libera a la mente. Como se verá al explicar que son los bija-mantras y los mula-mantras, los mantras no son diferentes de la Deidad. Son eternas manifestaciones de la Deidad y son espirituales por naturaleza. Por la repetición del mantra, al adorador invoca la misericordia o el favor de la Deidad cuyo mantra él repite. Cantar esos mantras (por ejemplo, los pancaratrika Gayatri mantras)  nos  ayuda a realizar la forma trascendental de las Deidades. El sadhaka o practicante del sendero espiritual, trasciende así la ilusión y reconquista su posición espiritual original.

Los Vedas mencionan tres tipos de mantras: védicos, tántricos y puránicos. Cada uno de esos se divide en sattvicos, rajásicos y tamásicos, respectivamente.
  • Los mantras “sattvicos” están en el modo de la bondad (sattva-guna). Son cantados para obtener iluminación, sabiduría, amor divino, compasión y realización de Dios. Destruyen todo karma, dan paz, y conducen a la perfección después de la muerte.
  • Los mantras “rajásicos” corresponden a la modalidad de la pasión (raja-guna) y se cantan para procrear y para obtener prosperidad material. Por el contrario de los mantras  satvicos, que eliminan el karma, los mantras rajásicos fuerzan a la persona a renacer para cosechar los frutos de su karma.
  • Los mantras “tamásicos”, que corresponden a la modalidad de la ignorancia (tama-guna) y son popularmente llamados “magia negra”, son pecaminosos. Son usados generalmente para propiciar o invocar a los espíritus, para perjudicar a los demás, y ejecutar actos viciosos y abominables.
El mantra es una forma intrínseca del Señor. Por la misericordia del Guru y de los Vaisnavas, que son la personificación de la misericordia de Krishna, Krishna entra en el corazón del discípulo en la forma demantra. El mantra actúa para limpiar la mente y el corazón del discípulo, y lo capacita para servir al trascendental Señor.

En la adoración de la Deidad hay seis tipos básicos de mantras.

1)  Dhyana  MantrasMantras de meditaciones usadas para invocar mentalmente la forma trascendental del Señor, Su morada, y Sus pasatiempos.
2) Bija MantrasMantras “semilla”, cantados para meditación purificación y para la purificación de los artículos usados en la puja o adoración.
3) Mula MantrasMantras “raíz”, Siendo la esencia de la Deidad, son recitados junto con cada artículo de adoración como un medio de dirigirse al Señor.
4) Stutis y Stotras—Son oraciones que se cantan antes, durante o después de la adoración para glorificar el nombre, la forma, cualidades, y pasatiempos del Señor.
5) Pranama Mantras— Oraciones para ofrecer reverencias al Señor y al final de la oración.
6) Gayatri MantrasMantras védicos o Pancaratrika mantras, usados para adorar al Señor, invocando los tres principios de sambhandaabhideya y prajoyana. Estos mantras sólo deben ser cantados porbrahmanas debidamente iniciados en la sucesión discípular vaisnava.

La palabra gayatri indica un específico metro de composición poética (chandas) cantado en los himnos védicos. Los mantras védicos tales como el Brahma-gayatri,  son llamados sabda-brahma (vibraciones espirituales [apakrta] eternas que representan a Dios en la forma de sonido). En síntesis, un mantras es una combinación de letras específicas que evoca esas energías externa e internamente.

Todos los genuinos mantra védicos y pancaratrika tienen cuatro aspectos:

1)  Rsi o sabio—Es el medio o los medios de comunicación entre Dios y el hombre a través de los cuales el mantra fue dado a la humanidad, descendiendo del plano espiritual absoluto. Cada mantra tiene un rsi o persona santa que lo preside y que primero escucha el manta en su meditación y después lo difunde para el beneficio de los demás. Por ejemplo, el Gayatri mantra, fue revelado a Visvamitra Muni después de una experiencia trascendental en meditación, así que él es aceptado como el Rsi del Brahma-gayatri-mantra, que es la primera línea de los siete mantras que conforman en conjunto de todo el Gayatri mantra, dado por el Guru al discípulo cuando este recibe la iniciación como brahmana o diksa-mantra. En el Brahma-samhita (523-29) se explica que el primer brahmana en recibir la iluminación espiritual directamente de Sri Krishna, fue el Señor Brahma (catur-mukha Brahma), quien fue despertado de la oscuridad de la ignorancia tras muchos años de meditación y tapasya  al escuchar el Gayatri o sonido trascendental que surgió de la flauta de Krishna, el Maestro Supremo original. Este sonido sagrado que es la madre y corporificación de todos los Vedas, entró en su oído (sus 8 oídos) derecho (el lugar donde residen todos los tirthas). Así fue iluminado Brahma Rsi, el primer brahmana (dvija-bhandu o “nacido dos veces”) del Universo (Brahmanda) y el primero en llevar el cordón sagrado (upavita) cruzado en el pecho (atravesado de izquierda a derecha). El trasmitió ese conocimiento divino a su discípulo Narada Rsi y de allí procede la Sri Brahma-Madhva-Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o la sucesión discipular que desciende del Señor Brahma.

      Sarasvati, la diosa del conocimiento y consorte del Señor Supremo le trasmitió a Brahma el confidencial gopal-mantra (klim krsnaya govindaya gopijana svaha), quien no veía sino oscuridad en todas las direcciones, y le dijo: “¡Oh, brahman! , sin duda este mantram hará realidad (cumplirá) el deseo de tu corazón.” (kama-krisnaya govinda he gopi jana ity  api vallabhaya priya vahner mantram te dasyati priyam). Y le dijo además: tapas tvam tapa etena tava siddhir bhavisyati—“¡Oh, brahman! Practicas la asociación espiritual por medio de este mantrasm. Entonces se realizarán todos tus deseos.” Así se manifestó el Gopal-Gayatri mantra en el corazón de Brahma, directamente del sonido divino de la flauta de Krishna. Iluminado por el recuerdo de ese Gayatri, que engloba los tres Vedas, Brahma se familiarizó con la expansión del océano de la verdad. Entonces, él  adoró a Sri Krishna, la esencia de todos los Vedas, y la Suprema Personalidad de Dios original, con el famoso himno conocido como Sri Brahma-samhita, una escritura sagrada muy importante que describe la naturaleza del Reino trascendental de Sri Goloka y muchas cosas más. Durante un pereginaje por el Sur de la India, Sri Chaitanya encontró el quinto capítulo del Brahma-samhita, en el templo Adi Kesava, en el estado de Tamil Nadu. Este capítulo contiene la conclusión filosófica de acintya-bhedabheda-tattva (la inconcebible y simultánea unidad y diferencia), el origen del gayatri-mantra, e mantra o himno védico de dieciocho sílabas (gopal-mantra), los métodos del servicio devocional, la explicación del kama-gayatri, kama-bija y el Maha-Visnu original, y una descripción esotérica del mundo espiritual, específicamente Goloka Vrindavana., la forma de Govinda, Su morada y Su posición trascendental, las entidades vivientes, la naturaleza de Siva o Sambu, el mejor de los Vaisnavas, y de la diosa Durga, su consorte, las energías superiores y las jivas, el significado de la austeridad, la meta suprema, la iniciación de Brahma y la visión amorosa trascendental (caksur-prema), mediante la cual uno es capaz de ver al Señor. También explica los pasos del bhakti, la mente, el estado de yoga-nidram, el servicio devocional en extásis espontáneo (bhava-raga-bhakti), las diferentes encarnaciones y Deidades, etc. Aquí he resumido algunos de los temas del himno compuesto por el Señor Brahma, que concluye sus hermosas oraciones con el verso govindam adi purusam tan aham bhajamiYo adoro a Govinda el Señor Primordial.

2) Chandas—es el metro poético de un mantra específico tal como el Gayatri, Anustap, y Jagati. En el significado del Srimad-Bhagavatam (11.21.41) se dice: “Los metros védicos son Gayatri, Usnik, Anustup, Brhati, Pankti, Tristup, Jagati, Aticchanda, Atyasti, Atijati y Ativirat. El metro Gayatri tiene 24 sílabas, el Usnik 28,  el Anustup 32, etc., teniendo cada metro 4 sílabas más que el anterior. El sonido védico es llamadobrhati, o más expansivo, y por eso no es posible para los seres vivientes ordinarios entender todos los detalles técnicos de este tema.” El Visnu Purana dice que los siete caballos uncidos al carro de Surya, el dios del Sol, se llaman Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup y Pankti.

3) Ista-deva—Es la Deidad controladora o que preside un mantra. O la Deidad adorada por medio de esemantra. Existen 33 millones de devatas (semidioses), y cada uno tiene su propia morada en el universo. Los lamas del Tibet seguidores del budismo tántrico, adoran a estos devas, pero los krishna-bhaktas, aunque respetamos a los devas y devis (entre los cuales Brahma, Siva, Sarasvati, Ganesh, Durga, Laskmi, Indra, Surya, Varuna, etc, se cuentan entre los principales), adoramos fundamentalmente a Sri Visnu, Sri Krishna, reconociéndolo como la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad supremamente atractiva (Govindan adi-purusam), y la causa de todas las causas (sarva-karana karanam).

    Cantando el mantra personal de un devata invoca a ese devata o semidiós, que responderá de acuerdo a la intensidad de la meditación. Si uno recibe una mantra de una Deidad o de un devata de un guru, y canta sinceramente ese mantra junto con la adoración y la meditación. Entonces esa Deidad o deva aparecerá bien físicamente o en nuestra meditación para complacer nuestros deseos.

4) Viniyoga—Es el uso, función o propósito para cantar el mantra, tal como la ejecución de un homa,samskara, o para cantar japa. Generalmente, usamos los mantras, para cantar japa. Así que, viniyoga es cantar japa.

     En el Sat-kriya-sara Dipika, Gopala Bhatta Goswami dice: “El propósito de este sistema es garantizar que uno entienda el significado, la función, el origen correcto, y la entonación del mantra que se está cantando. Como una regla, cuando se pronuncia cualquier mantra védico, uno debe identificar el rsi o persona santa que preserva o controla el mantra, el chandas o metro del mantra, la Deidad que está siendo invocada en elmantra, y la función o propósito de cantar el mantra (por ejemplo haciendo un yajña o sacrificio de fuego).”

El Narada-pañcaratra, Hari-bhakti-sudhodaya, Hari-bhakti-vilasa y muchas otras referencias, explican que la potencia del mantra se manifiesta únicamente sólo cuando se recibe de un maestro espiritual genuino y recitado sin impurezas. Aunque uno pueda ver muchos mantras escritos en muchos libros, y trate de cantarlos, sólo producirán resultados cuando sean recibidos a través del proceso de diksa. Los mantras son como semillas en las cuales hay vastas potencias, pero ameritan factores externos para manifestar su poder.

La pequeña semilla del árbol baniano contiene la forma de un gigantesco árbol que puede desarrollarse plenamente. Sin embargo, poner la semilla directamente en el suelo, no producirá un árbol. Necesita fertilizantes para ello. Si un lorito come la semilla y la regresa al suelo con sus desechos, entonces crecerá un majestuoso árbol baniano. Ese proceso de fertilización es necesario para su desarrollo. Similarmente, si uno comienza a cantar un mantra después de escucharlo por azar o por leerlo en un libro, no producirá krishna-prema. Pero si se recibe el mantra escuchándolo de un premika-bhakta, de alguien que posee amor por Krishna, entonces ese mantra, que es revestido o impregnado por el prema o amor del guru, producirá prema en el corazón del discípulo sincero. Por ello es necesario el proceso de diksa.

El proceso de diksa o iniciación espiritual

      El Visnu-yamala-tantra dice que diksa es el proceso mediante el cual el alma condicionada obtiene sabiduría trascendental y se libera del pecado. Jiva Goswami ha explicado este proceso en detalle. La palabra sánscrita diska está formada por dos sílabas: di, que procede de la raíz dan, que significa “dar conocimiento espiritual”, y ksa, de la raíz ksaya, que significa “destruir actividades pecaminosas.” Diksa es el proceso de iniciación espiritual a través del cual el guru imparte conocimiento trascendental al discípulo y lo conecta con Krishna (sambhanda-jñana). Diksa limpia todas las previas malas tendencias (el karma acumulado en muchos nacimientos) y lo hace a uno comenzar una nueva vida en el conocimiento divino. Al dar diksa, Sri Guru destruye bondadosamente las cadenas del cautiverio de maya, liberando al discípulo de la energía ilusoria que entrampa al alma condicionada en la existencia material. Inyectando en el corazón del discípulo energía trascendental (divya-sakti, krsna-sakti), lo despierta y le hace consciente de su eterna relación con Sri Krishna.

El Hari-bhakti-vilasa dice que diksa es la senda religiosa que al tomarla otorga divya-jñana, conocimiento divino, destruye papa (pecados), papa-vidya (la semilla del pecado) y la raíz de la ignorancia (avidya). En el Bhakti-sandharbha (Anuccheda 283), Srila Jiva Goswami expresa que divya-jñana es conocimiento trascendental contenido en un mantra que revela la forma y la identidad del Señor Supremo (bhagavat-svarupa), así como el conocimiento de la relación particular del sadhaka con el Señor (sambhanda-jñana) .

Al dar el gopala-mantra (Krishna-mantra) el maestro espiritual erradica la aversión de la jiva hacia el Señor, y dirige su atención hacia Su servicio amoroso. El da al discípulo el conocimiento sobre el Señor supremo, sobre la entidad viviente y sobre la energía ilusoria, maya. Mediante este conocimiento, se destruyen hasta en su raíz todos los pecados y la ignorancia del discípulo. El procedimiento de diksa no se completa en un dolo día; más bien comienza desde el día de la iniciación, y así como la semilla amerita un crecimiento apropiado, necesita ser apropiadamente cultivado para su fértil desarrollo. La enredadera de la semilla del bhakti, o bhakti-lata-bija, alcanza finalmente posarse  en los pies de loto de Krishna al llegar al mundo espiritual de Goloka Vrindavana. En Goloka Vrindavana, incluso la flauta de Krishna recibe mantra-diksa:

sad-vamsatas tava janih purusottamasya
panau sthitir muralike saralasi jatya
kasmat tvaya sakhi guror visama grhit
gopangana-gana-vimohana-mantra-diksa

     Srimati Radharani dijo, “Mi querido amigo, (la flauta), parece que tú has nacido en una buena familia, porque tú estás en las manos de Sri Krishna. Eres simple por nacimiento y para nada torcido.  ¿Por qué has sido entonces iniciado en este peligroso mantra (mantra-diksa, gayatri-mantra) que encanta a todas las gopis? (Chaitanya-caritamrta, Antya-lila, 1.162)

Al comentar el significado del verso del Srimad-Bhagavatam (11.24.32) que dice que “un mantra es purificado cuando es cantado con conocimiento apropiado”, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur declara:

      Un mantra purifica (se) cuando es pronunciado por la boca de un sad-guru [un maestro espiritual que es un devoto puro]. El guru genuino instruye al discípulo en el método, el significado y el propósito último del mantra.

En el siguiente par de significados del Srimad-Bhagavatam, Srila Prabhupada comenta también lo siguiente:

       En un sentido es confidencial: uno puede ser que reciba un mantra que está publicado en cualquier parte, pero al menos que sea aceptado a través de la cadena de la sucesión discipular, ese mantra no tiene efecto. Las fuentes autorizadas dicen que cualquier mantra que se cante sin haber sido recibido en la sucesión discipular no tiene eficacia. (SB 4.8.53)

       Los mantras y el proceso del servicio devocional tienen poder especial cuando han sido recibidos de la persona autorizada.” (SB. 8.16.24)

   Incluso el maha-mantra Hare Krishna, el más poderoso de todos los mantras, aunque puede ser cantando sin ninguna iniciación, tiene mayor efecto cuando se recibe de un devoto avanzado. Los acharyas proclaman que canto del Hare Krishna maha-mantra sin que haya sido recibido u oído de un vaisnava avanzado en la conciencia de Krishna, le dará a uno los frutos de bhukti o mukti, pero no la preciosa y dulce ambrosia nectarina del prema-bhakti.

Los corazones de los devotos puros se comparan a montañas llenas de gemas de Radha-Krishna prema; ríos de madhurya-rasa descienden de esas montañas sublimes a cualquiera que acepte la misericordia. El santo nombre cantado por un devoto puro del Señor está saturado por ese Krishna-prema. Cuando esteprema-nama riega el oído del discípulo vehemente, nutre la pequeña enredadera de la devoción y gradualmente produce el fruto nectario del prema-bhakti. Sri Chaitanya Mahaprabhu mismo expresó (Chaitanya-caritamrta, Antya 20.19):

sarva-sakti name dila kariya vibhaga
amara durdaiva,—name nahi anuraga

    “¡Oh, Govinda!, Tú has investido todas Tus potencias trascendentales en cada uno de Tus nombres individuales, pero Yo soy tan desafortunado que no tengo atracción por cantar Tus santos nombres.”

Y el segundo verso del Siksastaka expresa lo mismo. El apego por el Sri Nama provienen cuando uno es suficientemente afortunado de escuchar el santo nombre de un vaisnava verdaderamente apoderado. No obstante, el apego (rati) y el gusto (name-ruci) por cantar el maha-mantra y servir a Krishna no se manifestarán dentro del sadhaka que escuche el santo nombre de un vaisnava desprovisto de krishna-sakti. Así se declara en el Chaitanya-caritamrta (Antya 7.11):

kali-kalera dharma—krishna-nama-sankirtana,
krshna-sakti vina nahe tara pravartana

     “A menos que uno esté apoderado por la Suprema Personalidad de dios, Sri Chaitanya Mahaprabhu, no podrá difundir efectivamente el canto del hare Krishna maha-mantra en todo el mundo”.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati llamaba esto el “nama alfabeto”, en el cual sólo se reciben las letras del santo nombre, y no las bellas formas planamente manifestadas de Radha y Krishna danzando juntos en el yugala-mantra para prema-dharma, que es lo que finalmente el maha-mantra significa. Por lo tanto, para que el mantra que otorga con diksa infunda en el discípulo la potencia deseable, un maestro espiritual debe tener la fuerza de la pureza devocional para apoderar el santo nombre con el cual el bendice al discípulo. En su libro Gayatri Mahima Madhuri, de nuestro hermano espiritual Mahanidhi Swami, del cual he entresacado algunos pasajes aquí referidos, traduzco lo siguiente:

   Si por alguna razón, el guru no está apoderado, entonces un sadhaka puede naturalmente recibir plena fuerza para ejecutar bhajana por escuchar de un auto-realizado y apoderado siksa-guru. En la tradición Gaudiya Vaisnava, los devotos uttama-adhikaris descienden al plano madhyama para predicar, tanto como diksa o siksa gurus. Durante su prédica por el Sur de la India, Sri Chaitanya Mahaprabhu instruyó a miles de personas a que cantaran Hare Krishna, las cuales ya habían recibido diksa-mantras de otras partes. Por el siksa de Mahaprabhu, ellos recibieron el poder de cantar, realizar el pleno potencial de los santos nombres de Krishna, y difundir a otros esa misericordia:

krsna-namera mahima sastra-sadhu-mukhe
jani namera madhuri aiche kahan nahi suni

       “Uno tiene que aprender acerca de la belleza y la posición trascendental del santo nombre del Señor por escuchar las escrituras reveladas de las bocas de los devotos. En ninguna otra parte podemos escuchar de la dulzura del santo nombre del Señor”. (CC. Antya 1.101)

    El canto del santo nombre es completamente espiritual y su vibración no puede ser escuchada ni pronunciada con los sentidos ordinarios. Así lo afirma el Padma Purana: atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Cuando un mantra es cantado por un gran devoto es mantra se vuelve aún más poderoso. Aunque el maha-mantra es poderoso en Sí Mismo, si en el momento de la iniciación un discípulo recibe el mantra de su maestro espiritual, cuando el mantra es cantado por el maestro espiritual se vuelve más poderoso.

En el Brhad-bhagavatamrta encontramos la historia de Gopa-kumara, quine por haber recibido el mantraque le dio su guru (el cual desapareció y fue buscado por todas partes), viajó por todos los sistemas planetarios buscándolo y finalmente alcanzó la perfección. La fe (sradhha) lo es todo. Existen muchos tipos de mantras para diferentes tipos de devotos (Rama-mantra, Nrsimha-mantra, Gopala-mantra, etc.), y elguru selecciona el mantra de acuerdo al discípulo. Pero en esta era el canto del maha-mantra es universal y es el método prescrito (yuga dharma) para alcanzar la perfección. No hay otra alternativa.

En el momento de la iniciación, el guru da al discípulo un mantra védico o pancaratrika mantra, de acuerdo a la tradición del parampara. Mientras está haciendo puja, un discípulo debidamente iniciado que está libre de la ignorancia, realizará la relación entre el significado espiritual de los mantras que el canta para japa yarcana, así como la identidad de la Deidad que está siendo adorada.

El mensaje esencial de las escrituras es recordar siempre a Krsna y nunca olvidarlo. El escuchar y cantar el Santo Nombre es el mejor medio para recordar a Krsna. Lo mismo se menciona en el Padma Purāna:

smartavyah satatam visnur / vismartavyo na jātucit
sarve vidhi-nisedhāh syur / etayor eva kinkarāh

Krsna es el original Señor Visnu. Él debe ser recordado siempre y nunca ser olvidado. Todas las reglas y prohibiciones mencionadas en el sastra deben servir a estos dos principios.

La primera regla en la vida espiritual es recordar a Visnu o Krsna siempre y la segunda regla es nunca olvidarlo. Todas las otras reglas y regulaciones en las escrituras dependen de estas dos reglas.

El GBC de Iskcon ha publicado un Volumen Dos del libro Pañcarātrika-pradīpa en el cual se describe de manera muy elaborada la adoración al Señor. El manual de adoración que fue publcado por del Departamento de las Deidades del Templo de Krsna-Balarāma, a cargo de Mukunda Datta Prabhu, es sólo un suplemento a ese libro y se concentra en la adoración del Templo de Krsna-Balarāma, en el más sagrado lugar, Sri Vrndāvana-dhama.

Estamos proyectando la publicación española de esta importante manual o guía de adoración, el cual ha sido traducido por una devota de México. En mi última visita de prédica al templo de México en el 2009, ella me dio esa traducción para que la revisara, labor que está en progreso. Una vez que esté revisado el texto con las correciones pertinentes, pienso escribir un prólogo para presentar la edición española, la cual será sin duda útil para todos los pujaris ocupados en el servicio de la adoración de la Deidad.

Reflexión final

     Espero que el contenido de este apéndice complementario sirva para realzar las profundad disertaciones que mi querido parama-gurudeva, Srila Bhaktsiddhanta Sarasvati Thakur, instruyó sobre el proceso de adoración de la Deidad llevado a cabo en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya, en su entrevista con el perplejo Prof. Suther, de la Unviversidad de Ohio.

Siendo indudablemente dicha entrevista de 1932 una pieza rara y digna del conocimiento de todos los devotos, realicé hace mucho tiempo la traducción española de esas valiosas instrucciones para mi impropia purificación, con la esperanza de que llegara el momento de darlas a conocer o difundir públicamente. Habiendo llegado ahora ese momento y por petición de varios devotos, consideré también util incluir este apéndice complementario sobre el arca-vigraha, que contiene citas autorizadas sobre el tema, para comprender la importancia de las densas y maravillosas exposiciones que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur le hace al Prof. Suthers, quien asombrado por la poderosa erudición de nuestro parama-simha-guru, no tuvo otra alternativa que reconocer que la adoración de la Deidad de los Vaisnavas que siguen el proceso de arcana-seva, no es para nada una adoración de ídolos, sino un sublime proceso de adoración de la divinidad en Sus distintas formas, tal como se establece en las Escrituras védicas reveladas (sruti) y el Vaisnava-tantra o normas y regulaciones prescritas para el arcana-seva, uno de los nueve angas del bhakti o servicio devocional que se le presta en forma favorable a Bhagavan Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

Las actividades del mundo espiritual carece de todo los defectos del mundo material, más no hay posibilidad alguna de un vacío impersonal en la plataforma espiritual, como lo sugieren los impersonalistas. El servicio devocional se define en el Narada-pañcaratra de la siguiente manera:

sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate

   “Debemos liberarnos de todas las identificaciones materiales y purificarnos de toda contaminación material. Tenemos que recobrar la identidad pura, en la que los sentidos se ocupan [favorablemente] en el servicio del propietario de los sentidos. Eso se denomina servicio devocional”.

Para entender las dormas de la divinidad primero es necesario purificar la mente, la inteligencia y la conciencia, lo cual es posible con el sistema de bhakti-yoga. Como explica el Narada-pañcaratra, la mente y los sentidos deben purificarse (tat-paratvena nirmalam) y ser ocupados en servicio devocional al Señor.

Tal como lo explica Srila Prabhupada en su significado del Srimad-Bhagavatam (4.22.52), los devotos no se ven afectados por utilizar todo lo material en el servicio de Krishna, quien a pesar de ser plenamente trascendental (sad-cid-anada-vigraha) asume formas materiales en la Deidad para aceptar y reciprocar el servicio de Sus devotos en el mundo material:

     “El Sol a veces brilla sobre excrementos, orina y muchas otras cosas contaminadas, pero como es todopoderoso, nunca se ve afectado por esa relación. Todo lo contrario; con su luz esteriliza y purifica esos lugares sucios y contaminados. De manera similar, el devoto se ocupa en muchas actividades materiales, pero como no desea la complacencia de los sentidos, nunca se ve afectado por ellas. Todo lo contrario; pone todas las actividades materiales al servicio del Señor. El devoto puro sabe cómo utilizarlo todo para servir al Señor, y por lo tanto, nunca se ve afectado por las actividades materiales. En lugar de ello, con sus planes trascendentales purifica esas actividades, como se explica en el Bhakti-rassmrta-sindhusarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: Su objetivo es purificarse por completo sirviendo al Señor, sin verse afectado por las falsas identificaciones materiales”.

Es preciso liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso y purificarse mediante el proceso de bhakti-yoga para comprender la manifestación divina del Señor en las formas de la Deidad. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Siva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas.

Los impersonalistas y nihilistas de la secciones filosóficas mayavadi y nirvisesa-vada, también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos Vaisnavas, es decir, como a las formas de Radha-Krishna, Sita-Rama o Laksmi-Narayana). Las diversas sampradayas o sectas Vaisnavas, adoran a Radha-Krishna o a Laksmi-Narayana.

El Señor Siva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. El es considerado el mejor de los Vaisnavas y ellos lo adoran no para recibir beneficios materiales, como suelen hacerlo los karmis ordinarios sabiendo que se complace fácilmente (por eso Siva es llamado Asutosa), sino como un devoto del Señor Krishna, pues Siva tiene maravillosas oraciones alabando a Srimat Radharani y su querido lago Sri Radha-kunda, que no es distinto de Sri Radha. En el verso del Srimad-Bhagavatam (4.24.44) se mencionan específicamente las palabras rupam priyatamam svanam, que indican que el Señor Siva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos.

Como exprese al final de mi introducción a la traducción española de la entrevista que ha motivado este documento, nadie puede tener una concepción clara acerca del Señor o de Su santo nombre, fama, atributos, pasatiempos, etc., a menos que esté dedicado a Su amoroso servicio trascendental. Es por ello que las respuestas de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur al Prof. Suthers se fundamentan en estas divinas concepciones sobre el arca-vigraha-tattva, tema al cual me pareció pertinente dedicar también este apéndice complementario, para el beneficio de todos los lectores presentes y futuros.

                                                              Vaisnava-dasanudasa
                                                            Visuddha-sattva das
                                                                   OM TAT SAT
























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