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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 21 de Junio del 2013
Predicar a las masas...
Predicar a las masas de las personas puede no ser nuestra misión personal o ser favorable para ciertos devotos con rangos académicos y capacitación intelectual. Es preferible predicar y cultivar a un grupo pequeño de personas interesadas en el estudio del conocimiento védico y profundizar con ellas. Si alguien sigue a fondo el consejo de Sri Guru, su aptitud y difusión del bhakti-sastra puede afectar muy positivamente a quienes tomen refugio en ese devoto.
Srila Prabhupada daba instrucciones distintas a diferentes discípulos, según el caso que más conviniera para su avance espiritual. La conciencia de Krishna se debe ejecutar con alegria (krishnananda), la cual se deriva de estar satisfecho con el dharma asignado en el servicio de la misión del Señor Chaitanya. Uno debe juzgar las cosas por sus resultados (phalena parisyate), no por seguir fanáticamente una determinada linea o por empeñarse en una ocupación que no concuerda con nuestro guna y karma, aunque un devoto siempre estará dispuesto a cumplir cualquier orden del maestro espiritual y ejecutar el servicio que sea necesario.
Visuddha-sattva das
Una ultima anotación sobre el post-ritviksmo
Una ultima anotación sobre el post-ritviksmo
Mi estimado hermano espiritual Madhurya Prabhu, en solicitud a una argumentación de un partidario rtvik, respondió admirablemente en sintonía con el contexto de las dos notas anteriores. Aunque debido a su sencillez y humildad sé que es reacio a divulgar sus realizaciones, pienso que si en este caso no se difunden se privaría a muchos de una iluminadora perspectiva a la conducta ante lor argumentos rtvik. Por ello, aún corriendo el riesgo de merecer su reprobación, considero que muchas personas se beneficiarán con su lectura. Ese resultado supera cualquier recriminación acerca de esta publicación.
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"Srila Bhaktisidhanta Saraswati Thakura nos advierte que no debemos confundirnos considerando que la oscuridad es luz.
No podemos solidarizarnos con las ofensas hacia los Vaishnavas. No podemos pensar que todos están caídos.
Sí hay genuinos devotos y genuina conexión espiritual tanto en la Gaudiya Math como entre los discípulos sinceros de Srila Prabhupada, así como también en todas las otras ramas del árbol del Señor Caitanya.
Por supuesto que no podemos hacernos cómplices con las personas materialistas que tratan de alcanzar sus fines disfrazándose como devotos, pero tampoco debemos confiar ciegamente en las personas que no aceptan a nadie por encima de ellos.
Nuestros acaryas han establecido diksa, por lo tanto es indispensable. Pero debe aceptarse de un guru fidedigno, que pueda guiarnos hacia Krsna.
Guru-tattva es una verdad eterna, guru es un principio eterno; si no vemos a ninguno alrededor, entonces debemos cantar el Santo Nombre muy humildemente, con toda nuestra atención, y también orar a Nityananda Prabhu y Caitanya Mahaprabhu para que nos envíe un maestro espiritual genuino. Debemos ser muy cuidadosos en evitar las ofensas y tener fe que Krsna es nuestro guardián y nuestro dueño".
Madhurya das (ACBSP)
Ser cómplice es incurrir en pecado --(Srimad-Bhagavatam 10.44.10).
La anterior nota inicial, era una necesaria antesala para esta otra nota: “Ser cómplice es incurrir en pecado”.
Ser cómplice es incurrir en pecado: (Srimad-Bhagavatam 10.44.10)
El Srimad-Bhagavatam (10.44.10) expresa lo siguiente:
na sabham praviset prajnah
sabhya-dosan anusmaran
abruvan vibruvann ajno
narah kilbisam asnute
“Una persona sabia no debe entrar [o participar] en una asamblea si él sabe que los participantes allí están comprometiendo en actos impropios [incluyendo Vaisnava-aparadha], y si, habiendo entrado en tal asamblea, él no dice la verdad, habla falsamente, permite o apoya la ignorancia, él incurrirá ciertamente en pecado”.
Según este verso de Srimad Bhagavatam, no sólo es aquéllos que cometen actos impropios o están comprometidos en ellos están sujetos a las repercusiones de esos actos, sino también cualquiera que esté presente en una asamblea con ellos y no hable abiertamente contra las personas que realizan esos actos, o diga la verdad sobre qué clase de actos impropios se esta cometiendo, que hable falsamente o permita que cunda la ignorancia, también está sujeto al peso de esos pecados.
La instrucción que da ese verso del Bhagavatam arriba traducido es muy clara y no se refiere simplemente a un asunto ordinario de ética o moral, al estilo del Niti-sastra de Chanakya Pandit. El precepto implicito alude y alerta directamente a los sadhakas practicantes del culto del bhakti: uno no debe ser cómplice ni ocultar la verdad y debe asumir una posición crítica constructiva (satyam) ante una asamblea (entiéndase sociedad, reunión, congregación, grupo de personas, compañía de negocios, etc.) donde los miembros, especialmente los líderes, estén incurriendo en pecados o actos indebidos, porque eso va en detrimento de la pureza del bhakti-marga o la integridad de una isntitución. La complicidad constituye per se un hecho corrupto, indigno e impropio de toda persona honesta y más aún de un practicante que proclama ser seguidor del Vaisnava-dharma.
Esa instrucción del Bhagavatam proviene del Señor Brahma mismo, la raíz de nuestro parampara. Se erige por ello como un precepto ineludible que no debe ser tergivesado, ni malentendido bajo ningún concepto o conveniencia personal egoista ulterior (upadhi). La sentencia corresponde al capítulo 14 del décimo canto, donde Brahma ofrece sus oraciones al Señor Krishna, en relación con el advenimiento del Señor.
El verso ilustra mucho la conducta a seguir por los devotos honestos preocupados en mantener la pureza del movimiento, tal como fue asentada y promovida por Srila Prabhupada, nuestro Fundador-Acharya; todo prabhupadanuga genuino o discípulo directo de Su Divina Gracia, no deber ser cómplice (ni tampoco ofensivo a ultranzas) con quienes desvirtuen sus enseñanzas, el sentido de su divina misión y sus objetivos trascendentales, que no son otros distintos a los establecidos por Sri Chaitanya Mahaprabhu y los Vaisnava-acharyas.
La instrucción alertadora de este importane sloka de Bhagavatam, es muy clara y pertinente de ser aplicada en estos tiempos de avidya y confusión, donde la hipocresía, la degradación de los nobles valores del ser, y la duplicidad, imperan por doquier.
Recordemos nuevamene la carta escrita por Srila Prabhupada el 2 de diciembre de 1975, le expresa lo siguiente a un discípulo:
“Mantente entrenado muy rígidamente y luego serás un guru genuino, y podrás aceptar discípulos bajo el mismo principio. Pero como asunto de etiqueta es la costumbre que durante la vida de su maestro espiritual debes llevarles los candidatos a discípulos, y en su ausnecia o desaparici;in pueden aceptar discípulos sin limitación. Esta es la ley de la sucesión discipular. Yo quiero ver que mis discípulos se vuelvan genuinos maestros espirituales y que difundan la conciencia de Krishna muy ampliamente; eso me hará muy feliz a mi y a Krishna”.
¡ Srimad-Bhagavatam ki jay ¡
¡ Srila Prabhupada ki jay ¡
¿Quién es verdaderamente avanzado espiritualmente?
Consideremos algunas reflexiones sobre el tema de las cualidades brahmínicas y el progreso en el sendero espiritual:
En el Bhagavad Gita (10.4-5), encontramos estas descripciones:
“Satyam, veracidad, significa que los hechos se deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno puede hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás. Pero eso no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera que los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a la gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la verdad. Aunque a veces la verdad sea desagradable, uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la definición de verdad”.
“El control de los sentidos significa que éstos no se deben emplear para el disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado”.
“Abhayam, o la valentía, sólo puede existir en aquel que se halla en estado de conciencia de Krishna”.
“Ahimsa, no violencia, significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros en una situación de sufrimiento o confusión. Las actividades materiales que prometen los muchos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados, ya que los políticos y filántropos no tienen una visión trascendental; ellos no saben qué es lo verdaderamente beneficioso para la sociedad humana. Ahimsa significa que la gente debe ser adiestrada de modo tal que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano. El cuerpo humano es para la iluminación espiritual, así que cualquier movimiento o cualesquiera comisiones que no fomenten ese fin, cometen un acto de violencia contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de la generalidad de la gente, se denomina no violencia”.
“Samata, ecuanimidad, se refiere al hecho de estar libre del apego y la aversión. Estar muy apegado o estar muy desapegado no es lo mejor. Este mundo material se debe aceptar sin apego ni aversión. Aquello que es favorable para la prosecución del cultivo de conciencia de Krishna, se debe aceptar; aquello que es desfavorable se debe rechazar. Eso se denomina samata, ecuanimidad. Una persona en estado de conciencia de Krishna no tiene nada que rechazar ni nada que aceptar más que en función de la utilidad de las cosas en la prosecución del cultivo de la conciencia de Krishna.”
En la lógica del verso del Bg (9.30), api cet su-duracar, "Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación. Srila Prabhupada en el significado nos alerta de cometer esos tropiezos premeditadamente reincidiendo en los actos pecaminosos, y que ya no se puede considerar una caída accidental".
“Por otra parte, uno no debe cometer el error de creer que un devoto que se encuentra en el trascendental servicio devocional, puede actuar de cualquier manera abominable; este verso únicamente se refiere a un accidente causado por el fuerte poder de las relaciones materiales. El servicio devocional es más o menos una declaración de guerra contra la energía ilusoria. Mientras uno no es lo suficientemente fuerte como para pelear contra la energía ilusoria, puede que haya caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente fuerte, deja de estar supeditado a esas caídas, tal como se explicó antes. Nadie debe aprovecharse de este verso y hacer tonterías y creer que aún es un devoto. Si él no mejora su carácter mediante el servicio devocional, se ha de entender entonces que no es un devoto elevado”.
Entonces, ¿quién es realmente un devoto avanzado?
Reflexiones
Las cualidads brahmínicas sde adquieren con el cultivo sincero del servicio devocional. Si alguien falla, el maestro espiritual no es culpable por la falta del discípulo, aun cuando siempre estará dispuesto a conceder su compasión ante el arrepentimiento. El da a otods la oportunidad de calificarse, pero no se debe ostentar madurez en el bahkti sin tenerla. Srila Prabhupada nos dío todo: el maha-mantra Hare Krishna, sus obras y la apertura a las sastras, la adoración de las Deidades, el Krishna-prasada, institutos educativos y asociación internacional de devotos, sustentando todo en base a las enseñazas de Sri Chaitanya Mahaprabhu y los Vaisnava-acharyas.
Todo eso basta para ser devotos puros, pero no es posible proclamar ser avanzado sin la entrega y la guía al devoto puro. De lo contrario surge la confusión, el error e incluso se incurre en aparadha, dependiendo de las actitudes y las circunstancias. La carencia de conciencia de Krishna es síntoma del estado neófito. Aquel cuyo falso ego proclame alguna superioridad, es candidato a una caída del plano del bhakti puro, porque Paramatma sabe quien es verdaderamente avanzado. Si actuamos bajo la dirección de Sri Guru y de la superalma, todas nuestras acciones estarán libres de falta.
No se puede ser un guru de caricatura pretendiendo que los demás no se darán cuenta, auqnue sean al principio inocentes y se dejen llevar por las apariencias de lo que no es (maya). Un kanistha-adhikari no puede pretender uttama-bhakti sin pasar por el estado intermedio de madhyam-adhikari, entregándose a la prédica y distinguiendo entre inocentes, devotos y demonios. Un Vaisnava no pude mentir, manipular, codiciar logros mundanos, desear respeto, adoración y existencia cómoda. Tampoco puede adular a los demás o hacerse la vista gorda cuando ve irregularidades en la práctica del bhakti, tan sólo por mantener sus privilegios o recibir beneficios de quienes se desvían del sendero puro del servicio devocional. Un líder debe predicar con su ejemplo viviente y reconocer sus handicaps, motivando la conciencia de Krishna en los demás y delegando liderazgo en los devotos serios, como corresponde a la democracia que existe en las comunidades brahmínicas, que sirven un propósito común y a un acharya-fundador de la respectiva misión.
Un sannyasi debe ocuparse en las dharma propio de su ashram y evitar la vida de comodidades y facilidades materiales, contraproducentes con el cultivo de la sencillez, la tapasya y la renunciación.Vaisyas-sannyasis y administradores gerenciando mediocremente templos no se recomiendan en Kali-yuga, aunque existen y por ello descuidan el cultivo de las escrituras y la renunciación, que son las virtudes que adornan a los brahmanas y Vaisnavas, junto con la humildad, la tolerancia, la compasión y el respeto hascia los demás.
Constituye un atentado contra la inteligencia de los devotos pensar que alguien se puede escudar en las normas institucionales o argumentar sastra en base a su conveniencia, para justificar posiciones ególatras dentro de una institución o compañía beneficiaria, detentando salarios y beneficios especiales dentro de la misión del Fundador-acharya. Eso es ajeno a la conciencia de Krishna y fue advertido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur como una peligrosa tendencia que podía hacer estragos en la Gaudiya-sampradaya, como en efecto ocurrió después de su partida.
Srila Prabhupada ha dado suficiente guía y apoyo espiritual para que siguiendo sus siksa al pie de la letra, sin reformas ni correcciones o aditamentos, pudiéramos volvernos devotos puros de Krishna. El llegó incluso a decir que si tan sólo podía hacer un solo devoto puro entre sus discípulos, su misión estaría coronada con el éxito… ¿Cuántos de sus discípulos han llegado a esa realización genuina?
Si un discípulo, al igual que un hijo, no lucha por defender el legado espiritual y el ideal de su maestro, es sólo un cobarde o débil mental, y tal flaqueza de corazón (descrita técnicamente en el Madhurya-kadambini) lo convertirá en un naraki o habitante del infierno. Es mejor vivir tratando de salir del sueño que estar dormido. Y es preferible morir en el campo de batalla luchando por la acción correcta, que vivir sin pelear como un cobarde. El legado espiritual de Srila Prabhupada está en sus libros, instrucciones, cartas, conversaciones e instrucciones específicas, diseminadas en importantes categorizaciones. Y es nuestro deber y derecho defenderles y cumplirlas. Sólo tenemos que ponerlas realmente en práctica, para nuestro exitoso porvenir espiritual. Por ello me pareció pertinente traer la cita del sloka del Bhagavatam(10.44.10), que publiqué en una nota anterior: "Ser complice es incurrir en pecado".
Vaisnava-dasanudas
Visuddha-sattva das
जय राम रमा रमनं समनं
— con Sonam Singh, Simran Arora, Nidhi Baliyan, Swati Vijay, Priya Rawat, Sàçhìñ Çhâúhåñ y Anuj Singh.जय राम राम रमनं समनं । भव ताप भयाकुल पाहि जनम ॥ अवधेस सुरेस रमेस बिभो । सरनागत मागत पाहि प्रभो ॥ दससीस बिनासन बीस भुजा । कृत दूरी महा महि भूरी रुजा ॥ रजनीचर बृंद पतंग रहे । सर पावक तेज प्रचंड दहे ॥ महि मंडल मंडन चारुतरं । धृत सायक चाप निषंग बरं ॥ मद मोह महा ममता रजनी । तम पुंज दिवाकर तेज अनी ॥ मनजात किरात निपात किए । मृग लोग कुभोग सरेन हिए ॥ हति नाथ अनाथनि पाहि हरे । बिषया बन पावँर भूली परे ॥ बहु रोग बियोगन्हि लोग हए । भवदंघ्री निरादर के फल ए ॥ भव सिन्धु अगाध परे नर ते । पद पंकज प्रेम न जे करते ॥ अति दीन मलीन दुखी नितहीं । जिन्ह के पद पंकज प्रीती नहीं ॥ अवलंब भवंत कथा जिन्ह के । प्रिय संत अनंत सदा तिन्ह के ॥ नहीं राग न लोभ न मान मदा । तिन्ह के सम बैभव वा बिपदा ॥ एहि ते तव सेवक होत मुदा । मुनि त्यागत जोग भरोस सदा ॥ करि प्रेम निरंतर नेम लिएँ । पड़ पंकज सेवत सुद्ध हिएँ ॥ सम मानि निरादर आदरही । सब संत सुखी बिचरंति मही ॥ मुनि मानस पंकज भृंग भजे । रघुबीर महा रंधीर अजे ॥ तव नाम जपामि नमामि हरी । भव रोग महागद मान अरी ॥ गुण सील कृपा परमायतनं । प्रणमामि निरंतर श्रीरमनं ॥ रघुनंद निकंदय द्वंद्वघनं । महिपाल बिलोकय दीन जनं ॥ बार बार बर मागऊँ हरषी देहु श्रीरंग । पद सरोज अनपायनी भगति सदा सतसंग ॥ बरनि उमापति राम गुन हरषि गए कैलास । तब प्रभु कपिन्ह दिवाए सब बिधि सुखप्रद बास ॥ Like >>>>>>> Krishnamvandejadgurum |
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