SRI
NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 07 de Junio del 2013
3_“La adoración de la Deidad no es idolatría”
BSST: La idolatría nunca ha sido aceptada en la filosofía Vaisnava. Por otra parte, ha sido más o menos aceptada en otras filosofías, al menos mentalmente, sino en muchas palabras. En la mismísima palabra “Bhagavan” (Dios), tenemos acumuladas todas las excelencias que existen en las concepciones humanas y sobrehumanas. La existencia de la majestad, es decir los límites extremos de tanto la vastedad como la minuciosidad, es la característica de Dios. La segunda característica es la omnipotencia. Si uno comprende la palabra ‘omnipotencia” como significando lo que es concebible por el intelecto humano, o lo que es posible para el hombre, uno se equivoca. Dios es omnipotente porque lo que es imposible de acuerdo al intelecto humano está dentro del ámbito del poder inescrutable de Dios. Debido a este poder inescrutable, El está simultáneamente con y sin Forma. Sería la negación de su poder inescrutable si usted dice que El no pude tener esta Forma, o que él no tiene esta Forma Eterna, teniendo solamente una forma para el tiempo presente, ninguna en el fin. Por medio de este poder inescrutable, El es y está [se revela] con su Forma Eterna ante una alma liberada que se adapta al servicio de Sus Potencias. La contemplación únicamente en lo que no es formal, es más bien antinatural y vacía de toda excelencia diferencial. Dios es siempre todo‑Bien, toda‑Gloria y toda‑Belleza. Su belleza es sólo visible al ojo trascendental. Dios es la Realidad Trascendental, Pura, Plena y consciente en esencia y en Esensia consciente lo es también en su forma.
Es verdad de que Dios no tiene cuerpo material, pero El tiene Su sat (eternidad), cit (plena conciencia), y ananda (plena bienaventuranza). El Cuerpo Trascendental es sólo visible al ojo purificado (desprovisto de materia). Para el ojo material Dios es informal, no tiene forma, pero para el ojo trascendental El es Uno con su cuerpo de cit o Toda‑sapiencia. Las murtis (formas corporales) preparadas y adoradas por aquellos que no han visto este cuerpo cit de Dios con su verdadero y eterno ojo limpiado con el Amor de Dios, son por supuesto ídolos, y todos los adoradores de estos ídolos deben ser idólatras.
La adoración de las murtis de Dios separadas de la imaginación, puede ser llamada idolatría. Suponga que yo, que no he visto a Jacob, hago un murti de él por mi imaginación, este murti no es la réplica de su forma. Por otra parte, si Jacob es una criatura de este mundo, cuyo cuerpo mente y alma son diferentes de otro, su fotografía, siendo únicamente la réplica de su cuerpo material, es diferente de su forma verdadera intrínseca y eterna. Pero Dios, con Su Cuerpo Sat‑cit‑ananda, no es tal cosa; Su Cuerpo y Alma no son diferentes el uno del otro, tampoco su Nombre y Alma, Su Atributo y su Figura, Su Atributo y Alma, Sus Pasatiempos y Su Alma, Sus Actividades trascendentales y Su Figura, Sus Pasatiempos [lilas] y Sus Atributos [guna]. Si una entidad pura o un alma no contaminada, ve la forma eterna de Dios y lo recibe en su propio receptáculo puro y luego ubica esta forma trascendental en el mundo proveniente de su corazón, como iluminando intrínsecamente y esencialmente la verdadera Forma de Dios, eso nunca merece ser llamado un ídolo.
Incluso en su descenso a este mundo fenoménico, Dios permanece inalterable a la influencia de maya por medio de Su poder inescrutable; así también lo es su verdadera forma, que está revelada como entidad pura en Su devoto, y permanece por encima de ello, aún descendiendo aquí. Por esta razón, la filosofía Vaisnava tiene términos como Sri‑Murti, como Arcavatara (Descenso Adorable). La concepción de Dios sin sorma en contra de la distinción de su forma esencial, es tan nefasta como lo es la forma falsamente imaginada de Dios para quien es competente para ver Su Verdadera Forma. Tal proceso insignificante ocurre antes de obtener la entidad real, y solamente puede andar a tientas en la oscuridad.
El Sri‑Vigraha de la filosofía Vaisnava no puede ser sino una indicación directa de la forma esencial de Dios. Por medio de una comparación imperfecta, puede decirse que es la aproximación a la Forma Esencial de Dios la que está más allá del conocimiento del ojo material, tal como ocurre en el arte y en la ciencia; son representaciones crudas de la materia invisible.
¿Cómo pueden aquellos que no tienen en su corazón el amor de Dios, que es la verdadera función del alma y la ciencia del verdadero conocimiento de las realidades, pensar de las Sri‑Murtis (Sri‑Vigrahas) como si fueran ídolos? Las deliberaciones de la filosofía Vaisnava son muy refinadas. Por análisis verdaderamente científicos, han demostrado que son idólatras todos aquellos que más o menos se declaran a sí mismos como partícipes de la doctrina de que Dios no tiene forma o de Su Forma material. Así como quienes atribuyen la divinidad a la materia y la adoran, como los adoradores del fuego entre los pueblos incivilizados o los adoradores de los planetas, como Júpiter, Saturno, etc., en Grecia, , de manera similar son idólatras crudos quienre declaran que todo más allá de la materia carece de forma, llegando a ser exponentes de la doctrina de la no distinción. Todos ellos son igualmente o aún mayores idólatras. Los Henoteístas o adoradores de una de las deidades Védicas de los adoradores de las cinco deidades (llamados Panchopasakas) adoran iconos imaginarios, considerándolos como Dios. De acuerdo a ellos, Dios no tiene sat‑cit‑ananda‑vigraha, y como si en alguna forma no puede haber sujeto de contemplación, para hacerlo fácilmente accesible con respecto a Dios, alguna forma tiene que ser imaginada. Estos son idólatras. Así también a la conducta de algunos de los yoguis que deben ser consideradas como idolatría los cuales para purificar su corazón o mejorar las funciones de la mente, imaginan un Dios y realizan prácticas de contemplación, etc. de alguna forma imaginaria de El. Aquellos que consideran los jivas como Dios son los idólatras más blasfemos, porque imaginar cualquier cosa mundana o forma como Dios es idolatría.
Existe un mundo de diferencia entre la adoración de las Sri‑ Murtis como está ordenada por la filosofía Vaisnava y las doctrinas de Dios con Forma o sin Forma de los otros pensadores. Mahaprabhu Sri Chaitanya Deva ha refutado toda suerte de idolatría y ha instruido el servicio de los Arcavataras del Dios Todo-misericordioso de Potencia Inescrutable.
P.S. [Asombrado] Yo he quedado verdaderamente asombrado de escuchar a Su Santidad estos misterios de la filosofía Vaisnava y su análisis científico presentado con los argumentos más razonables. No podría incluso pensar antes de que hubiera en la filosofía Vaisnava una solución tan excelente, una corroboración y elucidación de los problemas de la filosofía Hindú.
[Aún prosigue un intercambio adicional de preguntas y respuestas. Pero como hasta este punto, la actitud del profesor seguía siendo unilateral como en las primeras etapas de la exposición, tratando tontamente de desafiar e incluso despreciar la idea de Dios como un pescado, un jabalí, una tortuga y otras especies animales.
Incluyo aquí el persistente tour‑de‑force o incapié que pone Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en responderle acerca de este aspecto sobre los avataras de Dios en relación al proceso evolutivo espiritual del modo de servicio, etcéterea. Incluyo pues los siguientes fragmentos de mi vieja traducción mejor actualizada para que el lector tenga una mayor idea de la pdoerosa genialidad y poder de convencimiento de una alma eternamente liberada, que responde de inmediato y contundentemente a cada pregunta un tanto impertinente o producto de la ignorancia sobre la ontología de la adoración de la Sri Murti.
P.S. En las escrituras de la India, hay Deidades adorables que aun siguen representadas como criaturas de la creación más baja, tales como el pescado, la tortuga, el jabalí, etc. ¿Está esto aprobado por el sentido de la decencia de una humanidad civilizada? Algunos incluso están a favor de sostener tales representaciones como símbolos alegóricos.
BSST: La imaginación no encuentra un lugar en la filosofía Vaisnava. En ella, o en el Srimad‑Bhagavatam, que es la escritura más elevada para todos los hombres del universo, se ha descrito la ontología más elevada acerca de Dios, millones de veces mejor que en las razas más civilizadas de la humanidad hace cinco mil años atrás, o más, tan antiguas como varios millones de eras, que hayan podido concebir ni siquiera en la imaginación. Las formas eternas trascendentales de Dios que descienden o son manifestadas de acuerdo a la evolución gradual o la aptitud para ofrecer servicio por el alma purificada totalmente apartada de un modo completo de las regiones del cuerpo y de la mente, cuando el hombre llega a ser el adorador de la última Realidad en el más alto estadio de la civilización, jamás son los ídolos de la imaginación o alegorías como cosas irreales manufacturadas en la fábrica mental del hombre o como deidades animales imaginarias de los bárbaros tales como el dios‑tigre, el dios‑serpiente, el dios‑caballo, etcétera.
La adoración de las encarnaciones Visnu como pez, tortuga, etc. no es una fabricación de la imaginación como aquella de las cinco deidades de los Henoteistas formadas a pura imaginación, basadas en el acuñar de discursos como la concepción imaginaria de las formas de Brahman (tales como aparecen en el Panchadasi de la escuela monista). Los Henoteistas no admiten la Personalidad trascendental de Dios. Las sectas de alegoristas figurativos como los Teosofistas no son realmente teístas, acariciando, como lo hacen, dudas acerca de la Personalidad de Dios, y como tal no teniendo fe en la verdad real y por esa razón ellos quieren acortar y disminuir la omnipotencia de Dios y Sus Nombres trascendentales, formas trascendentales, atributos trascendentales, y actividades trascendentales por medio de descripciones alegóricas.
La filosofía Vaisnava (o la de la religión siempre existente de la India) nunca ha aceptado lo sostenido por las doctrinas ateas de tales profesores de formas imaginarias de Brahman, o de alegoristas figurativos. La filosofía siempre existente de la religión Hindú se ha pronunciado acerca de la doctrina del Avatara‑vada puro y real (el culto de la encarnación). En cuanto a doctrina real y pura de los avataras del pez, tortuga, etc. de los Vaisnavas no es una clase de imaginación de gusto barbárico ni la idolatría de los Mayavadis sobre la base de sus aforismos de formas de Brahman, imaginadas para la conveniencia de los practicantes, ni las descripciones alegóricas de los psiquistas, de modo que no es el antropomorfismo (la representación de la deidad como teniendo formas humanas), tales como han sido esbozadas por la así llamada sección civilizada del pueblo, ni el Theriantropismo (la representación de una deidad tutelar particular con una forma combinada de hombre y bestia), ni siquiera la apoteosis (la elevación del hombre a la posición de las deidades). Estos son tipos respectivos de idolatría de los especuladores mentales de la escuela inductiva.
A imitación del Mayavada, fruto maligno de la civilización hindú, el antropomorfismo fue inventado en Grecia y en Roma y el teriantropismo en Egipto, etcétera. Cuando las nuevas doctrinas tuvieron acceso en estos países juntamente con los productos manufacturados por la civilización hindú que estaban basados en la imaginación de los antropofisistas como los Mayavadis hindúes que exaltaban al hombre o a las bestias al status de Dios con la atribución de divinidad a los así llamados jivas y a los pobres, poniéndoles el rótulo de “Narayana” con gratificación de los sentidos en el trasfondo de este intento, entonces los especuladores mentales de esos países respectivos adoptaron los dogmas hindúes baratos, viciados, y rotulando nuevos nombres sobre las mismas cosas, pasaron estos artículos doctrinales a la forma de principios religiosos. Pero la verdadera filosofía Vaisnava de India nunca se dio el lujo de caer en una doctrina tan baja de imaginación. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha refutado tales doctrinas imaginativas o idolatrías también imaginativas, las ha rechazado tanto como al Antropomorfismo y al Theriantropismo. El, al contrario, garantizó la teoría sástrica de que debe ser un hereje y un pecador el que mira a Dios, Narayana, igual que a las deidades como Brahma, etc.
[Debido a su densa lucidez, la contundente respuesta anterior bien merece un breve análisis, en aras de una mejor asimilación de parte de los lectores no familiarizados con algunos conceptos implícitamente mencionados. Vemos que el perceptivo acharya derrota en forma erudita y convincente las concepciones erróneas del profesor americano acumuladas en sus estudios comparativos de las religiones, sobre lo que los avataras de Visnu deberían ser o entenderse alegóricamente, como si formaran parte de un pagano pasado hindú. Aquí constatamos nuevamente la mentalidad típica de la época proveniente de las imprecisas investigaciones Indológicas de los estudiosos británicos y alemanes sobre el concepto religioso de la India.
Analizando esmeradamente las motivaciones de cada pregunta del profesor Suthers, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura considera cuidadosamente la situación, descartando en sus explicaciones sobre el contexto cualquier consideración del tipo del teriantropismo y antropomorfismo alegórico, etc. en relación a los avataras de Visnu. El menciona algunas de las ideas fraudulentas de los teóricos occidentales, como las de la Sociedad Teosófica, que consideraba las historias de los Puranas como simbólicas y no reales. También confronta las ideas rróneas de los Henoteistas, que creían en un Dios, pero finalmente de caracter impersonal.
Al final Bhaktisiddhanta Sarasvatil, alega la culpabilidad de todas estas concepciones necias y erróneas en a los Mayavadis, cuya filosofía él llama “el fruto maligno de la civilización hindú”, por nombrar a los animales ordinarios y a los hombres como ‘Narayana’, apuntando finalmente el interés real del trasfondo de sus seguidores como simples “gratificadores de los sentidos.” Tras esta aclaratoria rpevia, describe luego el Avatara‑vada (culto a la encarnación) como “la filosofía de la religión hindú que siempre existió.” Esto fue verdaderamente una sorpresa para el anonadado profesor. Srila Sarasvati Thakura continua diciendo:]
BSST: El antropomorfismo, es decir la representación de la Deidad con forma y atributos humanos, se asemeja al principio de los Bauls de Bengala, que atribuyen la divinidad a la cabeza de su secta, profesando como ellos lo hacen, aunque equivocadamente, haber descendido a través de la cadena discipular preceptiva de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tales principios son las imaginaciones mentales de ateos como los Budas o los Bauls recién mencionados, que van en contra de las enseñanzas de Sri Budha‑Visnu y Sri Chaitanya‑Visnu, respectivamente.
La secta Mayavadi también ha aceptado principios similares. La filosofía científica real del Srimad-Bhagavatam y de las predicaciones de Sri Chaitanya Deva, han aceptado por supuesto la forma humana como la Manifestación Divina [S.B. 3.2.12]; pero ese cuerpo humano no es la creación del antropomorfismo, ni de la doctrina Baul, sino que es el cuerpo sat‑cit‑ananda, la causa de todas las causas, la entidad más suprema que existe, llevando a cabo pasatiempos trascendentales.
Cuando el alma humana puede adquirir la riqueza de todas las ciencias en la perfección, recién entonces se abre la puerta del misterio extremo de la verdadera ciencia. De acuerdo a la filosofía Vaisnava la manifestación regocijante de Dios es de dos clases. Una es la creación del universo material y espiritual y su sistematización con reglas inviolables. La escuela de los empíricos inteligentes puede hasta cierto grado experimentar este tipo de Manifestación Juguetona de Dios. La segunda clase es el descenso del Juego Trascendental [lila] de Dios en este universo creado. Los asistentes a Sus juegos y sirvientes del mismo son las jivas [entidades vivientes]. Ellas llegan a estar vinculadas a la materia que nos desvía de su propia naturaleza esencial como resultado de su deseo por el disfrute. Pero cuando una vez más el alma de una jiva, gana verdadera sabiduría de la región trascendental de Dios a los pies de un representante Suyo, comienza a recuperar su naturaleza esencial pura gradualmente desarrollada, y las formas trascendentales y eternas de Dios parecen ser los objetos de esta adoración, de acuerdo a la comprensión de Su servicio en la aceptación de acuerdo al grado de la aceptación de Su protección, de la rendición o teísmo.
Así, en tal caso, no hay cabida, incluso en el grado más insignificante, para cualquier forma de las doctrinas imaginativas de las así llamadas mentes humanas civilizadas o incivilizadas, sean estas apoteósicas, antropomórficas, henoteísticas, theriomorficas o teriantrópicas. Las Formas Divinas reales, eternas y trascendentales, se revelan a sí Mismas a las almas puras a partir de allí, de acuerdo a la naturaleza de su modo de servicio en el crecimiento evolutivo. La única causa de estos descensos divinos [avataras] es la intensa misericordia de Dios para con los jivas. En Europa, las teorías de la evolución física de Darwin y Lamarck han sido consideradas como notables y apreciables. Pero es únicamente en la filosofía Vaisnava que podemos ver la concepción real y plenamente científica de cada Forma Divina trascendental y eterna, por la adoración de las almas liberadas, de acuerdo a su crecimiento evolutivo del modo de servicio.
[Srila Sarasvati Thakura muestra en la explicación anterior su capacidad informativa pero discordante, en relación a las teorías evolutivas de Darwin y Lamarck, estableciendo que la verdadera evolución de la jiva radica en el crecimiento de su modo de servicio al Señor. Tras esta argumentación sorprendente, procede a describir de un modo más amplio la existencia de diez estadios diferentes de vida animal, tal como han sido descritos por los sabios de la India. Apunta que estas fases evolutivas deben llamarse correlacionadamente como “las etapas históricas de las jivas”. Luego analiza con mayor amplitud el hecho que las diez encarnaciones de Dios indican estos diferentes estadios de las jivas en la evolución de su modo de servicio. En otras palabras, el Señor aparece para atraer las almas condicionadas a Su adoración, mediante su aparición en varios estadios evolutivos de los seres animales, que las almas condicionadas han experimentado en sus miles de nacimientos. Esto ocurre porque el Señor está plenamente consciente de las diferentes modalidades de servicio que han desarrollado las jivas, lo cual les permitirá ser atraídas a una de estas formas específicas, manifestadas en los dasa-avataras del Señor Visnu. Esto será descrito durante el transcurso de su ininterumpida respuesta, la cual prosigue tras esta pertinente aclaratoria:]
BSST: Podemos notar los diferentes estadios de la vida animal desde los invertebrados hasta los seres humanos plenamente desarrollados. Estos estadios han sido clasificados por los sabios de la India de un modo científico de acuerdo a los diez órdenes siguientes:
1) invertebrados;
2) testáceos o con caparazón;
3) vertebrados;
4) vertebrados erectos (como en la forma combinada del hombre y de la bestia);
5) mannikin (enano);
6) bárbaro;
7) civilizado;
8) sabio;
9) ultra sabio; y
10) destructivo.
Estos son los estadios históricos-evolutivos de las jivas.
De acuerdo a la graduación de estas etapas como indicaciones de evolución del modo de servicio del almajiva, se manifestan las diez encarnaciones de Dios:
Matsya (pez),
Kurma (tortuga),
Varaha (jabalí),
Nrsimha (hombre‑león),
Vamana (enano),
Parasurama,
Rama,
Krishna,
Budha y
Kalki, como Deidades adorables con los nombres, formas, atributos y pasatiempos trascendentales.
Aquellos que han adquirido un verdadero conocimiento acerca de las encarnaciones, con una cabal cultura, estarán capacitados, por la gracia de los filósofos entrenados en la escuela de Sri Chaitanya Mahaprabhu, para apreciar la ontología de Sri Krishna, especialmente la intensa dulzura de Sus Pasatiempos en Vraja (Vrindavana y sus cercanías).
P.S. [Obviamente tratando de captar y/o digerir lo que acaba de oír sorprendido] Yo he escuchado muchas sutiles verdades en la ciencia y la filosofía de la religión. Por favor, permítame tener una concepción de estas intrincadas materias.
[El profesor había sufrido en el transcurso de la entrevista una evolución receptiva: desde la escéptico y desafiante actitud, pasando por estar sorprendido, impresionado e incluso temeroso, hasta quedar rotundamente desarmado con los argumentos dados por BSST. En este punto, él esta prácticamente inquiriendo como un estudiante sumiso. Veamos a continuación, como BSST, el consumado y puro predicador del evangelio de Sri Chaitanya, al comprender que el profesor es una alma condicionada que necesita ser iluminada, le expone la verdad de un modo no comprometedor, en consideración al precio de tal iluminación:].
BSST. El principio esencial del Vaisnavismo, es que por más grande que un erudito y un hombre intelectual pueda ser, no está capacitado para apreciar incluso los puntos más fáciles de la filosofía Vaisnava, a menos que por su entera rendición a un Acharya, cuyo carácter es la manifestación de la realización de la filosofía Vaisnava en su propia vida. Usted debe haber escuchado acerca de un escritura sagrada llamada la Bhagavad-gita, que ha sido traducida en diferentes lenguajes del mundo civilizado. Hay un sloka [4.34] que afirma que la filosofía Vaisnava es comprensible únicamente con un temperamento de servicio, de inquisición honesta y de rendición incondicional. Únicamente al aproximarse a los maestros de la filosofía Vaisnava dotados de estos tres preceptos como derecho de admisión, que se le otorgan instrucciones a la persona acerca de las correctas verdades filosóficas. Tales maestros o preceptores nunca deben ser tentados por ningún tipo de derecho de inscripción mundana.
[El profesor no estaba preparado para una plena rendición, de modo que cambió nuevamene el tema de la conversación. Sin embargo, hacia el final de la entrevista, él se mostró muy humilde e impresionado, y le dijo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura: “No se cuán afortunado puedo ser yo de haberme encontrado con Su Santidad y ser iluminado espiritualmente de este modo”. Luego él viajó a ver el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya, y cuando abandonaba la India, le habló a muchos amigos acerca de la incomparable contribución de Srila Sarasvati Thakura.
Estos significativos fragmentos aquí traducidos con mis ntoas intercadas entre corchetes, sirven para destacar y glorificar la erudición maravillosa, la espontaneidad brillante y la devoción trascendental de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, realzando su excelsa figura de “simha-guru” como el predicador más relevante de su época en la más sublime filosofía conocida por la humanidad.
Durante la existencia manifestada de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur (1874-1939), el Vaisnava-dharma fue, como deseaba Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), salvaguardado y entronado en el más elevado pináculo. No es entonces de extrañarse que el inicialmente orgulloso profesor Suthers fuera abatido y convencido de tal modo hacia el fin de la entrevista aquí presentada en sus extractos más significativos.]
El pensamiento determinista occidental, inserto en el paradigma cuántico-mecanicista, no cree mayormente en la existencia de un Ser Supremo que diseña inteligentemente la creación universal. Tampoco cree en la Gran Unidad de un orden cósmico que responde a leyes de orden superior. De esta manera, se generan falsas teorías cientificistas que intentan erróneamente explicar el origen y la estructura del universo, sin tener en cuenta el rol de un Ser Supremo y Absoluto.
El intelecto materialista desconoce la existencia divina de un agente controlador, causa primordial de la vida y de la evolución cósmica. De allí las ateas y cuestionadas teorías del Big-Bang y de especulativos modelos cosmológicos que ignoran la presencia de una energía y de causas extra-lógicas supremas, las cuales regulan, más allá de la mente y la inteligencia limitada, la compleja mecánica de la naturaleza y las dinámicas leyes del universo. Estos puntos están implícitamente aludidos en las respuestas de Bhaktisiddhanta Sarsvati Thakur al Prof. Suthers de la Universidad de Ohio, tanto en relación al concepto evolutivo darwinista como a la concepción sobre los Visnu-avataras.
Según el Vedanta, las formas biológicas están ya dentro del plan cósmico. Por lo tanto, esto es justamente lo contrario del concepto de Darwin de evolución biológica. Así lo ha expresado el Dr. T.D.Ding en su libro “La vida y la evolución espiritual”, cuya traducción española a mi cargo esperamos que pronto aparezca:
De hecho, la teoría de Darwin de la evolución tiene muchos huecos. La selección natural y la mutación azarosa no es la causa de la biodiversidad. En la tradición vedántica, al contrario de la teoría evolutiva, es la conciencia la que evoluciona, no los cuerpos. La transferencia de un ser consciente de uno forma a otra toma ocurre según su karma. Se llama evolución de conciencia y seguirá ocurriendo hasta que el ser alcance su divinidad pura de existencia.
En la perspectiva vedántica, la evolución es descrita como el viaje las innumerables particulas conscientes (jiva-atmas) o quantums de conciencia, en el espacio-tiempo, cuando transmigran de uno a otro cuerpo o forma evolutiva particular, bajo las leyes del karma (causa y efecto). Como expresa Bhaktisiddhanta Sarasvati al final de su entrevista, cada jiva o entidad viviente tiene un grado o nivel de conciencia. Su cualidad (guna) y actividad (karma) específicas, determinarán la dirección vectorial de su camino evolutivo a través de las 8.400.000 diferentes especies de vida mencionadas en la literatura védica.
El gran error del concepto darwinista sobre la evolución fue que Darwin no pudiera concebir la existencia de la conciencia o de un alma espiritual. Por eso el Vedanta no acepta la teoría de Darwin sobre la evolución. Bajo circunstancias normales, la conciencia evoluciona linealmente así como en forma escalonada.
Mediante la teoría de la información ha quedado demostrado que es matemáticamente imposible que incluso la más mínima célula pueda formarse por azar, o por una probabilidad determinista y material. Esto prueba que la no puede ser producto de la combinación molecular de complejas reacciones químicas. El concepto materialista de la vida y de la conciencia que pretende establecer el origen de la vida como sub-producto de interacciones físico-químicas, conduce a inquietantes paradojas. La teoría matemática de la información demuestra que antes de la aparición de incluso la primera célula terrestre, la materia tenía que haber estado organizada según la información de una fuente ya existente, y este proceso parece requerir discriminación consciente. Esta paradoja queda resuelta al considerar al Paramatma descrito en los Vedas, un aspecto localizado del Brahman supremo, original y omnisciente, que existía como Suprema Persona Divina antes del universo material y quien dispone la creación y mantenimiento cósmico. La vida no puede provenir de la materia. La vida proviene siempre de la vida.
Sobre las castas (otro tema tocado por Srila Sarsvati Takhur) y los cuatro estados de la vida, hablan en detalle Las Leyes de Manu o Manu-samhita, que son los códigos universales establecidos de los grandes patriarcas (Manus o Manvantaras). El rechazo de las castas, o varnas, y de los asramas, y la negación de la autoridad del Veda (el conocimiento original trasmitido oralmente de maestro a discípulo), caracterizan a las dos grandes herejías; el jainismo y el budismo, este último con todas sus ramificaciones (como el Zen) y sus especulaciones voidistas contemporáneas.
En este tercer milenio, la historia de la India moderna parece encaminarse hacia un próspero horizonte. Confronta ciertamente, muchos de los problemas, como toda región en desarrollo, tiene que confrontar dentro del polémico paisaje contemporáneo tan globalizado. Pero ese futuro prometedor, no sólo debe concentrarse en el desarrollo económico y/o socio-político, sino también en la fiel preservación de su milenario patrimonio histórico-cultural y de su tradición espiritual.
Quien haya nacido en la India está llamado a desempeñar esa misión. No debe olvidar que su verdadera sabiduría y el concepto vital de su pueblo, debe ser dignamente representado y no desvirtuarse ante la avalancha materialista de un mundo en crisis, donde carecen de sentido la escrupulosa acción del individuo y su conducta social. Toda conducta idónea, debe estar libre de las corrupciones y depravaciones de toda índole que sumergen a casi el mundo actual en un sinfín de problemas de la actualidad, no obstante los supuestos avances científico-tecnológicos y los puntuales desarrollos económicos. En la actual crisis de valores y ante el vacío de realidades espirituales, el patrimonio espiritual de la India tiene aún mucho de aportar. Bhaktisdiddhanta Sarsvati, siguiendo los preceptos de su padre, Srila Bhaktivinoda Thakur lo sabía, y trato de conbatir duramente las desviaciones materialistas que en su época imperaron en la India bajo la dominación británica, la cual causó estragos y desviaciones de su peremne tradición espiritual.
Como expresé en mi ponencia “El Patrimonio Espiritual de la India y la Conciencia Materialista”, expuesta en el Seminario Internacional: “India: De su contribución a los pensadores de la Independencia” (celebrado en la Universidad de los Andes, Mérida, Venezuela, en Octubre de 1988*), afortunadamente, genuinos representantes de la milenaria tradición espiritual Vaisnava Vedanta, espléndidamente manifestada en Sri Chaitanya en el siglo XV, y cuyo divino mensaje ha venido trasmitiéndose por sus seguidores como Sri Rupa Goswami y Sri Jiva Goswami, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), nuestro querido maestro espiritual y padfre eterno, han hecho significativas contribuciones universales a la conciencia ética y religiosa, preservando el Vaisnava-dhama de concepciones y especulaciones erróneas, tal como lo hizo Bhaksiddhanta Sarasvati durante la entrevista con el Prof. Albert E. Suthers aquí traducida sustancialmente.
[* Este evento académico, celebrado en Facultad de Humanidades y Educación de la ULA, Escuela de Historia, Departamento de Historia Universal (Dirección de cultura y extensión), fue auspiciado por la Embajada de la India en Venezuela, el Centro de Estudios Históricos de la ULA, y el Grupo de Investigación en Estudios de Africa y Asia (ALADAA-Venezuela) de la Universidad de los Andes.]
Durante ese evento celebrado en Mérida, tuve oportunidad de compartir con el Embajador de la India en Venezuela en ese momento, el Sr. Desai, quien siendo un representanto diplómatico del páis cuna del conocimiento védico inmemoria, estaba ciertamente confundido respecto al concepto genuino del varna-ashrama-dharma, el cual se establece en el Bhagavad-gita por el propio Señor Krishna, no en base a concepciones materialistas de casta y/o nacimiento, sino a las propensiones naturales de la jiva, según sus propensiones (guna) y actividades (karma) naturales.
Recuerdo que tanto en una conversación informal con el Sr. Embajador durante un almuerzo privado, como durante una ponencia en el recinto donde se celebro el mencionado seminario, tuvimos una discrepancia tanto conceptual como de enfoque respecto a varios puntos allí esbozados, en mi ponencia, y en una intervención mía al finalizar la suya, donde obviamente aprecié una visión materialista del legado cultural y espiritual del país que representaba.
Vinieron en esa ocasión a mi mente algunas de las respuestas que mi parama-gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, le dio al Prof. Suther en la entrevista presentada en forma inédita en el presente documento. Y el Sr. Embajador no pudo obviamente ofrecer explicaciones convincentes ante los argumentos presentados. Eso se debe a la misericordia de nuestros queridos Acharyas, de quien hemos heredado el conocimiento trascendental del paradigma védantico personalista, manifestado admirablemente en las obras de la filosofía Bhaktivedanta.
Por medio de esos grandes embajadores religiosos, la sabiduría espiritual de la antigua India se ha trasmitido al resto del mundo moderno, beneficiándose con ello las almas condicionadas por las rígidas leyes del karma. En el férreo y caótico escenario del escepticismo y la hipocresía de la era actual (kali-yuga), esos grandes vaisnava-acharyas han preservado y difundido el gran mensaje espiritual de la India de manera fidedigna y admirable.
Sus importantes obras han merecido el reconocimiento de la comunidad académica y científica internacionall, tanto en el campo de las investigaciones histórico-filosóficas, como en el del pensamiento religioso, contribuyendo enormemente a la re-espiritualización de la sociedad humana. Tal es el caso de la gran obra de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el querido discípulo de Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakhu, que siguiendo ejemplarmente su instrucción estableció la conciencia de Krishna en Occidente y en todo el mundo, cumpliendo admirablemente la profecía de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el gran apostol de la devoción y avatar dorado en esta era de Kali-yuga.
Espero que estas páginas beneficien a los lectores del presente y del porvenir, para que se comprenda debidamente que la adoración de la Deida en la Gaudiya Vaisnava-sampradaya no es asunto de idolatría.
Vaisnava-dasanudas
Visuddha-sattva das
(Sigue en la próxima nota el "Apéndice Sobre el arca-vigraha")
On Sunday at bangkok siyak bankhek 3/2/ 13 radha govindha ji darshan ...................welcome all devotee's and other ....... — con Kailash Knl,Sarakchandrika Devi Dasi, Chintamani Devi Dasi, Kanu Priya Devi, Daya Nandha,Vijay Pandey, Bhagawatdarma Das, Kumar Dulal, Jaya Gauranga Dasa,Ramachandra Das, Tapanmishra Das, Damodar Das, Raju Rajan Khanal, Dave Kaf,Archana Dasi, Caitanya Das, Champakalata Dasi, Sambhava Das, Jimmy Dhakal,Nimai Das Cha-am, Pimpisa Jib Teeraganashporn, Radhakunda Das, Krishna Vanamali Das, Pritty Gimiray, Sakhi Harini Devi Dasi, Ragavindra Ram Das, Sukha Kalika Devi Dasi, Savya Sacin Das, Baladevkrishnadas Das, Antaranga Gopal Das, Kavicandra Swami, Priya Bhatarai, Rupa Sanatan Das, Sanjay Bhandari, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bvs Maharaj, DhirKrishna Das, Anand Ojha, Radha Basnet, BP Swami, Prabhupada Srila Bhaktivedanta, Anantarup Das, Gouragopaldas Gautam,Isha Prakash Das, Preamnathnitai Das, Vimal Kunda Das y Anadipurusa Das.
Radha govindha ji from bangkok siyak bankhek 2/2/13 — con Abhay Nitai, Shyam Kunda Das, Istadevadas Das, Ramachandra Das, Sakchhi Paudel, Krishna Vanamali Das, Radhe Radhe Krishna, Anantarup Das, Paul Dhamendra Subedi, Archana Dasi,Shyam Khanal Khanal, Antaranga Gopal Das, BP Swami, Mitravinda Devi Dasi,Sambhava Das, Kavicandra Swami, Bvs Maharaj, Rupa Sanatan Das, Kailash Knl,Kumar Dulal, Mohon Ghimire, Tapanmishra Das, Anantaya Chandrasegaran,Bhagawatdarma Das, Kanu Priya Devi, Dave Kaf, Pritty Gimiray, Prabhupada Srila Bhaktivedanta, Champakalata Dasi, Baladevkrishnadas Das, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Priya Bhatarai, Radha Parama-Sundari Devi Dasi, Pimpisa Jib Teeraganashporn, Jiva Jkd, Savya Sacin Das, Dayalu Harinam Das, Krishna Kripa Das, Preamnathnitai Das, Kusha Das, Ritika Dulal, JaiMadhav Das, Yashashree Kalantri, Sanjay Bhandari, Ravikula Rama Das, Arvindran Kumaresan y Chintamani Devi Dasi.
31/1/13 bangkok sri sri radha govindha ji — con Sarakchandrika Devi Dasi, Padmaja Poudel, Paul Dhamendra Subedi, Shyam Kunda Das, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Isha Prakash Das, Bhagawatdarma Das, Sakhi Harini Devi Dasi,Anantaya Chandrasegaran, Harerekrishnasocietysonia Bhalla, Sukha Kalika Devi Dasi, Ravikula Rama Das, Dayalu Harinam Das, Champakalata Dasi, Radhakunda Das, Rupa Sanatan Das, Priya Bhatarai, Bimla Greet, Sambhava Das, Anantarup Das, Jotee Gimieray, Shivaradhya Das, Arvindran Kumaresan, Anadipurusa Das,Chintamani Devi Dasi, Bvs Maharaj, Kanu Priya Devi, Kailash Knl, Pritty Gimiray,Kumar Dulal, Dhritatma Das, DhirKrishna Das, Mitravinda Devi Dasi,Baladevkrishnadas Das, Ritika Dulal, BP Swami y Kavicandra Swami.
29/1/13 — con Shivaradhya Das, Baladevkrishnadas Das, BP Swami, Jaya Gauranga Dasa, Kavicandra Swami, Champakalata Dasi, Rupa Sanatan Das, Raju Rajan Khanal, Kailash Knl, Krishna Vanamali Das, Sanjay Bhandari, Iskcon Khao Lak,Prabhupada Srila Bhaktivedanta, Sakhi Harini Devi Dasi, Anand Ojha, Pritty Gimiray,Sambhava Das, Bharat Natyam, Iskcon Phuket, Ravikula Rama Das, Priya Bhatarai,Paul Dhamendra Subedi, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Dave Kaf,Mitravinda Devi Dasi, Nitayarupini Dasi, Chintamani Devi Dasi, JaiMadhav Das,Tapanmishra Das, Bvs Maharaj, Bhagawatdarma Das, Raghavendra Das, Kumar Dulal, Kumar Chatri, Anadipurusa Das, Jiva Jkd y Kanu Priya Devi.
28/1/13 bangkok — con A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Raju Rajan Khanal,Pritty Gimiray, Dave Kaf, Anand Ojha, Iskcon Khao Lak, Sharvendran Baskaran, Bvs Maharaj, BP Swami, Baladevkrishnadas Das, Anita Gurung, Sarakchandrika Devi Dasi, Tapanmishra Das, Divyapurush Das, Chintamani Devi Dasi, Kavicandra Swami,Madhavendu Das, Champakalata Dasi, Lalgovinddas Iskcon, Dayalu Harinam Das,Sambhava Das, ทอง กวาว, Jiva Jkd, Antaranga Gopal Das, Jivapati Krishna Das,Kailash Knl, Jimmy Dhakal, Kumar Dulal, Dhritatma Das, Preamnathnitai Das,Shyamanand Das Vrindavan, Priya Bhatarai, Shyam Kunda Das, Anadipurusa Das,Iskcon Phuket, Paul Dhamendra Subedi y Ritika Dulal.
lord jaganath ytra 05/01/13 — con sarshith sudhakaran, Akhil Kumar Thalamunda,Akshay Nambiar, Shamna Prajesh, Dinesh Kumar, Darshn Ds, Milan Manoharan Pattayath, Rahul Ambadi, Adwaidh Sanjeevan Adu, Aswathi Sreedhar, Sreerag Ashok, Jithina Vinesh, Jagadeesh Np, Lajeesh Kannoth, Supreethi Tharammal,Sooraj Tharammal, Premji Prem, Jishin Janinas, Bhakti Vinod Swami Maharaj, Sreeji Sreejith, Santhosh Kandi, Pramod Kumar, Sajith Kuthuparamba Moonampeedika V,Midhun Manohar, Ratheesh Pv, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Sree Jith Sr., Satish Kumar, Sreesanth Varam, Kiran Kp, Shammi Kannur, Sijanth Rama Chandran, Shabinesh Varam, Pramod Kumar, Anoop Kumarkalyadan, Geethu Krishnan, HaRri DeeAa, Lasija Madhoop, Hariprasad Palakkal, Rigesh Melevettil,Ratheesh Nandanath, Santhosh Kannur, Akhil Poonhen, Anagha Chandran, Anoop Othayoth, AbhIshek DeWars y Sarath Babu Varam.
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