SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 21 de Junio del 2013
8_Prolegómenos y reflexiones acerca de este hermoso pasatiempo
Prolegómenos y reflexiones acerca de este hermoso pasatiempo
Antes de la adoración de la colina Govardhana, el escenario en Vrindavana era el siguiente: Krishna estaba una mañana muy feliz bajo la sombra de los árboles con sus amigos Sudama, Súbala, Stokakrishna, Arjuna, Visala, Rsabha, Mahabahu, Madhumangala, y los demás vaqueritos. Cuando caminaba empezó a hablarles acerca delos árboles de Vrindavana, quienes siempre le dan refugio y los alivian de la fatiga. Krishna se sentó en un hermoso lugar y las vacas bebieron el agua fresca y trasparente del Yamuna. Krishna pasó el resto de la mañana con sus amigos, y después de la mañana Sus amigos estaban muy hambrientos porque no habían desayunado. Ellos se acercaron a Krishna y Balarama perturbados por el hambre y les pidieron que por favor hicieran algún arreglo para calmar su hambre.
Krishna y Balarama, que siempre eran muy compasivos y amorosos con Sus amigos, les dijeron que fueran a una casa cercana de ciertas esposas de los brahmanas, quienes estaban ocupados en la ejecución de un sacrificio védico conocido como angirasa, porque ellos querían ser promovidos a los planetas celestiales. Krishna les advirtió que esos brahmanas ortodoxos no eran Vaisnavas, que no podían ni siquiera pronunciar Su nombre, que sólo estaban ocupados en cantar himnos védicos, aunque el Bhagavad-Gita (15.15) deice que el propósito del conocimiento védico es encontrarlo a El. Krishna les dijo que no les pidieran nada en Su nombre y que era mejor que les pidieran alguna caridad en nombre de Balarama.
Krishna y Balarama no aparecieron en una familia brahmana. Balarama era de familia ksatrya, y Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, era de familia vaisya, la comunidad mercantil que se ocupa en la agricultura y el comercio. A Balarama se le conocía como el hijo de Vasudeva, un ksatriya. Siguiendo las indicaciones de Krishna, los vaqueritos fueron humildemente a pedir caridad a esos smartha-brahmanas. Aunque ellos eran sencillos pastorcillos de vacas, por estar asociados con Krishna ellos sabían que uno debe ejecutar yajña sólo para la satisfacción de Visnu. Así que les explicaron que, siendo Krishna y Balarama la Suprema Personalidad de Dios, debían darle cuanto pidieran, e incluso les dijeron como deben aceptarse los alimentos.
Generalmente, los Vaisnavas no participan en la ejecución de sacrificios ordinarios. Pero conocen bien la ceremonia llamada diksa pasusamtha sautramnya, en la cual está permitido aceptar alimentos después del procedimiento de diksa, y antes de otras ceremonias. Los vaqueritos dijeron: “Nosotros podemos aceptar su comida en el estado actual de la ceremonia, porque ahora no sería prohibitivo.”
Pero los smartha-brahmanas que pensaban sólo en sacrificios, no pudieron comprender las instrucciones de los devotos trascendentales del Señor. Ni siquiera apreciaron la solicitud de limosna del Señor Supremo, Krishna y Balarama. Aunque oyeron todos los argumentos a favor de Krishna y Balarama, no les importaba nada eso, y rehusaron hablar con los niños. Su conocimiento de los Vedas era por lo tanto superficial, a pesar de su supuesto avance, el seguimiento ortodoxo de las funciones brahmínicas, el canto de mantras, etcétera. Por eso, el Señor Chaitanya dijo que si una persona conoce a Krishna, no tiene que haber nacido en una familia brahmana, y es perfectamente apta para convertirse en un guru.
En la ejecución de un yajña hay ciertos detalles que deben cumplirse, y se conocen colectivamente comodesa. Estos son el tiempo (kala) del sacrificio, los diferentes enseres utilizados (prthak dravya), los himnos (mantras), las evidencias y reglas de las Escrituras (tantra), el fuego (agni), los ejecutantes eruditos del sacrificio (ritviks o rijvijs, que son de varias clases), los semidioses (devatas), el ejecutante del sacrificio (el sacrificio en sí mismo (kratu), y dharma (los procedimientos o deberes rituales).
Pero como está confirmado, Krishna es el único disfrutador del sacrificio, debido a que es la Suprema Personalidad de Dios y la Suprema verdad Absoluta, aunque actuaba como un niño humano ordinario. Por eso es difícil que lo comprendan quienes identifican el ser con el cuerpo. Los Vrajavasis sólo amaban en forma espontánea a Krishna, y por la acción supremamente mística de Yogamaya, para ellos era sólo Su amigo y la Persona más querida de sus vidas. En cambio los smartha-brahmanas estaban sólo interesados en las comodidades del cuerpo material y en la elevación a los planetas superiores (Svarga-loka). Por eso fueron totalmente incapaces de comprender la posición de Krishna y les negaron a Sus amigos el alimento.
Esta actitud negativa es indeseable y representa uno de los peligrosos anarthas (los deseos separados del Señor o indeseables hábitos materiales). Como veremos, Krishna castigó a tales smartha-brahmanas por eso, enseñándonos que debemos eliminar de nuestro corazón el orgullo y el envanecimiento de pertenecer a una clase especial del varna-asrama-dharma, siendo indiferente al Señor Supremo, Sri Krishna. Este es precisamente el anartha que representa la aniquilación del yajña de los brahmanas.
Cada uno de los demonios (asuras) matados por Krishna y Balarama durante su niñez en Bhauma-Vrindavana (la Vrindavana terrestre), corresponde a un tipo particular de anartha. El significado de la matanza de los demonios nos indica pues que, antes de entrar en la morada verdadera de Vrindavana y comprender Sus pasatiempos más trascendentales con Radharani y las gopis (el madhurya-lila), debemos primero eliminar de nuestro corazón todos los anarthas o deseos materiales, y estar situados en el plano deanartha-nivirti, sin lo cual no puede haber apego ni atracción genuina por Krishna (ruci y asakti). Este es un punto muy importante que debe ser bien entendido por los devotos.
De manera que, cuando los vaqueritos vieron que los esos orgullosos y necios brahmanas no les hablaban y les negaban el alimento solicitado en nombre de Krishna y Balarama, regresaron y les explicaron lo ocurrido, tras lo cual Krishna comenzó a sonreír. El les dijo que no debían preocuparse por ese rechazo, porque eso sucede cuando se mendiga de puerta en puerta (madhukari), y que no se puede pensar que siempre se tendrá éxito. Con ello, hay una lección implícita de humildad y tolerancia. Entonces Krishna les dijo que no se desilusionaran y que regresaran nuevamente, pero que fueran esta vez adonde las esposas de los brahmanas ocupados en sacrificios, porque ellas eran grandes devotas. Krishna les dijo a Sus amigos:
“Ellas siempre están pensando en nosotros, Vayan a sus casas y pídanles algún alimento en mi nombre y en el nombre de Balarama, y estoy seguro de que ellas les darán tanta comida como deseen.”
Así fue. Ellas se preocuparon mucho y les dieron de inmediato cuanto tenían. Siendo más elevadas espiritualmente que sus esposos, porque siempre pensaban en Krishna, y ejecutaban así la forma más elevada de meditación mística. Debido a la ejecución del yajña, todos los alimentos que habían preparado eran muy apetitosos. Después de recoger un festín, se prepararon para ir donde se encontraba Krishna, su objeto adorable (istha-deva), “exactamente de la misma manera en que las aguas fluyen hacia el Ganges”. Este episodio ha sido resumido Srila Prabhupada en el capítulo 23 del libro Krishna, la Surpema Personalidad de Dios; “Liberando a las esposas de los brahmanas que ejecutaban sacrificios”.
El encuentro con Krishna fue de su gran regocijo. Krishna y Balarama les dieron su bienvenida, y les dijeron que ellas eran muy afortunadas, porque estaban rendidas amorosamente al Señor. Krishna siguió disertando acerca del objeto del verdadero conocimiento; la conciencia de Krishna. Después de aceptar sus ofrendas, les dijo que podían regresar a sus hogares y ocuparse en las actividades del sacrificio que estaban realizando sus orgullosos esposos, sin cuya ayuda no podrían cumplir sus deberes prescritos.
Las grandes devotas agradecieron la misericordia de Krishna, pero no querían regresar a sus casas, porque tras haberlo abandonado todo por Krishna, no tenían refugio a donde ir. Pero Krishna les aseguró que sus esposos y parientes no las rechazarían, sino que por ser devotas puras, hasta los semidioses estarían complacidos con ellas.. Así que ellas regresaron a sus hogares y sus esposos las recibieron sin estar al tanto de ninguna queja. Pero entonces, por algún sukrti, los brahmanas se lamentaron de sus actividades pecaminosas por haberle negado comida a Krishna. En medio de grandes disertaciones internas y externas, ellos comprendieron que aunque Krishna no necesita nada porque El es autosuficiente y está supremamente complacido en Sí mismo (maha-atmarama). Pensar que tiene hambre es un arreglo de la Diosa de la fortuna para ocuparnos en Su servicio. El Brahma-samhita dice que en Su mroada trascendental, Sri Goloka, Krishna es servido por miles de Laskmis o gopis, siendo la principal entre ellas Srimati Radharani, llamada también Maha-laksmi, Parama devata, Krpamoya, Devimata, etc. Los brahmanas dijeron:
“Debido a que Krishna ha aparecido como un niño en la dinastía de los Ydus, fuimos tan estúpidos que no pudimos comprender que El es la Suprema Personalidad de Dios. Pero por otro lado estamos muy orgullosos por tener esposas tan excelsas, que son devotas puras del Señor y no están encadenadas a nuestra rígida posición.”
De esta manera, ellos ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Krishna, se dieron cuenta de la estupidez cometida debida a ser cubiertos por el influjo de la energía ilusoria (maya), estando absortos en ocupaciones fruitivas. Ellos oraron a Krishna arrepentidos para ser excusados. Pero teniendo miedo a Kamsa, no pudieron ir a ver al Señor. Como expesa Srila Prabhupada, “Es muy difícil entregarse plenamente a Krihna sin purificarse mediante el servicio devocional”.
Conclusión
El episodio aquí resumido, fue la antesala de la adoración de la colina de Govardhana y nos da la enseñanza sobre el ejemplo de los brahmanas eruditos y sus esposas. A ellas no les importó ninguna contrariedad y fueron inmediatamente donde Krishna a llevarle los alimentos solicitados, porque estaban situadas en el servicio devocional puro (suddha-bhakti). Pero a pesar de que los brahmanas llegaron a reconocer su error y la supremacía del Señor, y estaban arrepentidos, aún así, estaban atemorizados del rey Kamsa y no pudieron ir a ver personalmente a Krishna ni a Balarama. Ellos eran demasiado adictos a las actividades fruitivas, lo cual es un gran impedimento para tener la una relación personal con el Señor (bhakti). Así concluye es escenario preliminar al Govardhana-puja.
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(Continúa en la siguiente nota “9_Las enseñanzas del Govardhana-lila”)
9_Las enseñanzas que se desprenden del Govardhana-lila
Las enseñanzas que se desprenden del Govardhana-lila
Krishna y Balarama vieron que los pastores de vacas mayores (gopas) estaban preparando un sacrificio similar al de los smartha-brahmans, con el fin de satisfacer a Indra, el rey del cielo, quien es responsable de abastecer el agua. Los devotos tienen fe firme en que si se ocupan simplemente el servicio amoroso de Krishna, entonces son eximidos de todas las demás obligaciones. Este es el primer punto que debemos sacar como enseñanza en relación al Govardhana-puja:
1. Un devoto de Krishna no tiene que ejecutar ninguna función ritual prescrita en los Vedas; ni se le exige que adore a ningún semidiós (ver Gita 7, 21-23). Quien adora a Krishna debe entenderse que ya ha ejecutado todo tipo de adoración de los devatas. Con tales ceremonias rituales y sacrificios védicos (yajñas), uno no desarrolla krishna-bhakti. Quien está plenamente ocupado en el servicio devocional ya ha terminado todos los mandatos védicos.
2. Krishna les ordenó a Sus devotos detener todas actividades porque El quería establecer firmemente el servicio exclusivo devocional durante Su presencia en Vrindavana. Srila Prabhupada explica:
“Como Krishna es la omnisciente Personalidad de Dios, sabía que los pastores de vacas se preparaban para el sacrificio a Indra [Indra-yajña], pero, como cuestión de etiqueta, El empezó a preguntar con gran honor y sumisión de parte de las personalidades mayores como Maharaja Nanda y otros.”
A pesar de saberlo todo, Krishna preguntó a Maharaja Nanda para quien se estaban haciendo los arreglos de esa gran sacrificio, como se haría y cuál sería su resultado. Su padre se quedó silencioso pensando que su pequeño hijo no sería capaz de comprender las complejidades de la ejecución del yajña., pero Krishna insistió con sabios palabras, diciendo que entre quienes son liberales y santos no debía haber secretos, e incluso para quienes no son tan liberales, no debe haber reticencias entre los miembros familiares ni los amigos. “¿Esta de acuerdo al mandato védico, cuál es su propósito, o es esta simplemente una ceremonia popular?”—le preguntó Krishna a Nanda Baba.
3. La importancia de la lluvia en la vida:
Nanda Maharaja respondió que era una ceremonia más o menos tradicional. Como la lluvia la envía Indra y las nubes son sus representantes, y debido a que el agua es fundamental para la vida, había que mostrar alguna gratitud para el controlador de la lluvia, Indra, porque este semidiós-jefe enviaba nubes lluviosas con suficiente agua para el éxito de las actividades agrícolas de la comunidad vaisya. Sin la lluvia no se pueden producir granos ni cultivar la tierra, y no es posible vivir. La lluvia es necesaria para el sacrificio y las ceremonias exitosas, para el desarrollo económico, y en última instancia para la liberación. Por eso no debía evitarse esa función tradicional, pues quien no es bueno no cumplirla (por codicia, lujuria, ignorancia o temor).
4. Krishna quiso enfurecer intencionalmente a Indra y sugirió que abandonaran el Indra-yajña: a) no hay necesidad de adorar a los semidioses para obtener avance material alguno; todos esos resultados son simplemente temporales y sólo se interesan en ellos las personas poco inteligentes, y b) cualquier beneficio temporal supuestamente derivado de los semidioses, se concede realmente con el permiso del Señor Supremo: mayaiva vihitan hi tan. (Gita 7, 22)
Después de oír las explicaciones de su padre, en presencia de todos los gopas mayores, Krishna habló de tal manera para enfurecer a Indra y sugirió que abandonaran el sacrificio programado. Krishna dio las dos razones arriba expuestas: Nadie puede otorgar realmente ningún beneficio material sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Pero a veces algunos devatas se envanecen debido a la arrogancia (lo cual significa que ellos no están libres de caer bajo la influencia de maya), y olvidan así la posición suprema del Señor Krishna.
El Srimad-Bhagavatam confirma claramente que Krishna quería enfurecer a Indra para darle una lección, y este es el meollo que da origen a la lluvia torrencial que envió sobre Govardhana para perturbar e incluso querer matar a los Vrajavasis. El orgullo (pratistha) y el falso ego (ahamkara vimudhatma) son propios de la conducta de los asuras. El advenimiento del Señor Krishna estaba especialmente destinado a la aniquilación de los demonios y la protección de Sus devotos. Indra no era ningún demonio, sino un devoto (sura), pero debido a su arrogancia, Krishna quiso darle una lección que debemos tener en cuenta: incluso los grandes devotos son víctimas del orgullo que se cuelga (pralambha) de ellos, y por eso el Señor Balarama mató al demonio llamado Pralambhasura. Esta es el anartha que significa ese pasatiempo de la aniquilación de burro Pralambhasura y sus asociados demoníacos en el bosque de Bahulavana. Con ello se extermina el provecho egoísta (kanaka), el libertinaje (kamini) la corrupción la adoración y el honor personal (pratistha).
Srila Bhaktivinoda Thakur declara que el devoto aspirante debe siempre orar intensamente al Todopoderoso Señor Hari para expulsar esos demonios. El da una lista de los 21 demonios matados por Krishna y Balrama y los anarthas que representan. La eliminar los anarthas del corazón, se purificará el corazón y uno se vuelve apto para entrar en el reino del rasa. En el Caitany-siksamrta, Bhaktivinoda también indica cómo remover esos anarthas:
“Si un devoto ruega sincera y humildemente al Señor Hari para eliminar esas características demoníacas, que son representadas en las personalidades de los demonios aniquilados por Krishna. Pero los devotos deben esforzarse personalmente para erradicar los anarthas representados por los demonios matados por el Señor Balarama. Este es un misterio de Vraja-bhajan. El aspirante debe remover estos fuertes impedimentos con su mejor cuidado y esfuerzo, para poder obtener la misericordia de Krishna.
“Si la humildad del devoto se vuelve muy profunda e intensa, Krishna será entonces misericordioso. En ese caso, el sentimiento del Señor Baladeva surgirá en su mente y destruirá rápidamente esas cualidades demoníacas. Así se mejorará el cultivo del bhajana”.
Sobre la poderosa misericordia de Sri Balarama, Srila Prabhupada ha señalado lo siguiente:
“La espada del conocimiento es dada a Krishna. Cuando uno sirve al guru y a Krishna, con el propósito sincero de sostener la espada de las instrucciones de Krishna, Balarama le otorga la fuerza. Balarama es Nityananda. Uno debe aceptar la espada del conocimiento para Krishna y ser fuerte con la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, nosotros adoramos a Krishna-Balarama en Vrindavana”.
En el significado al Srimad-Bhagavatam (7.15,45), Srila Prabhupada también declara:
“Uno no puede alcanzar la meta de la vida sin la misericordia de Baladeva. Por lo tanto, Srila Narotama Thakur dice: nitaiyera karuna habe, vraje radha-krishna pabe—Cuando uno obtiene la misericordia de Balarama-Nityananda, uno puede alcanzar los pies de loto de Radha y Krishna fácilmente—Debemos por lo tanto conquistar los enemigos de la conciencia de Krishna con la fuerza recibida de Balarama”.
Pralambhasura es un demonio matado por Balarama y representa la lujuria por el sexo opuesto, y el deseo de beneficio personal, adoración y distinción (labha, puja y prathistha), las características fundamentales del modo de la pasión. Eso era lo que estaba afectando a Indra. Por eso Krishna quiso enseñarle una lección.
5. Krishna sume ante Nanda Maharaja la posición de un ateo que apoya la filosofía karma-mimansa. El quiso detener el Indra-puja, y en lugar de adorar a Indra, Krishna propuso la adoración de la colina de Govardhana.
La filosofía karma-mimansa es la profesan los ateos. En esencia, los partidarios de este tipo de filosofía que se sigue en la India, pero que representa una actitud materialista universalmente generalizada, es que no aceptan a la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. ¿cuáles son los argumentos que plantea elkarma-mimamsa para no adorar a Dios? Sus partidarios dicen que todo vendrá por el propio esfuerzo de nuestro trabajo: ellos plantean que si alguien trabaja muy bien, el resultado vendrá con seguridad. Ellos creen que si existe algún Dios que le da al hombre el resultado de sus actividades fruitivas, no hay ninguna necesidad de adorarlo, debido a que a menos a menos que un hombre trabaje, Dios no puede concederle ningún buen resultado. Este es el meollo de su argumentación. Los karma-mimansakas, como así se los conoce, dicen que en vez de adorar a un semidiós o a Dios Mismo, las personas debieran prestarle preocuparse únicamente por sus propios deberes, y así el buen resultado vendrá con seguridad. Krishna asumió esta actitud atea ante su padre diciéndole:
“Mi querido padre. Yo no creo que tú necesites adorar a ningún semidiós para la ejecución exitosa de tus actividades agrícolas. Toda entidad viviente nace de acuerdo a su karma pasado y abandona esta vida simplemente tomando el resultado de su karma actual. Por eso se nace en diferentes tipos o especies de vida, de acuerdo a las actividades pasadas. Los diferentes grados de felicidad y sufrimiento materiales, las comodidades y desventajas, son los diferentes resultados de diferentes tipos de actividades, ya sea de la vida pasada o de la presente”.
Maharaja Nanda y sus amigos mayores argumentaron que sin satisfacer al dios predominante, no es posible obtener ningún buen resultado simplemente mediante las actividades materiales, etc. Por ejemplo —siguió hablando Nanda Maharaja—, algunas veces vemos que a pesar del auxilio médico de primera clase, y de tratamientos por calificados especialistas, muere una persona enferma. Por lo tanto, se concluye quye el buen tratamiento médico o las tentativas de médico no son en sí mismos la causa para la cura de un paciente; debe estar por medio la mano de Dios. En forma similar, el hecho de que un padre o una madre cuiden bien a sus hijos, algunas veces se observa que a pesar del cuidado de sus padres, los niños se echan a perder o sucumben ante la muerte. Es decir, las causas materiales no son suficientes para otorgar finalmente los resultados, debe existir la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios.
En consecuencia, Maharaja Nanda sostuvo que para lograr buenos resultados en las actividades agrícolas de los vaisyas que él presidía en Vrindavana, ellos debían satisfacer a Indra, la deidad superintendente del abastecimiento de la lluvia.
6. No es Indra, sino el bosque de Vrindavana y la colina de Govardhana la que suple todas las necesidades de los Vrajavasis y las vacas.
Krishna anuló los argumentos anteriores de su padre, diciendo que los semidioses dan resultados únicamente a las personas que han ejecutado sus deberes prescritos; por lo tanto, los semidioses dependen de la ejecución de los deberes, y no son independientemente absolutos en cuanto a poder otorgarle buenos resultados a nadie. Krishna quería llegar al punto de que Nanda Maharaja abandonara en Indra-yajña para que adorara a la colina Govardhana, que no es diferente de El Mismo. Pero para ese propósito, Krishna usó los argumentos de la filosofía karma-mimansa diciendo: “Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra. Todo el mundo tiene que obtener el resultado de su propio trabajo, etc. etc.
Krishna se identificó con la comunidad vaisya porque Nanda Maharaja protegía a las vacas y Krishna cuidaba de ellas. A pesar de que los vaisyas pueden desempeñar actividades agrícolas, el comercia, la protección de las vacas y las gestiones financieras, los Vrajavasis se dedicaban principalmente al cuidado de las vacas y el negocio de los productos lácteos y sus derivados. Krishna le aseguró a Nanda Maharaja algo muy filosófico, diciéndole que la manifestación cósmica se desenvuelve por la influencia de las tres gunas (sattva, rajas y tamas), que son las causas de la creación, manutención y destrucción, respectivamente. La nube la causa la acción de la modalidad de la pasión; por lo tanto es raja-guna la que causa los relámpagos y la lluvia, tras la cual se fertilizan los campos y las entidades vivientes derivan el resultado, es decir la labor agrícola. Krishna afirmó:
“¿Qué tiene que ver Indra con este asunto? Aunque tú lo complazcas, ¿qué puede él hacer? El también derrama agua en los mares donde no hay necesidad, Así, el está derramando agua en el océano, y nuestra adoración no depende de él. o en la tierra…Nosotros estamos satisfechos viviendo en este bosque de Vrindavana. Nuestra relación específica es con la Colina Govardhana y con el bosque de Vrindavana y no con nada más. Por lo tanto, yo te pido, mi querido padre, que comiences un sacrificio que satisfaga a los brahmanas locales y a la colina Govardhana, y que no tengamos nada que ve con Indra”.
Después de oír estas palabras del pequeño Krishna, Nanda Maharaja dijo:
“Mi querido hijo, ya que tú me lo estás pidiendo, voy a hacer arreglos para hacer un sacrificio aparte para los brahmanas locales y para la colina Govardhana. Pero por ahora, déjame ejecutar este sacrificio conocido como Indra-yajña”.
Pero Krishna respondió:
“Mi querido padre, no demores. El sacrificio que propones para Govardhana y para los brahmanaslocales va a tomar mucho tiempo. Mejor usar los arreglos y los enseres que tú ya has dispuesto para el Indra-yajña, y úsalos inmediatamente para satisfacer a la colina Govardhana y los brahmanas.”
Maharaja Nanda cedió finalmente ante este argumento central. Entonces sus amigos, los vaqueros mayores, le preguntaron a Krishna cómo quería ejecutar el yajña, a lo cual Krishna les dio las siguientes indicaciones:
“Preparen alimentos muy sabrosos con los granos y el ghee que han reunido para el yajña que iban a celebrar. Preparen arroz, dhal, halavah, pakoras, puris, y todo tipo de preparaciones lácteas, tales como arroz dulce, bolitas dulces, sandesas, rasagullas y laddus, Inviten a los brahmanas eruditos, quienes pueden cantar los himnos védicos y ofrecer oblaciones al fuego. A los brahmanas se les debe dar todo tipo de granos como caridad. Luego decoren todas las vacas y aliménteles bien. Después de hacer esto, den dinero como caridad [daksina] a los brahmanas. En lo que respecta a los animales más bajos, tales como los perros, y a las personas de grados inferiores, como los chandalas u hombres de quinta clase, se les puede dar un suntuoso prasada. Después de darles buenos pastos a las vacas, el sacrificio conocido como el Govardhana-puja puede comenzar de inmediato. Este sacrificio me complacerá mucho a Mí”.
Srila Prabhupada comenta acerca de estas instrucciones directas de Krishna.
“En esta declaración, el Señor Krishna describió prácticamente toda la economía de la comunidad vaisya. En todas las comunidades de la sociedad humana, y en el reino animal, entre las vacas, perros, cabras, monos, etc., todo el mundo tiene su parte que ejecutar. Cada uno debe trabajar con cooperación para obtener el beneficio total de toda la sociedad en su conjunto, lo cual incluye no sólo a los objetos animados, sino también a los objetos inanimados como las colinas y la tierra.”
……
“El Señor Chaitanya ha recomendado que puesto que Krishna es digno de adoración, asimismo Su tierra, Vrindavana y la Colina Govardhana, también son adorables. Para confirmar esta afirmación, el Señor Krishna dijo que el Govardhana-puja, o sea la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a El. A partir de ese día, el Govardhana-puja se ha seguido ejecutando y es conocido como Annakuta. En todos los templos de Vrindavana, se preparan ese día gran cantidad de alimentos con motivo de esa ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente a toda la población. Algunas veces la comida se lanza a las multitudes, y ellos disfrutan recogiéndola del suelo…el prasada ofrecido a Krishna nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo. Por lo tanto, la gente lo recoge y se lo come con gran satisfacción.”
Los sencillos y honrados pastores de vacas, encabezados por Nanda Maharaja aceptaron de todo corazón la proposición de Krishna y ejecutaron en detalle todo lo que El les aconsejó. Ellos realizaron la adoración de Govardhana y caminaron circunvalando la colina Govardhana. Después del Govardhana puja, los Vrajavasis se visten muy bien y se reúnen cerca de la colina Govardhana para ofrecerle adoración, y caminan alrededor de la colina guiando a sus vacas.
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(Continúa en la siguiente nota “10_ Krishna asume una forma trascendental…”)
10_ Krishna asume una forma trascendental…”
7. Krishna asume una forma trascendental nunca antes vista: “Traigan más, traigan más”
Lujosamente ataviadas, las gopis se sentaron en carretas jaladas por toros, cantando las glorias de los pasatiempos de Krishna. Los brahmanas allí reunidos para actuar como sacerdotes en el Govardhana-puja, cantaron los himnos védicos y ofrecieron sus bendiciones a todos.
Cuando todo se había completado, Krishna asumió una gran forma trascendental y les declaró a los habitantes de Vrindavana que El Mismo era la Colina Govardhana—Giri Govardhana. El hizo esto para convencer a los devotos de que la colina Govardhana y Krishna Mismo son idénticos. Luego Krishna empezó a comer toda la comida allí ofrecida (en el sitio llamado Annukuta). Largando la mano, Krishna decía: “¡Aniyora! Aniyora!—“Traigan más, traigan más”.
La forma de Krishna que empezó a comer las ofrendas estaba constituida separadamente, y Krishna Mismo, junto con los demás Vrajavasis, comenzaron a ofrecer reverencias ante la Deidad, así como ante la colina Govardhana. Al ofrecer reverencias a la gigantesca forma de Krishna Mismo y a la colina Govardhana, Krishna declaró: “Tan sólo vean cómo la colina Govardhana ha sumido esta gigantesca forma y está favoreciéndonos aceptando todas las ofrendas”.
8. La identidad de Krishna y Govardhana aún se honran y por eso se adora a las Govardhana-silas.
Debido a la declaración anterior, los grandes devotos toman piedras de la colina Govardhana y las adoran exactamente como adoran a la Deidad de Krishna en los templos. Ya expliqué en una nota anterior lo que hay que tener en cuenta en relación a la adoración de las rocas (silas) de Govardhana
9. Quienes vivan cerca de la colina y no cumplan el Govardhana-puja
serán mordidos por serpientes y nunca serán felices.
Krishna también declaró:
“Quien no cumple con la adoración del Govardhana-puja como Yo estoy conduciéndola personalmente, no será feliz. Hay muchas serpientes en la colina Govardhana, y quienes no cumplan el deber prescrito del Govardhana-puja, serán mordidos y muertos por esas serpientes (Govardhana-nagas). Para asegurar la buena fortuna de las vacas y la de ellos mismas, todas las personas de Vrindavana que se encuentran cerca de Govardhana, deben adorar a la colina tal como Yo lo he prescrito.”
Todos los devotos debemos pues cumplir el Govardhana-puja. Aunque no residamos cerca de la colina Govardhana, podemos honrar este día haciendo una sincera ofrenda, de acuerdo a nuestras capacidades. Incluso se puede adorar a Govardhana y hacer mana-parikrama (peregrinaje en nuestra mente), recordando los maravillosos pasatiempos de Krishna y Sus eternos asociados en los diferentes tirthas que se encuentran alrededor de Sri Govardhana. Srila Prabhupada ordenó que esta ceremonia fuera cumplida en los templos por todos los devotos.
Vaisnava-dasanudas
Visuddha-sattva dasa
¡ Govardhana-puja ki jay !
¡ Sri Vrindavana-dhama ki jay!
¡ Giri-Govardhana ki jay !
! Srila Prabhupada ki jay!
¡ Gaura-premanandi !
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