SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 21 de Junio del 2013
El Rg-veda tiene 6.000 años.
Bal Gangadhar Tilak estuvo preso continuamente por seis años, pero cocinaba para sí mismo. Y era un gran erudito. Dio probada evidencia de que la Edad Védica ocurrió hace seis mil años.
Muchos eruditos europeos habían sostenido que el Rg Veda es el primer libro de todo el mundo, y que databa de hace cuatro mil años. Pero Tilak demostró que tenía al menos seis mil años. El dio evidencia subjetiva proveniente de algunos Upanisads, donde se menciona que “en el mes de Phalguna, el carruaje del sol estaba avanzando y se rompió la pierna del caballo y se detuvo”.
En los Upanisads se encuentra un mantra de este tipo. Y él dio muchas evidencias acerca de que ese mes de Phalguna —en Abril o algo así. El significado subyacente es que ahora el día más corto y la noche más larga ocurre en el décimo día de Pausa, el 25 de Diciembre [aproximadamente], pero el momento en que fue escrito este mantra fue en cierto día del mes de Abril; cuando el Sol llegó allí y se rompió la pata del caballo, se refiere a Uttarayana y Daksinayana [el solsticio de verano e invierno] de ese tiempo. En cien años avanza un día, así que ese día ha venido a ser el 25 de Diciembre, y de esos hechos puede calcularse cuantos años hace que fue escrito ese mantra.
De esta manera el tuvo éxito de que los entendidos occidentales admitieron que la fecha de este mantradebía datar de unos seis mil años. Así que Bal Gangadhar Tilak fue muy aclamado entre los eruditos occidentales. En su comentario del verso sarva-dharman parityajya del Bhagavad-gita, él escribió: “¡El Señor ha servido néctar en un plato de oro!” Eso nos gusta mucho.
Temas científicos: La partícula espiritual o espiritón.
La partícula espiritual o espiritón
¿Es la vida un misterio? Desde el comienzo de la civilización los mejores pensadores en diversos campos han tratado de definir la vida y han fallado en su intento. ¿Pueden los científicos decir exactamente qué es lo que diferencia los organismos vivientes de otros tipos de objetos físicos?
Los conceptos originales emitidos en el siguiente contexto, provienen del libro Life and Spiritual Evolution, de T.D.Singh, Ph.D. (1937-2006), publicado en el 2005 por el Bhaktivedanta Institute de Kolkara. El autor, con quien participé durante muchos años en los programas internacionales del Bhaktivedana Institute, me pidió que tradujera al español este y otros libros. Deseamos que este título, La vida y la evolución espiritual, aparezca pronto en nuestra lengua, para el beneficio de la difusión de la conciencia de Krishna sobre un base científica.
El término “espiritón” fue acuñado por el autor como sinónimo de atma. Como partícula antimaterial, el espiritón o atma puede definirse como la partícula fundamental de vida. Científicamente se concibe como una parte cuantizada del ser viviente que posee la propiedad absoluta de la conciencia. Por lo tanto, el espíritón puede compararse con el electrón, que es visto como el quantum fundamental de electricidad. Esos quantums de vida llamadas jiva-atma en la terminología del Vedanta, comparten las cualidades de la fuente absoluta, incluyendo la conciencia e intencionalidad, en grado minúsculo, dentro de su libre albedrío en un psico-espacio tridimensional de coordenadas etiquetadas como sat-cit-ananda.
En la jerarquía vedántica del cuerpo humano, la mente y la conciencia, el espiritón es el aspecto fundamental. Luego viene la inteligencia (buddhi), la mente (manas), los sentidos (indriyas), y el cuerpo (sarira), formado por ocho diferentes elementos materiales.
Materia y vida son dos categorías fundamentales de la realidad
La materia es la energía inferior inconsciente del Supremo y la vida es una energía superior y consciente del Supremo Ser, que es la fuente de ambas.
La vida se designa como energía superior porque posee el aspecto fundamental de la conciencia, mientras que la materia no. Ambas energías son eternas, están compuestas de unidades de elementos básicos y cumplen principios de conservación similares a los de la Física moderna.
Sin embargo, ciertas leyes están más asociadas con la vida y otras con la materia. La interacción de la vida con la materia, depende finalmente de principios de alto orden que no pueden ser reducidos a ningunas formulaciones matemáticas. La distinción entre materia y vida es la cualidad de la conciencia (citta) y existen diferentes niveles de conciencia.
Materia y vida son dos clases distintas de energía
La vida no es un producto emergente de la evolución de partículas materiales. Como veremos más abajo en la traducción, el Bhagavad-gita (7.4-5) se refiere a esto.
La atmanología es el estudio de la ciencia de la vida. La verdadera ciencia de la vida está más allá del dominio de la ciencia material. La Biología se relaciona con la interacción del espiritón y la materia. Sin embargo, la ciencia moderna cree que el espiritón (el alma individual) es un producto emergente de la evolución de la materia. De acuerdo con el paradigma vedántico este concepto no es correcto. Por lo tanto, un estudio holístico o más completo de la materia y de la vida, ayudaría a comprender la cualidad y el origen de la vida.
La traducción del siguiente fragmento del libro mencionado, corresponde íntegramente al tercer capítulo: “La vida: partícula espiritual o espiritón”.
La vida: Partícula espiritual o espiritón
Según el Vedanta, la antigua ciencia espiritual de la India, todos los seres vivientes son animados por la presencia de una partícula espiritual fundamental no-química o no-molecular —el “espiritón” (llamado atman en la terminología vedántica; el término “espiritón” es acuñado por el autor). El Vedanta menciona que el “espiritón” o la partícula espiritual tiene las siguientes propiedades [1]:
a) Es la energía espiritual opuesta a la energía material de Dios.
b) Es una partícula trascendental y es ontológicamente diferente de la materia.[2]
c) Es sólo debido a la interacción entre el espiritón y los elementos materiales que el
cuerpo material parece ser activo y vivo.
d) Sus cualidades fundamentales son:
(i) La conciencia
(ii) El libre albedrío
(iii) La intencionalidad
(iv) La finalidad [propósito].
e) Está más allá de la percepción sensorial ordinaria pero puede inferirse. La conciencia es el síntoma más visible de la
vida, el espiritón. Sin embargo, la materia, no importa cuán compleja pueda ser, nunca puede ser consciente.
f) Existe eternamente y no puede crearse o destruirse.
g) Tiene la voluntad de adquirir conocimiento.
h) Tiene la voluntad de ser dichosa o bienaventurada.
i) Tiene poderes atractivos, no sólo con los seres individuales, sino también con la materia. La fuerza de atracción entre una madre y su bebé se debe a la interacción de espiritones. Sin embargo, cuando el bebé está muerto, el poder atractivo se perderá, porque el espiritón no está ya más allí dentro del cuerpo del niño.
En el Vedanta se consideran dos aspectos de la realidad —la naturaleza espiritual y la naturaleza material. Debe notarse que las actividades de los seres vivientes no son simplemente físicas. Muchos científicos tienen gran dificultad para explicar la conducta humana sólo en términos materiales o mecánicos y perciben intuitivamente tales limitaciones. James Watson, el co-descubridor del modelo de la hélice doble de la estructura del ADN, ha dicho lo siguiente: “Todavía existen grandes problemas para explicar cómo se almacena, se recupera y se usa la información en el cerebro. Es un problema más grande que el ADN, y más difícil (…). Se pueden encontrar los genes que determinan las conductas, pero eso nada dice acerca de cómo trabaja el cerebro (…) nosotros aún no sabemos cómo funciona el cerebro (…).” [3] Recientemente, Stephen Hawking también expresó en una conferencia: “Como lo comentó Dirac, las ecuaciones de Maxwell de la luz, y la ecuación de onda relativista (…) gobiernan la mayoría de la Física, y toda la Química y la Biología. Por lo tanto, en principio, nosotros deberíamos poder predecir la conducta humana, aunque yo no puedo decir que he tenido mucho éxito. El problema es que el cerebro humano contiene demasiadas partículas para que podamos resolver las ecuaciones". [4]
Según el Vedanta, el cerebro en los seres vivientes desarrollados es un órgano importante de la maquinaria del cuerpo en el que se transmite el síntoma de la conciencia. La energía consciente se transmite desde el alma espiritual o “el espiritón”.
En los libros de texto de Biología, la vida o los seres vivientes se definen generalmente como teniendo el potencial para crecer, reproducirse, moverse, responder a estímulos tales como la luz, el calor y el sonido, y se mantienen por los procesos de nutrición, respiración y excreción. ¿Pero qué hace crecer a estos sistemas vivientes? Biológicamente, explicamos que ese crecimiento se debe a la multiplicación de células a través de varios tipos de divisiones, como la mitosis o la meiosis. ¿Pero por qué cualquier célula comienza dividiéndose en primer lugar? ¿Por qué un huevo fertilizado (después de que la célula de esperma se une con la célula del huevo) pasa por las divisiones que resultan en la formación del cuerpo entero? El Vedanta describe que debido a la presencia del “espiritón” el cuerpo está animado y activo y sufre seis tipos de transformaciones.[5] Nace, vive por algún tiempo, crece, y produce alguna descendencia, gradualmente decae, y finalmente desaparece en el olvido.[6]
Es como la analogía de un automóvil y el chófer que está adentro. Cuando el chófer se marcha, el automóvil no se puede mover. Similarmente, cuando el alma espiritual, el espiritón, se va, o lo que nosotros llamamos la muerte, el cuerpo ya no puede moverse, a pesar de que todas las maquinarias moleculares que constituyen el cuerpo todavía estén intactas.
El Srîmad Bhagavad-gita menciona acerca del “espiritón” como diferente de la materia, de la siguiente manera:
bhumir apo ’nalo vayuh kham mano buddhir eva ca
ahankira itîyam me bhinna prakrtir astadha
apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho yayedaa dharyate jagat
Traducción: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Además de todo ello, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energía Mía que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior”.[7]
De acuerdo al Vedanta, la ciencia del alma o espiritón (atman) es la sublime esencia de la espiritualidad. El Bhagavad-Gita se refiere a esta ciencia como —raja-vidya raja-guhyam pavitram idam uttamam pratyakñavagamam dharmyam su-sukham kartum avyayam, que significa: "Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría”.[8] Según el Vedanta, el último propósito de la vida humana es encontrar nuestra verdadera identidad espiritual y nuestra relación con el Supremo.
Notas
[1]. Referido en A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, El Bhagavad-Gita Tal como Es, Bhaktivedanta Book Trust,
Bombay, 1997.
[2]. Ibid., verso 2.23—nainam chindanti sastrani nainam dahati pavakaù na cainaà kledayantyapo nasoñayati marutah,
que significa, “el alma nunca puede ser cortadas en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego,
ni mojada por el agua, ni secada por el viento.”
[3]. Una conversación con James Watson, Scientific American, 2003, 288 (4):66-70.
Referida también en la versión extendida de esta conversación en el Website de Scientific American:
[4]. Conferencia de Stephen Hawking sobre “Gödel y el fin de a Física”, en el Texas A & M University en College Station, Texas, March 8, 2003; adaptado de www.damtp.cam.ac.uk/strtst/dirac/hawking.
[5]. Debemos notar que algunas tradiciones religiosas no aceptan la existencia del alma y otras proclaman que el alma está solo presente en los seres humanos. Sin embargo, la antigua ciencia védica de la India no acepta tales declaraciones y declara muy firmemente que todas las entidades vivientes tienen almas espirituales.
[6]. El Bhagavad-Gita Tal como Es, verso 2.20 significado, Ibid.
[7]. bid., versos 7.4-5.
[8]. Ibid., verso 9.2.
(Presentación y traducción de Visuddha-sattva dasa)
Una reflexión...
La siguiente reflexión fue presentada en las palabras de apertura del Congreso Internacional,”3rd Swiss Congress on Science & Spiritual Quest”, celebrado el 4 de Ocubre en Volkhaus, Suiza, como un tributo al Dr. T.D. Singh (Bhaktisvarupa Damodara Swami), en el cual participaron distinguidos científicos, profesores y estudiantes, animando el diálogo abierto para integrar la ciencia y la espiritualidad en aras de un mundo de paz. Como representante y director de la misión española del Bhaktivedanta Institute, participé en una de esas sesiones con la presentación en Power Point “Glimpses on Vedic Cosmology: a theistic approach”.
Una reflexión similar fue preparada para un Simposio celebrado en Saltillo, México, en septiembre del 2009. He aquí su contenido:
Los actuales instrumentos científicos, no importa cuán avanzados tecnológicamente puedan ser, no tienen el poder de medir la energía superior, divina e inconmensurable. La ciencia sólo es capaz de comprender, hasta cierto punto, la energía material. De allí los fútiles intentos de la Física teórica, el desarrollo tecnológico y los esfuerzos de diversa índole, que bajo el ropaje de la ciencia y la cultura globalizada, sólo han servido para incrementar la voraz complacencia sensorial colectiva, ignorando muchos de los valores trascendentales del ser y de las nobles virtudes del alma humana.
En el nuevo horizonte de la humanidad es vital que, tarde o temprano, los científicos vean y acepten la realidad que existe más allá de la concepción mecanicista, de la percepción sensorial, y más allá de la experimentación y la medición. Es por ello que la máxima “La vida proviene de la vida”, promovida por el Instituto Bhaktivedanta en diversos foros y eventos académicos internacionales, debe ser cuidadosamente estudiada y adoptada por todos los científicos y pensadores honestos, en su búsqueda del absoluto y de la verdad última.
Para el establecimiento de una verdadera civilización humana, es extremadamente necesario un fundamento espiritual. Si los científicos honestos aceptan el rol fundamental de Dios en la creación, entonces puede promoverse una visión globalmente holística, en aras de un mayor entendimiento de de la naturaleza universal y del significado mismo de la vida. Para ello es preciso un cambio de conciencia, un cambio del corazón.
Durante más de tres décadas el Bhaktivedanta Institute ha promovido en todo el mundo un armonioso y pionero diálogo entre la ciencia y la espiritualidad, contribuyendo de diferentes maneras a este y otros aspectos fundamentales de la vida humana. Estos fueron también algunos de los pensamientos proyectados por del Dr.T.D.Singh (1937-2006), quien fuera el director internacional Bhaktivedanta Institute, también conocido como Bhaktisvarupa Damodara Swami. Como un tributo a su memoria y ejemplo viviente, nosotros proseguimos nuestra labor siguiendo esos nobles pasos y realizaciones.
Desde los albores de la antigüedad, grandes pensadores, de Platón a Tagore, de Newton a Einstein, han intentado develar la naturaleza de la realidad. Pero la realidad parece siempre ser más profunda que lo que nuestras débiles mentes pueden comprender. ¿Puede un esfuerzo combinado de la ciencia y la espiritualidad, las dos fuerzas más dominantes de la humanidad, ayudarnos a ahondar más profundamente en la naturaleza de la realidad?
La ciencia y la religión no son fuerzas contradictorias sino complementarias. En su concepción del mundo y del ser, ambas deben incorporar una visión espiritual, tal como ya lo ha hecho la religión. Por lo tanto, una purificación de ambos factores, tano de la religión como del pensamiento científico, es vital para el beneficio de la condición humana. Para ello, es necesaria una desprejuiciada exploración científica que establezca un nuevo paradigma espiritual.
No quisiera concluir esta breve alocución ante esta distinguida asamblea de participantes e invitados a este simposio, sin citar un aleccionador pensamiento del Dr.T.D.Singh, quien fuera nuestro querido colega y amigo, y con quien tuve el privilegio de cooperar durante más de tres décadas. Dijo él lo siguiente:
“Los caminos de la ciencia y de la espiritualidad son como dos arroyos de la mente humana creativa. El camino científico intenta explicar la naturaleza de realidad dentro de la racionalidad, mientras que el camino religioso o espiritual lo hace interiormente y más allá de la racionalidad”.
Esperamos y deseamos que estas inquietudes fundamentales, que deben involucrar tanto a científicos y filósofos, como a los espíritus religiosos en general, sirvan de desprejuicida reflexión para que todos podamos contribuir a una mayor espiritualidad y mejor calidad de vida planetaria en el horizonte trascendental de la condición humana.
Muchas gracias.
Prof. Carlos Rocha G.
(Visuddha-sattva das)
Director del Instituto Bhaktivedanta
En toda ceremonia de apertura de un evento académico, la brevedad siempre es una virtud apreciable de parte de los oradores que inauguran el evento, especialmente del Chairman que conduce o coordina las sesiones, donde los participantes exponen sus diversas temáticas para el interés de todos. Sin embargo, a veces sabemos que no obstante la brevedad, siempre quedan cosas que nos hubiera gustado decir o comunicar ante el foro de asistentes.
Tanto en Suiza como en México, así como en otros congresos celebrados en India, USA y otros países, los representantes del BI siempe hemos quedado con ganas de expresar algunas cosas más extensamente. El tiempo en Kaliy-yuga es muy valorado y/o apreciado, especialmente en los espacios publicitarios y de mass-media.
Incluso en otros eventos académicos, nuestras exposiciones quedan constreñidas a la exigencia organizativa, forzando a que se cumplan en un tiempo límite, no siempre generoso: pasar de 45 minutos para exponer lo que queremos divulgar, es ya toda una gran deferencia de parte del comité organizador, bien sea en un evento académico puramente científico, religioso o cultural.
No deseando privar al público de mi reflexión original, ni privarme de exponer por este medio la totalidad de lo que había escrito para esas ocasiones, como un discurso de apertura llamando a la reflexión sobre la síntesis de la ciencia y la religión, me atrevo a incluir esta vez la versión completa de lo que escribí, sin poder leerlo como hubiera deseado, en aras de la consabida brevedad.
Este es el adendo que faltaba en aquellas reflexiones vocalizadas:
Existen ciertamente en el universo realidades extrañas a nuestras limitadas concepciones racionalistas y esquemas materialistas, tanto para concebir el universo como un todo como nuestra propia vida en el entorno local que nos rodea. Más allá de las escalas métricas y los fenómenos apenas observables con la poderosa tecnología instrumental, pocos pueden intuir o aceptar la existencia de otro mundo anti-material más allá de nuestros sentidos y limitado poder de observación.
No obstante los grandes avances de la ciencia en los últimos siglos, el hombre no es aún capaz de comprender plenamente la estructura consciente de su condición fundamental y sus valores éticos. Tampoco parece haber comprendido la arquitectura del universo y el verdadero origen de la vida orgánica en este planeta. ¡Qué decir de otro mundo desconocido que está más allá de las limitaciones humanas ordinarias!
Las teorías cosmológicas no deben servir como fuente de especulación complaciente para ciertos egos. Más vale centrar los esfuerzos en una realidad interior, que aunque pudiera atribuirse al campo de la espiritualidad o la metafísica pura, no debe ser ajena a la investigación científica.
Como afirma la ciencia del alma ya conocida en la India inmemorial como atma-tattva en el paradigma vedántico, es preferible concentrarse en la búsqueda de la realidad trascendental que conduce a la verdadera meta de la vida que malgastar el tiempo en especulaciones cosmológicas de dudoso basamento y de incierta comprobación científica. Conociéndonos mejor a nosotros mismos, conoceremos mejor el universo, y viceversa. Tal vez de esa “Gran Visión” trascendental, en contraposición a la gran explosión del “Big Bang”, resulte un espíritu individual trasfigurado, un nuevo ser más espiritualizado, capaz de relacionarse mejor con Dios y con sus semejantes.
Prof. Carlos Rocha G.
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Sunder Kanha (2)
Sunder Kanha Kanha Vandita Roopa
Nand Kumara Navneet Chora
Pavan Naama Kanha Paap Vinasha
Pahi Pahi Keshaveshauri
Sunder Kanha.......
Neel Megh Shyamala Neeraj Nayana
Narayan Roop Mein Nand Kumara
Achutam Keshavam Ram Narayanam
Krishna Damodaram Vasudevam Bhaje
Sunder Kanha........
Gopa Vrinda Sevita Gokul Bala Gopika
Manohara Gaan Vilola Achutam
Keshavam Ram Narayanam Krishna
Damodaram Vasudevam Bhaje Sunder
Kanha........
Narayana Hari Govinda
Hari Narayana Govinda (X) Krishnamvandejadgurum
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