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NRSIMHADEVA
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Creado por juancas del 19 de Junio del 2013
De sraddha a prema: el desarrollo del bhakti y sus niveles
De sraddha a prema: el desarrollo del bhakti y sus niveles
_________Visuddha-sattva dasa---
De sraddha a prema: el desarrollo del bhakti y sus niveles
En la página 67 de la guía que escribí para el curso del Santo Nombre (Nama-tattva prakash), el cual dicté durante cuatro meses en el templo de Caracas, Venezuela, se encuentra un resumen del proceso del bhakti, en el Apéndice 4. Allí aparece como referencia la síntesis del desarrollo del servicio devocional dada por Srila Rupa Goswami en el famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), donde se describe el proceso gradual del bhakti:
adau sraddha sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam anyam premanah pradurbhave bhavet kramah
“El progreso en el desarrollo del bhakti en el sadhaka hasta la aparición del prema es el siguiente: Al comienzo uno debe tener fe (sraddha) y un deseo preliminar por la trascendencia del ser. Eso conduce a la etapa de tratar de asociarse con devotos, las personas que están elevadas espiritualmente (sadhu-sanga). Luego se es iniciado por un maestro espiritual genuino, y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional y sus prácticas (bhajana-kriya). Mediante la guía del guru uno se libera del apego material y los hábitos indeseables (anartha-nivrtti), logra estabilidad mental y firmeza en el proceso (nistha) y tiene gusto (ruci) por oír hablar sobre Sri Krsna. Ese gusto conduce más adelante al apego (asakti) por el estado de conciencia de Krsna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. Finalmente, surge prema, el verdadero amor puro por Dios, la etapa más elevada y perfecta de la vida”.
Este verso es muy importante. En su Madhurya-kadambini, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ha extendido de manera sublime este significado a su máxima expresión, ofreciendo importantes instrucciones en relación con el desarrollo del bhakti y sus diferentes niveles. Quien desee profundizar en el tema debe leer esta gran obra, la cual traduje hace tiempo a nuestra lengua, con intención de publicarla en mis Ediciones Chintamani junto a otros libros.
Los pasos en el sendero de la devoción
La fe (sraddha) es el ingrediente esencial. Pero el sraddha en raganuga bhakti es diferente al desadhana-bhakti o vaidhi-bhakti, el servicio devocional que se ejecuta bajo reglas y regulaciones. El amoroso servicio devocional espontáneo comienza generalmente desde asakti y debido al intenso anhelo progresa muy rápidamente, hasta que se manifiestan varios sentimientos espirituales (bhavas).
Vaidhi-bhakti se logra fácilmente, pero raga-bhakti se perfecciona después de varias vidas. Por cometer el pequeño error de apegarse bondadosamente a un ciervo, Bharata Maharaja tuvo que nacer tres veces antes de llegar a la perfección. Esa historia está en el Bhagavatam. Hay muchas otras. Nosotros nos encontramos en el plano material condicionado, y cometemos muchos errores, no sólo con nuestros cuerpos, sino también con nuestras mentes, por eso debemos suponer que la perfección puede venir después de varias vidas. Yoga significa control de la mente, sin controlar la mente no se puede alcanzar prema-bhakti, cuyo regalo de Mahaprabhu no se consigue en ninguna otra Vaisnava-sampradaya. Madhavendra Puri lo probó, Mahaprabhu lo diseminó, Sri Rupa es el rasa-acarya, Radghunatha lo llevó a su expresión suprema, y los rasika-vaisnavas seguidores de Mahaprabhu lo han difundido y enriquecido má y más.
Tres tipos de bhakti
El bhakti es de tres clases: sadhana-bhakti, bhava-bhakti y prema-bhakti. Pero el bhakti está lleno de néctar desde el principio de su práctica. Por lo tanto, los devotos no quieren dejar de ocuparse en krishna-bhakti y detener el ciclo de nacimiento y muerte hasta que su bhakti alcance su perfección final. Ellos están dispuestos a aceptar miles de nacimientos, vivir en Vraja y tratar de ejecutar bhajana con amor y devoción hasta obtener el fruto deseado, krishna-prema. El ragatmika-bhakti, que posee las características del prema, se llega a perfeccionar sólo después de muchas vidas. Sin embargo, si alguien recibe la misericordia de Krishna o de Sus devotos, y tiene el intenso anhelo, puede alcanzar rápidamente la perfección. El su Gita-mala, Thakur Bhaktivinoda ha consagrado unas hermosas y confidenciales secciones sobre este secreto del raganuga-bhajana. Sin la misericordia del maestro espirituale y de los Vaisnavas superiores es imposible obtenerlo.
Raganuga-bhakti
Para entender apropiadamente raganuga-bhakti, primero se describe ragatmika-bhakti. Después de superar el estado de sadhana-bhakti, se entra en el estado de bhava o rati. En el Sri Ujjvala-nilamani (Sthayibhava, 57, 59-62), Srila Rupa Goswami ha descrito el desarrollo de este rati o sentimiento de apego por Krishna, que tiene varias gradaciones y desde smartha-rati madura gradualmente hasta que se transforma en mahabhava. Gradualmente rati se intensifica en prema, que se conoce por cada estado sucesivo de su desarrollo. Las autoridades usan en sus obras la palabra prema en un sentido general al referirse conjuntamente a los seis estados de su desarrollo. ¿Cuáles son esos estados? Eso es lo que explican los versos arriba mencionados del Ujjvala-nilamani. El prema o amor puro tiene diferentes nombres de acuerdo con el carácter distintivo de cada uno de los seis estados sucesivos de su desarrollo sublime, identificados como prema, senha, mana, pranaya, raga, anuraga y bhava.
El desarrollo gradual del prema-bhakti se compara a las
transformaciones de la caña de azúcar.
En una apropiada y dulce analogía, el desarrollo del prema-bhakti arriba descrito, es comparado con la trasformación de las semillas de la caña de azúcar: la caña de azúcar, el jugo de la caña de azúcar, las molasas, el azúcar crudo, el azúcar refinado, el llamado azúcar “candi”, y el azúcar en roca, la dulzura final solidificada. En esta analogía rati es comparado a las semillas de la caña de azúcar porque es la semilla del prema, que se compara a la propia planta de la caña de azúcar. Así como esos seis estados, del jugo de la caña de azúcar hasta el azúcar o dulzura solidificada en roca (rock candy), son sólo trasformaciones del azúcar de caña, los seis estados desde sneha hasta bhava son el vilasa o las distintas trasformaciones del prema. Por eso la palabra prema se usa en un sentido general al referirse conjuntamente a los seis estados de su desarrollo aquí mencionados explícitamente.
Prema-bhakti está más allá del plano material
Debe también señalarse que algunos de estos estados no son alcanzados en el plano material, sino que su manifestación plena surge en el mundo espiritual. El tipo particular de prema que Krishna tiene por las nayikas o heroínas que poseen samartha-rati, es exactamente de acuerdo al tipo de prema que surge en sus corazones. Esos son temas avanzados y el hecho de hablar sobre ellos no significa que se posea la calificación para ello. La realización espiritual de esos estados es muy diferente a leerlos o tratar de entenderlos en el plano intelectual. Pero para comprender adecuadamente la naturaleza verdadera de la adoración suprema, y describir el proceso que las autoridades nos enseñan para alcanzar la calificación necesaria hacia esa perfección, es necesario explicar estos temas. De esa manera, el sraddha del alma sincera será atraída hacia ellos y perfeccionará su actitud interna de servicio a Sri Guru & Gauranga. Todas estas reflexiones proceden o han sido traducidas de las obras originales y de sus comentarios confiables.
Quien desee complacer sus sentidos no podrá alcanzar a Krishna ni ejecutar la adoración pura de Radha-Krishna. En el Chaitanya-caritamrta (Antya 6. 227) se dice:
jihvara lalase yei iti-uti dhaya
sisnodara-parayana krsna nahi paya
“Aquella persona que corre de aquí para allá buscando complacer su paladar (lengua), y que siempre está apegada a los deseos de su estómago y de su órgano genital, es incapaz de alcanzar a Krishna.”
Por eso, los adoradores que aspiren comprender la esencia de la adoración de las Deidades, deben leer, reflexionar y practicar en las enseñanzas que se encuentran en el Manah-siksa de Raghunatha dasa. Mahaprabhu vino a dar ragatmika-bhakti y vraja-prema por Radha-Govinda. El reveló los misterios de ese Vraja-prema y el método de obtenerlo. Sus más íntimos asociados, Sri Svarupa Damodara, Sri Rupa, Sri Sanatana y otros Goswamis, son los guardianes de este vraja-prema tan raro. A través de su sucesión discipular y la auténtica literatura que ellos compusieron (bhakti-rasa-sastra), ellos han dado a todo el mundo el vraja-rasa, el más valioso de los tesoros, así como los procedimientos para alcanzarlo, la manera de residir en Vraja y los métodos más confidenciales para obtener sri yugala-prema.
El amor espontáneo: Raganuga-bhakti
En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.153), Srila Rupa Gosvami declara:
yuvatinam yatha yuni
yunanca yuvatau yatha
mano 'bhiramate tadvan
mano 'bhiramatam tvayi
“De la misma manera como un muchacho joven siente atracción por una jovencita, Yo deseo ese tipo de atracción hacia ti. Deseo estar absorto en ti, olvidándome de todo lo material. Y debido a mi entrega sincera, de inmediato mi progreso comience. Y el desarrollo de esta clase de atracción nos lleva a la más alta posición”.
El uttama-adhikari piensa de la manera siguiente:
"Yo deseo esa conexión íntima contigo, mi Señor. Yo soy el más necesitado de todos los necesitados, pero al mismo tiempo tengo esta ambición: Estoy tan disgustado con el mundo exterior que yo deseo la más intensa y completa relación contigo. Con esta actitud, el proceso de rendimiento comienza y aumenta paso a paso. Yo deseo ese patrón de amor divino, de intimidad contigo. Yo deseo sumergirme profundamente dentro de ti".
En el Raga-vartma-candrika, el cual traduje al español en Vrindavana en 1999, se dice que a través del proceso de raganuga-bhakti el devoto avanza gradualmente de anartha-nivritti (eliminación de los deseos indeseables), nistha (fe firme), ruci (gusto), asakti (apego), y finalmente llega a alcanzar prema (amor puro por Dios). La siguiente cita del Ujjvala-nilamani describe los resultados de adorar al Señor en raganuga-bhakti:
tad bhava-baddha-raga ye janaste sadhane ratah
tad-yogyam-anuragaugham prapyot kantha-anusaratah
ta ekaso ’thava svitrah kale kale vraje ’bhavan
“Esos sadhakas que tienen una fuerte tendencia hacia el humor devocional de los Vrajabasis en el sendero de raganuga-bhakti, desarrollan utkhantha o anhelo, característica de ese modo de bhajana. En consecuencia, solos o en pequeños grupos, de tiempo en tiempo, ellos nacen en Vraja bhumi”.
Srila Visvanatha-Chakravarti Thakur comenta en esa obra lo siguiente:
“Aquí la palabra anuragaugham se refiere al anhelo o vehemencia típica de raganuga-bhajana. Este anhelo no es el anuraga (apego o inclinación) que se encuentra en sthayi-bhava (emociones maduras permanentes), porque el apego en sthayi-bhava no puede aparecer en un sadhaka, o un practicante imperfecto. El significado de vraje-bhava es que cuando el Señor Krishna encarna o aparece en este mundo material, las gopis de Vraja, que son eternamente Sus queridas amigas, descienden con El. Los sadhana-siddhas nacen en Vraja en los vientres de las gopis. Siendo aceptados como los devotos más elevados, lasgopis poseen los humores devocionales más elevados, extendiéndose hasta maha-bhava. Gradualmente, por ocuparse en kirtana y todo lo demás, los sadhana-siddhas desarrollan y manifiestan como gopis todos los distintos estados de prema, tales como sneha, mana, pramaya, raga, anuraga, y el último humor amoroso de maha-bhava. Para las sadhana-siddha-gopis, tales humores devocionales nunca pudieron haber florecido en sus vidas previas como sadhakas.
Algunas de las excelencias extraordinarias de las gopis se explican en el Srimad-Bhagavatam: Ellas experimentan júbilo extremo al ver a Su amado Señor Krishna. Para ellas, un veloz momento sin ver a Krishna, les parece una era interminable. Ellas dicen que sin ver a Krishna un momento se extiende a una insoportable yuga. Este sentimiento del tiempo interminable es sintomático de maha-bhava [propiedad exclusiva de Srimati Radharani, el humor que vino a experimentar Sri Gauranga Mahaprabhu]”.
El bhakti del amor conyugal: Ujjvala-rasa
Para aprender acerca de los asuntos del amor conyugal (yugala-rasa) de Radha-Krishna es preciso acudir a las enseñanzas de los seis Goswamis y sus seguidores. Narottama dasa Thakur nos aconseja que no tratemos de entender el amor conyugal ni los pasatiempos más confidenciales de Radha-Syamasundara por nuestro propio esfuerzo. Este yugala-priti, el amor conyugal puro de madhurya-rasa, sólo es posible por la misericordia de los Goswamis, lo cual no es posible sin la divina gracia de Sri Nityananda y su manifestación como Sri Gurudeva, el maestro espiritual, sin cuya misericordia nada es posible en el sendero del bhakti. Mientras la mente esté demasiado absorta en pensamientos materialistas, no podremos adorar debidamente a Radha-Krishna ni entrar en el Reino de Vrindavana. Pero Narottama dasa, en su ejemplar anhelo por alcanzar esa posición, nos ha indicado la forma de alcanzar esa meta en una bella estrofa de su canción Lalasamayi Prathana:
visaya chariya kabe suddha ha ‘be mana
kabe hama herabo sri-vrindavana
“Cuando mi mente se haya purificado completamente, liberándose de las ansiedades y deseos materiales, seré capaz de comprender Vrindavana y el amor conyugal de Radha y Krishna. Y entonces, vi vida espiritual conocerá el éxito.”
Las actividades de las sakhis y las mañjaris: El gran misterio
En su libro (póstumo), En Busca del Objetivo supremo de la Vida—Ramananda-samvada, Srila Prabhupada revela uno de los misterios en las famosas conversaciones entre Ramananda Raya y Sri Chaitanya Mahaprabhu que se encuentran en el Chaitanya-charitamrta:
“Al concluir la explicación del prema-vilasa-vivarta, el estado más elevado de relación trascendental, el Señor Chaitanya dijo:
prabhu kahe—'sadhya-vastura avadhi' ei haya
tomara prasade iha janilun niscaya
'sadhya-vastu', 'sadhana' vinu keha nahi paya
krpa kari' kaha, raya, pabara upaya
‘Ahora comprendo el límite, la meta más elevada de la vida. Ello ha sido posible por tu gracia. Esta no se puede lograr sin el esfuerzo del devoto y sin la misericordia de un devoto puro. Por lo tanto, por favor, explícame ahora los medios para alcanzar este objetivo supremo'.
Las actividades de las sakhis son muy fascinantes. Ellas no desean disfrutar personalmente de Sri Krishna, sino sólo mediante la unión de la Pareja Divina. Al unir a Srimati Radharani con Sri Krishna las sakhis disfrutan de una felicidad mil veces mayor que si estuvieran en contacto directo con El. Éste es otro de los misterios de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.
Srimati Radharani es la enredadera de deseos que abraza al árbol de deseos de Sri Krishna, y las sakhis son las hojas, ramas y flores de esa enredadera. En forma natural, cuando la raíz de esta enredadera se riega con el agua nectárea de los pasatiempos de Sri Krishna, sus hojas, ramas y flores, se nutren. Las sakhis, por lo tanto, no necesitan de ningún plan separado para disfrutar. Por otra parte, la felicidad de las flores y las hojas es mayor que la de la enredadera original. Así lo explica el Govinda-lilamrita (10.16):
sakhyah sri-radhikaya vraja-kumuda-vidhor hladini-nama-sakte
saramsa-prema-vallyah kisalaya-dala-puspani-tulyah sva tulyah
siktayam krsna-lilamrita-rasa-nicayair ullsantyam amusyam
jatollasah sva-sekac chata-gunam adhikam santi yan tan na citram
‘De nada sirve regar las hojas y flores de un árbol si no se riega su raíz. Análogamente, sin la unión de Srimati Radharani y Sri Krishna, las sakhis no pueden ser felices. Cuando Radha y Krishna se unen, la felicidad de las sakhis es miles de veces mayor que cuando están personalmente con Krishna’.
Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales, y es que Srimati Radharani planifica la unión de Sus compañeras con Sri Krishna, aunque las sakhis y mañjaris no tengan ese deseo. Al hacer esto, Srimati Radharani experimenta una felicidad mayor que cuando Se une personalmente con Sri Krishna, y por esta razón las sakhis lo aceptan para que Ella disfrute. Por medio de estas disposiciones mutuas de Sri Radha y las sakhis, Sri Krishna experimenta una felicidad aún mayor, y todo ello hace que Radha y Krishna se entusiasmen más en Sus pasatiempos trascendentales.
El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna nunca se debe comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
premaiva gopa-ramanam
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo 'py etam
vañchanti bhagavat-priyah
“Normalmente la gente analiza el amor de las pastoras por Sri Krishna como si se tratara de lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros”.
La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; mientras que el amor trascendental por Dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos. Las pastorcillas de vacas no pretenden satisfacerse con el contacto directo de Sri Krishna. Todo lo que no esté en conformidad con este espíritu es lujuria, pues como se confirma en el Srimad Bhagavatam, el deseo mundano es lujuria. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia— se describen en diferentes términos, conforme al deseo personal de obtener distintos beneficios, tales como desear seguidores, hijos, riqueza, prestigio, etc. Todo ello no son más que diferentes categorías de lujuria mundana. Esa lujuria se presenta en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma-kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo de liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos.
Manjari-bhava: el servicio exclusivo de Srimati Radhika
Uno de los ideales más elevados de los Gaudiya-Vaisnavas es mañjari-dasya, servir a Radharani en el campo de las manjaris en forma exclusiva. Para pdoer entrar en esa dimensión espiritual hay que comprender la posición de Srila Rupa Goswami (Rupa Manjari, la lider del grupo manjari) como rasa-acharya. Como rupanugas aspiramos ser admitidos en ese grupo para poder servir a la Divina Pareja de Vraja. Para ello, debemos invocar la misericordia de los pies de loto de Srila Rupa Goswami—Sri Rupa Manjari-pada. La posición y la línea de Sri Rupa Goswami han sido suficientemente explicadas por Srila Sridhara Maharaja en el libro La búsqueda amorosa por el sirviente perdido, cuya lectura se recomienda.
Vraja-bhakti significa raganuga-bhajana
Para alcanzar el plano de la suprema adoración de Sri Radha-Krishna, uno debe anhelar vivir en Vraja y estar bajo la guía de los rasika bhaktas que están sumergidos en el humor de Vraja-bhakti-bhava. Este es el método de bhajana para quienes transitan el sendero de raganuga-bhakti y aspiran a esa divina realización. Así lo señala Rupa Goswami en los últimos slokas de Sri Upadesamrta, que es una guía para convertirse en devoto puro. Además de los angas del vaidhi-bhakti, el raganuga-sadhana (que no debe ser practicado por quien tenga deseos materiales y sin la guía adecuada) es la mayor fe que puede desarrollar un devoto que posea visuddha-raga (apego puro) en su corazón. Otro nombre de raganuga-bhakti esrupanuga-bhakti, por seguir a Sri Rupa Goswami (Rupa Mañjari). Srila Raghunatha dasa, el “emperador de Radha-kunda”, es el prayojana-acarya en ese sendero del suddha-prema-rasa o supremo amor puro. Por eso, si por alguna gran fortuna, una persona desarrolla un intenso deseo por entrar (con la calificación previa requerida de anartha-nivritti, nistha-sraddha, saranagati-guru-carana, etc.) en el sendero deraganuga-bhakti, entonces debe estudiar y practicar la enseñanzas del Manah-siksa de Sri Raghunatha-dasa Goswami, el principal seguidor de Sri Rupa Goswami. Por eso Srila Krishna dasa Kaviraja, Srila Visvanatha Chakarvartipada, etc. adoran los pies de loto de Rupa-Raghunatha. Cada capítulo del SriChaitanya-caritamrta termina con este sloka:
sri rupa-raghunatha-pade yara asa
caitanya-caritamrta kahe krisnadasa
“Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krisnadasa, narro el Sri Chaitanya-caritamrta”.
Por la misericordia de Sri Gurudeva, quien es mukunda-prestha, muy querido de Sri Mukunda, Krishna, uno puede alcanzar la misericordia de Sri Rupa-Raghunatha. Es apropiado considerar a Gurudeva como la manifestación de la misericordia suprema, como una priya sakhi de Srimati Radhika. Este es el proceso de adoración para obtener el servicio de Radha-Krishna. El Hari Bhakti-vilasa (4.344) refiere las propias palabras de Krishna:
prathanam tu gurum pujya tatas ‘caiva mamarcanam
kurvan siddhim avapnoti hy anyatha nisphalam bhavet
“Un devoto que primero adora a Sri Gurudeva y luego Me adora a Mí, alcanza la perfección. Es inútil adorarme a Mi solo.”
Este es el método de adoración. Sri Gauranga descendió para enseñar también eso. Y lo hizo en forma oculta (channa-avatara) para poder saborear El Mismo lo que no había probado en Krishna-lila y deseaba experimentar; los sentimientos más íntimos de Radharani en vipralambha-bhava. Por eso manifestó Sus síntomas extáticos culminantes en Jagannatha-puri, junto a un círculo muy confidencial de asociados.
El aura de Radharani: jyotir-mahabhava-cintamani
Al principio hay fe, sraddha, y esta evoluciona desde el nivel preliminar hasta nista-sraddha, le fe firma que conduce a anartha-nivritti, ruci, asakti, bhava y prema-bhakti. Y en prema-bhakti aún existen varias divisiones, sneha, mana, etc. El proceso gradual del servicio devocional esta descrito por Srila Rupa Goswami en el Néctar de la Devoción. Los diversos estados del bhakti-marga, hasta alcanzar el prema, se han comparado a la transformación de la caña de azúcar. Es una analogía muy hermosa. Prema es el azúcar en roca, el producto final, el más sólido, dulce y deseable.
En su obral Manah-siksa (Instrucciones a la mente), Srila Raghunatha Dasa Goswami, el prema-prayojan-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya, ha hablado de esas transformaciones extáticas en el nivel de raganuga-bhajana, el amoroso servicio devocional espontáneo por Sri Radha-Krishna. Esa clase de fe esananda-sakti, es la esencia de la hladini sakti. La fe es el aura de Srimati Radharani. La posición de Krsna puede ser revelada por la fe. Fe es muy superior a conocimiento, superior que cálculos materiales. Bhakti-prema es superior a jñana, a moksa y a todos los siddhis. Los poderes místicos personificados (asta-siddhis) encarnaron como devotos (Ananta, Sukhananda, Govinda, Raghunatha, Krsnananda, Kesava, Damodara y Raghava) en el Gaura-lila de Mahaprabhu. (Gaura-ganodesa-dipika, 96-97). Nada supera al Gaura-bhava, porque Mahaprabhu es la forma combinada de Radha y Krishna, y mucho más.
Sri Radha entra en la escena
Por la misericordia de Nityananda se desarrolla atracción por Sri Gauranga, y esa es la forma más segura de acercarse a Radha-Govinda. Quien se acerque a los pies de loto de Mahaprabhu obtiene el supremo servicio de Srimati Radharani en Vrindavana (yatha yata gaura padaravinde… radha padambhoja sudhambhurasaih—Sri Chaitanya-candramrta). Srimati Radharani está presente en Sri Gauranga con la magnanimidad extrema como elemento especial. Y como aparece como un sannyasi, no puede existir sensualismo egoísta al considerar el Gaura-lila, porque El asume ese sentimiento en la modalidad de un devoto (bhakta-bhava), sumergido en los sentimientos de separación de Sri Radhika.
El Srimad-Bhagavatam no habla expresamente de Radharani. La menciona subrepticiamente o de manera disimulada en el décimo canto, en los capítulos donde se describe el Rasa-lila, la danza de Krishna con lasgopis en la noche de luna llena de la estación de otoño. Srila Vyasadeva pone en boca de Sukadeva Goswami el nombre de Radha a través de la palabra aradhitah (anayaradhitah nunam), al indicar que esta gopi particular, Srimati Radharani, es la que adora perfectamente a Krishna. El verso del Bhagavatam que menciona a Radha es el siguiente (10.30.28):
anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govinda
prito yam anayad rahah
“Ciertamente [nunam], esta gopi particular, ha adorado perfectamente a la todopoderosa Personalidad de Dios, Govinda, ya que estando tan complacido con Ella, El nos ha bandonando a todas nosotras y se la ha llevado a un lugar solitario.”
Esta es una conversación que sostienen las gopis cuando Krishna desaparece del Rasa-lila. Ellas creen que esta gopi particular es la mejor de todas las siervas y de los siervos del Krishna, porque Ella es quien adora perfectamente (anaya aradhitah) a Bhagaban Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, el Supremo controlador (isvarah). Por eso Govinda, complacido (pritah) con Radha, la ha llevado (anayat) a un lugar solitario (rahah) y ha rechazado (vihaya) a las demás gopis. Las gopis comenzaron a seguir el camino de Krishna, tal como se mostraba por Sus muchas huellas, pero cuando vieron que esas huellas estaban muy entremezcladas con las de Su más querida consorte, ellas se perturbaron y dijeron lo siguiente: “Aquí vemos las huellas de alguna gopi que debe haber estado caminando con el hijo de Nanda Maharaja. El debe haber puesto su brazo en Su hombro, tal como un elefante descansa Su trompa en el hombro de una elefanta que lo acompaña”.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur explica que la palabra aradhitah se refiere a Srimati Radharani. En el libro Krishna la Suprema Personalidad de Dios (Volumen Dos, pp. 253-255), Srila Prabhupada comenta al respecto:
“El sabio Sukadeva Goswami ha tratado con todo esfuerzo de mantener Su nombre escondido, pero ahora el brilla automáticamente de la luna de su boca. El que haya dicho el nombre de Ella se debe indudablemente a su misericordia, y por eso la palabra aradhitah es como el retumbar de un timbal que suena para anunciar la gran fortuna de Ella”.
Visvanatha Chakravarti Thakur da después en su comentario una descripción detallada de Sri Radha-carana, de los pies de loto de Srimati Radharani, y de las diecinueve marcas distinguibles en las plantas de los pies de loto de Srimati Radharani, tal como las describe Srila Rupa Goswami en su Sri Ujjvala-nilamani. Las gopis siguen las pisadas de Radha y Govinda y más adelante dicen lo siguiente:
“Esas huellas de esa gopi especial nos perturban mucho. De todas las gopis, sólo Ella ha sido llevada a un lugar apartado, donde está disfrutando los labios de Krishna. ¡Miren, aquí ya no podemos ver Sus pisadas! Es obvio que la grama y los brotes estaban hiriendo las tiernas plantas de Sus pies, y por eso el amante ha cargado a Su amada”.
Esta declaración se encuentra en el décimo canto del Bhagavatam, cuyos capítulos (29 al 33) sobre el rasa-lila traduje hace tiempo a nuestra lengua. El décimo canto describe el Krishna-lila y es considerado la sonrisa del Señor. Pero no se puede saltar allí directamente como los monos a las alturas; hay que pasar primero por los cantos anteriores y asimilar su contenido con la guía debida De Sri Guru y el servicio a Sri Guru-Vaisnavas. El primer canto de Bhagavatam son los pies de loto del Señor. Así como uno ador a la Deidad del Señor comenzando a frecer incienso etc., por Sus pies de loto hasta subir al rostro del Señor, similarmente no se puede saltar directamente a la lectura del décimo canto del Srimad Bhagavatam, donde se manifiesta el Krishna-lila.
El Bhagavatam trata del rasa
El Srimad-Bhagavatam, considerado como el Purana inmaculado (amala samhita) trata de diez temas principales, pero su objeto fundamental es el rasa, los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna, el supremo asraya de los devotos. Los 18.000 versos del Bhagavatam apuntan esencialmente hacia la realidad final del éxtasis, la belleza y la armonía asboluta; bhakti-rasa, ananda-rasa. No es una escritura basada en malabarismos intelectuales. Enfatiza el dharma supremo de la jiva; su ocupación en el amoroso servicio devocional del Señor Supremo, la Verdad Absoluta. El Bhagavatam, considerado como el fruto maduro del árbol de la literatura védica (nigama-kalpa-taror galitan-phalam), conduce la conciencia individual al plano del rasananda, el prema-rasa de Vraja. Srila Bhaktivinoda Thakur resumió los principios del Bhagavatam en los mil versos de su Bhagavata-arka-maricimala.
Puesto que las enseñanzas de Mahaprabhu representan la esencia del Simad-Bhagavatam, hay que extraer el Gaura-lila el néctar destilado que representa a la heroína más destacada, Radharani, y su manifestación en los pasatiempos del Señor Chaitanya, Sri Gadadhara Pandita, de quien Bhaktivinoda Thakur se ha considerado una expansión apoderada. La posición de Gadadhara Pandita en el Gaura-lila es muy importante.
Para el devoto principiante no es fácil comprender Gadadhara-bhava. Para calmar sus sentimientos de separación, Gadadhara Pandita, el compañero inseparable de Nimai Pandita desde los tiempos de la escuela en Navadvipa, solía leer el Srimad-Bhagavatam al Señor en Puri en el templo de Tota Gopinatha. Allí se reunían con excelsos Vaisnavas, íntimos asociados de Mahaprabhu como Ramananda Raya, Svarupa Damodara, Govinda Dasa y otros pocos. En la vida de Mahaprabhu, Gadhadara Pandita jugó un rol muy relevante. El es la manifestación de Srimati Radhika en el Gaura-lila.
Para aquellos que están burdamente ocupados en identificar el cuerpo con el ser, se recomienda la actividad piadosa, karma-yoga. Para quienes identifican la mente con el ser, se recomienda la especulación filosófica o jñana-yoga. Pero para los devotos (bhaktas) que están situados en el plano espiritual no necesitan ninguna de esas concepciones materiales de devoción adulterada o mezclada. Mediante el karma-yoga podemos intentar salir del cuerpo burdo. Por practicar jñana-yoga intentamos salir del cuerpo sutil. Pero mediante el bhakti-yoga podemos trascender directamente tanto el cuerpo sutil (mente, inteligencia y ego), como el cuerpo burdo material.
Evolución de la semilla de la devoción (bhakti-lata-bija)
Para cualquier idea, programa, plan o gestión, primero debe contemplarse o pensarse en el plan, y a esto se le llama bija, o la semilla, el inicio germinal potencial. Los métodos, reglas y regulaciones o normas mediante la cuales uno es entrenado perfectamente en el servicio devocional, constituyen el bhakti-lata-bija, o la semilla del servicio devocional. Este bhakti-lata-bija se recibe del maestro espiritual, quien por la gracia de Krishna, la planta en el corazón del discípulo o aspirante sincero para que florezca.
Eventualmente, con el cultivo apropiado, esta semilla fructificará y dará frutos y flores, conduciendo al devoto practicante (sadhaka) a los verdaderos estados de elevación espiritual (bhava, emoción, sentimiento trascendental), y prema (amor puro por Dios), los cuales tienen varias divisiones posteriores. Las cuales se han comparado metafóricamente al proceso de refinamiento de la caña de azúcar, desde el jugo de caña, las molasas, el azúcar refinada y finalmente, la fase culminante del azúcar en roca o “azúcar-candi,” donde la dulce melosidad (madhurya) cristaliza en un estado trascendental que es alcanzado por los devotos espiritualmente muy elevados.
El plano del bhakti-rasa amoroso espontáneo (raganuga-bhakti) ha sido descrito por Srila Rupa Goswami, Srila Raghunatah dasa Goswami, y otros Vaisnavas-acharyas. Naturalmente, comentar al respecto excede el propósito de este resumen sobre el proceso general del bhakti como el sendero de máxima perfección espiritual y el objetivo supremo e la vida.
Los otros tipos de semillas son llamadas anyabhilasa-bija, karma-bija y jñana-bija. Si uno no es suficientemente afortunado (carece de maha-sukriti) para recibir el bhakti-lata-bija del maestro espiritual o el guru, cultiva en cambio las semillas de karma-bija, jnana-bija o la bija política y social o filantrópica. Sin embargo, el bhakti-lata-bija es diferente de estas otras bijas o semillas. La semilla de la devoción, bhakti-lata-bija, puede ser únicamente recibida a través e la misericordia del maestro espiritual. Por lo tanto uno tiene que satisfacer al maestro espiritual para obtener bhakti-lata-bija (yasya prasadad bhagavat-prasadah).
El bhakti-lata-bija es el comienzo del servicio devocional. A menos que uno complazca al maestro espiritual, consigue la bija, o causa raíz de karma, jñana o yoga, pero sin el beneficio del servicio devocional. No obstante, quien tiene fe en su maestro espiritual consigue el fruto del bhakti-lata-bija. Esta semilla trascendental de la devoción es recibida cuando uno es iniciado por el maestro espiritual genuino. Guru es aquel que nos saca de la oscuridad (gu-ru) y nos orienta en el divino proceso del servicio de los pies de loto del Señor Krishna.
Mediante karma-misra-bhakti (bhakti mezclado con tendencia fruitiva), uno se eleva al reino celestial, por eljñana-misra-bhakti (bhakti mezclado con especulación mental) uno es capaz de sumergirse o fundirse en la refulgencia o resplandor del Brahman (el brahmajyoti), y a través del yoga-misra-bhakti (el bhakti mezclado con el deseo por obtener perfecciones místicas o siddhis), uno puede comprender la omnipotencia de la Supema Personalidad de Dios. Pero el bhakti puro no depende de karma, jñana o yoga, porque consiste simplemente de asuntos o actividades amorosas. Por lo tanto, la liberación (mukti) del bhakta, la cual no es llamada tan sólo mukti sino vimukti, sobrepasa las otras cinco clases de liberación—sayujya, sarupya, salokya, sarsti y samipya.
Un devoto puro siempre se ocupa en el servicio puro (anukulyena krishnanu silanam bhaktir uttama). Nacer en los sistemas planetarios superiores como un semidiós (deva o devi), es una oportunidad para luego volverse en un devoto purificado y regresar a casa, ir de vuelta a Dios. Finalmente, sólo hay un camino para alcanzar la verdadera liberación llamada vimukti, y eso ocurre al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
jnana-karma-yoga-dharme nahe krishna vasa
krishna-vasa-hetu eka-prema-bhakti-rasa
“Uno no puede complacer a Krishna, el Supremo Señor por seguir los senderos del conocimiento filosófico especulativo, las actividades fruitivas o el yoga místico para controlar los sentidos. El servicio devocional puro que se le presta a Krishna es la única causa, la única forma de satisfacer al Señor.”
La devoción lo es todo. No se progresa por jñana sino por bhakti
Krishna solo está interesado en nuestra devoción. En el Bhagavad-gita el Señor da instrucciones precisas a Su amigo Arjuna sobre este punto fundamental. A Sri Krishna únicamente se le puede complacer mediante el bhakti puro (suddha-bhakti). El es el Supemo atractivo y no está atraído por karmis, jñanis o yoghis, sino sólo por Sus queridos devotos (bhaktas). Por eso Krishna aconseja en el Bhagavad-gita que todos deben tomar el sendero del bhakti y conseguir así paz instantánea y liberación del mundo material.
bhoktaram yajña tapasaam
sarva-loka mahesvaram
suhrdam sarva bhutanaam
jñatva mam santim rcchati
“Una persona con plena conciencia de Mi, conociéndome como el último beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanza la paz y se libera de las miserias materiales”.
¿Cuándo una persona alcanza la paz de todas las miserias? Si uno entiende bhotaram yajna tapasam, es decir, que Krishna es el supremo disfrutador de todo, entonces naturalmente uno no tratará de disfrutar los resultados o frutos de su trabajo o sus acciones. De ahí en adelante uno no intentará ser un karmi.
Si uno entiende sarva-loka mahesvaram, que es Señor es el Supremo propietario de todo, uno no pensara estúpidamente que se puede convertir en el supremo propietario de todo, la Verdad Absoluta. Y entonces no intentará nunca ser un jñani. Y si uno comprende suhrdam sarva bhutaanam, que el Señor es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, entonces naturalmente no tratará de tomar la posición del amigo benefactor, mostrando algunos siddhis para engañar al ignorante. Como resultado, uno no intentará volverse un yogui. Por consiguiente, aquel que conoce a Krishna, tal como El mismo e explica en el Bhagavad-gita, se entregará a Sus pies de loto con plena devoción, se ocupará con fe y determinación en el proceso del bhakti y abandonará todo esfuerzo insubstancial por karma, jñana y yoga.
La base es la fe (sraddha), que se convertirá en fe firme (nistha-sraddha) con el cultivo apropiado del proceso del bhakti, hasta conquistar anartha-nivriti, asakti y ruci, para llegar gradualmente a la meta deseada: Radha-krishna-prema, amor puro por Sri Sri Radha y Krishna.
______________OM TAT SAT
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The thing that attracts one spiritual entity to another spiritual entity is called `love'. If the two spiritual entities are not in truth different from each other, they cannot love each other.
All spiritual entities are naturally attracted to the supreme spiritual entity, Lord Krishnacandra. That attraction is called krishna-prema, or love for Lord Krishna.
If the person who enjoys by loving another is identical with the object of his enjoyment or love, then the love he feels can never be eternal.
If oneness is defined as the spiritual living entity's pure state, where he is free from any contact with matter, then oneness and spiritual love are identical.
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