SRI
NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 07 de Junio del 2013
El Universo, el tiempo y los ciclos de evolución
Introducción
A diferencia del mundo occidental, en la India la ciencia y la religión no se oponen, sino que son complementarias. Ciencia y religión deben verse como parte de la misma búsqueda del ser por la verdad, el conocimiento y la iluminación. Por lo tanto, el pensamiento científico y la comprensión de la realidad exterior, dependen también de la comprensión de Dios, de sus múltiples manifestaciones y energías. Al contrario del racionalismo nihilista, la sabiduría de los Vedas se fundamenta en nociones absolutamente teístas.
En muchas cosmogonías y tradiciones culturales, y especialmente en los textos sagrados de la India, se dice que el universo es anterior no sólo a la humanidad, sino también a los dioses. Era lo primero que existía, y no surgió de la nada, sino que tuvo un creador, la causa de todas las causas. El Señor Supremo creó la manifestación cósmica y sus fenómenos, regidos por diferentes energías y divinidades apoderadas (shaktis y devatas).
La concepción de la divinidad puede variar de acuerdo a las civilizaciones y estados de conciencia de las diversas creencias o doctrinas, pero es innegable la primacía absoluta de un único Dios o Ser Supremo. El es el creador de todo cuanto existe en el Universo, que constituye una manifestación material de Su energía y poder supremo. Ver Bhagavad-gita (10.8)
Antes de dar una resumida explicación de la Cosmología Védica, cuyo propósito principal es describir en detalle los ciclos de evolución (yugas, manvantaras y kalpas), debe entenderse que la noción védica del universo es distinta a la de la ciencia moderna. La ciencia moderna no reconoce un Dios Supremo como la causa primordial de la creación. Los científicos materialistas creen erróneamente que el universo surgió de la nada, sin ninguna inteligencia superior responsable de su creación, ni tampoco admiten un control superior de toda la manifestación cósmica. Lo absoluto y lo relativo, lo eterno y lo temporal, la conciencia, la mente y la materia, son, entre otras, importantes categorías tratadas en la metafísica y en la filosofía Vedanta, la última parte del conocimiento trascendental de los Vedas
La ciencia también sostiene erróneamente que la vida no proviene de la vida, sino de combinaciones químicas moleculares y atómicas, es decir de la materia inerte. En tales conceptos no teístas, se han apoyado las teorías del Big-Bang acerca del origen, y otras especulaciones acerca de la creación y la estructura del universo. El Bhagavad-gita contradice todo esto. El espíritu y la materia son distintos. El alma es diferente del cuerpo material transitorio.
La noción del tiempo y la concepción atómica del Bhagavatam
La comprensión del tiempo y del universo que se desprende de los sagrados textos védicos, es también diferente del enfoque científico materialista. En el capítulo Once del tercer canto de Srimad Bhagavatam se da una detallada descripción del cálculo del tiempo a partir del átomo. En el primer verso de es capítulo se declara lo siguiente:
“La partícula elemental de la manifestación material, que es indivisible y que no forma parte de un cuerpo, se denomina átomo [parama-anu]. Existe siempre como una entidad invisible, incluso después de la disolución de todas las formas. El cuerpo material no es más que una combinación de esos átomos, pero el hombre común lo entiende erróneamente”.
La descripción atómica que hace el Srimad-Bhagavatam es prácticamente la misma que da la moderna ciencia del atomismo, y se describe aún más en el Paramanu-vada del sabio Kanada. También en la ciencia moderna se acepta que el átomo es la partícula elemental indivisible que compone el universo. El Bhagavatam es el texto completo de todas las clases de conocimiento, incluso de la teoría del atomismo. El átomo es la forma diminuta y sutil del tiempo eterno. Para una mayor profundización en este tema los interesados pueden acudir al mencionado capítulo del Bhagavatam Purana.
En la concepción bhagavata, los átomos son el estado elemental del universo manifiesto. Cuando permanecen en su propia forma, sin formar diferentes cuerpos, se les llama la unidad ilimitada. Inudablemente, existen diferentes cuerpos con formas físicas, pero los propios átomos forman toda la manifestación. En el verso 3 del mencionado capítulo (Bhagavatam, 3.11) se establece como se pude estimar el tiempo por el cálculo de la combinación atómica de los cuerpos, siendo kala, el tiempo la potencia todopoderosa del Ser Supremo y supremop controlador (Paramesvara):
“Uno puede estimar el tiempo midiendo el movimiento de la combinación atómica de los cuerpos. El tiempo es la potencia de la todopoderosa Personalidad de Dios, Hari, que controla todo movimiento físico, aunque Él no es visible en el mundo físico”
Vemos así que el tiempo atómico se mide de acuerdo con un espacio atómico específico que cubre. Ese tiempo que cubre el agregado no manifiesto de átomos se denomina el gran tiempo, siendo el tiempo y el espacio términos correlativos. El tiempo se mide en función de cierto espacio de átomos que cubre. El tiempo que sirve de pauta se calcula en términos del movimiento del Sol.
El tiempo atómico se calcula como el tiempo que el Sol tarda en pasar por encima de un átomo. El tiempo más grande de todos abarca toda la existencia de la manifestación no dual. Todos los planetas giran y recorren un espacio, y el espacio se calcula en términos de átomos. Cada planeta tiene su órbita particular de rotación, en la cual se mueve sin desviarse, y, en forma similar, el Sol tiene su órbita. El cálculo completo del tiempo de la creación, mantenimiento y disolución, medido en términos de la circulación de los sistemas planetarios totales hasta el fin de la creación, se conoce como el k€la supremo.
En todas las tradiciones y filosofías de la India, se acepta que el universo es anterior a las entidades vivientes (jivas), e incluso a los semidioses o devas. Los textos sagrados afirman que el sonido precedió a la creación del universo, y que sus vibraciones unen los átomos (anus) del mundo. Mantra es también un sonido o vibración trascendental, cuya repetición en un acto consciente de meditación, puede liebrar (tra) la mente (manas).
El tiempo en la filosofía Sankhya de Kapila
En los Puranas se expone la filosofía Sankhya de Kapila, que da una explicación científica muy detallada sobre el proceso de la creación y la evolución cósmica. El factor tiempo (kala) es considerado como el elemento número 24 de los ingredientes que ponen en funcionamiento la manifestación cósmica. La noción del tiempo en los Vedas tiene muchas divisiones. La filosofía Sankhya identifica tres clases de procedimientos: parimanat (transformación), samanvavat (ajuste), y saktitah (muestra de energías), y describe el proceso de la creación universal (maha-tattva) y sus 25 ingredientes. Sin la aprobación divina nada puede ocurrir.
Una noción fundamental del concepto védico sobre el espacio-tiempo, es que el mundo exterior es un producto de maya (“lo que no es”, la ilusión). No es que maya crea el cosmos, sino que es la representación de su aspecto ilusorio, una de las energías divinas de Dios o Krishna, tal como se declara en el Bhagavad-gita (9.10). En consecuencia, el mundo, tal como lo conocemos, no es real, sino ilusorio o temporal.
El universo está en constante flujo y contiene diversos niveles de realidad. De acuerdo a los grados de conciencia individual hay diferentes percepciones del universo. ¿Cuál es el objetivo del espíritu del trascendentalista? El propósito de la persona que anda en búsqueda de la trascendencia es alcanzar la liberación (moksa). El ser debe liberarse de las ataduras del espacio-tiempo y del condicionamiento material, que somete al alma al perpetuo ciclo de nacimiento y muerte (samsara).
La eliminación del karma negativo, a través de diversas disciplinas espirituales, tales como la práctica delyoga y la purificación a través de diversos procesos de conocimiento espiritual, conducen a la misma meta: liberarse del samsara, la eterna rueda del nacimiento y de la muerte, y por consiguiente del tiempo y de su acción destructora en la existencia material—incluyendo el cuerpo físico del hombre. Lo que se llama moksao mukti, significa liberarse de la fatalidad del tiempo.
Diversos conceptos del tiempo
El tiempo, no sólo en la filosofía de la India, es frecuentemente representado como el enemigo, como una eterna rueda que ata el alma a la existencia mortal de la ignorancia y el sufrimiento. El Atharvaveda declara que el tiempo era el “primer principio”, por el cual fue creado el universo y puesta en movimiento la complejidad del mundo fenoménico.
Brahma es considerado el ingeniero apoderado (por Maha-Visnu) que puso en marcha al universo o Brahmanda (el huevo de Brahma). No obstante, en los textos sánscritos, es frecuente encontrar intentos para “engañar”, “vencer” o desconocer el tiempo. Un verso del Mahabharata advierte que el tiempo “cocina a todos los seres” y “destruye a todas las criaturas”. Cuando todo lo demás duerme, “el tiempo está despierto”, y el tiempo “es difícil de superar”.
En el Jainismo, una filosofía creada por el asceta Mahavira, que tiene adeptos en la India, el tiempo es considerado como una rueda con seis “rayos” (eras) ascendentes y seis descendentes. La rueda gira eternamente, no tiene origen, principio ni fin.
Para el Budismo, el tiempo es el “devorador”, el enemigo de todos los seres vivientes. La razón principal por la cual la existencia está llena de sufrimiento (dukha), se debe al paso del tiempo, un proceso similar a la idea de la entropía, que físicamente describe la cantidad de energía en todo sistema que por su degradación no puede aprovecharse. Así es la duración del tiempo, aunque este también involucra una noción metafísica. Las últimas palabras de Budha comienzan así: “Todas las cosas decaen”.
En los Yogas-sutras compuestos por Patanjali, el tiempo se concibe como una serie de “momentos” discontinuos (ksanas). Cada momento representa el aumento de tiempo que le toma al átomo (anu) para pasar o moverse de una posición a otra. A diferencia del paso del tiempo, esos “momentos” se consideran reales.
El tiempo cíclico en la cosmología Védica
En la Cosmología descrita en los Vedas, el tiempo es concebido cíclicamente, como una rueda que gira a través de vastos ciclos de creación (sarga) y destrucción (pralaya). Estos grandes ciclos se conocen como kalpas. Un kalpa corresponde a la vida de Brahma, el dios creador apoderado por el Señor Supremo, Sri Visnu.
La vida de Brahma dura 100 años (en su planeta Brahmaloka, donde el tiempo es medido de una forma diferente al de la tierra, siendo 1 año celestial de los devas o semidioses equivalente a 360 anos terrestres). Como veremos, mediante simples cálculos, se llega a establecer que la vida de Brahma equivale a 311.040.000.000.000 años del tiempo humano. Este astronómica cifra corresponde al número de revoluciones o ciclos que completa el Sol alrededor del monte Sumeru, descrito en lacosmogafía purínica como el eje del universo. De esta manera, el movimiento del Sol, que es el alma del tiempo, determina todas las revoluciones planetarias en el Kala-chakra, máquina del tiempo universal donde se mueven todas las luminarias.
El universo material aparece con el nacimiento de Brahma y se destruye con su muerte. Un nuevo Brahma surge después de esos cien años y el ciclo comienza de nuevo. Así, la evolución cósmica es cíclica: creación-mantenimiento y disolución. Cada kalpa comprende 1.000 grandes ciclos cósmicos llamados maha-yugas, que a su vez se componen de cuatro yugas o edades del mundo, los cuales son períodos de evolución cósmica.
La Cosmología Védica amerita el estudio más profundo al cual he decicado atención aparte en otros trabajos, presentados en diversas conferencias internacionales y eventos académicos especializados. Allí he descrito con más detalle los grandes ciclos de evolución (kalpas, manvantaras, yugas), dentro del marco de la filosofía Sankhya, de acuerdo a las descripciones del universo de los Puranas, y los tratados astronómicos védicos (siddhantas), especialmente el Surya-siddhanta, que concuerda con la cosmogonía descrita en los Puranas, especialmente el Srimad-Bhagavatam Purana, el Visnu Purana y el Brahmanda Purana.
Yugas, mahayugas, manvantaras y kalpas: Definiciones.
Yuga es una palabra sánscrita que pudiera traducirse como “milenio”, pero no en el sentido de lo que se entiende por el milenio occidental. Una yuga es un período de evolución cósmica que comprende un número específico de miles de años de evolución, determinados por las revoluciones solares, es decir el giro de los planetas de este universo alrededor del sol. Pero en un sentido más amplio, tal como se describe originalmente en la literatura védica, los grandes periodos de evolución cósmica no son medidos en el tiempo que nosotros experimentamos aquí en la tierra, sino en el tiempo de los semidioses o devatas.
Una maha-yuga está formada por cuatro yugas, que tienen diferentes nombres. Las cuatro yugas multiplicadas por mil comprenden doce horas en el planeta de Brahma. A esta división védica del tiempo se le llama kalpa. Es decir, un kalpa es un período de evolución cósmica que equivale a mil ciclos de mahayugas. Un período similar comprende una noche de Brahma, en la cual descansa el creador apoderado del Universo.
El Bhagavad-gita (8.17) da la definición de kalpa. Después de estas definiciones sencillas, veremos más a fondo la explicación de este verso. Véase también los veros (8.19) y (9.7) del Bhagavad-gita. ‘Al final del milenio” significa “al morir Brahma”. Brahma vive cien años, y uno de sus días equivale a 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su noche es de la misma duración. Su mes consta de 30 de esos días y noches, y su año consta de 12 meses. Después de cien de tales años, cuando Brahma muere, ocurre la devastación o aniquilación; esto significa que la energía que el Señor Supremo manifiesta, se recoge de nuevo y entra en Él. Y luego, cuando vuelve a haber la necesidad de manifestar el mundo cósmico, ello se hace por Su voluntad.
En un kalpa o día de Brahma hay 14 manvantaras, que son grandes ciclos cronológicos regidos por los 14 Manus o patriarcas de la humanidad. Estos ciclos forman 2 series de siete manvantaras cada uno. La primera comprende los manvantaras pasados y aquel en el que estamos actualmente (Vaisvasvata Manu, cuyo reinado se ha estimado que dura 64.800 años), y la segunda serie los siete futuros por transcurrir. Unmanvantara dura 71.4320.000 años terrestres. Es decir, en un manvantara hay un poco más de 71 maha-yugas.
Los Manus son encarnaciones encargadas de mantener el universo en diferentes fases. Cada Manu vive un poco más que 71 veces la duración de cuatro milenios (un poco más de 71.4320.000 años solares), como se describe en el Visnu Purana y otros textos. A este período se le llama manvantara. Después de que concluye un Manu sucede el siguiente, quien viene a gobernar con sus descendientes los diferentes regiones del planeta.
En cada kalpa o gran período de evolución cósmica formado cíclicamente por mil ciclos de mahayugas o 71 manvantaras, los sistemas planetarios creados por Brahma se llenan de galaxias, estrellas y entidades vivientes. Las escrituras védicas dan incluso el número de las diferentes especies de vida. Existen 8.400.000 tipos de especies biológicas, con sus diversidades y formas particulares. Los humanos no son ni el 2.5 % del número total de entidades vivientes. Citando el Padma Purana, en el Srimad-Bhagavatam Purana (2.9.3) se declara: “Existen 900.000 especies de vida acuática, 200.000 especies de vegetales, árboles y plantas, hay 1.100.000 especies de insectos, gusanos y reptiles, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 especies de bestias y 400.000 especies de vida humana.”
Las cuatro yugas o eras: La Edad de oro, de plata, de bronce, y de hierrro.
En cada una de las cuatro yugas que conforman el ciclo de una mahayuga, ocurre un deterioro gradual de las virtudes humanas. Disminuyen la moralidad, religiosidad, honestidad, veracidad, bondad, la buena conciencia y buen comportamiento.
La duración de cada una de las cuatro yugas, también disminuye proporcionalmente, en razón 4:3:2:1, tomando como base la duración de la era de Kali, la cual dura 432.000 años. Es decir, multiplicando este cifra por 2, por 3, y por 4, obtenemos la duración de las otras yugas, respectivamente. Esto se verá claramente en la tabla que se encuentra en la próxima página.
El tiempo cósmico se calcula de diferentes maneras, de acuerdo a las diferentes ubicaciones corporales. Para los seres celestiales en los planetas superiores, el tiempo tiene mucha mayor duración que en la tierra. La duración del universo material es limitada. Se mide en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brama. Y un día de Brahma consiste en mil ciclos de cuatro yugas o eras, cuyos nombres son: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, y Kali-yuga. Son compradas al oro, la plata, el bronce y el hierro, respectivamente.
La primera era cósmica es Satya-yuga, llamada la “edad dorada”, la cual dura 1.728.000 años. Se caracteriza por la inocencia, la virtud, la pureza y la veracidad, (satyam), la sabiduría y la religión. En esta era no había casi ignorancia ni vicios, pero con la declinación de las virtudes y la duración de la vida, aparece la siguiente yuga, llamada Treta-yuga.
Treta-yuga, “la edad de plata” del mundo, dura 1.296.000 años. Surgen los vicios y otras malas cualidades del ser, decayendo también la virtud y la duración de la vida.
La tercera yuga es Dvapara-yuga, “la era de bronce”, la cual dura 864.000 años. La virtud y religiosidad declinan aún más en esta era. También aumentan los vicios y disminuye más la duración de la existencia. En esta era aparecen los héroes del Ramayana y el Mahabharata, Rama y Krishna, que son avataras de Visnu. Pero Krishna es la original y Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. En el Bhagavad-gita (4.7-8) se explican las razones de Su aparición.
La cuarta yuga, la era actual, es Kali-yuga, “la era de hierro”, caracterizada por la oscuridad de la ignorancia. En esta de Kali imperan la riña, la hipocresía y la duplicidad. Es la peor de todas las eras, pues los valores espirituales y humanos están muy degradados. Por ello es muy necesaria la re-espiritualización de la condición humana, para salvarse de la ignorancia, el pecado y la inconsciencia.
Kali-yuga dura 432.000 años, y ya han pasado 5.000 años de su duración. En Kali-yuga se acorta la duración de la vida. Abundan el sufrimiento, el ateismo, las riñas, las guerras, pandemias, crisis globales de todo ripo, etc. La virtud y la conducta piadosa escasean. El nombre Kali no se relaciona con la diosa Kali, sino con el “negro” Kali, que cortó las patas del toro que representaba a la religión o drama. El malvado Kali fue reprendido por el piadoso rey Pariksit. La historia de su aparición, al comienzo de Kali-yuga, se describe en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam Purana.
La violencia contra la vaca y la tierra, marcan el comienzo de Kali-yuga. De allí que haya tantas reacciones pecaminosas debidas a la matanza indiscriminada de animales. Los mataderos modernos donde se sacrifican miles de vacas y otros animales, es reflejo de la violencia y crueldad de Kali-yuga, donde la inteligencia espiritual y la moralidad alcanza su nivel más bajo. Esta “edad de hierro” es la última era del ciclo de cuatro yugas, llamado mahayuga.
En tabla que se encuentra en la siguiente página puede compararse la duración de cada yuga en años solares o revoluciones del Sol en el eje del universo (Sumeru). También se da el tiempo que corresponde a los años de los semidioses en los planetas superiores, donde 1 año divino = 360 años de la humanidad. Mediante este factor de conversión se han establecido la equivalencia en años solares o siderales en la columna derecha.
Tabla de años solares y años de los devatas en una maha-yuga
YUGA Años solares Años de los semidioses
(giros en el eje del universo) (sistemas planetarios superiores)
Satya 1.728.000 4.800
Treta 1.296.000 3.600
Dvapara 864.000 2.400
Kali 432.000 1.200
1 Maha-yuga 4.320.000 12.000
La evolución cósmica y los grandes ciclos de creación
Ya se aclaró que la milésima parte de una kalpa se llama maha-yuga. Durante ese período, todos los planetas y también el apogeo de la Luna y los nodos de la órbita Lunar (Rahu & Ketu), hacen un número entero de revoluciones.
También se explicó que mahayuga se divide a su vez en cuatro yugas—Krita, Treta, Dvapara y Kali— y que la duración de Kali-yuga es de 432.000 años solares, y las otras tres yugas son, proporcionalmente, cuatro, tres y dos veces la duración de Kali. Esta descripción se desprende del Bhagavad-gita (8.17):
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga-sahasrantam
te’ho-ratravido jana
“En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma [kalpa]. Y esta es también la duración de la noche”.
Los valores numéricos que corresponden en el diagrama a cada yuga, una vez dividido el segmento de una maha-yuga en cuatro partes de proporción 4:1, 4:2, 4:3, 4:4. La duración de las demás yugas tienen por esta proporción dos, tres o cuatro veces la duración de Kali-yuga. El número total de una maha-yuga compuesta por cuatro-yugas es de 4.320.000 años solares (o diez veces la duración de Kali-yuga), siendo cada yuga un múltiplo de Kali, y decayendo también los principios religiosos (dharma).
Hay que tener en cuenta que en paso de una a otra yuga existen períodos transaccionales, en los cuales ocurren ajustes y transiciones. Antes y después de cada yuga, ocurren estos períodos o segmentos de transición y de acuerdo a los expertos astrónomos, se llaman yuga-sandhyas o la conjunción de dos yugas. En esos períodos, cuya duración es varios cientos de años, se realizan todo tipo de actividades religiosas. En el ciclo de una maha-yuga hay cuatro yuga-sandhyas, desde que se sale de un Satya-yuga y se entra en el siguiente.
Conviene ahora citar íntegramente el iluminador significado que da sobre este verso A.C.Bhaktivedanta Swami PRabhupada, el traductor de El Bhagavad-gita Tal Como Es.
“La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, sin que en él prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y el yuga dura 1.728.000 años. En el Treta-yuga se introduce el vicio, y este yuga dura 1.296.000 años. En el Dvapara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento, y este yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en el Kali-yuga (el yuga en el que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud verdadera prácticamente inexistente, y este yuga dura 432.000 años. En el Kali-yuga el vicio aumenta hasta tal punto, que al terminar el yuga el propio Señor Supremo aparece como el avatara Kalki, destruye a los demonios, salva a Sus devotos y comienza otro Satya-yuga. Luego, el proceso se pone en marcha de nuevo. Estos cuatro yugas, al transcurrir mil veces, constituyen un día de Brahma, y el mismo número constituye una noche. Brahma vive cien de esos "años", y luego muere. Según los cálculos terrenales, esos "cien años" ascienden a un total de 311.040.000.000.000 de años terrestres. De acuerdo con esos cálculos, la vida de Brahma parece fantástica e interminable, pero desde el punto de vista de la eternidad es tan fugaz como la luz del relámpago. En el océano Causal hay infinidad de Brahmas que surgen y desaparecen como las burbujas en el Atlántico. Brahma y su creación son todos parte del universo material y, por consiguiente, están en flujo constante.
En el universo material, ni siquiera Brahma está libre del proceso del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Sin embargo, Brahma está dedicado directamente al servicio del Señor Supremo en la administración de este universo, y, en consecuencia, logra de inmediato la liberación. A los sannyasis elevados se los promueve al planeta específico de Brahma, Brahmaloka, que es el planeta más elevado del universo material y el cual sobrevive a todos los planetas celestiales de los estratos superiores del sistema planetario; pero a su debido tiempo, Brahma y todos los habitantes de Brahmaloka tienen que someterse a la muerte, conforme a la ley de la naturaleza material”.
Sri Krishna desciende a este planeta una vez en un día de Brahma o cada 8.600.000.000 años. El habló por primera vez el Bhagavad-gita al Dios del Sol Surya-Vivasvan, hace cientos de millones de años. Srila Prabhupada dice: “Tenemos que aceptar este hecho y entender así la significación histórica del Bhagavad-gita sin ninguna mala interpretación, bajo la autoridad de Krishna.”
Hay un diagrama proyectivo de Cosmología Védica que elaboré en 1980, el cual ilustrar la comprensión de estas divisiones, fue presentado en un Seminario Internacional sobre la Estructura del Universo, celebrado en Bombay en 1981, donde presenté una ponencia científica sobre la Cosmología Védica, la cual fue posteriormente publicada en el Boletín del Bhaktivedanta Institute. Lamentablemente, este espacio de Facebook no admite inclusión de gráficos.
En dicha ilustración se muestran gráficamente los grandes ciclos de evolución (kalpas), los 14 períodos (manvataras), las maha-yugas, la estructura de cada yuga, y todos los valores numéricos correspondientes, en años solares. Estas divisiones de la estructura de las cuatro eras, y las relaciones con los períodos de manvantaras y kalpas, las he explicado más detalladamente en otros estudios sobre la astronomía védica y las constelaciones lunares (naksatras).
(Sigue en la próxima nota "2_El Universo, el tiempo y los ciclos de evolución")
At Ratha-yatra
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Photographer: Ananta Vrindavan Dasa — con Devamrita Swami.
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