SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el martes, 28 de diciembre de 2010 a la(s) 16:56
Sobre el Cupido trascendental
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
- Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
- Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
- La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
- El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
- Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
- El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
- Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
- Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
- Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
- Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
- La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
- Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
- Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
- Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
- Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
- Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
- Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
- Oraciones para superar las ofensas
- Oraciones para superar las ofensas
- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
Sobre el Cupido trascendental
el martes, 28 de diciembre de 2010 a la(s) 16:56
Sobre el Cupido trascendental
Cupido es incorpóreo (ananga) porque Su forma es puramente espiritual, tal vez no visible a los ojos mundanos. Él es el adolescente fascinante, el glamuroso y encantador Dios del Amor. El es el único objeto adorable. No sólo atrae las mentes y los corazones de todas las entidades vivientes, sino que atrae incluso a Su propia mente. Por Su deseo, Syama desarrolla diferentes pasatiempos. Trascendentales.
En el mundo material ordinario Cupido es considerado el dios del amor. Al referirse a los enamorados en la imaginería poética popular, se dice que cuando un muchacho y una muchacha “se enamoran” ocurre como un impacto repentino. Se llega a decir que han sido cautivados por “los flechazos de Cupido.” Los franceses aluden a este hecho relacionado con el amor como “coup de foudre”, que significaría literalmente haber tenido “un golpe de locura”. Eso se refiere al hecho de haber recibido el impacto impredecible del enamoramiento. Con ello el corazón ha sido atravesado por las flechas del infante ángel invisible que es Cupido, causante del despertar de la lujuria amorosa (kama) en el corazón de los amantes, sean o no adolescentes.
Así como en este mundo material se habla de la existencia de Cupido, en el mundo espiritual trascendental donde no existe sufrimiento, vejez, nacimiento ni muerte, también existe un Cupido. Pero no es un Cupido ordinario. Ese Cupido es llamado Kamadeva, el Dios del Amor y el Señor de los sentidos.
El Cupido espiritual es eternamente encantador. Es diferente de la figura del Cupido mundano que es representado en aglunas imágenes pictóricas del renacimiento como un niño desnudo, con los ojos vendados y portando arco y flechas. El Cupido material sólo otorga placer transitorio, mientras que la naturaleza de Kama-deva es siempre fresca y jovial, no está sujeta a las leyes del espacio-tiempo y mantiene a la jiva despierta en su sed por el amor y la bienaventuranza peremnes. El disfrute material es transitorio, pero la felicidad derivada de adorar al Cupido trascendental es permanente y creciente.
El Cupido trascendental es Sri Ananga, el Señor Krishna. El asume esa forma invisible para encantar a Sus devotos. Ananga quiere decir que no posee miembros (angas) o cuerpo físico visible, sino que es etéreo y plenamente espiritual. A través de esa forma dichosa, el Señor Kamadeva flecha amorosamente el corazón de Sus queridos devotos para que sean atraídos a Él. Esa atracción está llena de rasa y el gusto que percibe el devoto por tal atracción es distinto a la lujuria (kama) material. Al lanzarle Sus flechas a los devotos despierta en ellos el amor puro por Él, aumentando su atracción en cada flechazo. Este es un estado del bhakti alcanzado cuando nos hemos liberarnos de los deseos materiales.
El Cupido trascendental, Kamadeva o Anangadeva, produce un tipo de amor que no es comparable a la lujuria mundana, la cual es sólo el reflejo pervertido del amor puro que predomina en el reino espiritual.
La mente materialista no está capacitada para comprender plenamente la naturaleza divina del rasa-lila, o la danza del rasa, uno de los íntimos pasatiempos de Krishna con las Vraja-gopis, entre quienes predomina Srimati Radharani como la personaificación del hadini-sakti, la potencia plantera. Radharani es también llamada Bhakti Devi, Mahadevi, y Mahabhava-chintamanai Radha. Ella enseña a amar y adorar a Krishna de manera sublim ey superexcelente
Kamadeva es quien nos inspira en el servicio devocional. Por eso se dice que su esposa es Rati, el apego amoroso por Krishna. En los ocho estados o niveles en el desarrollo gradual del proceso del bhakti, (el cual ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en El Néctar de la Devoción), desde sraddha hasta prema, el apego y gusto (ruci) por Krishna corresponde al estado de asakti (que es una forma de rati o sentimiento amoroso). Después de trscender la etapa de sadhana, se entra en la etapa de bhava o rati. En el Sri Ujjvala-nilamani (Sthayibhava, textos 57, 59-62), Srila Rupa Gosami describe rati de la siguiente manera:
"Samartha-rati madura gradualmente y se transforma en mahabhava. Por consiguiente, las almas liberadas y los devotos mas elevados luchan por obtener este rati. Rati se intensifica gradualmente en prema, que es conocido con diferentes nombres conforme el carácter distintivo de cada etapa sucesiva. Así, se identifica como prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y bhava. Este desarrollo se compara con la transformación de las semillas de la caña de azúcar en plantas de caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, melaza, azúcar cruda, azúcar refinada, azúcar candi, y caramelos de piedra [rock-candy]".
En esta analogía, rati se compara con las semillas de la caña de azúcar porque es la semilla del prema. Prema se compara con la planta de azúcar de caña. Como ocurre en las seis etapas de la elaboración, desde el jugo de caña hasta el caramelo de piedra, todas las seis etapas son transformaciones de la caña de azúcar; desde sneha hasta bhava son la vilasa o transformaciones distintivas del prema. Por lo tanto, los rasika Vaisnavas usan la palabra prema en un sentido general para referirse a las seis etapas. Aquí hay que distinguir que el tipo particular de prema que Krsna tiene por las nayikas o heroínas que poseen samartha-rati, está exactamente en concordancia con el tipo de prema que nace de sus corazones.
Los pasatiempos íntimos de Krishna con las gopis pertenecen a la relación conyugal llamada madhurya-rasa, también descrita como srngara-rasa, ujvala-rasa o maha-prema-rasa. Estd es el tipo más elevado deprema o amor puro por Krishna.
Existen cinco relaciones básicas con Krishna: santa-rasa (neutralidad), dasya-rasa (servidumbre), sakhya-rasa (amistad o fraternidad amorosa), vatsalya-rasa (relación parental como la de Nanda y Yasoda, el padre y la madre de Krishna), y madhurya-rasa (relación conyugal). Madhurya-rasa es superior a las demás porque en la relación conyugal están incluidas las demás rasas o relaciones. Es compensible que entre la pareja conyugal, exista también un servicio de apoyo mutuo, amistad, protección y confianza.
Cuando se rompe la confianza debido a la mentira o la traición, se deteriora la pureza de relación conyugal. En el mundo material existen incluso horribles crímenes pasionales debido a la pérdida de la razón por parte de un cónyuge enloquecido por los celos o el enfermizo sentido posesivo. Sin embargo, en el mundo espiritual, la relación conyugal asume diferentes e insorpechadas características, tal como ocurre en la relación trascendental entre Krishna y las gopis.
Madhurya-rasa-tattva es un tema complejo que no debe ser tratado ligeramente por devotos principiantes. Sin embargo, como Srila Prabhupada explica en sus comentarios del rasa-lila (cuya descropción se detalla en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam), conocer acerca de este lila supremo purifica la mente de la lujuria mundana. Por eso se considera una efectiva medicina escuchar este pasatiempo de la fuente correcta. Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
"Según la literatura Védica, cuando un actor dramático baila entre muchas muchachas, a la danza del grupo se le llama la danza del rasa. Cuando Krishna vio la noche de luna llena de la estación de sarat[otoño], El se adornó con diversas flores de la estación, especialmente de flores mallika, las cuales son muy fragantes. El recordó las oraciones de las gopis a la diosa Katyayani, en las que ellas rogaban para que Krishna fuera su esposo. El pensó que la noche de luna llena de la estación sarat era justamente la apropiada para una bella danza. Sí sus deseos de obtener a Krishna como su esposo serían entonces satisfechos".
Krishna sólo tenía unos ocho años cuando realizó este rasa-lila en Vrindavana. ¿Qué lujuria puede haber en un muchacho de apenas ocho años cuando se divierte con otras muchachas de edad similar? El lila del Señor es plenamente puro y trascendental. Las sastras afirman que todos los pasatiempos de Krishna se encuentran en el plano de la bondad pura, que está más allá de la tri-guna. El madhurya-rasa de Krishna con las gopis es acyntya-suddha-rasa, una relación inmaculada e inconcebible para la mente y la inteligencia materialista ordinaria.
Svakiya y parakiya
Cupido, que también es conocido por otros nombres, siendo uno de ellos Puspanabha, “el que posee flechas de flores”, juega un rol importante en el intercambio de las relaciones en madhurya-rasa. La relación conyugal en madhurya-rasa posee dos divisiones: svakiya-rasa y parakiya-rasa. La relación conyugal entre esposo y esposa legalmente unidos o casados se conoce como svakiya. Y la relación entre amantes, un vínculo que es considerado ilícito o “prohibido” en el mundo material, se llama parakiya. La relación de Krishna con sus esposas, las mahisis o reinas de Dwarka, se encuentra en el plano de svakiya-rasa. Los intercambios amorosos de Krishna con las vraja-gopis y devis de Vrindavana (cuya heroína o consorte principal es Sri Radha) es parakiya-rasa. Vrsabhanu-nandini, Sri Radha, la hija de Vrsabhabu, esmadanakya mahavabhava-mayi. Su tez es como la del oro derretido (por el amor de Krishna). El kama que posee por Kamadeva, no es una lujuria ordinaria, es kama-madanakya-bhava, la personificación del amor puro.
Krishna es srngara-rasaraja, el Rey de las melosidades conyugales. Y Srimati Radharani es madanakya mahabhava-mayi, la personificación de mahabhava, la mayor expresión del bhava-bhakti. Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado, es la forma combinada de Rasaraja Krishna y Mahabhava-mayi Radha.
Union y separación: un juego dialéctico para incrementar el prema-rasa
Si combinación significa unión, ¿Por qué siente entonces Mahaprabhu tan agudos dolores de separación por Krishna? Cuando ellos están juntos, allí hay unión. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Por qué El siente separación? Como devoto, Sri Gauranga asume en su bhakta-bhava el sentimiento (bhava) que Radharani siente por su amado Krishna. Srimati Radharani está siempre llorando y sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna. Eso se llama vipralambha-bhava.
En sánscrito la unión es llamada sambhoga y la separación es llamada vipralambha. Gaura es la combinación de ambas, la unión y la separación, sambhoga y vipralambha (milana y viraha). La unión es lo opuesto a la separación. Y Mahaprabhu es la forma combinada de ambas; unión y separación. Eso significa que dos opuestos están juntos en un recipiente que los contiene. Eso es acintya, inconcebible. Esa es la naturaleza de Sri Gauranga Mahaprabhu. Gaura-tattva es un tattva muy profundo, así como lo son las relaciones íntimas del madhurya-rasa, el sublime intercambio amoroso entre Radha y Krishna.
Svakiya y parakiya son términos referidos al lila de Krishna; no tienen nada que ver con la naturaleza de las relaciones mundanas. Pero la “relación prohibida” que en este mundo se considera lo más pérfido y criticable —siendo con frecuencia la más intensa y apetecible, debido a que la relación entre amantes es más intensa que la relación amorosa formal—, en el mundo espiritual se considera la máxima realización del bhakti-rasa o servicio devocional en el estado de amor espontáneo (raganuga-bhakti). Esto es inconcebible, acyntya-bhedabheda.
Radharani y las gopis son la expresión mayor de este amor por Krishna. Y Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para experimentar eso y darnos la oportunidad de saborear ese sentimiento trascendental de gopi-bhava y mañjari-bhava, aunque la razón de Su descenso como channa-avatar o encarnación encubierta de Kali-yuga, no radica exclusivamente en eso, sino para enseñarnos cómo amar a Krishna en todas las rasas. Pero su anhelo mayor, el sublime apogeo del Gauranga-lila y el clímax que alcanza en su más íntimo gupta-lila en el Gambhira en Jaganatha Puri, apuntan al vipralambha-bhava de Sri Radha, llorando debido a la intensa separación del objeto amado. La degustación de ese Radha-bhava es el propósito fundamental del descenso de Sri Gauranga.
Cuando Radha y Krishna están unidos (milana) hay algún disfrute de dulzura y placer, milananda. Pero cuando ocurre la separación, Ellos sienten agudos dolores, y por ello lloran. Radharani llora al sentir agudos dolores por la separación de Krishna. Y esta es la actitud predominante en Mahaprabhu en su rol de bhakta-bhava. Anque es un sannyasi thakur, ha aceptado el sentimiento de Radharani, radha-bhava. Radha-bhava significa vipralambha-bhava. Aunque hay unión en los dos bhavas o sentimientos, el humor de la separación es predominante. Debido a que existe un predominio de radha-bhava, esa es la razón por la cual Mahaprabhu está siempre llorando por la separación de Krishna. Esto es mencionado por Krishnadasa Kaviraja Goswami en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.108):
“Así como Radhika se vuelve loca al ver a Uddhava, de la misma manera el Señor Chaitanya se obsesiona día y noche con la locura de la separación”.
Si se reflexiona de manera imparcial y cuidadosa, entonces se debe concluir que el prema relacionado con el srngara-rasa de Vraja no se encuentra en otras sampradayas Vaisnavas. Si existe en alguna forma, es sólo en un aspecto muy limitado. Es por eso que Sri Raghunatha Dasa Gosvami, considerado en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya como el acharya de prema-prajoyana, la meta última de la vida, ha instruido a los sadhakas deseosos de obtener vraja-bhava que acepten como siksa-gurus a Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana, y otros Gosvamis, quienes son recipientes de la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur fue quien restableció posteriormente el concepto de parakiya-rasa, defendiendo la naturaleza suprema entre los ritualistas Smartha (Goswamis de casta) y la gente confundida. Las personas ordinarias no deben imitar el parakiya-rasa ni el madhurya-rasa entre Krishna y las gopis. A.C.Bhaktivedanta Swami expresa lo siguiente al comentar su traducción del rasa-lila:
“Cuando Krishna disfrutó el rasa-lila con las gopis tenía ocho años. Muchas de las gopis estaban casadas, porque en la India, especialmente en aquellos días, las muchachas se casaban a una edad muy temprana. Hay incluso muchos casos de niñas que dan a luz un niño a la edad de doce años. Bajo esas circunstancias, todas las gopis que deseaban a Krishna como su esposo ya estaban casadas. Al mismo tiempo. Ellas continuaban esperando que Krishna fuera su esposo. Su actitud hacia Krishna era el amor de amantes. Por consiguiente, los amoríos de Krishna con las gopis se llaman parakiya-rasa. Si un hombre casado, o con una esposa, desea otra esposa o esposo, a esto se le llama parakiya-rasa.
Realmente, Krishna es el esposo de cada quien ya que El es el disfrutador supremo. Las gopis querían que Krishna fuera su esposo, pero de hecho no había ninguna posibilidad de Su casamiento con todas las gopis. Pero debido a que ellas tenían la tendencia natural de aceptar a Krishna como su esposo supremo, a la relación entre las gopis y Krishna se le denomina parakiya-rasa, Este parakiya-rasa existe eternamente en Goloka Vrindavana, en el cielo espiritual, donde no hay ninguna posibilidad de encontrar la embriaguez que caracteriza al parakiya-rasa del mundo material. El en mundo material, el parakiya-rasa es abominables, mientras que en el mundo espiritual está presente en la relación con Krishna: amo y sirviente, amigos y amigo, padre e hijo, amante y amado. De todas estas rasas, la parakiya-rasa está considerada como la más elevada.
Este mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual; exactamente con el reflejo de un árbol en la orilla e un estanque: la parte más elevada del árbol se refleja en el agua como la más baja. En forma similar, el parakiya-rasa, cuando se refleja en forma pervertida en este mundo material, es abominable. Por consiguiente, cuando la gente imita la danza del Rasa de Krishna con las gopis, ellos simplemente disfrutan el reflejo pervertido y abominable del parakiya-rasa trascendental. En este mundo material no hay ninguna posibilidad de disfrutar del este parakiya-rasa. En el Srimad-Bhagavatam se dice que uno no debe hacerlo ni siquiera en sueños, ni en la imaginación".
El lector podrá preguntarse: ¿Qué tiene todo esto que ver con Kamadeva, el cupido trascendental, Sri Ananga? Tiene mucho que ver, pues debido a ser flechado por el intenso amor por Krishna, Sus devotos más íntimos (especialmente Radharani, las gopis y sus siervas), sienten los profundos dolores debido a la separación de Su amado, el bello Syamasundara. Cupido lleva un carcaj con flechas de flores para flechar a las jivas de esa manera. No son flechas ordinarias.
Cupido también es llamado Pañca-sarair porque penetra las mentes de las entidades vivientes con cinco flechas que son dirigidas a los sentidos: sabor (rasa), tacto (sparsa), sonido (sabda), olor (gandha) y vista (rupa la forma que los ojos ven). El lanza estas flechas a estos cinco objetos de percepción sensorial, haciendo que los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y la piel del devoto, queden irresistiblemente atraídos por la dulzura y la belleza incomparable de Krishna. También se dice que las cinco flechas de flores de Kamadeva corresponden a las cinco rasas que saborean los devotos al servir a Krishna.
Sri Ananga, el Cupido invisible, atrapa la mente y la inteligencia del devoto rasika, aquel que experimenta la dulzura del prema-rasa. Por ello también se le llama Kandarpa, el bello genio que vaga por los bosques de Vraja, tal como es mencionado en el Ananda-Vrindavana-campu de Kavi Karnapura. En el décimo capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “De las causas de la procreación, soy Kandarpa”. La palabrakandarpa, también significa “muy hermoso”. Kandarpa aparece en Dvaraka como Pradyumna, el hijo de Krishna, quien preside sobre la facultad de la inteligencia (buddhi).
Cupido juega un papel fundamental en la intensificación del prema. Este aspecto de Krishna como Kamadeva, el Dios del amor, es adorado por los brahmanas en la última línea del Gayatri-mantra, la cual es conocida como Kama-gayatri, sobre cuyo significado más profundo ha escrito un hermoso comentario Srila Visvanatha-chakravati Thakur, el gran acharya Vaisnava del siglo XVII. Desde su posición paramahamsa, él ha revelado la esencia del kama-gayatri en un comentario llamado Sri Mantrartha-dipika, un tema obviamente confidencial, reservado para cierta clase de brahmanas.
La construcción científica del kama gayatri se explica en el Brahma-samhita. Allí se dice que el trascendentalkama gayatri combinado con el kama-bija (el núcleo del amor trascendental), es el medio sublime de adoración a través del cual se sirve al Cupido eternamente joven y espiritual, Madana-mohan. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura ha explicado la representación simbólica del kama bija “klim”, haciendo referencia al Brhad gautamiya tantra. El da la siguiente explicación: K es Krishna, el varón acometedor supremo, que posee una forma que corporifica la plenitud de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza; la letra L es Radha, lo femenino receptivo supremo, que es eternamente Vrindavanesvari, la majestuosa reina de Vrindavan; la letra L es elogiada como anandatmaka-prema-sukha, la felicidad del amor extático mutuo entre Radha y Krishna en la forma de júbilo bienaventurado puro; y la letra M es la expresión de cumban-ananda-madhurya, la dulzura extática de Su bienaventurado beso. Cuando el kama-bija se añade al gayatri, se convierte en una oración trascendental para adorar a Radha-Krishna.
En el Capítulo 31 de Las Enseñanzas del Señor Chaitanya, Srila Prabhupada explica lo siguiente:
"La vida sexual espiritual es de dos clases: una que está de acuerdo con la posición constitucional del yo, y la otra de acuerdo con el objeto. Cuando uno comprende la verdad acerca de la vida pero no está completamente limpio de la contaminación material, no está realmente situado en la morada trascendental, Vrindavana, aunque pueda comprender la verdad espiritual. Sin embargo, cuando uno se libera de los impulsos sexuales del cuerpo material, realmente puede alcanzar la morada suprema de Vrindavana-dhama. Cuando uno se encuentra así situado, puede pronunciar el kama-bija-mantra y el kama-gayatri".
La palabra kama (deseo) indica sambhanda, relación con el Señor. También denota anuga, seguir obedientemente. El Kama-gayatri se usa para la adoración exclusiva en el camino del amor espontáneo devocional conocido como kamanuga. Kamanuga es ése sendero que sigue el purificado deseo sensual por servir a Radha y Krishna. El efecto de este mantra es que ilumina e intensifica la manifestación de nuestros más queridos deseos, en relación con el servicio confidencial de Radha y Krishna.
En el Kama-gayatri vakhya se dice lo siguiente:
"Kamadeva significa El que lleva a cabo pasatiempos por Su deseo o por el poder de Su amor. Kama (amor) es llamado un ministro porque aconseja. Kama impregna todo el universo desde Brahmaloka hasta abajo. Kama tiene cinco flechas que producen cinco efectos: alocamiento [atolondramiento], ardor, purificación, obstrucción y perplejidad. Esas cinco flechas están impregnadas por las cinco flores siguientes: K—mango; L—asoka; I—madhavi; M—Jazmín; bindu—bakula”.
El Gopala-tapani Upanisad también encontramos lo siguiente:
“Krishna es el Cupido trascendental de Vrindavana. El Cupido Krishna tiene cinco flechas que representan el gusto, el tacto, la vista, el sonido, y el olor. Ellas también representan las cinco rasas; santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Los nombres de las cinco flechas son: cittananda-dhara, vidyananda-dhara, sadananda-dhara, kamananda-dhara, ramanananda. Los nombres de las flechas Krishna corresponden a las cinco flores y a las cinco dulces formas de Krishna: la flor de mango —citta kandarpa (el Cupido de la mente); la flor de asoka —kamananda-prakasa (manifestación de la bienaventuranza del amor); la flor de bakula —vidyananda-dhara (mantener la bienaventuranza del amor). El lugar del divino amor de Cupido es Vrindavana. La flor de loto es Srimati Radhika, y la flor de Su amor es siempre más allá de la comprensión. Sri Krishna es la abeja que está siempre rondando en torno a Sus pies de loto, para beber siempre Su néctar”.
De acuerdo al diccionario Amara-Kosa, Cupido o Kamadeva, quien actúa plácidamente según el deseo de Su propio corazón, tiene cinco nombres: Kandarpa, Darpaka (El que vaticina los eventos futuros), Ananga (el que carece de cuerpo físico, sino que es invisible), Kama (la lujuria personificada), y Pañca-saraih (el que sostiene cinco flechas). Veamos algo más sobre estas denominaciones trascendentales para Cupido:
Kandarpa —En el décimo capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “De las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra kandarpa, también significa “muy hermoso.” Kandarpa aparece en Dvaraka como Pradyumna, el hijo de Krishna.
Darpaka —Este nombre indica que Cupido puede percibir que es lo que va a pasar. Específicamente, Él trata de impedir la actividad pura espiritual al distraer la mente hacia objetos de los sentidos.
Ananga —Una vez, cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Siva, el poderoso semidiós lo redujo a cenizas. Aún así, Siva le dio a Cupido la bendición que él podría actuar en el mundo sin un cuerpo físico. Por eso se dice que es invisible y de allí este nombre, Ananga-deva.
Kamadeva —En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos”. Kamadeva es el dios del amor espiritual, no la complacencia sensorial mundana.
Pañca-saraih —Las cinco flechas con que Cupido penetra las mentes de la entidades vivientes son: sabor, tacto, sonido, olor y vista.
Estos son los cinco nombres de Cupido, quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Nadie puede resistirse a su encanto trascendental. Por la gracia de Sri Guru y Sri Krishna, los devotos del Señor pueden saborear estos temas trascendentales
Puspana-banaya es otro nombre de Cupido, como el arquero que lleva flechas de flores. Esta palabra aparece en el Kama-gayatri-mantra. Por lanzar esas cinco fechas floridad con Su arco saringa, esas flechas hacen que el arco actúe en cinco cualidades específicas. Puspabana lanza sus flechas en los corazones de las almas caídas. Esas son las flechas del kama (sensualidad o lujuria) espiritual, representadas por las cinco letras del kama-bija klim. Cada flecha, que está impregnada por una clase de flor diferente, produce cinco efectos maravillosos que actúan distintamente en los corazones de Sus amados devotos.
Srila Visvanatha Chakravartipada dice que el uso de la palabra puspa-banaya se debe a que Krishna estimula la excitación de la placentera melosidad en unión con las gopis, encabezadas por Srimati Radhika, “estimulando este sambhoga-rasa [unión] mediante otras cosas que incluyen la dulzura de Sus amadas y graciosas cualidades (lavanya-guna-madhuryadi)”. Más profundamente, se usa la palabra kamadevaya, debido a que con la dulzura de Sus pasatiempos (lila-madhurya), Él rapta el sentido de discriminación de las gopis lideradas por Radharani.
Los acharyas dicen que ananga puede también referirse a Krishna, quien una vez se desmayó debido al éxtasis de amor. En esa ocasión Tulasi-mañjari (Rati-mañjari) se reclinó contra la puerta del kuñja (cabaña) y cantó una dulce canción de amor. Al escuchar esa canción Krishna revivió de nuevo. Debido al éxtasis amoroso, Él tuvo que abandonar Su cuerpo (o conciencia corporal), lo cual significa que El se volvió ananga, sin un cuerpo, o que perdió la conciencia de Su cuerpo. Pero por la canción de Tulasi, El reconquistó Su cuerpo. Es una historia muy hermosa.
En el octavo verso del Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami expresa algo muy profundo:
“Por la asociación con sadhus, hladini-sakti se transmite dentro del corazón del sadhaka y disipa toda corrupción, produciendo la mas elevada perfección, pero ese tipo de sadhu-sanga no se obtiene fácilmente. Por lo tanto, ¡Oh mente!, con completa humildad y palabras de desconsuelo, adora únicamente a Sri Giridhari en Vraja, de tal manera que El se sienta complacido conmigo. Por Su misericordia sin causa El removerá mi maldad, me otorgará el néctar de Su prema supremamente radiante y me conferirá la inspiración para adorar a Srimati Radhika”.
Esta es la traducción anvaya del verso. Anvaya significa literalmente el orden natural o la conexión de las palabras en una sentencia o declaración. El orden de las palabras en un sloka no es generalmente el orden natural de las palabras en una declaración en prosa sánscrita. Debido a eso, los traductores usan comúnmente el sistema anvaya para trasponer las palabras de los slokas en prosa sánscrita, bengalí o hindi. Mediante este sistema, el significado del verso anterior resulta por evidente sí mismo.
Meditemos pues en ese Kamadeva, que lleva flechas de flores y es Sri Ananga, el Cupido incorpóreo o espiritual. Aunque Siva venció parcialmente a Cupido destruyendo su cuerpo, Krishna conquistó a Cupido y lo enlistó en Su servicio. Por lo tanto, la palabra ananga, puede referirse a Krishna, el Kamadeva trascendental, quien está atrayendo los corazones de todas las personas purificadas. Por la misericordia de Sri Guru y Gauranga, algún día será posible obtener esa divina visión.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Cupido es incorpóreo (ananga) porque Su forma es puramente espiritual, tal vez no visible a los ojos mundanos. Él es el adolescente fascinante, el glamuroso y encantador Dios del Amor. El es el único objeto adorable. No sólo atrae las mentes y los corazones de todas las entidades vivientes, sino que atrae incluso a Su propia mente. Por Su deseo, Syama desarrolla diferentes pasatiempos. Trascendentales.
En el mundo material ordinario Cupido es considerado el dios del amor. Al referirse a los enamorados en la imaginería poética popular, se dice que cuando un muchacho y una muchacha “se enamoran” ocurre como un impacto repentino. Se llega a decir que han sido cautivados por “los flechazos de Cupido.” Los franceses aluden a este hecho relacionado con el amor como “coup de foudre”, que significaría literalmente haber tenido “un golpe de locura”. Eso se refiere al hecho de haber recibido el impacto impredecible del enamoramiento. Con ello el corazón ha sido atravesado por las flechas del infante ángel invisible que es Cupido, causante del despertar de la lujuria amorosa (kama) en el corazón de los amantes, sean o no adolescentes.
Así como en este mundo material se habla de la existencia de Cupido, en el mundo espiritual trascendental donde no existe sufrimiento, vejez, nacimiento ni muerte, también existe un Cupido. Pero no es un Cupido ordinario. Ese Cupido es llamado Kamadeva, el Dios del Amor y el Señor de los sentidos.
El Cupido espiritual es eternamente encantador. Es diferente de la figura del Cupido mundano que es representado en aglunas imágenes pictóricas del renacimiento como un niño desnudo, con los ojos vendados y portando arco y flechas. El Cupido material sólo otorga placer transitorio, mientras que la naturaleza de Kama-deva es siempre fresca y jovial, no está sujeta a las leyes del espacio-tiempo y mantiene a la jiva despierta en su sed por el amor y la bienaventuranza peremnes. El disfrute material es transitorio, pero la felicidad derivada de adorar al Cupido trascendental es permanente y creciente.
El Cupido trascendental es Sri Ananga, el Señor Krishna. El asume esa forma invisible para encantar a Sus devotos. Ananga quiere decir que no posee miembros (angas) o cuerpo físico visible, sino que es etéreo y plenamente espiritual. A través de esa forma dichosa, el Señor Kamadeva flecha amorosamente el corazón de Sus queridos devotos para que sean atraídos a Él. Esa atracción está llena de rasa y el gusto que percibe el devoto por tal atracción es distinto a la lujuria (kama) material. Al lanzarle Sus flechas a los devotos despierta en ellos el amor puro por Él, aumentando su atracción en cada flechazo. Este es un estado del bhakti alcanzado cuando nos hemos liberarnos de los deseos materiales.
El Cupido trascendental, Kamadeva o Anangadeva, produce un tipo de amor que no es comparable a la lujuria mundana, la cual es sólo el reflejo pervertido del amor puro que predomina en el reino espiritual.
La mente materialista no está capacitada para comprender plenamente la naturaleza divina del rasa-lila, o la danza del rasa, uno de los íntimos pasatiempos de Krishna con las Vraja-gopis, entre quienes predomina Srimati Radharani como la personaificación del hadini-sakti, la potencia plantera. Radharani es también llamada Bhakti Devi, Mahadevi, y Mahabhava-chintamanai Radha. Ella enseña a amar y adorar a Krishna de manera sublim ey superexcelente
Kamadeva es quien nos inspira en el servicio devocional. Por eso se dice que su esposa es Rati, el apego amoroso por Krishna. En los ocho estados o niveles en el desarrollo gradual del proceso del bhakti, (el cual ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en El Néctar de la Devoción), desde sraddha hasta prema, el apego y gusto (ruci) por Krishna corresponde al estado de asakti (que es una forma de rati o sentimiento amoroso). Después de trscender la etapa de sadhana, se entra en la etapa de bhava o rati. En el Sri Ujjvala-nilamani (Sthayibhava, textos 57, 59-62), Srila Rupa Gosami describe rati de la siguiente manera:
"Samartha-rati madura gradualmente y se transforma en mahabhava. Por consiguiente, las almas liberadas y los devotos mas elevados luchan por obtener este rati. Rati se intensifica gradualmente en prema, que es conocido con diferentes nombres conforme el carácter distintivo de cada etapa sucesiva. Así, se identifica como prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y bhava. Este desarrollo se compara con la transformación de las semillas de la caña de azúcar en plantas de caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, melaza, azúcar cruda, azúcar refinada, azúcar candi, y caramelos de piedra [rock-candy]".
En esta analogía, rati se compara con las semillas de la caña de azúcar porque es la semilla del prema. Prema se compara con la planta de azúcar de caña. Como ocurre en las seis etapas de la elaboración, desde el jugo de caña hasta el caramelo de piedra, todas las seis etapas son transformaciones de la caña de azúcar; desde sneha hasta bhava son la vilasa o transformaciones distintivas del prema. Por lo tanto, los rasika Vaisnavas usan la palabra prema en un sentido general para referirse a las seis etapas. Aquí hay que distinguir que el tipo particular de prema que Krsna tiene por las nayikas o heroínas que poseen samartha-rati, está exactamente en concordancia con el tipo de prema que nace de sus corazones.
Los pasatiempos íntimos de Krishna con las gopis pertenecen a la relación conyugal llamada madhurya-rasa, también descrita como srngara-rasa, ujvala-rasa o maha-prema-rasa. Estd es el tipo más elevado deprema o amor puro por Krishna.
Existen cinco relaciones básicas con Krishna: santa-rasa (neutralidad), dasya-rasa (servidumbre), sakhya-rasa (amistad o fraternidad amorosa), vatsalya-rasa (relación parental como la de Nanda y Yasoda, el padre y la madre de Krishna), y madhurya-rasa (relación conyugal). Madhurya-rasa es superior a las demás porque en la relación conyugal están incluidas las demás rasas o relaciones. Es compensible que entre la pareja conyugal, exista también un servicio de apoyo mutuo, amistad, protección y confianza.
Cuando se rompe la confianza debido a la mentira o la traición, se deteriora la pureza de relación conyugal. En el mundo material existen incluso horribles crímenes pasionales debido a la pérdida de la razón por parte de un cónyuge enloquecido por los celos o el enfermizo sentido posesivo. Sin embargo, en el mundo espiritual, la relación conyugal asume diferentes e insorpechadas características, tal como ocurre en la relación trascendental entre Krishna y las gopis.
Madhurya-rasa-tattva es un tema complejo que no debe ser tratado ligeramente por devotos principiantes. Sin embargo, como Srila Prabhupada explica en sus comentarios del rasa-lila (cuya descropción se detalla en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam), conocer acerca de este lila supremo purifica la mente de la lujuria mundana. Por eso se considera una efectiva medicina escuchar este pasatiempo de la fuente correcta. Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
"Según la literatura Védica, cuando un actor dramático baila entre muchas muchachas, a la danza del grupo se le llama la danza del rasa. Cuando Krishna vio la noche de luna llena de la estación de sarat[otoño], El se adornó con diversas flores de la estación, especialmente de flores mallika, las cuales son muy fragantes. El recordó las oraciones de las gopis a la diosa Katyayani, en las que ellas rogaban para que Krishna fuera su esposo. El pensó que la noche de luna llena de la estación sarat era justamente la apropiada para una bella danza. Sí sus deseos de obtener a Krishna como su esposo serían entonces satisfechos".
Krishna sólo tenía unos ocho años cuando realizó este rasa-lila en Vrindavana. ¿Qué lujuria puede haber en un muchacho de apenas ocho años cuando se divierte con otras muchachas de edad similar? El lila del Señor es plenamente puro y trascendental. Las sastras afirman que todos los pasatiempos de Krishna se encuentran en el plano de la bondad pura, que está más allá de la tri-guna. El madhurya-rasa de Krishna con las gopis es acyntya-suddha-rasa, una relación inmaculada e inconcebible para la mente y la inteligencia materialista ordinaria.
Svakiya y parakiya
Cupido, que también es conocido por otros nombres, siendo uno de ellos Puspanabha, “el que posee flechas de flores”, juega un rol importante en el intercambio de las relaciones en madhurya-rasa. La relación conyugal en madhurya-rasa posee dos divisiones: svakiya-rasa y parakiya-rasa. La relación conyugal entre esposo y esposa legalmente unidos o casados se conoce como svakiya. Y la relación entre amantes, un vínculo que es considerado ilícito o “prohibido” en el mundo material, se llama parakiya. La relación de Krishna con sus esposas, las mahisis o reinas de Dwarka, se encuentra en el plano de svakiya-rasa. Los intercambios amorosos de Krishna con las vraja-gopis y devis de Vrindavana (cuya heroína o consorte principal es Sri Radha) es parakiya-rasa. Vrsabhanu-nandini, Sri Radha, la hija de Vrsabhabu, esmadanakya mahavabhava-mayi. Su tez es como la del oro derretido (por el amor de Krishna). El kama que posee por Kamadeva, no es una lujuria ordinaria, es kama-madanakya-bhava, la personificación del amor puro.
Krishna es srngara-rasaraja, el Rey de las melosidades conyugales. Y Srimati Radharani es madanakya mahabhava-mayi, la personificación de mahabhava, la mayor expresión del bhava-bhakti. Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado, es la forma combinada de Rasaraja Krishna y Mahabhava-mayi Radha.
Union y separación: un juego dialéctico para incrementar el prema-rasa
Si combinación significa unión, ¿Por qué siente entonces Mahaprabhu tan agudos dolores de separación por Krishna? Cuando ellos están juntos, allí hay unión. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Por qué El siente separación? Como devoto, Sri Gauranga asume en su bhakta-bhava el sentimiento (bhava) que Radharani siente por su amado Krishna. Srimati Radharani está siempre llorando y sintiendo los agudos dolores de separación de Krishna. Eso se llama vipralambha-bhava.
En sánscrito la unión es llamada sambhoga y la separación es llamada vipralambha. Gaura es la combinación de ambas, la unión y la separación, sambhoga y vipralambha (milana y viraha). La unión es lo opuesto a la separación. Y Mahaprabhu es la forma combinada de ambas; unión y separación. Eso significa que dos opuestos están juntos en un recipiente que los contiene. Eso es acintya, inconcebible. Esa es la naturaleza de Sri Gauranga Mahaprabhu. Gaura-tattva es un tattva muy profundo, así como lo son las relaciones íntimas del madhurya-rasa, el sublime intercambio amoroso entre Radha y Krishna.
Svakiya y parakiya son términos referidos al lila de Krishna; no tienen nada que ver con la naturaleza de las relaciones mundanas. Pero la “relación prohibida” que en este mundo se considera lo más pérfido y criticable —siendo con frecuencia la más intensa y apetecible, debido a que la relación entre amantes es más intensa que la relación amorosa formal—, en el mundo espiritual se considera la máxima realización del bhakti-rasa o servicio devocional en el estado de amor espontáneo (raganuga-bhakti). Esto es inconcebible, acyntya-bhedabheda.
Radharani y las gopis son la expresión mayor de este amor por Krishna. Y Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para experimentar eso y darnos la oportunidad de saborear ese sentimiento trascendental de gopi-bhava y mañjari-bhava, aunque la razón de Su descenso como channa-avatar o encarnación encubierta de Kali-yuga, no radica exclusivamente en eso, sino para enseñarnos cómo amar a Krishna en todas las rasas. Pero su anhelo mayor, el sublime apogeo del Gauranga-lila y el clímax que alcanza en su más íntimo gupta-lila en el Gambhira en Jaganatha Puri, apuntan al vipralambha-bhava de Sri Radha, llorando debido a la intensa separación del objeto amado. La degustación de ese Radha-bhava es el propósito fundamental del descenso de Sri Gauranga.
Cuando Radha y Krishna están unidos (milana) hay algún disfrute de dulzura y placer, milananda. Pero cuando ocurre la separación, Ellos sienten agudos dolores, y por ello lloran. Radharani llora al sentir agudos dolores por la separación de Krishna. Y esta es la actitud predominante en Mahaprabhu en su rol de bhakta-bhava. Anque es un sannyasi thakur, ha aceptado el sentimiento de Radharani, radha-bhava. Radha-bhava significa vipralambha-bhava. Aunque hay unión en los dos bhavas o sentimientos, el humor de la separación es predominante. Debido a que existe un predominio de radha-bhava, esa es la razón por la cual Mahaprabhu está siempre llorando por la separación de Krishna. Esto es mencionado por Krishnadasa Kaviraja Goswami en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.108):
radhika bhava yaiche uddhava-darsane
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dhine
sei bhava matta prabhu rahe ratri-dhine
“Así como Radhika se vuelve loca al ver a Uddhava, de la misma manera el Señor Chaitanya se obsesiona día y noche con la locura de la separación”.
Si se reflexiona de manera imparcial y cuidadosa, entonces se debe concluir que el prema relacionado con el srngara-rasa de Vraja no se encuentra en otras sampradayas Vaisnavas. Si existe en alguna forma, es sólo en un aspecto muy limitado. Es por eso que Sri Raghunatha Dasa Gosvami, considerado en la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya como el acharya de prema-prajoyana, la meta última de la vida, ha instruido a los sadhakas deseosos de obtener vraja-bhava que acepten como siksa-gurus a Sri Svarupa Damodara Gosvami, Sri Rupa, Sri Sanatana, y otros Gosvamis, quienes son recipientes de la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur fue quien restableció posteriormente el concepto de parakiya-rasa, defendiendo la naturaleza suprema entre los ritualistas Smartha (Goswamis de casta) y la gente confundida. Las personas ordinarias no deben imitar el parakiya-rasa ni el madhurya-rasa entre Krishna y las gopis. A.C.Bhaktivedanta Swami expresa lo siguiente al comentar su traducción del rasa-lila:
“Cuando Krishna disfrutó el rasa-lila con las gopis tenía ocho años. Muchas de las gopis estaban casadas, porque en la India, especialmente en aquellos días, las muchachas se casaban a una edad muy temprana. Hay incluso muchos casos de niñas que dan a luz un niño a la edad de doce años. Bajo esas circunstancias, todas las gopis que deseaban a Krishna como su esposo ya estaban casadas. Al mismo tiempo. Ellas continuaban esperando que Krishna fuera su esposo. Su actitud hacia Krishna era el amor de amantes. Por consiguiente, los amoríos de Krishna con las gopis se llaman parakiya-rasa. Si un hombre casado, o con una esposa, desea otra esposa o esposo, a esto se le llama parakiya-rasa.
Realmente, Krishna es el esposo de cada quien ya que El es el disfrutador supremo. Las gopis querían que Krishna fuera su esposo, pero de hecho no había ninguna posibilidad de Su casamiento con todas las gopis. Pero debido a que ellas tenían la tendencia natural de aceptar a Krishna como su esposo supremo, a la relación entre las gopis y Krishna se le denomina parakiya-rasa, Este parakiya-rasa existe eternamente en Goloka Vrindavana, en el cielo espiritual, donde no hay ninguna posibilidad de encontrar la embriaguez que caracteriza al parakiya-rasa del mundo material. El en mundo material, el parakiya-rasa es abominables, mientras que en el mundo espiritual está presente en la relación con Krishna: amo y sirviente, amigos y amigo, padre e hijo, amante y amado. De todas estas rasas, la parakiya-rasa está considerada como la más elevada.
Este mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual; exactamente con el reflejo de un árbol en la orilla e un estanque: la parte más elevada del árbol se refleja en el agua como la más baja. En forma similar, el parakiya-rasa, cuando se refleja en forma pervertida en este mundo material, es abominable. Por consiguiente, cuando la gente imita la danza del Rasa de Krishna con las gopis, ellos simplemente disfrutan el reflejo pervertido y abominable del parakiya-rasa trascendental. En este mundo material no hay ninguna posibilidad de disfrutar del este parakiya-rasa. En el Srimad-Bhagavatam se dice que uno no debe hacerlo ni siquiera en sueños, ni en la imaginación".
El lector podrá preguntarse: ¿Qué tiene todo esto que ver con Kamadeva, el cupido trascendental, Sri Ananga? Tiene mucho que ver, pues debido a ser flechado por el intenso amor por Krishna, Sus devotos más íntimos (especialmente Radharani, las gopis y sus siervas), sienten los profundos dolores debido a la separación de Su amado, el bello Syamasundara. Cupido lleva un carcaj con flechas de flores para flechar a las jivas de esa manera. No son flechas ordinarias.
Cupido también es llamado Pañca-sarair porque penetra las mentes de las entidades vivientes con cinco flechas que son dirigidas a los sentidos: sabor (rasa), tacto (sparsa), sonido (sabda), olor (gandha) y vista (rupa la forma que los ojos ven). El lanza estas flechas a estos cinco objetos de percepción sensorial, haciendo que los ojos, la nariz, los oídos, la lengua y la piel del devoto, queden irresistiblemente atraídos por la dulzura y la belleza incomparable de Krishna. También se dice que las cinco flechas de flores de Kamadeva corresponden a las cinco rasas que saborean los devotos al servir a Krishna.
Sri Ananga, el Cupido invisible, atrapa la mente y la inteligencia del devoto rasika, aquel que experimenta la dulzura del prema-rasa. Por ello también se le llama Kandarpa, el bello genio que vaga por los bosques de Vraja, tal como es mencionado en el Ananda-Vrindavana-campu de Kavi Karnapura. En el décimo capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “De las causas de la procreación, soy Kandarpa”. La palabrakandarpa, también significa “muy hermoso”. Kandarpa aparece en Dvaraka como Pradyumna, el hijo de Krishna, quien preside sobre la facultad de la inteligencia (buddhi).
Cupido juega un papel fundamental en la intensificación del prema. Este aspecto de Krishna como Kamadeva, el Dios del amor, es adorado por los brahmanas en la última línea del Gayatri-mantra, la cual es conocida como Kama-gayatri, sobre cuyo significado más profundo ha escrito un hermoso comentario Srila Visvanatha-chakravati Thakur, el gran acharya Vaisnava del siglo XVII. Desde su posición paramahamsa, él ha revelado la esencia del kama-gayatri en un comentario llamado Sri Mantrartha-dipika, un tema obviamente confidencial, reservado para cierta clase de brahmanas.
La construcción científica del kama gayatri se explica en el Brahma-samhita. Allí se dice que el trascendentalkama gayatri combinado con el kama-bija (el núcleo del amor trascendental), es el medio sublime de adoración a través del cual se sirve al Cupido eternamente joven y espiritual, Madana-mohan. Sri Visvanatha Cakravarti Thakura ha explicado la representación simbólica del kama bija “klim”, haciendo referencia al Brhad gautamiya tantra. El da la siguiente explicación: K es Krishna, el varón acometedor supremo, que posee una forma que corporifica la plenitud de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza; la letra L es Radha, lo femenino receptivo supremo, que es eternamente Vrindavanesvari, la majestuosa reina de Vrindavan; la letra L es elogiada como anandatmaka-prema-sukha, la felicidad del amor extático mutuo entre Radha y Krishna en la forma de júbilo bienaventurado puro; y la letra M es la expresión de cumban-ananda-madhurya, la dulzura extática de Su bienaventurado beso. Cuando el kama-bija se añade al gayatri, se convierte en una oración trascendental para adorar a Radha-Krishna.
En el Capítulo 31 de Las Enseñanzas del Señor Chaitanya, Srila Prabhupada explica lo siguiente:
"La vida sexual espiritual es de dos clases: una que está de acuerdo con la posición constitucional del yo, y la otra de acuerdo con el objeto. Cuando uno comprende la verdad acerca de la vida pero no está completamente limpio de la contaminación material, no está realmente situado en la morada trascendental, Vrindavana, aunque pueda comprender la verdad espiritual. Sin embargo, cuando uno se libera de los impulsos sexuales del cuerpo material, realmente puede alcanzar la morada suprema de Vrindavana-dhama. Cuando uno se encuentra así situado, puede pronunciar el kama-bija-mantra y el kama-gayatri".
La palabra kama (deseo) indica sambhanda, relación con el Señor. También denota anuga, seguir obedientemente. El Kama-gayatri se usa para la adoración exclusiva en el camino del amor espontáneo devocional conocido como kamanuga. Kamanuga es ése sendero que sigue el purificado deseo sensual por servir a Radha y Krishna. El efecto de este mantra es que ilumina e intensifica la manifestación de nuestros más queridos deseos, en relación con el servicio confidencial de Radha y Krishna.
En el Kama-gayatri vakhya se dice lo siguiente:
"Kamadeva significa El que lleva a cabo pasatiempos por Su deseo o por el poder de Su amor. Kama (amor) es llamado un ministro porque aconseja. Kama impregna todo el universo desde Brahmaloka hasta abajo. Kama tiene cinco flechas que producen cinco efectos: alocamiento [atolondramiento], ardor, purificación, obstrucción y perplejidad. Esas cinco flechas están impregnadas por las cinco flores siguientes: K—mango; L—asoka; I—madhavi; M—Jazmín; bindu—bakula”.
El Gopala-tapani Upanisad también encontramos lo siguiente:
“Krishna es el Cupido trascendental de Vrindavana. El Cupido Krishna tiene cinco flechas que representan el gusto, el tacto, la vista, el sonido, y el olor. Ellas también representan las cinco rasas; santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Los nombres de las cinco flechas son: cittananda-dhara, vidyananda-dhara, sadananda-dhara, kamananda-dhara, ramanananda. Los nombres de las flechas Krishna corresponden a las cinco flores y a las cinco dulces formas de Krishna: la flor de mango —citta kandarpa (el Cupido de la mente); la flor de asoka —kamananda-prakasa (manifestación de la bienaventuranza del amor); la flor de bakula —vidyananda-dhara (mantener la bienaventuranza del amor). El lugar del divino amor de Cupido es Vrindavana. La flor de loto es Srimati Radhika, y la flor de Su amor es siempre más allá de la comprensión. Sri Krishna es la abeja que está siempre rondando en torno a Sus pies de loto, para beber siempre Su néctar”.
De acuerdo al diccionario Amara-Kosa, Cupido o Kamadeva, quien actúa plácidamente según el deseo de Su propio corazón, tiene cinco nombres: Kandarpa, Darpaka (El que vaticina los eventos futuros), Ananga (el que carece de cuerpo físico, sino que es invisible), Kama (la lujuria personificada), y Pañca-saraih (el que sostiene cinco flechas). Veamos algo más sobre estas denominaciones trascendentales para Cupido:
Kandarpa —En el décimo capítulo del Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “De las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra kandarpa, también significa “muy hermoso.” Kandarpa aparece en Dvaraka como Pradyumna, el hijo de Krishna.
Darpaka —Este nombre indica que Cupido puede percibir que es lo que va a pasar. Específicamente, Él trata de impedir la actividad pura espiritual al distraer la mente hacia objetos de los sentidos.
Ananga —Una vez, cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Siva, el poderoso semidiós lo redujo a cenizas. Aún así, Siva le dio a Cupido la bendición que él podría actuar en el mundo sin un cuerpo físico. Por eso se dice que es invisible y de allí este nombre, Ananga-deva.
Kamadeva —En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice: “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos”. Kamadeva es el dios del amor espiritual, no la complacencia sensorial mundana.
Pañca-saraih —Las cinco flechas con que Cupido penetra las mentes de la entidades vivientes son: sabor, tacto, sonido, olor y vista.
Estos son los cinco nombres de Cupido, quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Nadie puede resistirse a su encanto trascendental. Por la gracia de Sri Guru y Sri Krishna, los devotos del Señor pueden saborear estos temas trascendentales
Puspana-banaya es otro nombre de Cupido, como el arquero que lleva flechas de flores. Esta palabra aparece en el Kama-gayatri-mantra. Por lanzar esas cinco fechas floridad con Su arco saringa, esas flechas hacen que el arco actúe en cinco cualidades específicas. Puspabana lanza sus flechas en los corazones de las almas caídas. Esas son las flechas del kama (sensualidad o lujuria) espiritual, representadas por las cinco letras del kama-bija klim. Cada flecha, que está impregnada por una clase de flor diferente, produce cinco efectos maravillosos que actúan distintamente en los corazones de Sus amados devotos.
Srila Visvanatha Chakravartipada dice que el uso de la palabra puspa-banaya se debe a que Krishna estimula la excitación de la placentera melosidad en unión con las gopis, encabezadas por Srimati Radhika, “estimulando este sambhoga-rasa [unión] mediante otras cosas que incluyen la dulzura de Sus amadas y graciosas cualidades (lavanya-guna-madhuryadi)”. Más profundamente, se usa la palabra kamadevaya, debido a que con la dulzura de Sus pasatiempos (lila-madhurya), Él rapta el sentido de discriminación de las gopis lideradas por Radharani.
Los acharyas dicen que ananga puede también referirse a Krishna, quien una vez se desmayó debido al éxtasis de amor. En esa ocasión Tulasi-mañjari (Rati-mañjari) se reclinó contra la puerta del kuñja (cabaña) y cantó una dulce canción de amor. Al escuchar esa canción Krishna revivió de nuevo. Debido al éxtasis amoroso, Él tuvo que abandonar Su cuerpo (o conciencia corporal), lo cual significa que El se volvió ananga, sin un cuerpo, o que perdió la conciencia de Su cuerpo. Pero por la canción de Tulasi, El reconquistó Su cuerpo. Es una historia muy hermosa.
En el octavo verso del Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami expresa algo muy profundo:
yatha dustatvam me devayati sathasyapi krpaya
yatha mahyam premamrtam api dadaty ujjvalam asau
yatha sri gandharva- bhajana-vidhaye prerayati mam
tatha gosthe kakva giridharam iha rvam bhaja manah
yatha mahyam premamrtam api dadaty ujjvalam asau
yatha sri gandharva- bhajana-vidhaye prerayati mam
tatha gosthe kakva giridharam iha rvam bhaja manah
“Por la asociación con sadhus, hladini-sakti se transmite dentro del corazón del sadhaka y disipa toda corrupción, produciendo la mas elevada perfección, pero ese tipo de sadhu-sanga no se obtiene fácilmente. Por lo tanto, ¡Oh mente!, con completa humildad y palabras de desconsuelo, adora únicamente a Sri Giridhari en Vraja, de tal manera que El se sienta complacido conmigo. Por Su misericordia sin causa El removerá mi maldad, me otorgará el néctar de Su prema supremamente radiante y me conferirá la inspiración para adorar a Srimati Radhika”.
Esta es la traducción anvaya del verso. Anvaya significa literalmente el orden natural o la conexión de las palabras en una sentencia o declaración. El orden de las palabras en un sloka no es generalmente el orden natural de las palabras en una declaración en prosa sánscrita. Debido a eso, los traductores usan comúnmente el sistema anvaya para trasponer las palabras de los slokas en prosa sánscrita, bengalí o hindi. Mediante este sistema, el significado del verso anterior resulta por evidente sí mismo.
Meditemos pues en ese Kamadeva, que lleva flechas de flores y es Sri Ananga, el Cupido incorpóreo o espiritual. Aunque Siva venció parcialmente a Cupido destruyendo su cuerpo, Krishna conquistó a Cupido y lo enlistó en Su servicio. Por lo tanto, la palabra ananga, puede referirse a Krishna, el Kamadeva trascendental, quien está atrayendo los corazones de todas las personas purificadas. Por la misericordia de Sri Guru y Gauranga, algún día será posible obtener esa divina visión.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Giridhari Dasa
En este mundo material todos están hambrientos de amor debido a que no hay un amor verdadero aquí. Tanta amargura es saboreada en el intento de experimentar el amor, que a veces las personas denuncian el amor como algo malo. Si deseas saber lo que es un amor verdadero, necesitas poner a Krishna en el centro de todas tus relaciones. Si lo haces así, saborearás el néctar más dulce en tus relaciones, algunas veces tan dulces que tu corazón se derretirá y llorarás de alegría.
In this material world everyone is starved for love because there is no real love here. So much bitterness is tasted in the attempt to experience love that people sometimes denounce love as something bad. If you want to know what is real love, you need to put Krishna in the center of all your relationships. If you do so, you will taste the sweetest nectar in your relationships, sometimes so sweet that you heart will melt and you will cry tears of joy.
Sankarshan Das Adhikari
En este mundo material todos están hambrientos de amor debido a que no hay un amor verdadero aquí. Tanta amargura es saboreada en el intento de experimentar el amor, que a veces las personas denuncian el amor como algo malo. Si deseas saber lo que es un amor verdadero, necesitas poner a Krishna en el centro de todas tus relaciones. Si lo haces así, saborearás el néctar más dulce en tus relaciones, algunas veces tan dulces que tu corazón se derretirá y llorarás de alegría.
In this material world everyone is starved for love because there is no real love here. So much bitterness is tasted in the attempt to experience love that people sometimes denounce love as something bad. If you want to know what is real love, you need to put Krishna in the center of all your relationships. If you do so, you will taste the sweetest nectar in your relationships, sometimes so sweet that you heart will melt and you will cry tears of joy.
Sankarshan Das Adhikari
Giridhari Dasa
Si seguimos la guía del maestro espiritual, las escrituras, y a los maestros santos, todos los problemas de tu vida serán resueltos. Aquí esta lo que la escritura (el Nrsimha Purana) dice sobre encontrar faltas:
“Así como la luna parece que tiene sombras y manchas oscuras, pero su brillo no es cubierto debido a ellas, de manera similar, los devotos que poseen una devoción enfocada en el Señor Supremo a pesar de tener faltas y tachas - incluso aquellos que han cometido los actos mas abominables - mantienen una devoción radiante debido a su amor por el Señor.”
Estudiando el ejemplo del gran Vaisnava acarya, Raghunatha Bhatta Goswami, descubrimos que él nunca deseaba escuchar la blasfemia de un Vaisnava. Aun cuando habían puntos que criticar, él solía decir que dado que los Vaisnavas estaban ocupados en el servicio del Señor, él no se preocupaba por sus faltas.
Con respecto a encontrar faltas, aquí está lo que leemos en una carta que Srila Prabhupada escribió a su discípulo Atreya Rishi Das el 4 de febrero de 1972:
“Las personas no deberían esperar que incluso en la Sociedad Consciente de Krishna habrá un mundo perfecto. Debido a que los devotos son personas, por lo tanto siempre habrá alguna falta - pero la diferencia es que su falta, debido a que han abandonado todo para servir a Krishna - dinero, trabajos, reputación, riqueza, una gran educación, todo - sus faltas se vuelven trascendentales porque, a pesar de todo lo que puedan hacer, su intención más elevada es servir a Krishna. ‘Alguien que está ocupado en el servicio devocional, a pesar de la acción más abominable, tiene que ser considerado un santo porque él está correctamente situado.’ Los devotos de Krishna son las personas más exaltadas en este planeta, mejor que los reyes, todos ellos, entonces deberíamos siempre recordar esto y, como el abejorro, siempre buscar el néctar o las mejores cualidades de una persona.”
Srila Prabhupada también explica en su significado al Srimad Bhagavatam Tercer canto, capitulo 16, texto 25 como sigue:
“En términos generales, cuando tratemos con devotos, no deberíamos intentar descubrir faltas. En la Bhagavad-gita se confirma también que se debe considerar sadhu, una persona santa, al devoto que fielmente sirve al Señor Supremo, incluso en caso de que se le encuentre cometiendo un grave error. Por hábitos anteriores es posible que cometa algún error, pero, puesto que está ocupado en el servicio del Señor, ese error no debe tomarse muy en serio.”
Entonces necesitas dejar de escuchar a tu mente granuja y desde ahora en adelante solo toma las enseñanzas del maestro espiritual, las escrituras y de los sabios como tu luz guía. Esto y solamente esto te sacará de la oscuridad de la ignorancia y te llevará plenamente a una vida feliz iluminada de una conciencia de Krishna pura. De otra manera, si continuas encontrando faltas, permanecerás enredado por siempre en el ciclo burdamente miserable de repetidos nacimientos y muertes.
If we follow the follow the guidance of the spiritual master, the scriptures, and the saintly teachers, all of our life's problems will be solved. Here's what scripture (the Nrsimha Purana) says about fault-finding:
“Just as the moon appears to have shadows and dark patches, but its glow is not shrouded because of them; similarly, devotees who possess single-minded devotion to the Supreme Lord in spite of having faults and blemishes—even those who have committed most abominable acts—keep on radiating devotion because of their love for the Lord."
Studying the example of the great Vaisnava acarya, Raghunatha Bhatta Goswami, we discover that he never cared to hear blasphemy of a Vaisnava. Even when there were points to be criticized, he used to say that since all the Vaisnavas were engaged in the service of the Lord, he did not mind their faults.
Regarding fault-finding, here's what we read in a letter that Srila Prabhupada wrote to his disciple, Atreya Rishi Das on 4 February 1972:
"People should not expect that even in the Krishna Consciousness Society there will be Utopia. Because devotees are persons, therefore there will always be some lacking -- but the difference is that their lacking, because they have given up everything to serve Krishna -- money, jobs, reputation, wealth, big educations, everything -- their lackings have become transcendental because, despite everything they may do, their topmost intention is to serve Krishna. 'One who is engaged in devotional service, despite the most abominable action, is to be considered saintly because he is rightly situated.' The devotees of Krishna are the most exalted persons on this planet, better than kings, all of them, so we should always remember that and, like the bumblebee, always look for the nectar or the best qualities of a person."
Srila Prabhupada also explains as follows in his purport to Srimad Bhagavatam, Third Canto, Chapter 16, Text 25:
"In general, when dealing with devotees, we should not try to find faults. In Bhagavad-gita also it is confirmed that the devotee who faithfully serves the Supreme Lord, even if found to commit a gross mistake, should be considered a sadhu, or saintly person. Due to former habits he may commit some wrong, but because he is engaged in the service of the Lord, that wrong should not be taken very seriously."
So you need to stop listening to your rascal mind and from now only take the teachings of the spiritual master, the scriptures, and the sages as your guiding light. This and only this will bring you out of the darkness of ignorance and bring you fully into the happy enlightened life of pure Krishna consciousness. Otherwise if you continue fault finding, you will remain entangled forever in the grossly miserable cycle of repeated birth and death.
Sankarshan Das Adhikari
Si seguimos la guía del maestro espiritual, las escrituras, y a los maestros santos, todos los problemas de tu vida serán resueltos. Aquí esta lo que la escritura (el Nrsimha Purana) dice sobre encontrar faltas:
bhagavati ca harav ananya-ceta
bhrsa-malino‘pi virajate manusyah
na hi sasa-kalusa-cchavih kadacit
timira-paro bhavatam upaiti candrah
bhrsa-malino‘pi virajate manusyah
na hi sasa-kalusa-cchavih kadacit
timira-paro bhavatam upaiti candrah
“Así como la luna parece que tiene sombras y manchas oscuras, pero su brillo no es cubierto debido a ellas, de manera similar, los devotos que poseen una devoción enfocada en el Señor Supremo a pesar de tener faltas y tachas - incluso aquellos que han cometido los actos mas abominables - mantienen una devoción radiante debido a su amor por el Señor.”
Estudiando el ejemplo del gran Vaisnava acarya, Raghunatha Bhatta Goswami, descubrimos que él nunca deseaba escuchar la blasfemia de un Vaisnava. Aun cuando habían puntos que criticar, él solía decir que dado que los Vaisnavas estaban ocupados en el servicio del Señor, él no se preocupaba por sus faltas.
Con respecto a encontrar faltas, aquí está lo que leemos en una carta que Srila Prabhupada escribió a su discípulo Atreya Rishi Das el 4 de febrero de 1972:
“Las personas no deberían esperar que incluso en la Sociedad Consciente de Krishna habrá un mundo perfecto. Debido a que los devotos son personas, por lo tanto siempre habrá alguna falta - pero la diferencia es que su falta, debido a que han abandonado todo para servir a Krishna - dinero, trabajos, reputación, riqueza, una gran educación, todo - sus faltas se vuelven trascendentales porque, a pesar de todo lo que puedan hacer, su intención más elevada es servir a Krishna. ‘Alguien que está ocupado en el servicio devocional, a pesar de la acción más abominable, tiene que ser considerado un santo porque él está correctamente situado.’ Los devotos de Krishna son las personas más exaltadas en este planeta, mejor que los reyes, todos ellos, entonces deberíamos siempre recordar esto y, como el abejorro, siempre buscar el néctar o las mejores cualidades de una persona.”
Srila Prabhupada también explica en su significado al Srimad Bhagavatam Tercer canto, capitulo 16, texto 25 como sigue:
“En términos generales, cuando tratemos con devotos, no deberíamos intentar descubrir faltas. En la Bhagavad-gita se confirma también que se debe considerar sadhu, una persona santa, al devoto que fielmente sirve al Señor Supremo, incluso en caso de que se le encuentre cometiendo un grave error. Por hábitos anteriores es posible que cometa algún error, pero, puesto que está ocupado en el servicio del Señor, ese error no debe tomarse muy en serio.”
Entonces necesitas dejar de escuchar a tu mente granuja y desde ahora en adelante solo toma las enseñanzas del maestro espiritual, las escrituras y de los sabios como tu luz guía. Esto y solamente esto te sacará de la oscuridad de la ignorancia y te llevará plenamente a una vida feliz iluminada de una conciencia de Krishna pura. De otra manera, si continuas encontrando faltas, permanecerás enredado por siempre en el ciclo burdamente miserable de repetidos nacimientos y muertes.
If we follow the follow the guidance of the spiritual master, the scriptures, and the saintly teachers, all of our life's problems will be solved. Here's what scripture (the Nrsimha Purana) says about fault-finding:
bhagavati ca harāv ananya-cetā bhṛṣa-malino‘pi virājate manuṣyaḥ
na hi śaśa-kaluṣa-cchavīḥ kadācit timira-paro bhavatām upaiti candra
na hi śaśa-kaluṣa-cchavīḥ kadācit timira-paro bhavatām upaiti candra
“Just as the moon appears to have shadows and dark patches, but its glow is not shrouded because of them; similarly, devotees who possess single-minded devotion to the Supreme Lord in spite of having faults and blemishes—even those who have committed most abominable acts—keep on radiating devotion because of their love for the Lord."
Studying the example of the great Vaisnava acarya, Raghunatha Bhatta Goswami, we discover that he never cared to hear blasphemy of a Vaisnava. Even when there were points to be criticized, he used to say that since all the Vaisnavas were engaged in the service of the Lord, he did not mind their faults.
Regarding fault-finding, here's what we read in a letter that Srila Prabhupada wrote to his disciple, Atreya Rishi Das on 4 February 1972:
"People should not expect that even in the Krishna Consciousness Society there will be Utopia. Because devotees are persons, therefore there will always be some lacking -- but the difference is that their lacking, because they have given up everything to serve Krishna -- money, jobs, reputation, wealth, big educations, everything -- their lackings have become transcendental because, despite everything they may do, their topmost intention is to serve Krishna. 'One who is engaged in devotional service, despite the most abominable action, is to be considered saintly because he is rightly situated.' The devotees of Krishna are the most exalted persons on this planet, better than kings, all of them, so we should always remember that and, like the bumblebee, always look for the nectar or the best qualities of a person."
Srila Prabhupada also explains as follows in his purport to Srimad Bhagavatam, Third Canto, Chapter 16, Text 25:
"In general, when dealing with devotees, we should not try to find faults. In Bhagavad-gita also it is confirmed that the devotee who faithfully serves the Supreme Lord, even if found to commit a gross mistake, should be considered a sadhu, or saintly person. Due to former habits he may commit some wrong, but because he is engaged in the service of the Lord, that wrong should not be taken very seriously."
So you need to stop listening to your rascal mind and from now only take the teachings of the spiritual master, the scriptures, and the sages as your guiding light. This and only this will bring you out of the darkness of ignorance and bring you fully into the happy enlightened life of pure Krishna consciousness. Otherwise if you continue fault finding, you will remain entangled forever in the grossly miserable cycle of repeated birth and death.
Sankarshan Das Adhikari
Giridhari Dasa
Tratando de impedir que el Señor Krishna se fuera las Gopis empezaron a gritar en voz alta "¡ Oh querido Damodara querido Madhava!"
Trying to stop Lord Krsna from going the Gopis began to cry loudly "Oh dear Damodara dear Madhava!"
Tratando de impedir que el Señor Krishna se fuera las Gopis empezaron a gritar en voz alta "¡ Oh querido Damodara querido Madhava!"
Trying to stop Lord Krsna from going the Gopis began to cry loudly "Oh dear Damodara dear Madhava!"
Giridhari Dasa
De acuerdo a las grandes autoridades espirituales la iniciación es absolutamente imperativa para alguien que desea entrar en el mundo espiritual en el momento de la muerte. A Srila Prabhupada se le pregunto sobre la necesidad de la iniciación durante una conversación en una caminata matutina el 22 de mayo de 1975 en Melbourne, Australia. Aquí está como fue la conversación:
Madhudvisa: La pregunta fue, Prabhupada, ¿es posible para una persona retornar al mundo espiritual sin tomar la iniciación de un maestro espiritual genuino?
Prabhupada: No, eso no es posible. Por lo tanto Rupa Goswami dijo, adau gury asrayam. El primer negocio es aceptar un maestro espiritual.
Srila Prabhupada también ha escrito sobre esto en sus libros. En su significado al Caitanya-caritamrta, Madhya Lila 15:108, él cita esto verso:
“A menos que alguien sea iniciado por un maestro espiritual, todas sus actividades devocionales son inútiles. Una persona que no está apropiadamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales.”
Y en su significado al Srimad Bhagavatam 8.1.15 Srila Prabhupada escribe:
“Siempre pensar en Krishna significa cantar el mantra Hare Krishna, pero a menos que alguien sea un devoto iniciado no puede hacer esto.”
Entonces aunque pueda ser una idea muy cómoda y agradable que alguien pueda regresar a Dios sin tener que rendirse totalmente a un maestro espiritual genuino, eso es absolutamente falso. Esta es simplemente otra versión del paraíso de los tontos. Si incluso para un ordinario grado universitario alguien tiene que inscribirse en una universidad, podemos entender aun cuanto más esencial debe ser para alguien inscribirse como un discípulo si desea alcanzar el destino supremo.
According to great spiritual authorities initiation is absolutely imperative for anyone who wants to enter into the spiritual world at the time of death. Srila Prabhupada was asked about the necessity of initiation during a morning walk conversation on 22 May 1975 in Melbourne, Australia. Here's how the conversation went:
Madhudvisa: The question was, Prabhupada, is it possible for a person to return to the spiritual world without taking initiation from a bona fide spiritual master?
Prabhupada: No, that is not possible. Therefore Rupa Gosvami said, adau gurv-asrayam. First business is to accept spiritual master.
Srila Prabhupada has also written about this in his books. In his purport to Caitanya Caritamrita, Madhya Lila 15:108 he quotes this verse:
"Unless one is initiated by a bona fide spiritual master, all his devotional activities are useless. A person who is not properly initiated can descend again into the animal species."
And in his purport to Srimad Bhagavatam 8.1.15 Srila Prabhupada writes:
"Always thinking of Krishna means chanting the Hare Krishna mantra, but unless one is an initiated devotee he cannot do this."
So although it may be a very comfortable and pleasing idea that one can go back to Godhead without having to fully surrender to a bona fide spiritual master, it is absolutely untrue. This is simply another version of fool's paradise. If even for an ordinary college degree one has to enroll in a university, we can understand how much even more essential it be must be for one to enroll as a disciple if he wants to attain the supreme destination.
Sankarshan Das Adhikari
De acuerdo a las grandes autoridades espirituales la iniciación es absolutamente imperativa para alguien que desea entrar en el mundo espiritual en el momento de la muerte. A Srila Prabhupada se le pregunto sobre la necesidad de la iniciación durante una conversación en una caminata matutina el 22 de mayo de 1975 en Melbourne, Australia. Aquí está como fue la conversación:
Madhudvisa: La pregunta fue, Prabhupada, ¿es posible para una persona retornar al mundo espiritual sin tomar la iniciación de un maestro espiritual genuino?
Prabhupada: No, eso no es posible. Por lo tanto Rupa Goswami dijo, adau gury asrayam. El primer negocio es aceptar un maestro espiritual.
Srila Prabhupada también ha escrito sobre esto en sus libros. En su significado al Caitanya-caritamrta, Madhya Lila 15:108, él cita esto verso:
“A menos que alguien sea iniciado por un maestro espiritual, todas sus actividades devocionales son inútiles. Una persona que no está apropiadamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales.”
Y en su significado al Srimad Bhagavatam 8.1.15 Srila Prabhupada escribe:
“Siempre pensar en Krishna significa cantar el mantra Hare Krishna, pero a menos que alguien sea un devoto iniciado no puede hacer esto.”
Entonces aunque pueda ser una idea muy cómoda y agradable que alguien pueda regresar a Dios sin tener que rendirse totalmente a un maestro espiritual genuino, eso es absolutamente falso. Esta es simplemente otra versión del paraíso de los tontos. Si incluso para un ordinario grado universitario alguien tiene que inscribirse en una universidad, podemos entender aun cuanto más esencial debe ser para alguien inscribirse como un discípulo si desea alcanzar el destino supremo.
According to great spiritual authorities initiation is absolutely imperative for anyone who wants to enter into the spiritual world at the time of death. Srila Prabhupada was asked about the necessity of initiation during a morning walk conversation on 22 May 1975 in Melbourne, Australia. Here's how the conversation went:
Madhudvisa: The question was, Prabhupada, is it possible for a person to return to the spiritual world without taking initiation from a bona fide spiritual master?
Prabhupada: No, that is not possible. Therefore Rupa Gosvami said, adau gurv-asrayam. First business is to accept spiritual master.
Srila Prabhupada has also written about this in his books. In his purport to Caitanya Caritamrita, Madhya Lila 15:108 he quotes this verse:
"Unless one is initiated by a bona fide spiritual master, all his devotional activities are useless. A person who is not properly initiated can descend again into the animal species."
And in his purport to Srimad Bhagavatam 8.1.15 Srila Prabhupada writes:
"Always thinking of Krishna means chanting the Hare Krishna mantra, but unless one is an initiated devotee he cannot do this."
So although it may be a very comfortable and pleasing idea that one can go back to Godhead without having to fully surrender to a bona fide spiritual master, it is absolutely untrue. This is simply another version of fool's paradise. If even for an ordinary college degree one has to enroll in a university, we can understand how much even more essential it be must be for one to enroll as a disciple if he wants to attain the supreme destination.
Sankarshan Das Adhikari
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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