SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 17 de diciembre de 2010 a las 23:05
viernes, 17 de diciembre de 2010
Sobre la residencia eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu en el mundo espiritual y la posición ontológica de Sri Navadvipa-dhama
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011, 2012- Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
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- Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
- Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
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- Oraciones para superar las ofensas
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- La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
- Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
- 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
- La comprensión de Nama-tattva
- Los tres niveles en el proceso del bhakti
- Disipando la nube del anartha
- Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
- Sambhanda, abhideya y prayojana
- 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
CURSO DEL SANTO NOMBRE
Apéndice 1
Apéndice 2
Apéndice 3
Apéndice 4
Apéndice 5
Apéndice 6
Apéndice 7
Apéndice 8
Mas Notas
Las ofensas al Santo Nombre
Sobre la residencia eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu en el mundo espiritual y la posición ontológica de Sri Navadvipa-dhama
17 de diciembre de 2010 a las 23:05
Sobre la residencia eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu en el mundo espiritual
y la posición ontológica de Sri Navadvipa-dhama
______________Visuddha-sattva dasa
En el Sri Navadvipa-dhama Mahatmya, Srila Bhaktivinoda Thakura da varias referencias sustanciadas en sastra acerca de la naturaleza trascendental de Sri Navadvipa-dhama y su posición eterna en el mundo espiritual. En la sección Pramana-khanda, Capítulo Dos, hay una disquisición acerca de esto tomada del Ananta-samhita. De hecho, Srila Bhaktivinoda titula este segundo capítulo así (Ananta-samhita). Allí expresa lo que Lord Siva le describió previamente a Parvati acerca de quien es realmente Sri Krishna Chaitanya, muchas yugasantes.
Parvati le dijo a Siva que lo oía que no cantaba los nombres de Vishnu, sino los dos nombres “Gauranga” y “Krishna Chaitanya”. Intrigada, Parvati (Anapurna, la hija de los Himalayas), le preguntó cuales eran las auspiciosas características de esos dos nombres que Siva siempre cantaba en voz alta y que le explicara cual era ese samhita que contenía la glorificación del Señor Chaitanya, el Ananta Samhita.
Siva le respondió que ella era muy afortunada porque incluso el Señor Visnu la glorificaba como si fuera igual a Sri Radha. Como Parvati había rendido su mente y su cuerpo a Sri Krishna, entonces tenía la calificación apropiada (adhikara) para escuchar sobre Sri Chaitanya, porque sólo aquellos que tienen devoción por Radha y Krishna están calificados para escuchar sobre el Señor Chaitanya, más no así quienes no son devotos.
Siva procede así a decirle a Parvati que Sri Chaitanya Mahaprabhu es el Señor de todos los munods y que todo proviene de él, estableciendo de entrada la preeminente posición ontológioca de Sri Chaitanya en base a avatara-tattva, por ser avatari, Krishna mismo. Pero en cuanto a rasa hay que establecer mayores aclaratorias para no incurrir en rasa-bhasa, porque como te dije por teléfono cuando tocamos el tema (que motivó mi investigación previamente constatada y ahora confirmada en las reflexiones de estas páginas), hay que distinguir la posición de Sri Chaitanya y el escenario donde despliega su lila manifestado en Kali-yuga (Navavipa-dhama), de la eterna naturaleza esotérica del Krishna-lila manifestado en Sri Vrindavana-dhama (en Dvapara-yuga, una vez en un día de Brahma), que es igualmente trascendental, pero cuya naturaleza en bhakti-rasa en Vraja-lila es diferente al Gaura-lila de Mahaprabhu.
Aunque Krishna y Gauranga son lo mismo en tattva, los escenarios de sus respectivos lilastrascendentales en diferentes yugas son diferentes en rasa. Esto se aclarara más adelante con sustentación a citas de las sastras.
Debemos tener presente que al escribir su Sri Navadvipa-dhama Mahatmya, Srila Bhaktivinoda Thakur enmarca su descripción a través de un díalogo entre Sri Jiva Goswami y Sri Nityananda Prabhu, quien le explica al hermano de Sri Rupa y Sri Satanana los misterios trascendentales de Sri Navadvipa-dhama, la importancia de residir en el sagrado tirtha (el mejor de todos los dhamas) y hacer parikrama en él, además de las evidencias (pramanas) acerca de la naturaleza trascendental de Sri Chaitanya y su morada eterna en Svetadvipa.
Svetadvipa se describe como la región que pasando Vaikuntha, se encuentra en el mundo espiritual, pero que (y aquí está el meollo que me impulso a esta aclaratoria sobre nuestra conversación), “penetrando más allá, uno llega a Gokula Vrindavana, o Krishnaloka”, la morada eterna de Sri Krishna Rasaraj, el rey y emporium del rasa, que disfruta allí (en Sri Goloka y Sri Gokula) sus eternos pasatiempos con los nitya-parikaras de Vraja que intercambian con él únicos pasatiempos amorosos (de naturaleza distinta al Gaura-lila y por lo tanto no pueden residir en la misma región espiritual), donde los Vraja-bhavas allí experimentados no se manifiestan en otra parte.
Las comillas en el párrafo anterior son una cita del propio Nityananda Prabhu, lo cual de entrada aclara definitivamente la duda. Sin embargo, explicaré más, tanto sobre la morada eterna de Mahaprabhu (no en Goloka, sino en Svetadvipa), como acerca de la naturaleza esotérica de Nava-dvipa, que sabes perfectamente que esotericamente significa Nava-Vrindavana.
En los siguientes párrafos, sustentaré esto último con mayores referencias. Esta aclaratoria es pertinente para nuestra propia purificación y como testimonio veraz que pueda ser también usado en un futuro, si a otros devotos se les presentara una duda similar o ameritara en cualquier caso de una explicación ontológica pertinente, en base al sastra, no a nuestras propias especulaciones. Acepta pues esta investigación personal como un humilde servicio para clarificar las distinciones en rasa entre Gaura-lila y Krishna-lila, y las posibles coincidencias en tattva en el despliegue de ambos lilas y bhavas, en sus respectivos escenarios: Vrindavana-dhama y Navadvipa-Mayapur-dhama.
La explicación sobre este tema es dada o citada (de Nityananda Prabhu a Jiva Goswami) por Srila Bhaktivinoda Thakur al principio del Sri Navavipa-dhama Mahatmyam. La primera parte se trata del peregrinaje por Navadvipa-mandala y por eso se titula Parikrama-kanda. Allí es donde Bhaktivinoda enmarca el dialogo entre Sri Nityandan Prabhu y Sri Jiva Goswami para describir las nueve islas (nava-dvipa) o regiones de la antigua tierra de Nadia en Bengal Occidental.
Hay un bonito mapa en colores que ilustra la topografía trascendental de Navadvipa, que lamentablemente no podemos incluir aquí dentro de este artículo de Facebook. En el centro de Navadvipa-dhama se encuentra Antardvipa, donde está justamente Sridham Mayapur, el yoga-pitha o lugar de la aparición de Sri Chaitanya deva. El advino bajo un árbol de neem en casa de sus padres Jaganatha Misra y Saci-mata. Por eso fue llamado Nimai y posteriormente Nimai Pandita. En el proceso del nava-bhakti-anga, Antardvipa corresponde a atma-nivedana (saranagati), la rendición total.
Es sólo en la segunda parte del Sri Navavipa-dhama Mahatmyam, tras la primera sección de parikrama-kanda (una vez que se ha peregrinado por las nueve islas o regiones de Navadvipa), que Srila Bhaktivinoda Thakur habla de la morada eterna de Mahaprabhu en Svetadvipa. Eso se encuentra en el segundo capítulo de la segunda sección, tituladaPramana-khanda.
Como ya se refirió, es allí donde Siva le describe a Parvati la naturaleza de Gauranga, tomado de Ananta samhita. Por eso Bhaktivinoda titula así ese segundo capítulo, donde Sri Nityananda le dice a Jiva Goswami lo siguiente (traduzco):
“Esta Navadvipa es el mejor de los dhamas. Cruzando el rio Viraja y la efulgencia del Brahman [el brahmajyoti], más allá de los planetas Vaikunta, uno llega a Svetadvipa, que es parte de Sri Goloka. Penetrando aún más, uno llega a Gokula Vrindavana, o Krishnaloka”.
Con esto concluye la duda. Pero te puedo referir aún más evidencias de que Svetadvipa es la morada eterna de Mahaprabhu y aunque está plenamente situada en el mundo espiritual, está en una región distinta de Goloka-Vrindavana, aun cuando no hay diferencia entre ambas (en tattva, pero si en rasa).
Esto es acyntya-bhebheba-tattva y debe entenderse en esta perspectiva sin mayores especulaciones ni disquisiciones racionales que pudieran surgir en cualquier persona de mentalidad limitada.
Krishnaloka o Sri Goloka-dhama existe en dos estados de emoción. Es decir, hay dos clases de bhava: audarya y madhurya, sabiendo tu lo que ambas significan. En cuanto arasa, entendiendo esta palabra como tipicación de la relación con Krishna o melosidad trascendental (en una de las cinco relaciones básicas eternas) entre el devoto y el Señor, esta rasa se expande allí en Sri-Goloka-Vrindavan-dhama en la forma de madhurya yaudarya, dulzura y magnificencia o magnanimidad (que tal vez es un mejor término).
Ahora bien, audarya existe dentro de madhurya plenamente, y madhurya existe dentro deaudarya plenamente. Pero, ese lugar donde audarya predomina eternamente se llama Navadvipa en todos los Vedas. Esto aclara más la situación: por eso no hay en verdad diferencia entre Vrndavana y Navadvipa en tattva, sólo en las diferentes manifestaciones de rasa están las diferencias. Esta es la opinión directa de Sri Nityananda. Pero El dice aún más.
Nityananda declara que el dhama es eternamente perfecto, plenamente espiritual e ilimitado (ananta). Svetadvipa y Sri Goloka-Vrindavana tienen ambas moradas esa naturaleza. Pero debido a que hay distinción en rasa para el despliegue de lila, rupa, namay lila-stanas¸la morada eterna de Sri Gauranga no puede estar situada en el mismo plano de Sri Goloka Vrindavana, sino en Svetadvipa, que es también parte del mundo espiritual. De lo contrario habría rasa-bhasa. Por eso no es incluso conveniente poner en el templo cuadros de Gaura-lila y Krishna-lila juntos, en la misma pared o demasiado próximos uno del otro.
En lo posible eso debe evitarse, para no incurrir en rasa-bhasa. Los devotos neófitos puede que no reparen en estas cosas pero es necesario señalarlas e instruirlos sobre las diferencias y complementariedades entre tattva y rasa. Rasa-tattva es una ciencia asentada por el rasa-acharya Sri Rupa Goswami y en el Bhaktirasamrta-sindhu están bien explicadas las diferencias, con muchas definiciones del Krishna-lila, básicamente tomadas de los Vraja-bhavas de los nitya-parikaras en Radha-Krishna-lila.
Nada de esto se puede entender mediante la inteligencia material ordinaria, sino únicamente por la misericordia superior y sin causa del maestro espiritual, que no es diferente de Sri Nityananda Prabhu, porque es Su manifestación visible ante el discípulo, que debe tener la calificación (adhikara) para entender todo esto, después de haber cantando suficientemente bien el Santo Nombre, estando libre de nama-aparadha. El propio Señor Nityanda le confirma lo anterior a Jiva Goswami (traduzco):
“El Señor Nityananda dijo: ‘¡Oh, Jiva!, te voy a explicar, pero debes guardar estos temas profundos en tu corazón. No los difundas por aquí y por allí todavía. Ellos serán difundidos después que nuestro Señor concluya Sus pasatiempos manifestados”.
Hay aquí otra profunda razón para no hablar capichosamente acerca de estos temas o tratarlos en forma ligera. Nityananda Prabhu es muy claro. Hay razones por las cuales, si uno ha entendido estas cosas por la gracia superior, las guarde en su corazón privadamente y las comparta únicamente, si es preciso, con aquellos Vaisnavas que Rupa Goswami describe sean afectos a similar inclinación, no con nadie más.
Regresando al diálogo ente Siva y Parvati, donde Siva le explica sobre Gauranga basado en el Ananta-samhita:
Pareciera haber una contradicción, pero si examinamos cuidadosamente no es así. Me refiero a que Parvati le pregunta a Siva porque no canta los nombres de Vishnu, sino “Gauranga” y “Krishna Chaitanya”, más cuando en otro episodio entre Siva y Parvati, su consorte le pregunta cuál es el mejor tipo de adoración, a lo cual sabes que Siva responde con el famoso mantra tomado del Padma Purana:
“De todos los tipos de adoración, la doración del Señor Visnu es la mejo, y aún mejpr qe la adoración del Sri Visnu, es la adoración de Su devoto, el Vaisnava.” (Ver significado de Prabhupada al Chaitanya-charitamta, Adi-lila 4.87)
Entonces surge la interrogante: ¿Cómo es que Siva le dice eso a Parvati y luego ella escucha que no canta los nombre de Vishnu sino “Gauranga” y “Krishna Chaitanya” fuertemente, por lo cual queda intrigada?
En el segundo capítulo (Ananta-samhita) del Pramana-khanda, Siva le dice a Mahesvari (Parvati) que Sri Krishna Chaitanya es Paramatma y que todo se funde en el en el momento de la destrucción universal, siendo el Brahman Supremo y la persona original, describiendo más características suyas como Krishna Mismo, quien es la vida de Sri Radharani. El también le dice: “debido a que ha aparecido como la conciencia pura,caitanya, los sabios lo llaman Krishna Caitanya. La sílaba ‘krsi’ significa ‘soporte’ y ‘na’significa ‘universo’. Por eso los sabios entienden que Krishna es la persona que soporta el universo.” Este es también el significado intrinseco del Gaura-mantra en el Gayatri cuando lo glorificamos como Visvambharaya, “el sustentador del universo”.
Siva le dice a Parvati que ella ha escuchado previamente de él en detalle sobre Krishna. Como El ha aparecido al comienzo de la creación del universo en una forma dorada, los Vaisnavas lo conocen como Gauranga. En ese tiempo Prakrtidevi, la dueña de las tresgunas y madre del universo, no estaba presente, por lo tanto el mahat-tattva y los elementos materiales aún no se habían manifestado. Aquí se hace referencia al estado de pradahan, el estadio potencial y preliminar a la creación del universo material y sus 24 principios básicos, descritos detalladamente por Kapila a Debvahuti en el tercer canto delSrimad-Bhagavatam.
Svetadvipa, Vaikuntha, Goloka, y Vrndavana se dice que residen siempre en Navadvipa. Por orden de Gauracandra, la siete lugares sagrados: Ayodhya, Mathura, Maya (Haridvara), Kasi, Kanci, Avanti (Ujjain), y Dvaraka, están siempre presentes en sus propios lugares dentro de Navadvipa. La ciudad de Maya, en Gangadvara, tiene su forma original como Mayapur en Navadvipa-dhama. Las glories de este lugar particular se alaban profusamene en las escrituras.
Sabemos que el dhama es ilimitado, que su topografía no puede ser medida ni estimada materialmente, y que las personas de inteligencia teñida por la materia burda o poranarthas gruesos no se pueden aproximar allí. Por eso existen los protectores del dhama(dikpalas), encarnados mayormente en Siva-lingas. Sin embargo, como le explica Sri Nityananda a Jiva Goswami, bajo la influencia de la enegía hladini-sakti que gobierna la bienaventuranza y está personificada en Srimati Radhika, las jivas pueden abandonar sus propensiones materiales y por la fuerza del conocimiento (cit-sakti) alcanzar su actividan espiritual eterna (sva-seva) en el servicio devocional y entrar en la energía eterno (sandhini-sakti) del plano trascendental del dhama.
Siendo Navadvipa una manifestación espiritual de ese plano de Svetadvipa, es por eso que en este lugar sagrado Sri Gauranga ejecutó Sus actividades trascendental y llevó a cabo la razón externa de su lila: prema-hari-nama-sankirtana. Las razones confidenciales de su aparición sabemos cuales son y han sido explicadas en el Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta.
Esto completa parte de la explicación deseada. Pero pueden añadir más argumentos en base al sastra. Sri Mahadeva le dice a Parvati:
“¡Oh, Parvati, uno día el Señor Ananta, el rey de las serpientes, fue a Svetadvipa donde reside el Señor Visnu, el protector de los tres mundos [tri-loka]. Ananta ofreció Sus respetos al todo-poderoso Visnu y lo alabó recitando el Purusa-sukta [el himno del décimomandala del Rig Veda (10.90) dedicado al Purusha o Ser Cósmico, que comprende 16 mantras, 15 versos en metro anustubh y el último el tristub. Este himno lo recitamos usualmente en las ceremonias de yajña y otros rituales, y a menudo en la adoración de la deidad solo de Visnu en el templo o para meditación personal. Está en el archana-paddati. Tras la invocación comienza con Om sahasra shirsha purushaha sahasrakshas sahasrapa…].Entonces,con las manos juntas, le preguntó al Señor”.
Lo que sigue es algo largo, pero lo que cabe destacar es que Ananta deva le dice a Visnu que, aunque por Su gracia ha sido capaz de ir a todas partes, aún no ha podido ir a Vrindavana y que desea ir a Mahavana, “el mejor de los dhamas”. “Por favor, díme como puedo ir allí” —le pregunta.
Siva le sigue explicando a Parvati, citando esta sección del Ananta-samhita, como Visnu sonrió ante esa petición de Ananta-sesa (que no es diferente de Balarama-Nityananda, y por eso podemos luego entender que Navavdipa es manifestado por Ananta-Balarama, para activar los pasatiempos del Gaura-lila, lo cual es un aspecto muy interesante y no del todo sabido).
Visnu le dice a Ananta que cómo le hace esa pregunta, pues es como desear cruzar el océano sujetando la cola de un perro. Le dice: “¡Oh, sostenedor de la tierra [debemos entender aquí que se refiere al disco del Bhu-mandala, el cual sostiene Anantasesa por debajo con sus capuchas, estando descansando en su cuerpo Garbhodaksayi Visnu, quien reposa en el océano Garbodhaka, que cubre la mitad del Brahmanda. Mientras Lashmi-devi masajea sus pies, siendo está la deidad que se adora en Sri Rangan, conocida como Sri Ranganatha, de la cual he tenido la rara fortuna de tomar varias veces dharsam muy especial, la última vez en el 2008, durante un evento del BI en Tiruchilapali (cerca de Sri Rangam)], ¿Qué grandes austeridades o actividades piadosas has hecho que tu deseo es ver la bella morada de Radha y Krishna?”
Después Visnu le dice a Ananta-sesa que ni siquiera Brahma, el abuelo del universo, ni el propio Siva, ni el mismo (Visnu), ni Karanodaksayi Visnu (el primer purusa-avatar), ni Mayadevi (y esto es importante, porque en Vrindavana no existe maya ni hay realmenteasuras), pueden ir a la morada espiritual de Krishna, el Señor de Radha.
Luego Visnu comienza con una descripción de Goloka, donde Radha y Krishna desarrollan sus pasatiempos, que todos los devatas quieren ver. Bhaktivinoda Thakur, sigue explicando (del diálogo de Nityananda a Jiva donde el primero le refiere esta historia delAnanta-samhita, explicada a su vez por Siva a su consorte Parvati) que, como es que Anantasesa (Nagaraja, el rey trascendental de las serpientes), ha llegado a desear ver esta suprema morada de Vrindavana, de cuya esquinaq surgen todos los lugares tan queridos a las jivas tales como Vaikuntha, que los sabios no pueden visualizar incluso en sus sueños.
Entonces le narra una historia, refieriendo que hace mucho tiempo Brahma ejecutó austeridades en Puskara-dvipa durante cien años, esperando obtener el polvo de los pies de loto del Señor Krishna. Pero siendo tan poco calificado y sin inteligencia, como podría desear Anantadeva ver los supremos pasatiempos de Radha y Krishna. Sin embargo, por haber desarrollado gusto por ver tales pasatiempos Visnu lo consideró el mejor de los devotos.
Le sigue diciendo que sólo la personas que ha desarrollado la fina inteligencia par percibir los pasatiempos de Radha y Krishna es un alma liberada y adorable por todos los semidioses. Entonces hace una declaración sorprendente (traduzco):
“Uno no puede alcanzar a Radha-Krishna por escuchar las glorias de Visnu por un billón de kalpas. Radha y Krishna sólo pueden ser alcanzados por la asociación con las gopis. Y uno no puede obtener la asociación de las gopis, salvo por refugiarse en los pies de loto de Gauranga. Por lo tanto, por favor, adora constantemene a Gauranga con devoción plena.
Los devotos exclusivamente atraidos por los pies de loto de Gauranga, como las abejas atraídas al néctar, alcanzan ciertamente a Radha y Krishna. SI deseas la meta de la devoción —el servicio de Radha y Krishna en Vrindavana, lo cual es muy raro en este mundo—, entonces ve rápidamente a Navadvipa y adora a Gauranga, el océano de misericordia. En el momento actual, Krishna, el más querido de Radha, está residiendo allí en la forma de Gauranga.
Con el propósito de otorgar el humor de las gopis, Krishna, el hijo de Nanda, ha aparecido en un forma dorada de dos brazos, con manos que se extienden hasta las rodillas, y con hermosos ojos de loto en su rostro. Vestido como un devoto y bajo esa apariencia, El canta Sus propios nombres auspiciosos en voz alta y a veces El canta ‘gopi, gopi, gopi’.
A veces El lleva una danda y un kamandalu, y en otras ocasiones El queda embargado con los sentimientos de mahabhava, concediendo al mundo la realización del alma y su posición constitucional. Por adorar con gran devoción a este forma de Gauranga, la gran montaña de la misericordia, Tú obtendrás a Radha y Krishna en Vrindavana”.
Esta es la revelación original del sastra (Ananta-samhita) acerca de la naturaleza esotérica de Gauranga-avatar. Existen otras más referencias, las cuales puedo darte, pero me ocuparía más tiempo del pensado para este propósito. Puedo referirte evidencias delChaitanya-mangala (cuando Narada Muni fue a ver a Krishna a Dvaraka y este le reveló también que aparecería en Kali-yuga como Sri Gauranga), y otras similares. Basten estos fragmentos tomados del mencionado libro de Srila Bhaktivinoda Takhur para zanjar la trinchera dudosa, suficientemente cubierta.
Tras esa última declaración de Visnu a Ananta Sesa, el Señor Siva le continuó diciendo a Parvati lo siguiente:
“Recibiendo así la instrucción del Señor [Visnu], Ananta fue a Navadvipa a encontrar a Gauranga.”
Y así termina el segundo capítulo de la segunda parte de “Sri Chaitanya Janma-khanda” del Ananta-samhita.
Bhaktivinoda Thakur prosigue luego a describir la siguiente pregunta de Parvati a Siva, cuando le pide que le diga donde está esa Navadvipa donde reside Gauranga y que hiciera Ananta cuando fue allí, etcétera. El nombre de Gauranga había raptado su mente y Parvati, habiendo ya escuchado las glorias de Vrindavana, estaba ansiosa por conocer las glorias de Navadvipa, las cuales Siva le describe en el resto del capítulo, que es muy largo.
Siva le dice a Parvati que una vez en Vaikuntha el Señor le dio este samhita a Brahma para el beneficio de todos los mundos, y después, en otra kalpa, Él se lo dio a Siva muy misericordiosamente, cuando estaba profundamente afectado por las bebidas intoxicantes. Como su boca se estaba quemando con el veneno, Siva tomó este samhita y llenó su boca de néctar. Luego le revela a Parvati que desde hace tiempo ha estado recitando constantemente este samhita junto con el auspicioso mantra del nombre de Gauranga. Siendo purificado por ello, Siva dice que es considerado el mejor de los devotos y que ahora está satisfecho de haber sido liberado de las reacciones pecaminosas por haber creado las ateas escrituras Mayavadas, las cuales criticaban a Krsna.
Tambíen le dice que por ser tan querida por él, Siva le dio este samhita en una kalpaanterior, pero debido a ser una mujer, o debido a su predominio de conocimiento especulativo, ella no pudo recordarlo, siendo este un punto interesante a considerar para una discusión conexa. Así pues, en este Ananta-samhita se describen primigeniamente los atractivos pasatiempos de Krsna y el carácter de Gauranga, quien concede la asociación directa de Radha y Krsna.
Finalmente, Siva le explica a Parvati la excelencia de esta escritura (Ananta-samhita) y como leyéndola, escuchándola o difundiéndola, uno puede obtener el servicio directo de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu:
“¡Oh!, Parvati, oyendo, leyendo, o enseñando esta escritura, una persona puede alcanzar el servicio directo al Señor Gauranga, quien esta lleno de misericordia hacia los devotos y cuya forma es eterna y llena de conocimiento y bendición. Tal persona reside en Navadvipa durante muchas kalpas. Entonces, a través de la misericordia de Gauranga, esa persona llega a nacer como una gopi y reside con Radha y Krsna en los bosques de Vrindavana como su sierva amiga (sakhi). Esto es sin duda la verdad”.
El néctar prosigue y Narada muni entra en escena diciendo: “Después de escuhar las glorias de Navadvipa y querer saber la causa de su aparición, Parvatidevi inquirió del Señor Siva.” Parvati dijo “¡Oh!, Señor, por favor describa exactamente cómo y cuando Srimati Radhika creó Navadvipa”, lo cual conduce a la explicación esotérica de la naturaleza de la nueva Vrindavana (nava-vrindavana o nava-dvipa), y su posición trascendental como escenario para la ejecución del Gaura-lila.
La forma como apareció Navavipa también está descrita en el Ananta-samhita y Siva se la explica a Parvati tal como escuchó la historia directamente del Señor Narayana.
Es preciso leer ese capítulo, en la magnífica traducción de Banu Swami, publicada por Pundarika Vidyanidhi en sus Vrajraj Books hace mucho tiempo. Fue Pundarika quien me dio ese libro, incluyendo la traducción de Navavipa bhava taranga, donde Bhaktivinoda Thakur revela su propio svarupa-siddhi como Kamala manjari, y su servicio eterno (karpura-seva) en el grupo de Sri Rupa Manjari, revelación que también se encuentra en elGita-mala.
En el Navadvipa-dhama-mahatmyam, Pramana-khanda y Navavipa Bhava-tarangaencontramos también la siguiente historia:
“Así como una abeja juega en un loto, Krsna estaba disfrutando con Viraja [la gopi con ese nombre] en los agradables bosques de Vrindavana. Radhika, la de tez de luna y ojos de gacela se enteró a través de una sakhi y corrió apresuradamente para encontrar Krsna. Viendo que Radha llegaba, Krsna desapareció de repente, y Viraja se volvió un río. Radha oyó de nuevo que Krsna estaba disfrutando con Viraja, pero cuando Ella llegó allí no los encontró. Absortos sus pensamientos en Krsna, Radha comenzó a pensar.
“Ella reunió a Sus sakhis entre el río Ganges y el río Yamuna. Entonces creó un hermoso lugar allí, decorado con enredaderas y árboles, y abejas hembras y machos. El ciervo estaba disfrutando alegremente y mientras vagaba por allí, el área entera estaba inundada con la fragancia del jazmín, mallika, y flores del malati. Esa morada trascendental estaba adornada con bosques del tulasi y decorado con varios bosquecillos. A la orden de Radha, el Ganges y Yamuna, con sus riberas y aguas agradables, actuaron como un foso para proteger el jardín. El propio Cupido, junto con la primavera, que reside allí eternamente, y los pájaros cantan constantemente el auspicioso nombre de Krsna.
“Radha, vestida con una tela colorida, empezó a tocar una hermosa melodía, utilizando para ello una flauta para atraer a Krsna. Atraído por esa melodía, Krsna apareció en ese lugar encantador. Radha, quien atrae la mente de Krsna, viendo que Krsna había llegado, sostuvo Su mano y experimentó un extático deleite. Entonces Krsna, comprendiendo el humor de Radha, habló con una voz ahogada por el amor.
“¡Oh!, Radha la de encantador rostro, Tú eres Mi vida. No hay nadie más querida para mí que Tú. Por lo tanto, nunca te dejaré. Tan solo para mí has creado este lugar maravilloso. Al permanecer contigo, transformaré este lugar, llenándolo con nuevas sakhisy bosquecillos. Los devotos glorificarán este lugar como Nueva Vrindavana (Nava Vrindavana). Como este lugar es como una isla, o dvipa, los sabios lo llamarán Navadvipa. Por Mi orden, todos los lugares santos residirán aquí. Porque Tú ha creado este lugar para Mi placer, yo viviré aquí eternamente.
“Quienes vengan aquí y nos rindan culto ciertamente obtendrán Nuestro servicio eterno en la disposición de las sakhis. ¡Oh!, querida Radha, al igual que Vrindavana, este lugar es sumamente puro. Cualquiera que venga aquí, tan sólo una vez, obtendrá los resultados como si hubiese ido a todos los lugares sagrados. Y obtendrá rápidamente el servicio devocional, el cual nos satisface.
“El Señor Siva continuó diciendo: ‘¡Oh!, Parvati afortunada, diciendo esto, Krsna, el Señor de Radha, se fusionó con el cuerpo de Radha y empezó a residir allí eternamente. Al ver esa forma sat-cit-ananda exteriormente tan bella, pero interiormente siendo Krsna mismo, Lalita desistió de su encantadora forma para el servicio de Gauranga. Ella asumió una forma masculina para recibir el afecto de Gauranga adecuadamente. Al ver que Lalita había tomado semejante forma, Visakha y todas las otras sakhis asumieron repentinamente formas de varón.
“¡En ese momento la vibración tumultuosa de ‘Jaya Gaurahari! llenaba las cuatro direcciones. Desde ese tiempo, los devotos llaman Gaurahari esta forma de Krsna. Mientras Radha es Gauri (belleza-justicia) y Krsna es Hari, cuando Ellos se combinan en una forma, Ellos se llaman Gaurahari. Desde entonces, los ojos de loto, el que toca la flauta, la forma de Krsna que se dobla tres veces y la forma de ojos de lotos de Radhikadevi permanecieron allí combinados en una sola forma.
¡Oh!, Parvati, en la ciudad Vrindavana, la cual está llena de bendiciones, Radha permanece al lado izquierdo de Krsna y siempre lo complace. Similarmente, en Navadvipa, Krsna aloja a Radharani en Su corazón y le otorga plenas bendiciones. Tal como en Vrindavana las sakhis encabezadas por Lalita sirven a Radha y Krsna en sus propias formas, también en Navadvipa las sakhis sirven siempre alegremente a Gaurahari como Sus devotos. Radha y Krsna son Gaura, y Vrindavana es Navadvipa. La persona baja que diferencia entre Vrindavana y Navadvipa o entre Radha-Krsna y Gauranga, será horadada por mis flechas y experimentará dolor en los peores infiernos hasta el tiempo de la devastación universal.
¡Oh!, Parvati, yo te he descrito la razón de la aparición de Navadvipa. Por escuchar esta narración, la humanidad remueve todos sus pecados y recibe servicio devocional. Quien quiera que se levante temprano por la mañana y con devoción ore a Gaura o escuche esta historia de la creación de Navadvipa alcanzará a Gauranga.
“Todavía actualmente, los devotos, pero no los carentes de fe, pueden ver la forma desat-cid-ananda del Señor Gauranga en Navadvipa. Previamente, en la danza rasa en Vrindavana, yo vi a Krsna, el Señor de la danza rasa, quien atrae a Cupido, aparecer como Gauranga. Ese mismo Señor, Krsna Caitanya, aparece en Navadvipa en cada kalpa y concede servicio devocional a todas las entidades vivientes.
‘¡Oh!, Parvati, estos temas confidenciales que le he contado nunca deben ser revelados a los no devotos. Daselo sólo al devoto de mente pura. Por favor díme, ¿qué más deseas escuchar?”
Así termina el cuarto Capítulo del Sri Caitanya Janma-Khanda del Ananta-samhita.
En el Unddhvamnaya-samhita, el Señor dice: “¡Oh!, Brahma, durante el reino de Vaivasvata Manu, yo tomaré una forma dorada en la ribera del Ganges y, repartiendo el nombre de Hari, yo liberaré centenares y miles de brahmanas, ksatriyas, vaisyas, candalas, y otros hombres de la clase más baja. Yo iré a Kañcana-grama y tomarésannyasa”.
Nota: Kancana-grama es el nombre antiguo de Katwa, donde el Señor Caitanya fue a tomar sannyasa
Así termina el segundo Capítulo del Navadvipa-dhama-mahatmya, Pramana-khanda.
Como puede apreciarse, el Ananta-samhita es una prueba irrefutable para la clarificación del tema aquí tratado: Svetadvipa es distinto a Goloka, aunque se encuentre en el mismo plano espiritual, diferenciándose en rasa y lila, como es comprensiblemente natural, en base al rasa-sastra mencionado.
Lo bueno de todo esto es haber glorificado a Sri Gauranga y su eterna morada, lo cual nos hace aptos para recibir algún día vraja-bhava y entrar en el plano de Vrindavana-seva, por la misericordia sin causa de Sri Guru-Gauranga. El propio Anantasesa vio a Gauranga y el Señor Gauranga le revela que está satisfecho con él y que aparecerá en Navadvipa como su mejor sirviente, Sri Nityananda Prabhu.
Anantadeva le dice especificamente: “¡Oh!, misericordioso Gauranga, yo deseo verlo una vez más en el futuro, en la forma en que disfruta sus pasatiempos en Vrindavana.”
Y el Señor le dijo: “¡Oh!, Ananta, yo estoy satisfecho con Tu servicio porque eres es el primero entre mejores devotos. Por esta razón, cuando yo aparezca en Navadvipa Tu aparecerás como mi mejor sirviente”. Luego añade:
“¡Oh!, afortunado, Navadvipa es igual a Vrindavana. Hace tiempo fue creado por Radha para dar misericordia en las entidades vivientes. Vrindavana y Navadvipa son tan queridas para mí como Radha misma. Esto que testifico, es la Verdad. ¡Oh!, Ananta, al tiempo que yo resido en Vrindavana con Radhika, yo también resido en Navadvipa junto con Radhika en la forma de Gauranga. Así como nunca abandono a Vrindavana, nunca abandono a Navadvipa. Yo aparezco en Vrindavana durante cada kalpa, y realizo pasatiempos para el placer de los devotos y para purificar el mundo. ¡Oh!, Ananta, por favor describe esos pasatiempos tal y como ocurrieron en Navadvipa.
“¡Oh! afortunado, cuando yo aparezca en persona para el beneficio de la población, Tú también aparecerás. Yo no tolero tu separación ni siquiera un momento. Por consiguiente, en otra era tú eras mi hermano mayor en Vrindavana [Balarama].
“Yo apareceré en Navadvipa, el gran lugar santo, en la casa de un brahmana. Yo terminaré con el miedo generado por el advenimiento de Kali-yuga. En ese momento, apareciendo como Nityananda, el del gran cuerpo, Tú te absorberás en pasatiempos delkirtana y transformarás a los aturdidos sin fe en mis devotos. Tu convertirás las entidades vivientes en los mejores devotos, recogiendo la esencia de Mis pasatiempos eternos y componiendo un samhita atractivo aprobado por los grandes devotos”.
Finalmente Siva concluye: “¡Oh!, Parvati, siendo solicitado de esta manera por el Señor, Ananta le ofreció Sus reverencias y entonces compuso este gran samhita que concedeprema-bhakti. Cuando Ananta ofreció este samhita a los pies del loto del Señor, Él sintió gran satisfacción. Puesto que este trabajo estaba lleno de los pasatiempos del Señor(ananta) y ya que venía de la boca de Ananta, el Señor llamó este trabajo, Ananta-samhita”.
Espero que este artículo sirva de aclaratoria para muchos devotos.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
y la posición ontológica de Sri Navadvipa-dhama
______________Visuddha-sattva dasa
En el Sri Navadvipa-dhama Mahatmya, Srila Bhaktivinoda Thakura da varias referencias sustanciadas en sastra acerca de la naturaleza trascendental de Sri Navadvipa-dhama y su posición eterna en el mundo espiritual. En la sección Pramana-khanda, Capítulo Dos, hay una disquisición acerca de esto tomada del Ananta-samhita. De hecho, Srila Bhaktivinoda titula este segundo capítulo así (Ananta-samhita). Allí expresa lo que Lord Siva le describió previamente a Parvati acerca de quien es realmente Sri Krishna Chaitanya, muchas yugasantes.
Parvati le dijo a Siva que lo oía que no cantaba los nombres de Vishnu, sino los dos nombres “Gauranga” y “Krishna Chaitanya”. Intrigada, Parvati (Anapurna, la hija de los Himalayas), le preguntó cuales eran las auspiciosas características de esos dos nombres que Siva siempre cantaba en voz alta y que le explicara cual era ese samhita que contenía la glorificación del Señor Chaitanya, el Ananta Samhita.
Siva le respondió que ella era muy afortunada porque incluso el Señor Visnu la glorificaba como si fuera igual a Sri Radha. Como Parvati había rendido su mente y su cuerpo a Sri Krishna, entonces tenía la calificación apropiada (adhikara) para escuchar sobre Sri Chaitanya, porque sólo aquellos que tienen devoción por Radha y Krishna están calificados para escuchar sobre el Señor Chaitanya, más no así quienes no son devotos.
Siva procede así a decirle a Parvati que Sri Chaitanya Mahaprabhu es el Señor de todos los munods y que todo proviene de él, estableciendo de entrada la preeminente posición ontológioca de Sri Chaitanya en base a avatara-tattva, por ser avatari, Krishna mismo. Pero en cuanto a rasa hay que establecer mayores aclaratorias para no incurrir en rasa-bhasa, porque como te dije por teléfono cuando tocamos el tema (que motivó mi investigación previamente constatada y ahora confirmada en las reflexiones de estas páginas), hay que distinguir la posición de Sri Chaitanya y el escenario donde despliega su lila manifestado en Kali-yuga (Navavipa-dhama), de la eterna naturaleza esotérica del Krishna-lila manifestado en Sri Vrindavana-dhama (en Dvapara-yuga, una vez en un día de Brahma), que es igualmente trascendental, pero cuya naturaleza en bhakti-rasa en Vraja-lila es diferente al Gaura-lila de Mahaprabhu.
Aunque Krishna y Gauranga son lo mismo en tattva, los escenarios de sus respectivos lilastrascendentales en diferentes yugas son diferentes en rasa. Esto se aclarara más adelante con sustentación a citas de las sastras.
Debemos tener presente que al escribir su Sri Navadvipa-dhama Mahatmya, Srila Bhaktivinoda Thakur enmarca su descripción a través de un díalogo entre Sri Jiva Goswami y Sri Nityananda Prabhu, quien le explica al hermano de Sri Rupa y Sri Satanana los misterios trascendentales de Sri Navadvipa-dhama, la importancia de residir en el sagrado tirtha (el mejor de todos los dhamas) y hacer parikrama en él, además de las evidencias (pramanas) acerca de la naturaleza trascendental de Sri Chaitanya y su morada eterna en Svetadvipa.
Svetadvipa se describe como la región que pasando Vaikuntha, se encuentra en el mundo espiritual, pero que (y aquí está el meollo que me impulso a esta aclaratoria sobre nuestra conversación), “penetrando más allá, uno llega a Gokula Vrindavana, o Krishnaloka”, la morada eterna de Sri Krishna Rasaraj, el rey y emporium del rasa, que disfruta allí (en Sri Goloka y Sri Gokula) sus eternos pasatiempos con los nitya-parikaras de Vraja que intercambian con él únicos pasatiempos amorosos (de naturaleza distinta al Gaura-lila y por lo tanto no pueden residir en la misma región espiritual), donde los Vraja-bhavas allí experimentados no se manifiestan en otra parte.
Las comillas en el párrafo anterior son una cita del propio Nityananda Prabhu, lo cual de entrada aclara definitivamente la duda. Sin embargo, explicaré más, tanto sobre la morada eterna de Mahaprabhu (no en Goloka, sino en Svetadvipa), como acerca de la naturaleza esotérica de Nava-dvipa, que sabes perfectamente que esotericamente significa Nava-Vrindavana.
En los siguientes párrafos, sustentaré esto último con mayores referencias. Esta aclaratoria es pertinente para nuestra propia purificación y como testimonio veraz que pueda ser también usado en un futuro, si a otros devotos se les presentara una duda similar o ameritara en cualquier caso de una explicación ontológica pertinente, en base al sastra, no a nuestras propias especulaciones. Acepta pues esta investigación personal como un humilde servicio para clarificar las distinciones en rasa entre Gaura-lila y Krishna-lila, y las posibles coincidencias en tattva en el despliegue de ambos lilas y bhavas, en sus respectivos escenarios: Vrindavana-dhama y Navadvipa-Mayapur-dhama.
La explicación sobre este tema es dada o citada (de Nityananda Prabhu a Jiva Goswami) por Srila Bhaktivinoda Thakur al principio del Sri Navavipa-dhama Mahatmyam. La primera parte se trata del peregrinaje por Navadvipa-mandala y por eso se titula Parikrama-kanda. Allí es donde Bhaktivinoda enmarca el dialogo entre Sri Nityandan Prabhu y Sri Jiva Goswami para describir las nueve islas (nava-dvipa) o regiones de la antigua tierra de Nadia en Bengal Occidental.
Hay un bonito mapa en colores que ilustra la topografía trascendental de Navadvipa, que lamentablemente no podemos incluir aquí dentro de este artículo de Facebook. En el centro de Navadvipa-dhama se encuentra Antardvipa, donde está justamente Sridham Mayapur, el yoga-pitha o lugar de la aparición de Sri Chaitanya deva. El advino bajo un árbol de neem en casa de sus padres Jaganatha Misra y Saci-mata. Por eso fue llamado Nimai y posteriormente Nimai Pandita. En el proceso del nava-bhakti-anga, Antardvipa corresponde a atma-nivedana (saranagati), la rendición total.
Es sólo en la segunda parte del Sri Navavipa-dhama Mahatmyam, tras la primera sección de parikrama-kanda (una vez que se ha peregrinado por las nueve islas o regiones de Navadvipa), que Srila Bhaktivinoda Thakur habla de la morada eterna de Mahaprabhu en Svetadvipa. Eso se encuentra en el segundo capítulo de la segunda sección, tituladaPramana-khanda.
Como ya se refirió, es allí donde Siva le describe a Parvati la naturaleza de Gauranga, tomado de Ananta samhita. Por eso Bhaktivinoda titula así ese segundo capítulo, donde Sri Nityananda le dice a Jiva Goswami lo siguiente (traduzco):
“Esta Navadvipa es el mejor de los dhamas. Cruzando el rio Viraja y la efulgencia del Brahman [el brahmajyoti], más allá de los planetas Vaikunta, uno llega a Svetadvipa, que es parte de Sri Goloka. Penetrando aún más, uno llega a Gokula Vrindavana, o Krishnaloka”.
Con esto concluye la duda. Pero te puedo referir aún más evidencias de que Svetadvipa es la morada eterna de Mahaprabhu y aunque está plenamente situada en el mundo espiritual, está en una región distinta de Goloka-Vrindavana, aun cuando no hay diferencia entre ambas (en tattva, pero si en rasa).
Esto es acyntya-bhebheba-tattva y debe entenderse en esta perspectiva sin mayores especulaciones ni disquisiciones racionales que pudieran surgir en cualquier persona de mentalidad limitada.
Krishnaloka o Sri Goloka-dhama existe en dos estados de emoción. Es decir, hay dos clases de bhava: audarya y madhurya, sabiendo tu lo que ambas significan. En cuanto arasa, entendiendo esta palabra como tipicación de la relación con Krishna o melosidad trascendental (en una de las cinco relaciones básicas eternas) entre el devoto y el Señor, esta rasa se expande allí en Sri-Goloka-Vrindavan-dhama en la forma de madhurya yaudarya, dulzura y magnificencia o magnanimidad (que tal vez es un mejor término).
Ahora bien, audarya existe dentro de madhurya plenamente, y madhurya existe dentro deaudarya plenamente. Pero, ese lugar donde audarya predomina eternamente se llama Navadvipa en todos los Vedas. Esto aclara más la situación: por eso no hay en verdad diferencia entre Vrndavana y Navadvipa en tattva, sólo en las diferentes manifestaciones de rasa están las diferencias. Esta es la opinión directa de Sri Nityananda. Pero El dice aún más.
Nityananda declara que el dhama es eternamente perfecto, plenamente espiritual e ilimitado (ananta). Svetadvipa y Sri Goloka-Vrindavana tienen ambas moradas esa naturaleza. Pero debido a que hay distinción en rasa para el despliegue de lila, rupa, namay lila-stanas¸la morada eterna de Sri Gauranga no puede estar situada en el mismo plano de Sri Goloka Vrindavana, sino en Svetadvipa, que es también parte del mundo espiritual. De lo contrario habría rasa-bhasa. Por eso no es incluso conveniente poner en el templo cuadros de Gaura-lila y Krishna-lila juntos, en la misma pared o demasiado próximos uno del otro.
En lo posible eso debe evitarse, para no incurrir en rasa-bhasa. Los devotos neófitos puede que no reparen en estas cosas pero es necesario señalarlas e instruirlos sobre las diferencias y complementariedades entre tattva y rasa. Rasa-tattva es una ciencia asentada por el rasa-acharya Sri Rupa Goswami y en el Bhaktirasamrta-sindhu están bien explicadas las diferencias, con muchas definiciones del Krishna-lila, básicamente tomadas de los Vraja-bhavas de los nitya-parikaras en Radha-Krishna-lila.
Nada de esto se puede entender mediante la inteligencia material ordinaria, sino únicamente por la misericordia superior y sin causa del maestro espiritual, que no es diferente de Sri Nityananda Prabhu, porque es Su manifestación visible ante el discípulo, que debe tener la calificación (adhikara) para entender todo esto, después de haber cantando suficientemente bien el Santo Nombre, estando libre de nama-aparadha. El propio Señor Nityanda le confirma lo anterior a Jiva Goswami (traduzco):
“El Señor Nityananda dijo: ‘¡Oh, Jiva!, te voy a explicar, pero debes guardar estos temas profundos en tu corazón. No los difundas por aquí y por allí todavía. Ellos serán difundidos después que nuestro Señor concluya Sus pasatiempos manifestados”.
Hay aquí otra profunda razón para no hablar capichosamente acerca de estos temas o tratarlos en forma ligera. Nityananda Prabhu es muy claro. Hay razones por las cuales, si uno ha entendido estas cosas por la gracia superior, las guarde en su corazón privadamente y las comparta únicamente, si es preciso, con aquellos Vaisnavas que Rupa Goswami describe sean afectos a similar inclinación, no con nadie más.
Regresando al diálogo ente Siva y Parvati, donde Siva le explica sobre Gauranga basado en el Ananta-samhita:
Pareciera haber una contradicción, pero si examinamos cuidadosamente no es así. Me refiero a que Parvati le pregunta a Siva porque no canta los nombres de Vishnu, sino “Gauranga” y “Krishna Chaitanya”, más cuando en otro episodio entre Siva y Parvati, su consorte le pregunta cuál es el mejor tipo de adoración, a lo cual sabes que Siva responde con el famoso mantra tomado del Padma Purana:
aradhananam sarvesam
visnur aradhanam param
tasmad parataram devi
tadiyanam samacaram
visnur aradhanam param
tasmad parataram devi
tadiyanam samacaram
“De todos los tipos de adoración, la doración del Señor Visnu es la mejo, y aún mejpr qe la adoración del Sri Visnu, es la adoración de Su devoto, el Vaisnava.” (Ver significado de Prabhupada al Chaitanya-charitamta, Adi-lila 4.87)
Entonces surge la interrogante: ¿Cómo es que Siva le dice eso a Parvati y luego ella escucha que no canta los nombre de Vishnu sino “Gauranga” y “Krishna Chaitanya” fuertemente, por lo cual queda intrigada?
En el segundo capítulo (Ananta-samhita) del Pramana-khanda, Siva le dice a Mahesvari (Parvati) que Sri Krishna Chaitanya es Paramatma y que todo se funde en el en el momento de la destrucción universal, siendo el Brahman Supremo y la persona original, describiendo más características suyas como Krishna Mismo, quien es la vida de Sri Radharani. El también le dice: “debido a que ha aparecido como la conciencia pura,caitanya, los sabios lo llaman Krishna Caitanya. La sílaba ‘krsi’ significa ‘soporte’ y ‘na’significa ‘universo’. Por eso los sabios entienden que Krishna es la persona que soporta el universo.” Este es también el significado intrinseco del Gaura-mantra en el Gayatri cuando lo glorificamos como Visvambharaya, “el sustentador del universo”.
Siva le dice a Parvati que ella ha escuchado previamente de él en detalle sobre Krishna. Como El ha aparecido al comienzo de la creación del universo en una forma dorada, los Vaisnavas lo conocen como Gauranga. En ese tiempo Prakrtidevi, la dueña de las tresgunas y madre del universo, no estaba presente, por lo tanto el mahat-tattva y los elementos materiales aún no se habían manifestado. Aquí se hace referencia al estado de pradahan, el estadio potencial y preliminar a la creación del universo material y sus 24 principios básicos, descritos detalladamente por Kapila a Debvahuti en el tercer canto delSrimad-Bhagavatam.
Svetadvipa, Vaikuntha, Goloka, y Vrndavana se dice que residen siempre en Navadvipa. Por orden de Gauracandra, la siete lugares sagrados: Ayodhya, Mathura, Maya (Haridvara), Kasi, Kanci, Avanti (Ujjain), y Dvaraka, están siempre presentes en sus propios lugares dentro de Navadvipa. La ciudad de Maya, en Gangadvara, tiene su forma original como Mayapur en Navadvipa-dhama. Las glories de este lugar particular se alaban profusamene en las escrituras.
Sabemos que el dhama es ilimitado, que su topografía no puede ser medida ni estimada materialmente, y que las personas de inteligencia teñida por la materia burda o poranarthas gruesos no se pueden aproximar allí. Por eso existen los protectores del dhama(dikpalas), encarnados mayormente en Siva-lingas. Sin embargo, como le explica Sri Nityananda a Jiva Goswami, bajo la influencia de la enegía hladini-sakti que gobierna la bienaventuranza y está personificada en Srimati Radhika, las jivas pueden abandonar sus propensiones materiales y por la fuerza del conocimiento (cit-sakti) alcanzar su actividan espiritual eterna (sva-seva) en el servicio devocional y entrar en la energía eterno (sandhini-sakti) del plano trascendental del dhama.
Siendo Navadvipa una manifestación espiritual de ese plano de Svetadvipa, es por eso que en este lugar sagrado Sri Gauranga ejecutó Sus actividades trascendental y llevó a cabo la razón externa de su lila: prema-hari-nama-sankirtana. Las razones confidenciales de su aparición sabemos cuales son y han sido explicadas en el Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta.
Esto completa parte de la explicación deseada. Pero pueden añadir más argumentos en base al sastra. Sri Mahadeva le dice a Parvati:
“¡Oh, Parvati, uno día el Señor Ananta, el rey de las serpientes, fue a Svetadvipa donde reside el Señor Visnu, el protector de los tres mundos [tri-loka]. Ananta ofreció Sus respetos al todo-poderoso Visnu y lo alabó recitando el Purusa-sukta [el himno del décimomandala del Rig Veda (10.90) dedicado al Purusha o Ser Cósmico, que comprende 16 mantras, 15 versos en metro anustubh y el último el tristub. Este himno lo recitamos usualmente en las ceremonias de yajña y otros rituales, y a menudo en la adoración de la deidad solo de Visnu en el templo o para meditación personal. Está en el archana-paddati. Tras la invocación comienza con Om sahasra shirsha purushaha sahasrakshas sahasrapa…].Entonces,con las manos juntas, le preguntó al Señor”.
Lo que sigue es algo largo, pero lo que cabe destacar es que Ananta deva le dice a Visnu que, aunque por Su gracia ha sido capaz de ir a todas partes, aún no ha podido ir a Vrindavana y que desea ir a Mahavana, “el mejor de los dhamas”. “Por favor, díme como puedo ir allí” —le pregunta.
Siva le sigue explicando a Parvati, citando esta sección del Ananta-samhita, como Visnu sonrió ante esa petición de Ananta-sesa (que no es diferente de Balarama-Nityananda, y por eso podemos luego entender que Navavdipa es manifestado por Ananta-Balarama, para activar los pasatiempos del Gaura-lila, lo cual es un aspecto muy interesante y no del todo sabido).
Visnu le dice a Ananta que cómo le hace esa pregunta, pues es como desear cruzar el océano sujetando la cola de un perro. Le dice: “¡Oh, sostenedor de la tierra [debemos entender aquí que se refiere al disco del Bhu-mandala, el cual sostiene Anantasesa por debajo con sus capuchas, estando descansando en su cuerpo Garbhodaksayi Visnu, quien reposa en el océano Garbodhaka, que cubre la mitad del Brahmanda. Mientras Lashmi-devi masajea sus pies, siendo está la deidad que se adora en Sri Rangan, conocida como Sri Ranganatha, de la cual he tenido la rara fortuna de tomar varias veces dharsam muy especial, la última vez en el 2008, durante un evento del BI en Tiruchilapali (cerca de Sri Rangam)], ¿Qué grandes austeridades o actividades piadosas has hecho que tu deseo es ver la bella morada de Radha y Krishna?”
Después Visnu le dice a Ananta-sesa que ni siquiera Brahma, el abuelo del universo, ni el propio Siva, ni el mismo (Visnu), ni Karanodaksayi Visnu (el primer purusa-avatar), ni Mayadevi (y esto es importante, porque en Vrindavana no existe maya ni hay realmenteasuras), pueden ir a la morada espiritual de Krishna, el Señor de Radha.
Luego Visnu comienza con una descripción de Goloka, donde Radha y Krishna desarrollan sus pasatiempos, que todos los devatas quieren ver. Bhaktivinoda Thakur, sigue explicando (del diálogo de Nityananda a Jiva donde el primero le refiere esta historia delAnanta-samhita, explicada a su vez por Siva a su consorte Parvati) que, como es que Anantasesa (Nagaraja, el rey trascendental de las serpientes), ha llegado a desear ver esta suprema morada de Vrindavana, de cuya esquinaq surgen todos los lugares tan queridos a las jivas tales como Vaikuntha, que los sabios no pueden visualizar incluso en sus sueños.
Entonces le narra una historia, refieriendo que hace mucho tiempo Brahma ejecutó austeridades en Puskara-dvipa durante cien años, esperando obtener el polvo de los pies de loto del Señor Krishna. Pero siendo tan poco calificado y sin inteligencia, como podría desear Anantadeva ver los supremos pasatiempos de Radha y Krishna. Sin embargo, por haber desarrollado gusto por ver tales pasatiempos Visnu lo consideró el mejor de los devotos.
Le sigue diciendo que sólo la personas que ha desarrollado la fina inteligencia par percibir los pasatiempos de Radha y Krishna es un alma liberada y adorable por todos los semidioses. Entonces hace una declaración sorprendente (traduzco):
“Uno no puede alcanzar a Radha-Krishna por escuchar las glorias de Visnu por un billón de kalpas. Radha y Krishna sólo pueden ser alcanzados por la asociación con las gopis. Y uno no puede obtener la asociación de las gopis, salvo por refugiarse en los pies de loto de Gauranga. Por lo tanto, por favor, adora constantemene a Gauranga con devoción plena.
Los devotos exclusivamente atraidos por los pies de loto de Gauranga, como las abejas atraídas al néctar, alcanzan ciertamente a Radha y Krishna. SI deseas la meta de la devoción —el servicio de Radha y Krishna en Vrindavana, lo cual es muy raro en este mundo—, entonces ve rápidamente a Navadvipa y adora a Gauranga, el océano de misericordia. En el momento actual, Krishna, el más querido de Radha, está residiendo allí en la forma de Gauranga.
Con el propósito de otorgar el humor de las gopis, Krishna, el hijo de Nanda, ha aparecido en un forma dorada de dos brazos, con manos que se extienden hasta las rodillas, y con hermosos ojos de loto en su rostro. Vestido como un devoto y bajo esa apariencia, El canta Sus propios nombres auspiciosos en voz alta y a veces El canta ‘gopi, gopi, gopi’.
A veces El lleva una danda y un kamandalu, y en otras ocasiones El queda embargado con los sentimientos de mahabhava, concediendo al mundo la realización del alma y su posición constitucional. Por adorar con gran devoción a este forma de Gauranga, la gran montaña de la misericordia, Tú obtendrás a Radha y Krishna en Vrindavana”.
Esta es la revelación original del sastra (Ananta-samhita) acerca de la naturaleza esotérica de Gauranga-avatar. Existen otras más referencias, las cuales puedo darte, pero me ocuparía más tiempo del pensado para este propósito. Puedo referirte evidencias delChaitanya-mangala (cuando Narada Muni fue a ver a Krishna a Dvaraka y este le reveló también que aparecería en Kali-yuga como Sri Gauranga), y otras similares. Basten estos fragmentos tomados del mencionado libro de Srila Bhaktivinoda Takhur para zanjar la trinchera dudosa, suficientemente cubierta.
Tras esa última declaración de Visnu a Ananta Sesa, el Señor Siva le continuó diciendo a Parvati lo siguiente:
“Recibiendo así la instrucción del Señor [Visnu], Ananta fue a Navadvipa a encontrar a Gauranga.”
Y así termina el segundo capítulo de la segunda parte de “Sri Chaitanya Janma-khanda” del Ananta-samhita.
Bhaktivinoda Thakur prosigue luego a describir la siguiente pregunta de Parvati a Siva, cuando le pide que le diga donde está esa Navadvipa donde reside Gauranga y que hiciera Ananta cuando fue allí, etcétera. El nombre de Gauranga había raptado su mente y Parvati, habiendo ya escuchado las glorias de Vrindavana, estaba ansiosa por conocer las glorias de Navadvipa, las cuales Siva le describe en el resto del capítulo, que es muy largo.
Siva le dice a Parvati que una vez en Vaikuntha el Señor le dio este samhita a Brahma para el beneficio de todos los mundos, y después, en otra kalpa, Él se lo dio a Siva muy misericordiosamente, cuando estaba profundamente afectado por las bebidas intoxicantes. Como su boca se estaba quemando con el veneno, Siva tomó este samhita y llenó su boca de néctar. Luego le revela a Parvati que desde hace tiempo ha estado recitando constantemente este samhita junto con el auspicioso mantra del nombre de Gauranga. Siendo purificado por ello, Siva dice que es considerado el mejor de los devotos y que ahora está satisfecho de haber sido liberado de las reacciones pecaminosas por haber creado las ateas escrituras Mayavadas, las cuales criticaban a Krsna.
Tambíen le dice que por ser tan querida por él, Siva le dio este samhita en una kalpaanterior, pero debido a ser una mujer, o debido a su predominio de conocimiento especulativo, ella no pudo recordarlo, siendo este un punto interesante a considerar para una discusión conexa. Así pues, en este Ananta-samhita se describen primigeniamente los atractivos pasatiempos de Krsna y el carácter de Gauranga, quien concede la asociación directa de Radha y Krsna.
Finalmente, Siva le explica a Parvati la excelencia de esta escritura (Ananta-samhita) y como leyéndola, escuchándola o difundiéndola, uno puede obtener el servicio directo de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu:
“¡Oh!, Parvati, oyendo, leyendo, o enseñando esta escritura, una persona puede alcanzar el servicio directo al Señor Gauranga, quien esta lleno de misericordia hacia los devotos y cuya forma es eterna y llena de conocimiento y bendición. Tal persona reside en Navadvipa durante muchas kalpas. Entonces, a través de la misericordia de Gauranga, esa persona llega a nacer como una gopi y reside con Radha y Krsna en los bosques de Vrindavana como su sierva amiga (sakhi). Esto es sin duda la verdad”.
El néctar prosigue y Narada muni entra en escena diciendo: “Después de escuhar las glorias de Navadvipa y querer saber la causa de su aparición, Parvatidevi inquirió del Señor Siva.” Parvati dijo “¡Oh!, Señor, por favor describa exactamente cómo y cuando Srimati Radhika creó Navadvipa”, lo cual conduce a la explicación esotérica de la naturaleza de la nueva Vrindavana (nava-vrindavana o nava-dvipa), y su posición trascendental como escenario para la ejecución del Gaura-lila.
La forma como apareció Navavipa también está descrita en el Ananta-samhita y Siva se la explica a Parvati tal como escuchó la historia directamente del Señor Narayana.
Es preciso leer ese capítulo, en la magnífica traducción de Banu Swami, publicada por Pundarika Vidyanidhi en sus Vrajraj Books hace mucho tiempo. Fue Pundarika quien me dio ese libro, incluyendo la traducción de Navavipa bhava taranga, donde Bhaktivinoda Thakur revela su propio svarupa-siddhi como Kamala manjari, y su servicio eterno (karpura-seva) en el grupo de Sri Rupa Manjari, revelación que también se encuentra en elGita-mala.
En el Navadvipa-dhama-mahatmyam, Pramana-khanda y Navavipa Bhava-tarangaencontramos también la siguiente historia:
“Así como una abeja juega en un loto, Krsna estaba disfrutando con Viraja [la gopi con ese nombre] en los agradables bosques de Vrindavana. Radhika, la de tez de luna y ojos de gacela se enteró a través de una sakhi y corrió apresuradamente para encontrar Krsna. Viendo que Radha llegaba, Krsna desapareció de repente, y Viraja se volvió un río. Radha oyó de nuevo que Krsna estaba disfrutando con Viraja, pero cuando Ella llegó allí no los encontró. Absortos sus pensamientos en Krsna, Radha comenzó a pensar.
“Ella reunió a Sus sakhis entre el río Ganges y el río Yamuna. Entonces creó un hermoso lugar allí, decorado con enredaderas y árboles, y abejas hembras y machos. El ciervo estaba disfrutando alegremente y mientras vagaba por allí, el área entera estaba inundada con la fragancia del jazmín, mallika, y flores del malati. Esa morada trascendental estaba adornada con bosques del tulasi y decorado con varios bosquecillos. A la orden de Radha, el Ganges y Yamuna, con sus riberas y aguas agradables, actuaron como un foso para proteger el jardín. El propio Cupido, junto con la primavera, que reside allí eternamente, y los pájaros cantan constantemente el auspicioso nombre de Krsna.
“Radha, vestida con una tela colorida, empezó a tocar una hermosa melodía, utilizando para ello una flauta para atraer a Krsna. Atraído por esa melodía, Krsna apareció en ese lugar encantador. Radha, quien atrae la mente de Krsna, viendo que Krsna había llegado, sostuvo Su mano y experimentó un extático deleite. Entonces Krsna, comprendiendo el humor de Radha, habló con una voz ahogada por el amor.
“¡Oh!, Radha la de encantador rostro, Tú eres Mi vida. No hay nadie más querida para mí que Tú. Por lo tanto, nunca te dejaré. Tan solo para mí has creado este lugar maravilloso. Al permanecer contigo, transformaré este lugar, llenándolo con nuevas sakhisy bosquecillos. Los devotos glorificarán este lugar como Nueva Vrindavana (Nava Vrindavana). Como este lugar es como una isla, o dvipa, los sabios lo llamarán Navadvipa. Por Mi orden, todos los lugares santos residirán aquí. Porque Tú ha creado este lugar para Mi placer, yo viviré aquí eternamente.
“Quienes vengan aquí y nos rindan culto ciertamente obtendrán Nuestro servicio eterno en la disposición de las sakhis. ¡Oh!, querida Radha, al igual que Vrindavana, este lugar es sumamente puro. Cualquiera que venga aquí, tan sólo una vez, obtendrá los resultados como si hubiese ido a todos los lugares sagrados. Y obtendrá rápidamente el servicio devocional, el cual nos satisface.
“El Señor Siva continuó diciendo: ‘¡Oh!, Parvati afortunada, diciendo esto, Krsna, el Señor de Radha, se fusionó con el cuerpo de Radha y empezó a residir allí eternamente. Al ver esa forma sat-cit-ananda exteriormente tan bella, pero interiormente siendo Krsna mismo, Lalita desistió de su encantadora forma para el servicio de Gauranga. Ella asumió una forma masculina para recibir el afecto de Gauranga adecuadamente. Al ver que Lalita había tomado semejante forma, Visakha y todas las otras sakhis asumieron repentinamente formas de varón.
“¡En ese momento la vibración tumultuosa de ‘Jaya Gaurahari! llenaba las cuatro direcciones. Desde ese tiempo, los devotos llaman Gaurahari esta forma de Krsna. Mientras Radha es Gauri (belleza-justicia) y Krsna es Hari, cuando Ellos se combinan en una forma, Ellos se llaman Gaurahari. Desde entonces, los ojos de loto, el que toca la flauta, la forma de Krsna que se dobla tres veces y la forma de ojos de lotos de Radhikadevi permanecieron allí combinados en una sola forma.
¡Oh!, Parvati, en la ciudad Vrindavana, la cual está llena de bendiciones, Radha permanece al lado izquierdo de Krsna y siempre lo complace. Similarmente, en Navadvipa, Krsna aloja a Radharani en Su corazón y le otorga plenas bendiciones. Tal como en Vrindavana las sakhis encabezadas por Lalita sirven a Radha y Krsna en sus propias formas, también en Navadvipa las sakhis sirven siempre alegremente a Gaurahari como Sus devotos. Radha y Krsna son Gaura, y Vrindavana es Navadvipa. La persona baja que diferencia entre Vrindavana y Navadvipa o entre Radha-Krsna y Gauranga, será horadada por mis flechas y experimentará dolor en los peores infiernos hasta el tiempo de la devastación universal.
¡Oh!, Parvati, yo te he descrito la razón de la aparición de Navadvipa. Por escuchar esta narración, la humanidad remueve todos sus pecados y recibe servicio devocional. Quien quiera que se levante temprano por la mañana y con devoción ore a Gaura o escuche esta historia de la creación de Navadvipa alcanzará a Gauranga.
“Todavía actualmente, los devotos, pero no los carentes de fe, pueden ver la forma desat-cid-ananda del Señor Gauranga en Navadvipa. Previamente, en la danza rasa en Vrindavana, yo vi a Krsna, el Señor de la danza rasa, quien atrae a Cupido, aparecer como Gauranga. Ese mismo Señor, Krsna Caitanya, aparece en Navadvipa en cada kalpa y concede servicio devocional a todas las entidades vivientes.
‘¡Oh!, Parvati, estos temas confidenciales que le he contado nunca deben ser revelados a los no devotos. Daselo sólo al devoto de mente pura. Por favor díme, ¿qué más deseas escuchar?”
Así termina el cuarto Capítulo del Sri Caitanya Janma-Khanda del Ananta-samhita.
En el Unddhvamnaya-samhita, el Señor dice: “¡Oh!, Brahma, durante el reino de Vaivasvata Manu, yo tomaré una forma dorada en la ribera del Ganges y, repartiendo el nombre de Hari, yo liberaré centenares y miles de brahmanas, ksatriyas, vaisyas, candalas, y otros hombres de la clase más baja. Yo iré a Kañcana-grama y tomarésannyasa”.
Nota: Kancana-grama es el nombre antiguo de Katwa, donde el Señor Caitanya fue a tomar sannyasa
Así termina el segundo Capítulo del Navadvipa-dhama-mahatmya, Pramana-khanda.
Como puede apreciarse, el Ananta-samhita es una prueba irrefutable para la clarificación del tema aquí tratado: Svetadvipa es distinto a Goloka, aunque se encuentre en el mismo plano espiritual, diferenciándose en rasa y lila, como es comprensiblemente natural, en base al rasa-sastra mencionado.
Lo bueno de todo esto es haber glorificado a Sri Gauranga y su eterna morada, lo cual nos hace aptos para recibir algún día vraja-bhava y entrar en el plano de Vrindavana-seva, por la misericordia sin causa de Sri Guru-Gauranga. El propio Anantasesa vio a Gauranga y el Señor Gauranga le revela que está satisfecho con él y que aparecerá en Navadvipa como su mejor sirviente, Sri Nityananda Prabhu.
Anantadeva le dice especificamente: “¡Oh!, misericordioso Gauranga, yo deseo verlo una vez más en el futuro, en la forma en que disfruta sus pasatiempos en Vrindavana.”
Y el Señor le dijo: “¡Oh!, Ananta, yo estoy satisfecho con Tu servicio porque eres es el primero entre mejores devotos. Por esta razón, cuando yo aparezca en Navadvipa Tu aparecerás como mi mejor sirviente”. Luego añade:
“¡Oh!, afortunado, Navadvipa es igual a Vrindavana. Hace tiempo fue creado por Radha para dar misericordia en las entidades vivientes. Vrindavana y Navadvipa son tan queridas para mí como Radha misma. Esto que testifico, es la Verdad. ¡Oh!, Ananta, al tiempo que yo resido en Vrindavana con Radhika, yo también resido en Navadvipa junto con Radhika en la forma de Gauranga. Así como nunca abandono a Vrindavana, nunca abandono a Navadvipa. Yo aparezco en Vrindavana durante cada kalpa, y realizo pasatiempos para el placer de los devotos y para purificar el mundo. ¡Oh!, Ananta, por favor describe esos pasatiempos tal y como ocurrieron en Navadvipa.
“¡Oh! afortunado, cuando yo aparezca en persona para el beneficio de la población, Tú también aparecerás. Yo no tolero tu separación ni siquiera un momento. Por consiguiente, en otra era tú eras mi hermano mayor en Vrindavana [Balarama].
“Yo apareceré en Navadvipa, el gran lugar santo, en la casa de un brahmana. Yo terminaré con el miedo generado por el advenimiento de Kali-yuga. En ese momento, apareciendo como Nityananda, el del gran cuerpo, Tú te absorberás en pasatiempos delkirtana y transformarás a los aturdidos sin fe en mis devotos. Tu convertirás las entidades vivientes en los mejores devotos, recogiendo la esencia de Mis pasatiempos eternos y componiendo un samhita atractivo aprobado por los grandes devotos”.
Finalmente Siva concluye: “¡Oh!, Parvati, siendo solicitado de esta manera por el Señor, Ananta le ofreció Sus reverencias y entonces compuso este gran samhita que concedeprema-bhakti. Cuando Ananta ofreció este samhita a los pies del loto del Señor, Él sintió gran satisfacción. Puesto que este trabajo estaba lleno de los pasatiempos del Señor(ananta) y ya que venía de la boca de Ananta, el Señor llamó este trabajo, Ananta-samhita”.
Espero que este artículo sirva de aclaratoria para muchos devotos.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Visuddha-sattva Das
El brahmanda (lit. huevo de Brahma): es cosmos material descrito en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam. Imagen tomada de mis slides en las presentaciones en Power Point sobre la cosmología védica.
MI amigo a Bhaktisiddhanta Prabhu examinando las Deidades que hizo del Parampara para el ToVP
Visuddha-sattva Das
El lugar en el terreno de Sirdham Mayapur donde fue puesta originalmente por Srila Prabhupada.jpg la piedra fundacional del ToVP, el 5 de Marzo de 1977.
Visuddha-sattva Das
Estado del progreso de la construcción del ToVP en Sridham Mayapur en Febrero de 2015.
Visuddha-sattva Das
Vista actual del ToVP, septiembre 2015.
Visuddha-sattva Das
La murti de Srila Prabhupada en el templo de Caracas el día de si Vyasa-puja 2015, el pasado domingo 6 de septiembre. Le ofrecimos muchas guirnaldas., que se distribuyeron a los devotos, cuando le estaba haciendo guru-puja. (Foto de Muni-priya prabhu ACBSP)
Visuddha-sattva Das
Devotas preparando bellas guirnaldas para Srila Prabhupada, en el día de su Vyasa-puja 2015 en el templo de Caracas. (Foto de Muni-priya prabhu ACBSP)
Visuddha-sattva Das
Hablando en el Vyasa-puja 2015 de Srila Prabhupada en el templo de Caracas. (Foto cortesía de Muni-priya prabhu-ACBSP).
Visuddha-sattva Das
Otra foto de este humilde servidor, en el templo de Caracas, el día del 119 Vyasa-puja 2015 de Srila Prabhupada, el pasado domindo 6 de septiembre. (Cortesía de Muni-priya prabhu-ACBSP).
Visuddha-sattva Das
Close-up en ese mismo día (Foto cortesía de Muni-priya prabhu-ACBSP).
Visuddha-sattva Das
Preparando el abhiseka en Janmastami 2015.
Visuddha-sattva Das
Ya montadas en las Deidades de Sri Sri Radha-Giridhari en el snana-yatra, para comenzar el abhiseka en Janmastami 2015 en el templo de Caracas.
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
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Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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