Atracción por otros Vaisnavas distintos al propio guru: un comentario.
En la reciente entrega del 19 de diciembre del 2010 de Sanga, el espacio de discusión sobre temas acerca del bhakti
que mantiene en forma electrónica mi hermano espiritual B.V.Tripurari Swami, bajo el formato de preguntas y respuestas, aparece una sección interesante que cabe la pena destacar. De esta última entrega de Sanga, literalmente titulada “Ikscon Reform”, traduzco a continuación una interesante pregunta que le hace una persona a Tripurari Swami y la respuesta que este da.
Tras esa respuesta ofrezco un comentario a los lectores sobre este tema.
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Pregunta: Tengo una pregunta sobre la atracción por otros grandes Vaisnavas que no sean el propio guru de uno. En algunas organizaciones esto parece haberse vuelto un problema. ¿Qué hacer al respecto?
Respuesta (
Tripurari Swami): Uno no debe ser caprichoso, saltando de un
guru a otro
guru, pero considerando la situación, un devoto o devota tiene todo el derecho de aceptar un
siksa-guru distinto que su
diksa-guru. Nuestros
diksa-
gurus no nos poseen. Ellos entran en nuestras vidas para ayudarnos a crecer espiritualmente. No es raro que un devoto sea iniciado por un
guru y luego desarrollé una atracción al
siksa y ejemplo de otro. De hecho, las escrituras están llenas de tales casos. Por lo tanto, con todo el respeto por nuestro
diksa-guru, nosotros debemos tomar el
siksa del
guru [o el Vaisnava] que más nos inspire. La idea aquí es desarrollar amor por Krishna. Recibir toda la ayuda que se pueda conseguir.
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Comentario (Visuddha-sattva dasa):
Este es un tema que debe ser abordado sin ningún tabú ni fanatismo, porque el cultivo de la conciencia de Krishna, tal como A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada nos enseñó para que lo integráramos a nuestras vidas devocionales, consiste en establecer un sólido fundamento devocional en nuestras vidas. Por eso este tipo de temas deben ser discutidos con toda amplitud, objetividad y apego al
sastra, siguiendo el ejemplo asentado por los previos acharyas. En la línea Gaudiya Vaisnava lo que prevalece en la trasmisión del conocimiento es el
bhagavata-parampara, no la línea o el aspecto formal, sino la trasmisión de la esencia del Vaisnava-
dharma.
Hay ejemplos importantes en la aplicación del Vaisnava-
siddhanta donde el rol de
siksa-guru es más prominente en la vida de un determinado devoto que el de su propio
diksa-guru. Generalmente, el
diksa siempre imparte el
siksa o instrucción al discípulo. Pero en caso de que el maestro espiritual iniciador no se encuentre presente, ocurra que el discípulo no tenga durante mucho tiempo relación personal con su
diksa-
guru, o bien que esta relación se vea disminuida, o el discípulo se sienta desatendido y/o con necesidad de recibir la debida orientación asequible y expedita para su avance espiritual, él puede que acuda a un Vaisnava disponible (u otro
guru) que le inspire y ayude en su progreso hacia la meta deseada.
Como expresa Srila Rupa Goswami, en la práctica del servicio devocional hay que tomar o recibir la ayuda apropiada de donde pueda venir. Por ello todos los devotos son considerados como nuestros
prabus. El cultivo del
suddha-
bhakti es por definición
krishnanu-sylanam, el esfuerzo constante por avanzar en el servicio devocional, desde
sraddha hasta
prema, como publiqué en una de mis notas aquí en FB.
Tanto el maestro espiritual iniciador como el maestro espiritual instructor son agentes idóneos de Krishna que. Han venido a este mundo como Sus representantes para ayudarnos espiritualmente.
Sri Guru es plural, tal como Krishnadas Kaviraja Goswami indica desde el primer
sloka del
Sri Chaitanya-charitamrta. Sin la divina gracia de Sri Guru y Sri Vaisnavas nadie puede avanzar espiritualmente de manera sólida, porque el
bhakti no se puede impartir ni recbir a control remoto, sino mediante un intercambio personal, bien sea directo, por carta o por cualquier arreglo místico del Señor Supremo.
Los maestros espirituales que pueden impartinos conocimiento sobre
krishna-bhakti no son figuras etéreas: el discípulo, así como le ocurre a un hijo con su padre, precisa del cultivo de una relación personal, basada en amor y confianza, haciéndole preguntas pertinentes, recibiendo su guía y ofreciendo humilde servicio en forma favorable, tal como se indica en el
Bhagavad-gita (4.34). En su significado a este verso, Srila Prabhupada comenta:
“El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios”.
Los maestros espirituales entran en nuestras vidas para ayudarnos en nuestro avance espiritual, y el progreso en este sendero religioso debe ajustarse a lo que el Señor mismo enuncia directamente, tal como se afirma en el
Srimad-Bhagavatam (6.3.19):
dharman tu saksad-bhagavat-pranitam. Nadie puede avanzar espiritualmente mediante la especulación mental o los argumentos secos. El sendero correcto debe ser practicado mediante la guía divina de Sri Gurudeva, no mediante el estudio independiente de libros. Si uno quiere realmente recibir el conocimiento védico trascendental (
sruti), tiene que acudir a un
gurugenuino. Esta es la naturaleza misma del
veda, el conocimiento de la verdad revelada. Una vez que uno es iniciado debe aceptar al guru sin recelos y entregarse plenamente como un sirviente ordinario, sin vanidad ni deseos ajenos a lo asentado por el
Hari-bhakti-vilasa(
Vilasas I y II). El secreto del avance del discípulo depende de la satisfacción del maestro espiritual autorrealizado, tal como se indica en uno de los slokas finales del
Gurvastakam. Srila Prabhupada también dice:
“Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.”
Ahora bien, ¿qué ocurre cuando un discípulo siente que no recibe el apoyo o la iluminación que necesita para avanzar espiritualmente? O pudiera también ocurrir que, por diversas razones que no viene al caso suponer aquí por lo hipotéticas (pero posibles), el maestro espiritual no esté disponible ni pueda orientar al discípulo cuando este más lo necesita. ¿Qué hacer en tales casos, si el maestro espiritual no tiene obra consolidada, como el caso de los libros de Srila Prabhupada, a los cuales todos los devotos pueden acudir para buscar orientación —de hecho, por si mismos, los libros de Prabhupada han convertido en devotos a mucha gente—, sean o no sus discípulos directos? Este es el caso de la pregunta planteada en
Sanga que motiva este comentario.
Si un Vaisnava avanzado está disponible, y su prédica y ejemplo inspiran a un determinado devoto o devota, puede sentir la necesidad de acudir a otro Vaisnava para buscar su orientación espiritual en ausencia de su propio
diksa-guru. Y también puede ocurrir que, incluso en presencia de su propio maestro espiritual iniciador, un discípulo sienta atracción por el
siksa de otro Vaisnava o
sadhu viviente que sea compasivo con él o ella. En la historia de nuestra sucesión discipular estos casos son más comunes de lo que se piensa. Srila Bhaktivinoda Thakur tomó mucho más a fondo el
siksa de Srila Jaganatha das babaji maharaj, que el de su propio
diksa-guru. Visvanatha Chakravarti Thakur también recibió el
siksa de Narotama das Thakur como su vida y alma.
Hay dos clases de
gurus: el
diksa-guru y el
siksa-guru. Uno debe tener fe en las palabras del
guru y considerarlo como una manifestación específica de Krishna, o bien eternamente querido por Krishna, la verdad pura (
nitya-prestha suddha-tattva, tal como se expresa en el
Ajña-Tahal. En el
Jaiva Dharma, Srila Bhaktivinoda Thakur dice lo siguiente:
“Uno debe tener devoción inquebrantable en el maestro espiritual que nos da el santo nombre (
nama-guru), porque el santo nombre es la más elevada de todas las actividades espirituales.
Nama-aparadha minimiza la posición del
nama-guru, pensando que él sólo conoce acerca de
nama-sastra, considerando que los estudiosos del
Vedanta y otras
sastras conocen realmente el significado de las
sastras. Ningún
guru es superior a quien conoce la verdad del santo nombre (
nama-tattva-vid guru). Por lo tanto, pensar que él es menos importante es una ofensa al santo nombre”.
El Señor chaitanya es el
guru de todos los devotos. Su
Siksastakam delinia todo lo que debe ser aplicado para alcanzar
prayoyana-siddhi, el
artha-pavriti o meta del Vaisnava.
Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas
En el
Sri Upadesamrta, Srila Rupa Goswami ha explicado que existen tres clases de
gurus. Las funciones del maestro espiritual se realizan siempre desde el plano de un devoto intermedio (
madhyama-
adhikari). El puede descender de la posición de un devoto de primera clase (
uttama-
adhikari) para desempeñar las funciones de
guru o puede hacerlo como un devoto intermedio genuino. Es desde ese plano donde su deber es iniciar discípulos sinceros.
El
guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y conduce almas de regreso a ese plano no-material (
aprakrata-tattva). El siempre está situado en la posición trascendental (
adhoksaja), fijo en
srotyam-
brahma-nistham.
El
guru en el nivel intermedio está aquí, pero ha extendido un pie hasta el plano superior y también puede conducir almas al mundo espiritual. La clase más baja de
guru mantiene los dos pies aquí en la tierra, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas hacia esa realidad trascendental. De esta manera, podemos concebir en forma dinámica las tres clases de maestros espirituales. No son tres etapas de Vaisnavas, sino tres etapas de
guru. Por la divina gracia de Sri Guru podemos comprender estas cosas en la perspectiva correcta.
El
uttama-ahikari asume la posición de
madhyan-adhikary cuando desciende para actuar como un
acarya, aquel que enseña mediante el ejemplo y puede sustentar sólidamente sus argumentos con referencias de las
sastras. Aunque es un habitante del mundo espiritual, viene al mundo material para realizar su tarea como
acarya y es el representate de Krishna (
acarya man viyaniyam).
El
guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un
madhyama-
adhikari o devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un
acharya. La clase más inferior de
acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual y puede realizar deberes similares. Los grados de
acharya y las diferentes etapas de Vaisnavas son dos cosas distintas. El
Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47) aclara estas particularidades. Sin mencionar los
slokas sánscritos, se ofrece el siguiente resumen:
“Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los Vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional. Esta es la clase más baja de
vaisnava. El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un
madhyama-
adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos. El devoto de primera clase ve a Krishna en todo y todas las cosas en Krishna”.
Estas son las tres etapas de los devotos, que son distintas a las tres clases de
gurus. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el
maha-mantra. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta.
El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba y se dedica completamente a su realización espiritual, estando absorto en el servicio devocional. Aunque está atraído por Krishna, no se ha liberado por completo de la influencia de la energía ilusoria. No obstante su debilidad, es notable su esfuerzo por ayudar a los demás. Su progreso en la conciencia de Krishna es significativo. Siendo un predicador ha llegado a esta etapa y emprende su salida final para entrar en el mundo espiritual.
El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa. En sus relaciones con los demás, no se comporta de una manera espiritual y las instrucciones del
sastra lo influencian parcialmente. El devoto en la etapa intermedia aplica sin embargo los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Discrimina con quién puede asociarse y entablar amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos.
Existen así diferentes visiones del maestro espiritual, las cuales dependen de nuestra propia realización espiritual. Al neófito se le pide que vea al
guru como Krishna Mismo (
saksad daritvena samasta sastrair). Después lo verá como la potencia delegada de Krishna (
krsna-sakti) y, finalmente, de acuerdo a sus exigencias internas, lo percibirá como una potencia específica del Señor Supremo, viendo que su maestro espiritual está situado en una modalidad devocional específica, de acuerdo a su
rasa de servicio eterno. Esto seguirá hasta que se pueda ver a Krishna Mismo con su
svarupa-sakti.
Guru es aquel que conoce la ciencia de la conciencia de Krishna (
krishna-tattva) y predica con su ejemplo sin ninguna duplicidad, libre de hipocresía y deseos por distinción, prestigio (
pratistha) o beneficio material (
visaya). Aunque el Señor Chaitanya dijo que todo el mundo puede convertirse en
guru para salvar a los demás, alcanzar esa posición y merecer tal respeto es una cosa, y llevar a cabo esa gran tarea es otra. La sinceridad y la fe son fundamentales, lo mismo que haber recibido para ello las bendiciones de los previos
acharyas. No es una posición fácil. Si se fracasa se estará perdido y también los seguidores. Uno tiene el
guru que se merece por su propio
karma y sinceridad. Dentro del bazar de falsos
gurus que existen por doquier, representado a Putana, es necesario tener suma cautela en no desempeñar tal posición, ni ser iniciado por farsantes, para preservar el legado recibido de nuestro
guru-parampara, antes de tratar de beneficiar a los demás.
Quienes desen profundizar en el significado que tiene la relación
guru-discípulo, así como en las cualidades que deben reunir tanto el discípulo aspirante como el maestro espiritual, pueden acudir al
Hari-bhakti-vilasa de Srila Sanatana Goswami, especialmente los
Vilasas I y II, que conciernen con Guru-
tattva.
El primer
Vilasa consta de secciones muy importantes, que describen las cualidades específicas que deben tener tano el maestro espiritual como el discípulo, el proceso de examinación, los síntomas de un falso
guru, en que condiciones se puede rechazar al discípulo, la ofensa de no seguir al
guru, las formas especiales de servir a Sri Gurudeva, la grandeza de los Vaisnava-
mantras, la oración del discípulo para la iniciación, la necesidad de la constancia en la adoración al maestro espiritual, las reglas y la potencia del
diksa, los momentos astrológicos, días y lugares favorables para recibir iniciación, los rituales de adoración para ser iniciado, las reglas de instalación del sacrificio de fuego en la ceremonia de
Harinama-
diksa, el proceso de
abhiseka y sus
mantras, las reglas para cantar el Gayatri-
mantra, así como otras instrucciones generales, conjuntamente con los cinco ritos purificatorios de iniciación, los cuales fueron comentados por Srila Bhaktivinoda Thakur. Existe una edición inglesa de estos dos
vilasas publicada en el 2005.
Siendo la naturaleza del
guru plural, ¿cómo debemos entender esto apropiadamente? Sri Guru es uno y a la vez se manifiesta de diveras maneras. Sri Guru es un poder delegado. Si el discípulo puede ver sus distintas manifestaciones debe considerarse muy afortunado. Entonces, ¿Qué significa
guru y quien es
guru?
Lo más importante en la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava es el
siksa-guru-parampara. Puede ocurrir que, para el evance de un devoto en particular, la posición del
siksa-gurusea más prominente que la del
guru iniciador (
diksa-guru). Hay varios ejemplos de esto, lo cual ocurre generalmente tras la desaparición del
diksa-
guru, pero no siempre. El papel del
siksa-guru es sumamente importante para perpetuar la transmisión genuina del conocimiento védico.
Aunque el
diksa y
siksa guru pueden ser y representan lo mismo, sin embargo, como la dijimos, en el transcurso de la vida de un discípulo hay casos en que el refugio y las instrucciones del
siksa-guru pueden ser más prominentes. Un
siksa-
guru puede desempeñar para algunos devotos un rol más importante o prominente que el de su propio
diksa-guru. En este sentido, la importancia del
siksa-parampara ha sido declarada por Srila Bhaktivinoda Thakur en el
Kalyana-
kalpataru:
diksa-guru-krpa kori mantra-upadesa
koriya dekhan krsna-tattva nirdesa
siksa-guru-brnda krpa koriya apar
sadhake sikhan sadhaner anga-sar
“El maestro espiritual iniciador (
diksa-guru) muestra su misericordia sin causa al dar instrucción a sus discípulos en el canto del
mantra [
maha-mantra]. Al hacerlo, él orienta a los discípulos en la dirección de las verdades sobre el Supremo Señor, Sri Krishna. Yo considero que los numerosos maestros espirituales instructores (
siksa-gurus) son más importantes, porque ellos muestran más misericordia al entrenar a los
sadhakas en todos los aspectos esenciales del
sadhana-bhakti.”
Gurudeva es un poder delegado por la voluntad especial de Krishna. Si examinamos bien este argumento, obervaremos que el
guru es la delegación de Krishna y así debemos aceptarlo. El
guru es un devoto de Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. La inspiración de Krishna en el corazón del Vaisnava es lo que lo hace
guru. Estos son los dos aspectos del
Gurudeva. Hay que reconciliar estos aspectos absolutos y relativos bajo la filosofía
acyntya-bhedabheda-tattva de Sri Chaitanya. En el concepto divino del infinito hay un centro en todas partes y no existe la circunferencia.
Todas las clases de
gurus son siempre los representantes de Krishna. La comprensión de
Guru-tattva depende de la realización del discípulo y de su dedicación exclusiva a Sri Gurudeva. Por eso, el
Svetasvatara-Upanisad (6.23) declara:
yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah
“La clave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el maestro espiritual como en Krishna. A las grandes almas que tienen plena fe en Krishna y en el maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado”.
El
parampara es el descenso de la verdad revelada que se trasmite a través de un proceso particular por medio de las instrucciones (
siksya) de sus genuinos representantes. En esta cadena de transmisión ininterrupida del conocimiento védico trascendental (
sruti), es fundamental el papel del
siksa-guru. No obstante, no podemos pensar que el concepto teológico de
guru es algo vacio, ni tampoco que el maestro espiritual es un muñeco o una figura inerte que deba acoplarse a nuestros caprichos o concepciones mundanas contaminadas, sea cuales fueren.
Debemos estar alertas acerca de lo que bulle en nuestro ser sobre cual es la naturaleza real del
guru. No hay que confiar en nuestros cálculos o apreciaciones materiales. Las verdades espirituales están más allá del concepto corporal, mental e intelectual. ¿Qué es ese algo interno que despierta la atracción hacia un maestro espiritual específico? Al asociarnos con
sadhus entenderemos gradualmente la verdad sobre
Guru-tattva. Es preciso superar las consideraciones externas y llegar al aspecto interno de Gurudeva.
El aspecto externo de la relación con la forma física del maestro espiritual y su
vani-sevano significa que no sean importantes. Las
sastras prescriben adorar todas las pertenencias del
guru, honrar sus remanentes (
guru-prasada) y servir a su persona. Pero la verdadera importancia es la comprensión interior de nuestra relación eterna con
Sri Guruy actuar de acorde a esa realización espiritual como un sirviente del sirviente de Krishna ¿Quién es
guru, dónde y cómo encontrarlo? ¿Cómo comprenderemos su verdadero ideal y la ejecución de su misión de servicio a los maestros predecesores? Debemos estar atentos a todo esto y buscar clarificación con devotos superiores. Eso significa
siksya-jñana. Lo demás es pura formalidad.
Hemos visto con frecuencia que los conceptos espirituales más elementales no han sido entendidos cabalmente, aunque hayan sido cuidadosamente explicados. ¿A qué se debe esto? Muchos devotos pueden incluso tener posiciones administrativas en los templos, pero no ser realmente avanzados. Eso se debe a sus impurezas y descalificaciones para entender las verdades sutiles del Vaisnava-
siddhanta. Tales deficiencias son producto de las impurezas, deseos materiales,
anarthas,
upadhis, y desviaciones gruesas y sutiles de la estricta línea de Sri Rupa Goswami, y muy particularmente a casua de sus ofensas a otros Vaisnavas, que es también la razón por la cual no se experimenta
nama-ruci, gusto por el Santo Nombre y el florecemiento de su mayor excelencia.
Sadhu ninda, las ofensas contra los
sadhus Vasinavas, puede separarnos del tronco del árbol de la Caitanya
parampara. Los lideres
prabhupadanugas y
rupanugas deben ser capaces de orientar y responder apropiadamente a los retos de los nuevos grupos
sahajiyaen relación con la validez de nuestro
parampara. En la concepción de
guru-tattva es muy importante entender el encanto y la superioridad del
bhagavata-parampara por encima del
pañcaratrika-parampara, el descenso formal de la verdad revelada.
Siguiendo a Sri Chaitanya Deva, los Goswamis y sus seguidores aceptaron tanto el
pañcharatrika-
guru-
parampara como el
bhagavata-guru-parampara, porque ambas concepciones establecen el mismo significado. Su hondo propósito es el mismo. Pero el
bhagavata-parampara, la línea donde desceinde el flujo esencial del néctar trascendental, tiene supremacía sobre el
pañcharatrika-guru-parampara. El
bhagavata-guru-paramparase establece sobre las gradaciones de
bhajana-nistha, la estabilidad en la adoración.
El
pañcharatrika-guru-parampara está incluido en el
bhagavata-parampara, y como tal, el encanto y la superioridad del
bhagavata-parampara es por lo tanto más glorificada. Aun más, no hay restricción de tiempo en ese
bhagavata-parampara para que el mensaje descienda forzosamente en forma cronológica. Es un zig-zag trascendental y un devoto debe saber reconocer esa esencia donde aparezca y en el Vaisnava en quien se manifieste. El
guru debe tratar de impartir sin mezquindades a su discípulo la capacidad para apreciar a plenitud qué es realmente la conciencia de Krishna, basándose en las
sastra-siddhanta establecido por los
acaryas.
La conciencia de Krishna no es un negocio ni un concepto eclesiástico que deba ser formalmente institucionalizado, sino que duerme y se despierta potencialmente en el corazón de la entidad viviente sincera en su búsqueda espiritual. Tampoco es un monopolio de alguien en particular. Las almas sinceras deben agradecer a su buena estrella si pueden distinguir y apreciar la esencia de la conciencia de Krishna dondequiera que ésta se encuentre. El
sat-guru es el agente de ese despertar en
sat-sanga,
sadhu-sanga.
¿Puede aceptarse diksa a través de un proceso mecánico de grabación sonora de la voz, o por medio de Skype u otro medio electrónico impersonal?
Este es un tema delicado. Algunas personas hablan sobre el hecho de aceptar
diksa a través del medio de grabaciones de audio (por ejemplo, casettes con
gayatri-mantra), grabadas por grandes personalidades que ya han desaparecido. O bien recibir iniciación a través de otrosd medios electrónicos a larga distancia o control remoto, como los portales Web de Skype y otros similares.
Esto esta dentro de la errónea concepción de los
ritvik-vadis que ya ha originado suficientes polémicas y aclaratorias. Sin embargo, puesto que ha habido mucha discordancia en torno a las instrucciones finales de Srila Prabhupada que fueron grabadas en sus últimos días en Vrindavana (impugnándose incluso la veracidad o el propósito de sus intenciones en relación a la continuidad del proceso de iniciación en la sucesión discipular, y de allí toda la filosofía “
rtvik”), se deben hacer algunas aclaratorias pertinentes al respecto, pues tales ideologías tienen varias fallas.
¿Cómo inicia el
guru al discípulo? ¿Cuáles son las consideraciones que el maestro espiritual debe tener antes de dar a alguien iniciación espiritual, primera, segunda (
mantra-diksa o el
gayatri-mantra), o
sannaysi-diksa? Antes de dar
diksa, el
guru debe examinar las características, la mentalidad, las intenciones y la conducta del candidato que aspira ser iniciado. Similarmente, por algún período de tiempo, el aspirante debe también observar y considerar (imparcialmente, sin asumir una actitud de reto ni ofensiva) la grandeza (
gurutva), la conducta ejemplar (
acara), el
bhajana (la ocupación),
pracara (la prédica efectiva) y la actitud de su
guru.
No es posible dar
diksa a través de grabaciones una vez que el guru ya no está más físicamente presente. En la historia de la sucesión discipular se sabe que Vyasadeva fue guru en Dvapara-yuga. Pero su discípulo Madhvacharya tuvo
darsana directo de Vyasadeva 5.000 años después que él. Sin la presencia física de Vyasa, Madhvacharya nunca pensó que podría volverse su discípulo sin su presencia física, lo cual finalmente ocurrió debido a sus oraciones sinceras. Esto indica que el proceso iniciático es trascendental y no está sometido al tiempo histórico. Un
sad-guru puede manifestarse en cualquier parte por la fuerza de un gran discípulo, no por alguien ordinario. Las personas comunes reciven directamente el Hare Krishna
maha-mantra (
diksa) de alguien versado en
krsna-tattva. Pero en el caso de
uttama-adhikaris, el ejemplo del
bhagavata-parampara es visible en todas partes. Por consiguiente,
no es un hecho comprobado que un medio electrónico sea un proceso genuino, válido y efectivo para conceder
diksa a un aspirante a practicar el
krishna-bhakti.
La expresión “
guru-rtvik” es una contradicción de términos y va en contra del Vaisnava-
siddhanta). Una cosa es aceptar la sugerencia de los discípulos líderes o
sannyasis para iniciar a alguien (proceso que fue llevado a cabo por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur durante su tiempo), y otra muy distinta es llamar
rtvik a tales representantes, o considerar que ellos pueden iniciar en nombre del
guru, aún estando él físicamente presente, lo cual por etiqueta no se estila de acuerdo a las Escrituras Vaisnavas.
Aunque pueda haber muchas líneas de sucesión discipular, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dijo que sólo reconoceríamos el
guru-parampara, no la sucesión discipular abstractamente. El
guru-parampara, está constituido exclusivamente por aquellos que son
bhagavat-gurus,
incluso aunque ellos no hayan tenido discípulos y no haya ninguna línea directa que provenga de ellos. Algunos quizás no hayan iniciado ningún discípulo, pero son naturalmente, a pesar de eso,
jagat-gurus, paramahamsas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur recolectó de esta manera el néctar de todos los
mahajanas y estableció lo que se conoce como
bhagavat-parampara o
guru-parampara, sobre lo cual compuso incluso una hermosa canción.
Ejemplos del bhagavata-parampara en el Vaisnavismo Gaudiya
La superioridad del
bhagavata-parampara y del
siksa-guru-parampara no es pura quimera. En la historia Gaudiya Vaisnava hay muchos casos donde el
siksa-guru ejerce un papel más predominanente que el maestro espiritual iniciador. En la línea formal (
pañcharatrika-guru-parampara) Gauridas Pandita fue discípulo de Sri Nityananda Prabhu. Y el discípulo de Gauridas Pandita fue Hday chaitanya, quien fue el
diksa-guru de Syamananda Pandita.
Aunque desde el punto de vista formal Mahaprabhu no tuvo ningún discípulo, en la línea
bhagavata-parampara, Sri Sanatana Goswami es discípulo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Rupa Goswami es discípulo de Sri Sanatana Goswami, y Sri Jiva Goswami es discípulo de Sri Rupa Goswami. Y Syamananda Pandita es el discípulo
siksa de Sri Jiva Goswami, quien era superior en
tattva,
rasa y
bhajana a su
diksa-guru Hrdaya Chaitanya. Por ello Sri chaitanya Mahaprabhu mismo envió personalmente a Syamanda Pandita a Sri Jiva Goswami para que recibiera isntrucción avanzada en la práctica de
bhajana y él lo aceptó como su
guru en tal guía avanzada.
Otro ejemplo es el caso de Narottama das Thakur, cuyo
guru es Lokanath das Goswami, de quien no se conoce su
diksa-guru en ningún texto confiable. Aunque Narottama das Thakur fue su discípulo en la línea
pancharatrika, él es también el discípulo de Srila Jiva Goswami en el
bhagavata-parampara y recibió de él
bhajana-siksa.
Sri Raghunatha dasa Goswami fue formalmente discípulo diksa de Yadunandacharya, que pertenecía a la rama de Advaita acharya. Pero analizando a fondo la vida de Sri Raghunatha dasa, vemos que Sri Svarupa Damodara Goswami tuvo la mayor influencia en su
bhajana-siksa.
Sri Baladeva vidyabhusana recibió diksa de Sri Radha Damodara en la línea parampara de Syamanananda Pandita, pero desde el punto de vista del bhagavata-parampara, fue discípulo de Visvanatha Chakravarti Thakur, quien le ordenó escribir el Govinda-bhasya, su famoso comentario del
Vedanta-sutra, lo cual hizo admirablemente por la misericordia de Srila Visvanatha Chakravartipada.
El caso de Bhaktivinoda Thakur ya fue también dilucidado. Su
diksa-guru fue Vipina Bihari Goswami, en la linea
pancharatrika-parampara de Sri Jhanava Thakurani, pero Srila Jaganatha das babaji fue su
bhajana-siksa-guru, en la línea
bhagavata-paramparaproveniente del famoso Madhusuna das babaji Maharaj de Govardhana. En todo sentido, Srila Jaganatha das babaji Maharaj fue superior a Sri Vipina Bihari Goswami, pues es innegable la huella que dejo en Srila Bhaktivinoda Thakur.
Otro caso es el de su propio hijo, Srila bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Formalmente recibió diksa de Srila Gaurakisora das babaji Maharaj, quien estaba situado en la rama formal de Sri Jahnava Thakurani, la consorte de Sri Nityananda. Srila Gaurakisora das babaji Maharaj aceptó babaji vesa de un discípulo de Srila Jaganatha das babaji Maharaj llamado Sri Bhagavata das babaji Mahraj. Por lo tanto, en el
bhagavata-parampara, Srila Gaurakisora das babaji Maharaj está en la rama de Srila Jaganatha das babaji Maharaj. De esta forma, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur está en el
parampara de Sri Jhanava Devi en el sistema
pañcharatrika-
parampara, y está conectado con Srila Jaganatha das babaji Maharaj en el
bhagavata-parampara. Esto puede explicar algunas dudas o confusión que algunos devotos pudieran tener al ver las fotos de la sucesión discípular en los altares de los templos de Ikscon.
El guru de una rasa inferior
Si en la línea formal un
diksa-guru está situado en su forma espiritual constitucional (
siddha-svarupa) en una rasa comparativamente inferior que su discípulo, surge entonces la siguiente pregunta: ¿Cómo él puede dar instrucción en
bhajana (
bhajana-siksa) a alguien situado en una
rasa más elevada? Si surgiera esta situación, el discípulo debe refugirse en un Vaisnava calificado que le pueda instruir apropiadamente en una guía superior. Este es el caso mencionado de Hrday Chaitanya, quien es un asociado de Krishna en
sakhya-rasa, mientras que su discípulo Syamananda Pandita (también conocido como Duhkhi Krishna dasa), es un asociado de Krishna en
madhurya-rasa. Por lo tanto, como corresponde a un espiritu generoso y conocedor del
tattva y
rasa, Hrday Chaitanya mismo envió personalmente a Syamananda Pandita con Sri Jiva Goswami para que recbiera mayor instrucció de él en
madhurya-rasa.
También puede ocurrir el caso de que el
guru y el discípulo estén formalmente (en el
pañcharatrika guru-parampara) en la misma rasa, pero el maestro espiritual no sea muy calificado. Bajo tales circunstancias, el discípulo puede acudir a otro uttama Vaisnava para recibir instrucción superior, y este puede llamarse su
guru en
bhagavata-parampara.
De las consideraciona anteriores vemos que el
bhagavata-parampara brilla como el Sol con más refulgencia y que el proceso formal del
pañcharatra guru-parampara tiene sus defectos inherentes.
Mahaprabhu no es panchararika-guru de nadie, pero todos nos consideramos seguidores de Sri Gauranga deva y lo aceptamos como Jagad-guru. Entonces, ¿sobre qué base se acepta que Sus seguidores lo aceptan como su
guru? Aunque el fue discípulo de Isvara Puri, quien a su vez fue discípulo de Madhavendra Puri, Sri Chaitanya Mahaprabhu es aceptado como el
jagad-guru de todos los Gaudiya Vaisnavas en base a las consideraciones del
Sri Bhagavata-parampara, al igual que todos los gaudiya Vaisnavas son
rupanugas sobre la misma base, aunque Sri Rupa Goswami no es un discípulo formal de Chaitanya Mahaprabhu, sino de su hermano Sanatana Goswami, aunque este se considere el mismo
rupanuga, porque en base al
bhagavata-parampara,
Sri Rupa Goswami es considera el guru de toda la comunidad Gaudiya Vaisnava.
Finalmente, otro caso es el de Krishnadas Kaviraj Goswami, cuyo diksa-guru no es mencionado en ninguna parte. Pero el mismo declara los nombres e sus siksa-gurus en el
Chaitanya-
charitamrta (
Adi, 1.37), y al final de cada capítulo concluye declarando cual es su filiación en el
bhagavata-parampara:
sri-rupa-raghunatha-pade yara asa
caitanya caritamrta kahe krsna dasa
Creo que estos ejemplos son suficientes para establecer la supremacía que en muchos casos tiene los
siksa-gurus sobre los
diksa-gurus, tema que motivó este pertiennte comentario a la pregunta y la respuesta que aparecen en el último Sanga del 9 de diciembre de este año 2011 que pronto terminará.
Ahondar en este tema es algo que no debe ser tratado frívolamente ni tampoco ignorado o pasado por alto. Por consiguiente, los maestros espirituales instructures desempeñan un papel muy importante para iluminar a los devotos, a la luz del triple factor de cotejo de las evidencias trascendentales:
guru-sastra-sadhu.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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