SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 17 de diciembre de 2010 a las 21:24
viernes, 17 de diciembre de 2010
El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas
17 de diciembre de 2010 a las 21:24
El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas
_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)
Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Transcendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.
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Se llama Vedanta a la última parte del conocimiento védico—veda (conocimiento) +anta (final, último). El Vedanta comprende el significado de los Upanisads, que son en sí mismos parte de las secciones Brahmanas de los Vedas. El Vedanta es también llamadonayo presta, que significa buscar la causa original basándose en la lógica y la razón, no ciegamente.
El Vedanta-sutra consiste de aforismos o apotegmas, que son como fórmulas o sentencias que revelan el método de comprensión del conocimiento védico. Comienza con las palabras athato brahma jijñasa: “Ahora es el momento de inquirir acerca de la Verdad Absoluta.” La forma humana de vida está especialmente destinada para este propósito, y por lo tanto el Vedanta-sutra explica de manera muy concisa la misión de la vida humana. Esto está confirmado por la declaración del Vayu Purana y el Skanda Purana, que define un sutra de la manera siguiente:
“Un sutra es un código o colección de aforismos que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su representación lingüística.”
El Vedanta-sutra, que son aforismos encadenados en una serie de palabras, también es tradicionalmente conocido entre los estudiosos por los siguientes nombres 1) Brahma-sutra, 2) Sariraka, 3) Vyasa-sutra, 4) Badarayana-sutra, 5) Uttara-mimamsa y 6) Vedanta-darsana. Este último nombre se debe a que el Vedanta es uno de los seis (sad) sistemas de filosofía (darsana) tradicionales de la India, los cuales serán explicados en el siguiente capítulo.
En el Vedanta Sutra el teísmo se encuentra explicado en su forma más completa, mientras que en otros sistemas de especulaciones filosóficas no se hace caso ninguna mención de la causa última de todas las causas. Vyasadeva es el autor tanto de los Vedanta Sutrascomo del Srimad-Bhagavatam, que se el comentario natural del Vedanta Sutra. ElVedanta-sutra también se considera el complemento de los Vedas, y este conocimiento final debe estar sustentado por los Upanisads.
Estructura y contenido del Vedanta-sutra.
El Vedanta-sutra, también conocido como Sariraka Mimamsa Sutra, contiene 16 divisiones de códigos (564 sutras en total), y comprende cuatro capítulos (adhyayas). En cada capítulo hay cuatro secciones (padas) y temas específicos (adhikaranas), a veces explicaos en un sutra, y otras veces en varios sutras. En total hay 22 adhikaranas. El tema de cada división o sección se describe en términos de cinco argumentos, los cuales son los siguientes:
1. Pratijña —Declaración solemne del propósito.
2. Hetu —Las razones (los argumentos expresados).
3. Udaharana —El tema en sí.
4. Upanaya —Aproximación o acercamiento al tema.
5. Nigamana —Citas autoritativas de las Escrituras Védicas que soportan el tema y las razones expuestas al comentar los sutras de cada división.
Cada tema debe ser necesariamente explicado en referencia a pratijña, la declaración enfática que es el propósito del tratado. Esta declaración o sentencia, especie de afirmación o dictamen conciso que amerita ser explicado, es el código que motiva las argumentaciones al tratar sobre el enunciado. Por ejemplo, la declaración solemne dada al comienzo del Vedanta-sutra es athato brama jijñasa, la cual indica que este libro fue escrito con el propósito solemne de investigar acerca de la naturaleza del Brahman o la Verdad Absoluta, y por eso también esta pobra ha sido llamada Brahma-sutra.
En la obra se delibera acerca de esta verdad categórica a través de los sutras, sentencias breves y concisas que encierran en forma sucintamente lacónica o lapidaria la temática de la enseñanza que debe ser explicada a través de los adhikaranas o argumentaciones conexas al enunciado principal y aforístico del sutra. Similarmente, deben ser expresadas las razones (hetu), deben darse ejemplos en términos de varios hechos (udaharana), el tema debe ser gradualmente acercado o traído para su comprensión, y finalmente debe estar sustentado por citas acreditadas de las sastras védicas (nigamana), de manera que los argumentos planteados estén facultados con el apoyo de las Escrituras referidas.
De acuerdo a Hemachandra, el gran compilador enciclopedista, conocido también como Kosakara, el Vedanta se refiere al significado de los Upanisads y los Brahmana, las secciones de los Vedas, ya descritas en las páginas anterior. En su famoso diccionario el profesor Apte, describe la parte Brahmana de los Vedas como la fracción o fragmento que contiene las declaraciones sobre las reglas para usar o utilizar los himnos en varios sacrificios (yajñas), dando explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con largas aclaraciones en la forma de leyendas e historias. La sección Brahmana es distinta de la fracción mantra de los Vedas, que contiene los mismos himnos.
Según los expertos, existen tres fuentes diferentes de conocimiento, que son llamadas prasthana-traya, y el Vedanta es una de estas fuentes, puesto que presenta el conocimiento védico sobre la base de la lógica y argumentos consistentes. El Bhagavad-gita (13.5) declara: brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscataih—“El conocimiento acerca de la meta última de la vida se presenta especialmente en el Brama-sutra [Vedanta-sutra], con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.” Por consiguiente, el Vedanta-sutra es también conocido como nyaya-prasthana, una sólida fuente de conocimiento lógico, en tanto que el Gita, el Mahabharata y los Puranas se consideran smrti-prasthana, el conocimiento tradicional. Todo conocimiento científico debe estar basado o sustentado por el sruti (lo oído o revelado), el smrti (lo escuchado), y una base lógica consistente.
Tanto el conocimiento védico cuya esencia esté en el Gita (raja-vidya), como el complemento o agregado de los Vedas llamado el Satvata-pañcharatra, emanan de la respiración o aliento divino de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todos las causas (sarva karana karanam). Los aforismos del Vedanta-sutra fueron recopilados por Sri Vyasadeva, una apoderada encarnación literaria de Sri Narayana, aunque se ha especulado que fueron escritos por un sabio llamado Apantaratama, basándose en ciertas opiniones del Pañcharatra y el mismo Brahma-sutra. Pero, como ha confirmado Sri Chaitanya Mahaprabhu, el autor del Siksastakam que propugnó la filosofíaAcintyabhedabhda (sustentada en el Vedanta-sutra), no existe diferencia de opinión entre ambas versiones, declarando que como el Vedanta-sutra fue compilado por Sri Vyasadeva, debe entenderse que emanó del aliento de Sri Narayana.
Los acharyas también han dicho que mientras Vyasadeva estaba componiendo elVedanta-sutra, otros siete grandes sabios contemporáneos también estaban ocupados en similar tarea. Estos rsis eran Atreya Rsi, Asmarathya, Audulomi, Karsnajini, Kasakrtsna, Jaimini y Badari. Además, se dice que Parasari (el padre de Vyasadeva) y el asceta Karmandu-bhiksu, también deliberaron sobre los aforismos del Vedanta-sutra antes de Vyasa. Lo más importante que cabe entender es que Vyasadeva es una encarnación de Dios, quien es omnipresente y esta situado en el corazón de todo individuo, otorgando los diferentes resultados de las acciones del karma individual.
En los Vedas originales y en el Katha Upanisad, se hace una distinción entre el cuerpo, el alma individual (jiia-atma), y el alma universal (Paramatma). Esto lo han explicado muchos grandes rsis o sabios eminentes del pasado, y a Parasara Muni, el padre de Vyasadeva se le considera el principal de todos ellos. La declaración brahma puccham pratistha delTaittiriya Upanisad (2.9) indica que hay una manifestación de la energía divina conocida como anna-maya, el estado primitivo en el que se depende de la comida para poder subsistir, fase característica en los primeras etapas materialistas de la infancia. Luego viene prana-maya, cuando después de la comida se puede percibir a Dios en las señales de vida o en las formas de vida. Después viene la fase jñana-maya, donde el niño desarrolla su comprensión del mundo y su entorno o campo de actividad (ksetra), hasta el punto de poder pensar, sentir y desear. Después viene la comprensión del Brahman, denominada vijñana-maya, en la cual la mente del ser viviente y los indicios vitales se distinguen del ser en sí. La siguiente etapa, es la más elevada y se llama ananda-maya, la comprensión placentera de la naturaleza, a través de una gran bienaventuranza.
De manera que la comprensión del Brahman, desde el mismo momento del nacimiento de la entidad viviente, pasa por cinco etapas, llamadas brahma-puccham. Las tres primeras (anna-maya, prana-maya y jñana-maya), conciernen con el campo de actividades básicas de todos los seres biológicos. Por encima de esos campos de actividades o acción, esta el trascendental Señor Supremo, quien también se le conoce como ananda-maya. Este es el fin del Vedanta-sutra, y por ello describe al Brahman supremo como ananda-mayo’bhyasat: “Por naturaleza, la Suprema Personalidad de Dios está lleno de júbilo”. Y para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, se expande el vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya y anna-maya.
En tal campo de actividades (karma), es preciso notar que a la entidad viviente (jiva atma), se la considera la disfrutadora, y que el aspecto superlativo del ananda-maya es diferente de ella. Esto quiere decir, que la jiva atómica sólo puede alcanzar la perfección uniéndose o vinculándose con la bienaventuranza del ananda-maya completo y omniperfecto. Esta verdad fundamental se encuentra expuesta en el Vedanta-sutra o Brahma-sutra, cuyos códigos están perfectamente dispuestos según la causa y el efecto. Algunos de los sutraso aforismos se relacionan con este entendimiento, como el (2.3.2) na vidyah asruteh; el (2.3.18) natma surte, y el (2.3.40) parat tu tac-chuteh. El primero se refiere al campo de actividades, el segundo a la entidad viviente, y el tercero al Señor Supremo. Desglosar su nutrido contenido amerita una mayor explicación.
Los Vedas dan la guía para que la humanidad pueda moldear su vida e ir de regreso a Dios, a la condición original. Si alguien se interesa verdaderamente en el conocimiento védico, Dios le da internamente la inteligencia para ello. El proceso de liberación es individual, como así lo confirma la Literatura védica: yo’sau sarvair vedai giyate. En toda la Literatura védica, comenzando con los cuatro Vedas, el Vedanta-sutra, Los Upanisads y los Puranas se celebran las glorias del Señor Supremo. Y a través de los textos védicos es a El finalmente a quien debe conocerse y glorificarse. Se llega a ello mediante la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica, y la adoración del Señor mediante el sendero de la devoción, que es el más elevado de todos.
Por lo tanto, el propósito último de los Vedas es el de entender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocedor de los Vedas (veda-vit)y el compilador original de Vedanta (vedant-krt). El Vedanta-sutra (1.1.4) así lo confirma: tat tu samanvayat, siendo este un sutra que amerita mayor explicación. Esta declaración es similar a uno de losslokas claves del Bhagavad-gita (15.15):
“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son”.
Tres aspectos esenciales del Vedanta-sutra: sambhanda, abhideya y prajoyana.
De los cuatro capítulos del Vedanta-sutra, los dos primeros analizan la relación entre la entidad viviente y el Brahman supremo. Esto se conoce como sambhanda-jñana el conocimiento del vínculo o la relación. En el tercer capítulo se describe como el posible actuar en tal relación, a lo cual se conoce como abhideya-jñana. La relación de la entidad viviente con Dios fue descrita por Sri Chaitanya como jivera ‘svarupa haya krsnera ‘nitya-dasa’ (Chaitanya-charitamrta, Madhya 20.108): “La entidad viviente es un eterno servidor de Krishna, el Dios Supremo.”
Para actuar acorde a esa relación se debe practicar sadhana-bhakti, que son las reglas prescritas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman supremo o Parabrahman., y esto se llama abhideya-jñana. El cuarto capítulo del Vedanta-sutradescribe prayojana-jñana, que es el resultado del bhakti o servicio devocional, la última meta de la vida o el regreso a Dios. Las palabras anavrttih sabdat del Vedanta-sutraindican este meta final. Estos tres aspectos—sambhanda, abhideya y prayojana—, serán explicados posteriormente con más detalle, al analizar la filosofía del bhakti y las enseñanzas de Sri Chaitanya.
Los acharyas y sus comentarios del Vedanta-sutra.
Debido a que el Vedanta-sutra se encuentra en forma de códigos que contienen una gran cantidad de conocimiento, requiere de comentarios (bhasyas) o explicaciones adicionales. Existen 21 sistemas basados en los Brahma-sutras de Sri Vyasadeva. Los más populares son el Advaita de Sri Sankara; el Visistadvaita de Sri Ramanuja y el Dvaita de Sri Madhva.
Después que Vyasadeva completó el Vedanta-sutra, por orden de su maestro espiritual Narada Muni, compuso el Srimad-Bhagavatam Purana como el comentario original delVedanta-sutra, para proteger los sutras de comentarios por parte de personas inescrupulosos no autorizadas. Además del Srimad-Bhagavatam, existen comentarios delVedanta-sutra escritos por la mayoría de los acharyas. En la escuela Vaisnava también se escribieron comentarios (bhasyas), y en cada uno de ellos el bhakti o servicio devocional se describe muy explícitamente, como el teísmo más excelso.
Los acharyas son los maestros del conocimiento védico, quienes imparten las enseñanzas de las Escrituras y viven ellos mismos esas escrituras. Ellos hablan (prachara) en base a las sastras, y enseñan con su ejemplo (achara). De allí el nombre de acharya, que también suele dársele al fundador de una secta, grupo religioso o escuela filosófica particular. Las personas respetan la posición de los acharyas porque sus instrucciones están respaldadas por su vida ejemplar.
El parampara védico o las líneas de sucesión discipular a través de las cuales ha descendido el conocimiento revelado, siempre se han puesto bajo el cuidado o custodia de los acharyas, que han sido también los fundadores de esas distintas sendas preceptivas. Aunque los acharyas instruyen de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias en que aparecen, ellos sostienen el siddhanta, la conclusión original de la literatura védica, pudiendo incluso hacer cambios pertinentes para la aplicación práctica de sus principios, en beneficio espiritual de todas las personas. En su significado del Chaitanya-charitamrta(Adi-lila. 7.31-32) A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica la posición del acharya:
“No se puede esperar que un Acharya que viene para el servicio del Señor se ajuste a un estereotipo, ya que él debe encontrar los medios con los cuales se pueda difundir el cultivo de conciencia de Krishna. A veces hay personas envidiosas que critican el movimiento de conciencia de Krishna, porque ocupa por igual tanto a muchachos como muchachas en la distribución del amor de Dios. Ignorando que en los países occidentales [Europa y América] los muchachos y muchachas se mezclan entre sí muy libremente, esos necios y sinvergüenzas critican nuestro amplio movimiento, el cual hemos fundado para difundir magnánimamente el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu, siguiendo la orden de nuestro guru-parampara. Pero esos sinvergüenzas deben tener en cuenta que uno no puede cambiar de súbito las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, como tanto los muchachos como las muchachas están siendo adiestrados debidamente para ser predicadores idóneos, esas muchachas no son muchachas ordinarias, sino que son iguales a sus hermanos que predican la filosofía de la conciencia de Krishna. De modo que, ocupar tanto a muchachos como a muchachas en actividades totalmente trascendentales, es una medida dirigida a difundir el movimiento de conciencia de Krishna. Esos necios envidiosos que nos critican, simplemente tendrán que contentarse con su propia necedad, porque no pueden pensar en cómo difundir el movimiento de conciencia de Krishna mediante la adopción de medios que sean favorables para ello. Sus métodos estereotipados nunca ayudarán a difundir prácticamente la filosofía de conciencia de Krishna. Por lo tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia del Señor Chaitanya Mahaprabhu, ya que fue El quien propuso idear una manera de capturar a aquellos que se apartaron de la filosofía de conciencia de Krishna”.
En el transcurso de la historia, los acharyas han escrito obras y comentarios muy importantes para explicar el conocimiento védico, especialmente sobre el Vedanta-sutra. Sankaracharya escribió un comentario del Vedanta-sutra basado en el monismo, desde el punto de vista de la concepción filosófica conocida como Advaita (“no dos” o no dual, es decir el pensamiento monista o la unidad con el Todo). El estableció que Dios y la entidad viviente son Uno. No aceptando la transformación de la energía de la energía de la Verdad Absoluta, que es la esencia y la verdadera explicación del Vedanta-sutra, Sankara introdujo la teoría de la ilusión, Maya-vada, proclamando que todo es uno con el Supremo.
Además de este comentario monista de Sankara, existen otros comentarios (bhasyas) sobre el Vedanta-sutra de carácter teísta, escritos por los acharyas o preceptores espirituales de la Escuela personalista Vaisnava. Los autores de estos comentarios y sus basamentos filosóficos son los siguientes:
1. El comentario de Ramanujacharya, basado en la filosofía Visistadvaita (unidad específica en el todo orgánico).
2. El comentario de Madhvacharya, basado en la filosofía Dvaita (dualismo).
3. El comentario de Nimbarka, basado en la filosofía Dvaitadvaita (unidad y dualismo).
4. El comentario de Visnuswami, basado en la filosofía Suddhadvaita (unidad purificada).
5. El comentario de Baladeva vidyabhusana, basado en la filosofía Acintya-bhedabheda (inconcebible unidad y diferencia), creada por Sri Chaitanya en la línea de Madhvacharya.
En cada uno de estos comentarios, la Suprema Personalidad de Dios es establecida como la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), la manifestación cósmica es establecida como transformación de Sus energías inconcebibles, y el servicio devocional (bhakti) es descrito muy explícitamente.
En las siguientes páginas, después del comentario de Sankara, sólo serán examinados tres de estos comentarios filosóficos teístas (1, 2, y 5), junto con algunos rasgos biográficos de sus autores.
Sankara (788-820 d.C.)
Sankara era un seguidor de Siva que nació en el siglo VIII, en una familia ortodoxa del Sur de la India, y vivió sólo 32 años. Siendo aún un muchacho se volvió asceta, después escribió sus dos obras principales, Viveka-chudamani y el Sariraka-bhasya, un comentario sobre el Vedanta-sutra. En la época de Sankara, el Budismo había recibido el patrocinio del emperador Asoka y logró extenderse por toda India. Sankara fue el propulsor de la filosofía conocida como Advaita Vedanta (no dualismo impuro), y sus partidarios son llamados mayavadis o advaita-vadis
Sankara quiso reformar y purificar la vida religiosa, reafirmando la autoridad de la Escrituras Védicas, las cuales Buddha había rechazado completamente. Después que Buddha-avatara había cumplido su misión de desviar a las personas de los Vedas (tal fue el propósito de esta encarnación, para evitar la matanza indiscriminada de los animales cometidas en nombre de los Vedas, y por ello predico su doctrina de no-violencia, ahimsa), apareció Sankara para propagar una forma encubierta de Budismo, con el fin de atraer nuevamente a las personas a los Vedas, obviando su verdadero propósito descrito en elBhagavad-gita (15-15). Esto ocurrió por el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pues Sankara es una encarnación de Siva, considerado como el mejor de los Vaisnavas.
Sankara tuvo que imaginar una clase de interpretación engañosa, y por lo tanto el presentó un tipo de filosofía llena de ateísmo, aunque finalmente dijo que adoraran a Gopal, Sri Krishna. En el Padma Purana se encuentra la evidencia que el Señor Krishna le pidió a Siva que apareciera como un brahmana para desviar a la raza humana de Su adoración con el deliberado propósito arriba mencionado:
“Por favor, haz que el populacho en general sea adverso de Mi al concebir tu propia interpretación de los Vedas. Cúbreme también de tal manera que las personas se interesen más en el avance material de la civilización, propagando una humanidad desprovista de conocimiento espiritual.
“El Señor Siva le dijo lo siguiente a la diosa Durga, quien supervisa el mundo material: ‘En la era de Kali, Yo asumiré la forma de un brahmana, y explicaré los Vedas a través de falsas escrituras de una manera atea, similar a la filosofía Budista’.”
Por esta orden directa, Sankara, la encarnación de Siva, tuvo que confundir a los monistas, que estaban a favor de la extinción final, y tuvo que propagar la propensión al engaño hasta sus extremas consecuencias, con el propósito de confundir a los monistas desviados. Así, Sankara estableció una polémica entre el ateismo y el teísmo, para engañar a los ateos y conducirlos de nuevo a la creencia correcta acerca de Dios. Para lograrlo abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto. Fue con este propósito que escribió el Sariraka-bhasya, un comentario del Vedanta-sutra, que fue la referencia filosófica más respetada de la India.
La filosofía de Sankara es llamada técnicamente advaita-vedanta (el Vedanta no-dualista), porque postula que el alma individual (jiva) es idéntica con Dios. Aunque hay muchas declaraciones védicas que describen a la Verdad Absoluta como la Persona Suprema y a las jivas como Sus eternas partes subordinadas, Sankara enseñó que las jivas son ellas mismas el Parabrahman o la Verdad Absoluta, y que finalmente, en la dimensión de la existencia espiritual, no existe variedad, individualidad o personalidad. Además el dijo que es falsa la supuesta individualidad tanto del Ser Supremo como de la jiva.
Al negar la pluralidad de las almas individuales, Sankara diferenció esta filosofía de todas las escuelas ortodoxas del conocimiento védico. Esta filosofía se llama Maya-vada, y afirma que “todo es maya o ilusión”, y considera al Brahman sin distinciones. Además, Sankara sostuvo que la naturaleza de maya es inexplicable y las preguntas sobre el origen del cosmos no pueden contestarse. El primer argumento se rebate con apoyo delBhagavad-gita (7.14), daivi hy esa guna-mayi, y el Bhagavatam Purana describe a isvaracomo el origen de toda manifestación cósmica, la causa de todas las causas.
Sankara rechaza o da su propia interpretación de casi todo el smrti, y supone una fusión o igualdad entre el alma individual y Dios, contradiciendo la conclusión del Gita y losPuranas. Aunque aparentemente acepta la autoridad del Bhagavad-gita, sus interpretaciones de los versos se oponen al siddhanta del Gita. En consecuencia, la filosofía de Sankacharya es considerada como un compromiso entre el teísmo y el ateismo. Aunque se basen en la autoridad de la literatura Védica, sus interpretaciones se asemejan a las del Budismo.
Sólo quienes siguen en comentario de Sankara, llamado Sariraka-bhasya, han descrito elVedanta-sutra de una manera impersonal, es decir, considerando el Brahman sin atributos, ni forma personal, etc., sin referencia al visnu-bhakti o el servicio devocional que le prestan al Señor Visnu sus devotos, los Vaisnavas. Los sannyasis mayavadis también estudian losVedanta-sutras, pero usan el propio comentario escrito por Sankara. Los sannyasisVaisnavas, seguidores de la escuela Bhagavata, debido a su posición trascendental no caen de la senda de la autorrealización, como les ocurre a veces a los sannyasis de la escuela de Sankaracharya.
Generalmente, la gente aprecia mucho el Sariraka-bhasya de Sankarachaya, o la descripción impersonal del Vedanta-sutra, pero todos los comentarios que no contemplan el servicio amoroso al Señor Visnu deben considerarse que difieren del propósito original del Vedanta-sutra. Sri Chaitanya confirmó definitivamente que únicamente los comentarios, o bhasyas, escritos por los acharyas de la línea teísta Vaisnava sobre la base del servicio a Sri Visnu, dan la verdadera explicación el Vedanta-sutra, y que el Sariraka-bhasya de Sankaracharya se aleja de ese propósito fundamental.
Para avanzar en el camino del conocimiento espiritual hay tres prasthanas: nyaya-prasthana (la filosofía Vedanta); sruti-prasthana (los Upanisads y los mantras védicos), ysmrti-prathana (el Bhagavad-gita, el Mahabharata, los Puranas, etc.). Desafortunadamente, los filósofos mayavadis, como así se les llama a quienes siguen la filosofía Mayavada de Sankara (que afirma que todo es maya, negando el Brahman con forma personal y atributos), no aceptan el smrti-prasthana, aunque el propio Sankara reconoció al Bhagavad-gita como le leche o esencia del conocimiento védico.
La síntesis de la filosofía mayavada original, también llamada vivarta-vada (“la teoría de la ilusión”) se resume en la famosa declaración—brahma satyam jagam mitya jivo brahmaiva najanoh: “El Brahman es la única realidad; el mundo es finalmente falso, y el alma individual no es diferente del Brahman.” Eso es lo que se conoce como la fusión indiferenciada con el Brahman sin atributos (nirguna-brahman), o la doctrina impersonalistamaya-vada de la ilusión. Pero no hay que confundir a una soga con una serpiente en el piso (un argumento muy usado en este tipo de filosofía), porque no son iguales, como tampoco cuantitativamente la jiva y el Brahman o Isvara. Para explicar la aparición del mundo físico y de las almas individuales o jivas, Sankara creó la engañosa “teoría demaya.”En el Padma Purana, el Señor Siva le dice a su consorte Parvati:
“La filosofía Mayavada es impía. Mi querida Parvati, en la forma de una brahmana yo enseñaré en Kali-yuga esta filosofía Mayavada imaginaria. Con el fin de engañar a los ateos, Yo describiré a la Suprema Personalidad de Dios sin forma y sin cualidades. Similarmente, al explicar el Vedanta, Yo describiré la misma filosofía Mayavada con el propósito de confundir a todo el mundo hacia el ateismo, negando la forma personal del Señor”.
De estas declaraciones directas, se concluye que aunque Shankaracharya intentó cubrir el concepto de Dios mediante su filosofía Mayavadi, él simplemente estaba siguiendo la orden del Señor Supremo. Por lo tanto, debe entenderse que estas enseñanzas son una necesidad temporal, pero no un hecho permanente.
Ramanuja (1017-1137).
Otro importante comentario del Vedanta–sutra se debe a Sri Ramanuja, quien fue un firme defensor de la filosofía del personalismo. Su comentario del Vedanta-sutra, llamadoSri Bhasya, establece la filosofía conocida como Visistadvaita, “no dualismo calificado.” Los comentarios de Ramanuja sobre el Vedanta rivalizan con los de Sankaracarya. Su secta continúa manteniendo las tradiciones de la práctica Vaisnava, que él sistematizó en su vida. Su influencia en el Vaisnavismo se siente poderosamente hasta hoy.
Ramanujacharya nació en 1017 cerca de Madras, en una familia de eruditos védicos (panditas). Sus seguidores dicen que fue una encarnación de Laksmana, el hermano del Señor Ramachandra. La palabra ramanuja significa “seguidor de Rama.” Recibió este nombre porque Laksmana siempre sigue y sirve a Su hermano el Señor Ramacandra. Vivió 100 años y durante algún tiempo fue el sacerdote jefe del templo de Sri Rangam, en el Sur de la India, donde se encuentra su samadhi. Este templo se encuentra en una isla, en la confluencia de los ríos Kaveri y Kolirana, cerca de Tricinapalli, en el distrito de Tañjora.
Siendo aún muy joven poseía un ingenio asombroso. Aprendió rápidamente sánscrito, lógica (Nyaya) y todos los Vedas. Se casó a la edad de 16 años y también recibió iniciación (diksa). Para aprender la filosofía de Sankara y derrotarla, estudió en Kanchipuram con unguru mayavadi llamado Yadava Prakash. Cuando el brillante Ramanuja refutó sus argumentos impersonalistas él trató de matarlo. Al no tener éxito, expulsó a Ramanuja delashram. Antes de irse, Ramanuja derrotó completamente la filosofía filosófica de Yadava Prakash.
Ramanuja es el fundador de la secta Vaisnava conocida como Sri Sampradaya, que enfatiza la adoración a Visnu que desciende de su consorte eterna, Sri Laksmi Devi o Sri, y de allí el nombre de esta escuela filosófica conocida como Visistadvaita-vada, no-dualismo calificado. Este monismo con atributos afirma la diferencia entre el Brahman Supremo y lasjivas (las almas que son eternamente sus partes o fracciones. Ramanuja postuló que aunque el Señor Supremo y las almas individuales son cualitativamente uno, existe sin embargo una diferencia entre ellos, ya que el Señor es infinito y las entidades son infinitesimales. Viajó extensamente por toda la India, difundiendo el personalismo y derrotando a los defensores de la filosofía monista. Fundó setenta y cuatro centros (maths) Vaisnavas e inició a setecientos sannyasis (monjes renunciantes), doce mil brahmacharis(estudiantes célibes), y miles de grhasthas (hombres casados con compromisos familiares), incluyendo reyes y hacendados adinerados. Inició a todos sin tener en cuenta la casta. La Ramanuja-sampradaya es muy prominente en el Sur de la India, donde predomina la adoración de Laksmi-Narayana.
Mediante el uso de la analogía, Ramanuja diserta sobre la relación entre el cuerpo y el alma; así como la jiva controla su cuerpo, Dios controla el mundo material y los seres dentro del cosmos. De la misma manera que el cuerpo es un instrumento para la jiva, el universo material es un instrumento para Dios. Ramanuja también dice que el cuerpo y el alma no pueden separarse, y después de la liberación, el ser también existe eternamente en un cuerpo espiritual, y también explica la variedad del mundo material como parte de la verdad Absoluta, cuya naturaleza eterna e inmutable no contradice Su mantenimiento del mundo material cambiante. Por la gracia de Dios, la jiva puede trascender las relatividades del mundo fenoménico y alcanzar la morada eterna de Visnu.
Su comentario sobre el Vedanta, llamado Sri Bhasya, es una de sus más famosas obras, las cuales son muy numerosas. Este comentario se considera aún el desafío más formidable al comentario de Sankara, y es muy apreciado en la escuela Vaisnava. En realidad, escribió tres comentarios sobre el Vedanta-sutra: el Sri Bhasya, que es un comentario exhaustivo; el Vedanta-dipa, uno más breve sobre esos sutras; y el Vedanta-sara, otro breve comentario sobre los Vedanta-sutras, especial para principiantes. Entre sus otras obras se distinguen el Vedantha-sangraha, y el Gita-bhasya, Un comentario detallado sobre el Bhagavad-gita.
________[Continúa en la siguiente nota: "2_Madhva (1238-1317)"]
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)
Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Transcendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.
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Se llama Vedanta a la última parte del conocimiento védico—veda (conocimiento) +anta (final, último). El Vedanta comprende el significado de los Upanisads, que son en sí mismos parte de las secciones Brahmanas de los Vedas. El Vedanta es también llamadonayo presta, que significa buscar la causa original basándose en la lógica y la razón, no ciegamente.
El Vedanta-sutra consiste de aforismos o apotegmas, que son como fórmulas o sentencias que revelan el método de comprensión del conocimiento védico. Comienza con las palabras athato brahma jijñasa: “Ahora es el momento de inquirir acerca de la Verdad Absoluta.” La forma humana de vida está especialmente destinada para este propósito, y por lo tanto el Vedanta-sutra explica de manera muy concisa la misión de la vida humana. Esto está confirmado por la declaración del Vayu Purana y el Skanda Purana, que define un sutra de la manera siguiente:
alpaksaram asandigdham sara-vat visvato-mukham
astobham anavadyam ca sutram sutra-vido viduh
astobham anavadyam ca sutram sutra-vido viduh
“Un sutra es un código o colección de aforismos que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su representación lingüística.”
El Vedanta-sutra, que son aforismos encadenados en una serie de palabras, también es tradicionalmente conocido entre los estudiosos por los siguientes nombres 1) Brahma-sutra, 2) Sariraka, 3) Vyasa-sutra, 4) Badarayana-sutra, 5) Uttara-mimamsa y 6) Vedanta-darsana. Este último nombre se debe a que el Vedanta es uno de los seis (sad) sistemas de filosofía (darsana) tradicionales de la India, los cuales serán explicados en el siguiente capítulo.
En el Vedanta Sutra el teísmo se encuentra explicado en su forma más completa, mientras que en otros sistemas de especulaciones filosóficas no se hace caso ninguna mención de la causa última de todas las causas. Vyasadeva es el autor tanto de los Vedanta Sutrascomo del Srimad-Bhagavatam, que se el comentario natural del Vedanta Sutra. ElVedanta-sutra también se considera el complemento de los Vedas, y este conocimiento final debe estar sustentado por los Upanisads.
Estructura y contenido del Vedanta-sutra.
El Vedanta-sutra, también conocido como Sariraka Mimamsa Sutra, contiene 16 divisiones de códigos (564 sutras en total), y comprende cuatro capítulos (adhyayas). En cada capítulo hay cuatro secciones (padas) y temas específicos (adhikaranas), a veces explicaos en un sutra, y otras veces en varios sutras. En total hay 22 adhikaranas. El tema de cada división o sección se describe en términos de cinco argumentos, los cuales son los siguientes:
1. Pratijña —Declaración solemne del propósito.
2. Hetu —Las razones (los argumentos expresados).
3. Udaharana —El tema en sí.
4. Upanaya —Aproximación o acercamiento al tema.
5. Nigamana —Citas autoritativas de las Escrituras Védicas que soportan el tema y las razones expuestas al comentar los sutras de cada división.
Cada tema debe ser necesariamente explicado en referencia a pratijña, la declaración enfática que es el propósito del tratado. Esta declaración o sentencia, especie de afirmación o dictamen conciso que amerita ser explicado, es el código que motiva las argumentaciones al tratar sobre el enunciado. Por ejemplo, la declaración solemne dada al comienzo del Vedanta-sutra es athato brama jijñasa, la cual indica que este libro fue escrito con el propósito solemne de investigar acerca de la naturaleza del Brahman o la Verdad Absoluta, y por eso también esta pobra ha sido llamada Brahma-sutra.
En la obra se delibera acerca de esta verdad categórica a través de los sutras, sentencias breves y concisas que encierran en forma sucintamente lacónica o lapidaria la temática de la enseñanza que debe ser explicada a través de los adhikaranas o argumentaciones conexas al enunciado principal y aforístico del sutra. Similarmente, deben ser expresadas las razones (hetu), deben darse ejemplos en términos de varios hechos (udaharana), el tema debe ser gradualmente acercado o traído para su comprensión, y finalmente debe estar sustentado por citas acreditadas de las sastras védicas (nigamana), de manera que los argumentos planteados estén facultados con el apoyo de las Escrituras referidas.
De acuerdo a Hemachandra, el gran compilador enciclopedista, conocido también como Kosakara, el Vedanta se refiere al significado de los Upanisads y los Brahmana, las secciones de los Vedas, ya descritas en las páginas anterior. En su famoso diccionario el profesor Apte, describe la parte Brahmana de los Vedas como la fracción o fragmento que contiene las declaraciones sobre las reglas para usar o utilizar los himnos en varios sacrificios (yajñas), dando explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con largas aclaraciones en la forma de leyendas e historias. La sección Brahmana es distinta de la fracción mantra de los Vedas, que contiene los mismos himnos.
Según los expertos, existen tres fuentes diferentes de conocimiento, que son llamadas prasthana-traya, y el Vedanta es una de estas fuentes, puesto que presenta el conocimiento védico sobre la base de la lógica y argumentos consistentes. El Bhagavad-gita (13.5) declara: brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscataih—“El conocimiento acerca de la meta última de la vida se presenta especialmente en el Brama-sutra [Vedanta-sutra], con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.” Por consiguiente, el Vedanta-sutra es también conocido como nyaya-prasthana, una sólida fuente de conocimiento lógico, en tanto que el Gita, el Mahabharata y los Puranas se consideran smrti-prasthana, el conocimiento tradicional. Todo conocimiento científico debe estar basado o sustentado por el sruti (lo oído o revelado), el smrti (lo escuchado), y una base lógica consistente.
Tanto el conocimiento védico cuya esencia esté en el Gita (raja-vidya), como el complemento o agregado de los Vedas llamado el Satvata-pañcharatra, emanan de la respiración o aliento divino de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todos las causas (sarva karana karanam). Los aforismos del Vedanta-sutra fueron recopilados por Sri Vyasadeva, una apoderada encarnación literaria de Sri Narayana, aunque se ha especulado que fueron escritos por un sabio llamado Apantaratama, basándose en ciertas opiniones del Pañcharatra y el mismo Brahma-sutra. Pero, como ha confirmado Sri Chaitanya Mahaprabhu, el autor del Siksastakam que propugnó la filosofíaAcintyabhedabhda (sustentada en el Vedanta-sutra), no existe diferencia de opinión entre ambas versiones, declarando que como el Vedanta-sutra fue compilado por Sri Vyasadeva, debe entenderse que emanó del aliento de Sri Narayana.
Los acharyas también han dicho que mientras Vyasadeva estaba componiendo elVedanta-sutra, otros siete grandes sabios contemporáneos también estaban ocupados en similar tarea. Estos rsis eran Atreya Rsi, Asmarathya, Audulomi, Karsnajini, Kasakrtsna, Jaimini y Badari. Además, se dice que Parasari (el padre de Vyasadeva) y el asceta Karmandu-bhiksu, también deliberaron sobre los aforismos del Vedanta-sutra antes de Vyasa. Lo más importante que cabe entender es que Vyasadeva es una encarnación de Dios, quien es omnipresente y esta situado en el corazón de todo individuo, otorgando los diferentes resultados de las acciones del karma individual.
En los Vedas originales y en el Katha Upanisad, se hace una distinción entre el cuerpo, el alma individual (jiia-atma), y el alma universal (Paramatma). Esto lo han explicado muchos grandes rsis o sabios eminentes del pasado, y a Parasara Muni, el padre de Vyasadeva se le considera el principal de todos ellos. La declaración brahma puccham pratistha delTaittiriya Upanisad (2.9) indica que hay una manifestación de la energía divina conocida como anna-maya, el estado primitivo en el que se depende de la comida para poder subsistir, fase característica en los primeras etapas materialistas de la infancia. Luego viene prana-maya, cuando después de la comida se puede percibir a Dios en las señales de vida o en las formas de vida. Después viene la fase jñana-maya, donde el niño desarrolla su comprensión del mundo y su entorno o campo de actividad (ksetra), hasta el punto de poder pensar, sentir y desear. Después viene la comprensión del Brahman, denominada vijñana-maya, en la cual la mente del ser viviente y los indicios vitales se distinguen del ser en sí. La siguiente etapa, es la más elevada y se llama ananda-maya, la comprensión placentera de la naturaleza, a través de una gran bienaventuranza.
De manera que la comprensión del Brahman, desde el mismo momento del nacimiento de la entidad viviente, pasa por cinco etapas, llamadas brahma-puccham. Las tres primeras (anna-maya, prana-maya y jñana-maya), conciernen con el campo de actividades básicas de todos los seres biológicos. Por encima de esos campos de actividades o acción, esta el trascendental Señor Supremo, quien también se le conoce como ananda-maya. Este es el fin del Vedanta-sutra, y por ello describe al Brahman supremo como ananda-mayo’bhyasat: “Por naturaleza, la Suprema Personalidad de Dios está lleno de júbilo”. Y para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, se expande el vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya y anna-maya.
En tal campo de actividades (karma), es preciso notar que a la entidad viviente (jiva atma), se la considera la disfrutadora, y que el aspecto superlativo del ananda-maya es diferente de ella. Esto quiere decir, que la jiva atómica sólo puede alcanzar la perfección uniéndose o vinculándose con la bienaventuranza del ananda-maya completo y omniperfecto. Esta verdad fundamental se encuentra expuesta en el Vedanta-sutra o Brahma-sutra, cuyos códigos están perfectamente dispuestos según la causa y el efecto. Algunos de los sutraso aforismos se relacionan con este entendimiento, como el (2.3.2) na vidyah asruteh; el (2.3.18) natma surte, y el (2.3.40) parat tu tac-chuteh. El primero se refiere al campo de actividades, el segundo a la entidad viviente, y el tercero al Señor Supremo. Desglosar su nutrido contenido amerita una mayor explicación.
Los Vedas dan la guía para que la humanidad pueda moldear su vida e ir de regreso a Dios, a la condición original. Si alguien se interesa verdaderamente en el conocimiento védico, Dios le da internamente la inteligencia para ello. El proceso de liberación es individual, como así lo confirma la Literatura védica: yo’sau sarvair vedai giyate. En toda la Literatura védica, comenzando con los cuatro Vedas, el Vedanta-sutra, Los Upanisads y los Puranas se celebran las glorias del Señor Supremo. Y a través de los textos védicos es a El finalmente a quien debe conocerse y glorificarse. Se llega a ello mediante la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica, y la adoración del Señor mediante el sendero de la devoción, que es el más elevado de todos.
Por lo tanto, el propósito último de los Vedas es el de entender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocedor de los Vedas (veda-vit)y el compilador original de Vedanta (vedant-krt). El Vedanta-sutra (1.1.4) así lo confirma: tat tu samanvayat, siendo este un sutra que amerita mayor explicación. Esta declaración es similar a uno de losslokas claves del Bhagavad-gita (15.15):
sarvasya caham hrdi sannivisto
mattah smrtir jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham
mattah smrtir jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd veda-vid eva caham
“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son”.
Tres aspectos esenciales del Vedanta-sutra: sambhanda, abhideya y prajoyana.
De los cuatro capítulos del Vedanta-sutra, los dos primeros analizan la relación entre la entidad viviente y el Brahman supremo. Esto se conoce como sambhanda-jñana el conocimiento del vínculo o la relación. En el tercer capítulo se describe como el posible actuar en tal relación, a lo cual se conoce como abhideya-jñana. La relación de la entidad viviente con Dios fue descrita por Sri Chaitanya como jivera ‘svarupa haya krsnera ‘nitya-dasa’ (Chaitanya-charitamrta, Madhya 20.108): “La entidad viviente es un eterno servidor de Krishna, el Dios Supremo.”
Para actuar acorde a esa relación se debe practicar sadhana-bhakti, que son las reglas prescritas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman supremo o Parabrahman., y esto se llama abhideya-jñana. El cuarto capítulo del Vedanta-sutradescribe prayojana-jñana, que es el resultado del bhakti o servicio devocional, la última meta de la vida o el regreso a Dios. Las palabras anavrttih sabdat del Vedanta-sutraindican este meta final. Estos tres aspectos—sambhanda, abhideya y prayojana—, serán explicados posteriormente con más detalle, al analizar la filosofía del bhakti y las enseñanzas de Sri Chaitanya.
Los acharyas y sus comentarios del Vedanta-sutra.
Debido a que el Vedanta-sutra se encuentra en forma de códigos que contienen una gran cantidad de conocimiento, requiere de comentarios (bhasyas) o explicaciones adicionales. Existen 21 sistemas basados en los Brahma-sutras de Sri Vyasadeva. Los más populares son el Advaita de Sri Sankara; el Visistadvaita de Sri Ramanuja y el Dvaita de Sri Madhva.
Después que Vyasadeva completó el Vedanta-sutra, por orden de su maestro espiritual Narada Muni, compuso el Srimad-Bhagavatam Purana como el comentario original delVedanta-sutra, para proteger los sutras de comentarios por parte de personas inescrupulosos no autorizadas. Además del Srimad-Bhagavatam, existen comentarios delVedanta-sutra escritos por la mayoría de los acharyas. En la escuela Vaisnava también se escribieron comentarios (bhasyas), y en cada uno de ellos el bhakti o servicio devocional se describe muy explícitamente, como el teísmo más excelso.
Los acharyas son los maestros del conocimiento védico, quienes imparten las enseñanzas de las Escrituras y viven ellos mismos esas escrituras. Ellos hablan (prachara) en base a las sastras, y enseñan con su ejemplo (achara). De allí el nombre de acharya, que también suele dársele al fundador de una secta, grupo religioso o escuela filosófica particular. Las personas respetan la posición de los acharyas porque sus instrucciones están respaldadas por su vida ejemplar.
El parampara védico o las líneas de sucesión discipular a través de las cuales ha descendido el conocimiento revelado, siempre se han puesto bajo el cuidado o custodia de los acharyas, que han sido también los fundadores de esas distintas sendas preceptivas. Aunque los acharyas instruyen de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias en que aparecen, ellos sostienen el siddhanta, la conclusión original de la literatura védica, pudiendo incluso hacer cambios pertinentes para la aplicación práctica de sus principios, en beneficio espiritual de todas las personas. En su significado del Chaitanya-charitamrta(Adi-lila. 7.31-32) A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica la posición del acharya:
“No se puede esperar que un Acharya que viene para el servicio del Señor se ajuste a un estereotipo, ya que él debe encontrar los medios con los cuales se pueda difundir el cultivo de conciencia de Krishna. A veces hay personas envidiosas que critican el movimiento de conciencia de Krishna, porque ocupa por igual tanto a muchachos como muchachas en la distribución del amor de Dios. Ignorando que en los países occidentales [Europa y América] los muchachos y muchachas se mezclan entre sí muy libremente, esos necios y sinvergüenzas critican nuestro amplio movimiento, el cual hemos fundado para difundir magnánimamente el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu, siguiendo la orden de nuestro guru-parampara. Pero esos sinvergüenzas deben tener en cuenta que uno no puede cambiar de súbito las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, como tanto los muchachos como las muchachas están siendo adiestrados debidamente para ser predicadores idóneos, esas muchachas no son muchachas ordinarias, sino que son iguales a sus hermanos que predican la filosofía de la conciencia de Krishna. De modo que, ocupar tanto a muchachos como a muchachas en actividades totalmente trascendentales, es una medida dirigida a difundir el movimiento de conciencia de Krishna. Esos necios envidiosos que nos critican, simplemente tendrán que contentarse con su propia necedad, porque no pueden pensar en cómo difundir el movimiento de conciencia de Krishna mediante la adopción de medios que sean favorables para ello. Sus métodos estereotipados nunca ayudarán a difundir prácticamente la filosofía de conciencia de Krishna. Por lo tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia del Señor Chaitanya Mahaprabhu, ya que fue El quien propuso idear una manera de capturar a aquellos que se apartaron de la filosofía de conciencia de Krishna”.
En el transcurso de la historia, los acharyas han escrito obras y comentarios muy importantes para explicar el conocimiento védico, especialmente sobre el Vedanta-sutra. Sankaracharya escribió un comentario del Vedanta-sutra basado en el monismo, desde el punto de vista de la concepción filosófica conocida como Advaita (“no dos” o no dual, es decir el pensamiento monista o la unidad con el Todo). El estableció que Dios y la entidad viviente son Uno. No aceptando la transformación de la energía de la energía de la Verdad Absoluta, que es la esencia y la verdadera explicación del Vedanta-sutra, Sankara introdujo la teoría de la ilusión, Maya-vada, proclamando que todo es uno con el Supremo.
Además de este comentario monista de Sankara, existen otros comentarios (bhasyas) sobre el Vedanta-sutra de carácter teísta, escritos por los acharyas o preceptores espirituales de la Escuela personalista Vaisnava. Los autores de estos comentarios y sus basamentos filosóficos son los siguientes:
1. El comentario de Ramanujacharya, basado en la filosofía Visistadvaita (unidad específica en el todo orgánico).
2. El comentario de Madhvacharya, basado en la filosofía Dvaita (dualismo).
3. El comentario de Nimbarka, basado en la filosofía Dvaitadvaita (unidad y dualismo).
4. El comentario de Visnuswami, basado en la filosofía Suddhadvaita (unidad purificada).
5. El comentario de Baladeva vidyabhusana, basado en la filosofía Acintya-bhedabheda (inconcebible unidad y diferencia), creada por Sri Chaitanya en la línea de Madhvacharya.
En cada uno de estos comentarios, la Suprema Personalidad de Dios es establecida como la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), la manifestación cósmica es establecida como transformación de Sus energías inconcebibles, y el servicio devocional (bhakti) es descrito muy explícitamente.
En las siguientes páginas, después del comentario de Sankara, sólo serán examinados tres de estos comentarios filosóficos teístas (1, 2, y 5), junto con algunos rasgos biográficos de sus autores.
Sankara (788-820 d.C.)
Sankara era un seguidor de Siva que nació en el siglo VIII, en una familia ortodoxa del Sur de la India, y vivió sólo 32 años. Siendo aún un muchacho se volvió asceta, después escribió sus dos obras principales, Viveka-chudamani y el Sariraka-bhasya, un comentario sobre el Vedanta-sutra. En la época de Sankara, el Budismo había recibido el patrocinio del emperador Asoka y logró extenderse por toda India. Sankara fue el propulsor de la filosofía conocida como Advaita Vedanta (no dualismo impuro), y sus partidarios son llamados mayavadis o advaita-vadis
Sankara quiso reformar y purificar la vida religiosa, reafirmando la autoridad de la Escrituras Védicas, las cuales Buddha había rechazado completamente. Después que Buddha-avatara había cumplido su misión de desviar a las personas de los Vedas (tal fue el propósito de esta encarnación, para evitar la matanza indiscriminada de los animales cometidas en nombre de los Vedas, y por ello predico su doctrina de no-violencia, ahimsa), apareció Sankara para propagar una forma encubierta de Budismo, con el fin de atraer nuevamente a las personas a los Vedas, obviando su verdadero propósito descrito en elBhagavad-gita (15-15). Esto ocurrió por el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pues Sankara es una encarnación de Siva, considerado como el mejor de los Vaisnavas.
Sankara tuvo que imaginar una clase de interpretación engañosa, y por lo tanto el presentó un tipo de filosofía llena de ateísmo, aunque finalmente dijo que adoraran a Gopal, Sri Krishna. En el Padma Purana se encuentra la evidencia que el Señor Krishna le pidió a Siva que apareciera como un brahmana para desviar a la raza humana de Su adoración con el deliberado propósito arriba mencionado:
“Por favor, haz que el populacho en general sea adverso de Mi al concebir tu propia interpretación de los Vedas. Cúbreme también de tal manera que las personas se interesen más en el avance material de la civilización, propagando una humanidad desprovista de conocimiento espiritual.
“El Señor Siva le dijo lo siguiente a la diosa Durga, quien supervisa el mundo material: ‘En la era de Kali, Yo asumiré la forma de un brahmana, y explicaré los Vedas a través de falsas escrituras de una manera atea, similar a la filosofía Budista’.”
Por esta orden directa, Sankara, la encarnación de Siva, tuvo que confundir a los monistas, que estaban a favor de la extinción final, y tuvo que propagar la propensión al engaño hasta sus extremas consecuencias, con el propósito de confundir a los monistas desviados. Así, Sankara estableció una polémica entre el ateismo y el teísmo, para engañar a los ateos y conducirlos de nuevo a la creencia correcta acerca de Dios. Para lograrlo abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto. Fue con este propósito que escribió el Sariraka-bhasya, un comentario del Vedanta-sutra, que fue la referencia filosófica más respetada de la India.
La filosofía de Sankara es llamada técnicamente advaita-vedanta (el Vedanta no-dualista), porque postula que el alma individual (jiva) es idéntica con Dios. Aunque hay muchas declaraciones védicas que describen a la Verdad Absoluta como la Persona Suprema y a las jivas como Sus eternas partes subordinadas, Sankara enseñó que las jivas son ellas mismas el Parabrahman o la Verdad Absoluta, y que finalmente, en la dimensión de la existencia espiritual, no existe variedad, individualidad o personalidad. Además el dijo que es falsa la supuesta individualidad tanto del Ser Supremo como de la jiva.
Al negar la pluralidad de las almas individuales, Sankara diferenció esta filosofía de todas las escuelas ortodoxas del conocimiento védico. Esta filosofía se llama Maya-vada, y afirma que “todo es maya o ilusión”, y considera al Brahman sin distinciones. Además, Sankara sostuvo que la naturaleza de maya es inexplicable y las preguntas sobre el origen del cosmos no pueden contestarse. El primer argumento se rebate con apoyo delBhagavad-gita (7.14), daivi hy esa guna-mayi, y el Bhagavatam Purana describe a isvaracomo el origen de toda manifestación cósmica, la causa de todas las causas.
Sankara rechaza o da su propia interpretación de casi todo el smrti, y supone una fusión o igualdad entre el alma individual y Dios, contradiciendo la conclusión del Gita y losPuranas. Aunque aparentemente acepta la autoridad del Bhagavad-gita, sus interpretaciones de los versos se oponen al siddhanta del Gita. En consecuencia, la filosofía de Sankacharya es considerada como un compromiso entre el teísmo y el ateismo. Aunque se basen en la autoridad de la literatura Védica, sus interpretaciones se asemejan a las del Budismo.
Sólo quienes siguen en comentario de Sankara, llamado Sariraka-bhasya, han descrito elVedanta-sutra de una manera impersonal, es decir, considerando el Brahman sin atributos, ni forma personal, etc., sin referencia al visnu-bhakti o el servicio devocional que le prestan al Señor Visnu sus devotos, los Vaisnavas. Los sannyasis mayavadis también estudian losVedanta-sutras, pero usan el propio comentario escrito por Sankara. Los sannyasisVaisnavas, seguidores de la escuela Bhagavata, debido a su posición trascendental no caen de la senda de la autorrealización, como les ocurre a veces a los sannyasis de la escuela de Sankaracharya.
Generalmente, la gente aprecia mucho el Sariraka-bhasya de Sankarachaya, o la descripción impersonal del Vedanta-sutra, pero todos los comentarios que no contemplan el servicio amoroso al Señor Visnu deben considerarse que difieren del propósito original del Vedanta-sutra. Sri Chaitanya confirmó definitivamente que únicamente los comentarios, o bhasyas, escritos por los acharyas de la línea teísta Vaisnava sobre la base del servicio a Sri Visnu, dan la verdadera explicación el Vedanta-sutra, y que el Sariraka-bhasya de Sankaracharya se aleja de ese propósito fundamental.
Para avanzar en el camino del conocimiento espiritual hay tres prasthanas: nyaya-prasthana (la filosofía Vedanta); sruti-prasthana (los Upanisads y los mantras védicos), ysmrti-prathana (el Bhagavad-gita, el Mahabharata, los Puranas, etc.). Desafortunadamente, los filósofos mayavadis, como así se les llama a quienes siguen la filosofía Mayavada de Sankara (que afirma que todo es maya, negando el Brahman con forma personal y atributos), no aceptan el smrti-prasthana, aunque el propio Sankara reconoció al Bhagavad-gita como le leche o esencia del conocimiento védico.
La síntesis de la filosofía mayavada original, también llamada vivarta-vada (“la teoría de la ilusión”) se resume en la famosa declaración—brahma satyam jagam mitya jivo brahmaiva najanoh: “El Brahman es la única realidad; el mundo es finalmente falso, y el alma individual no es diferente del Brahman.” Eso es lo que se conoce como la fusión indiferenciada con el Brahman sin atributos (nirguna-brahman), o la doctrina impersonalistamaya-vada de la ilusión. Pero no hay que confundir a una soga con una serpiente en el piso (un argumento muy usado en este tipo de filosofía), porque no son iguales, como tampoco cuantitativamente la jiva y el Brahman o Isvara. Para explicar la aparición del mundo físico y de las almas individuales o jivas, Sankara creó la engañosa “teoría demaya.”En el Padma Purana, el Señor Siva le dice a su consorte Parvati:
“La filosofía Mayavada es impía. Mi querida Parvati, en la forma de una brahmana yo enseñaré en Kali-yuga esta filosofía Mayavada imaginaria. Con el fin de engañar a los ateos, Yo describiré a la Suprema Personalidad de Dios sin forma y sin cualidades. Similarmente, al explicar el Vedanta, Yo describiré la misma filosofía Mayavada con el propósito de confundir a todo el mundo hacia el ateismo, negando la forma personal del Señor”.
De estas declaraciones directas, se concluye que aunque Shankaracharya intentó cubrir el concepto de Dios mediante su filosofía Mayavadi, él simplemente estaba siguiendo la orden del Señor Supremo. Por lo tanto, debe entenderse que estas enseñanzas son una necesidad temporal, pero no un hecho permanente.
Ramanuja (1017-1137).
Otro importante comentario del Vedanta–sutra se debe a Sri Ramanuja, quien fue un firme defensor de la filosofía del personalismo. Su comentario del Vedanta-sutra, llamadoSri Bhasya, establece la filosofía conocida como Visistadvaita, “no dualismo calificado.” Los comentarios de Ramanuja sobre el Vedanta rivalizan con los de Sankaracarya. Su secta continúa manteniendo las tradiciones de la práctica Vaisnava, que él sistematizó en su vida. Su influencia en el Vaisnavismo se siente poderosamente hasta hoy.
Ramanujacharya nació en 1017 cerca de Madras, en una familia de eruditos védicos (panditas). Sus seguidores dicen que fue una encarnación de Laksmana, el hermano del Señor Ramachandra. La palabra ramanuja significa “seguidor de Rama.” Recibió este nombre porque Laksmana siempre sigue y sirve a Su hermano el Señor Ramacandra. Vivió 100 años y durante algún tiempo fue el sacerdote jefe del templo de Sri Rangam, en el Sur de la India, donde se encuentra su samadhi. Este templo se encuentra en una isla, en la confluencia de los ríos Kaveri y Kolirana, cerca de Tricinapalli, en el distrito de Tañjora.
Siendo aún muy joven poseía un ingenio asombroso. Aprendió rápidamente sánscrito, lógica (Nyaya) y todos los Vedas. Se casó a la edad de 16 años y también recibió iniciación (diksa). Para aprender la filosofía de Sankara y derrotarla, estudió en Kanchipuram con unguru mayavadi llamado Yadava Prakash. Cuando el brillante Ramanuja refutó sus argumentos impersonalistas él trató de matarlo. Al no tener éxito, expulsó a Ramanuja delashram. Antes de irse, Ramanuja derrotó completamente la filosofía filosófica de Yadava Prakash.
Ramanuja es el fundador de la secta Vaisnava conocida como Sri Sampradaya, que enfatiza la adoración a Visnu que desciende de su consorte eterna, Sri Laksmi Devi o Sri, y de allí el nombre de esta escuela filosófica conocida como Visistadvaita-vada, no-dualismo calificado. Este monismo con atributos afirma la diferencia entre el Brahman Supremo y lasjivas (las almas que son eternamente sus partes o fracciones. Ramanuja postuló que aunque el Señor Supremo y las almas individuales son cualitativamente uno, existe sin embargo una diferencia entre ellos, ya que el Señor es infinito y las entidades son infinitesimales. Viajó extensamente por toda la India, difundiendo el personalismo y derrotando a los defensores de la filosofía monista. Fundó setenta y cuatro centros (maths) Vaisnavas e inició a setecientos sannyasis (monjes renunciantes), doce mil brahmacharis(estudiantes célibes), y miles de grhasthas (hombres casados con compromisos familiares), incluyendo reyes y hacendados adinerados. Inició a todos sin tener en cuenta la casta. La Ramanuja-sampradaya es muy prominente en el Sur de la India, donde predomina la adoración de Laksmi-Narayana.
Mediante el uso de la analogía, Ramanuja diserta sobre la relación entre el cuerpo y el alma; así como la jiva controla su cuerpo, Dios controla el mundo material y los seres dentro del cosmos. De la misma manera que el cuerpo es un instrumento para la jiva, el universo material es un instrumento para Dios. Ramanuja también dice que el cuerpo y el alma no pueden separarse, y después de la liberación, el ser también existe eternamente en un cuerpo espiritual, y también explica la variedad del mundo material como parte de la verdad Absoluta, cuya naturaleza eterna e inmutable no contradice Su mantenimiento del mundo material cambiante. Por la gracia de Dios, la jiva puede trascender las relatividades del mundo fenoménico y alcanzar la morada eterna de Visnu.
Su comentario sobre el Vedanta, llamado Sri Bhasya, es una de sus más famosas obras, las cuales son muy numerosas. Este comentario se considera aún el desafío más formidable al comentario de Sankara, y es muy apreciado en la escuela Vaisnava. En realidad, escribió tres comentarios sobre el Vedanta-sutra: el Sri Bhasya, que es un comentario exhaustivo; el Vedanta-dipa, uno más breve sobre esos sutras; y el Vedanta-sara, otro breve comentario sobre los Vedanta-sutras, especial para principiantes. Entre sus otras obras se distinguen el Vedantha-sangraha, y el Gita-bhasya, Un comentario detallado sobre el Bhagavad-gita.
________[Continúa en la siguiente nota: "2_Madhva (1238-1317)"]
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Nadie tiene el derecho de enseñar sino practica lo que predica
Achara-prachara: el Vaisnava enseña mediante el ejemplo, la mejor predica es el buen ejemplo, la conducta ideal y el comportamiento puro de un Vaisnava. Hasta que uno no practique realmente algo en su vida no tiene el derecho de enseñar. Así se declara en el (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.21):
“A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gita y en el Bhagavatam”.
Sri Gauranga Mahaprabhu mismo adoptó el rol de un devoto (bhakta-bhava) para enseñarles a los demás como amar a Krishna: “Aceptaré bhakta-bhava, el papel de un bhakta, y enseñaré bhakti. Si no practico personalmente bhakti, no podré enseñarlo”.
El pensó de esta manera: “Si Yo no practico bhakti, sharanagati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo”. Entonces su papel es bhakta-bhava, el papel de un bhakta. Esa es la causa externa del advenimiento del Señor Chaitanya, bahiranga-karanam. La causa externa está motivada por el bienestar de los otros, la gente de Kali-yuga, para liberar a las almas condicionadas (jiva-bandhana). Pero hay otra causa interna y más confidencial de Su aparición, antaranga-karanam, para Sí mismo. Esas son las dos causas del advenimiento del Señor Chaitanya, junto con la llamada de Advaita Acharya.
Las tres razones internas de la aparición del Gauranga-avatara han sido expuestas en el capítulo 3 del Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta, al cual Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha dado una magnífica introducción resumiendo la esencia. Esa esencia se encuentra en los tres versos dorados, sobre los cuales comentaré en una próxima publicación.
Achara-prachara: el Vaisnava enseña mediante el ejemplo, la mejor predica es el buen ejemplo, la conducta ideal y el comportamiento puro de un Vaisnava. Hasta que uno no practique realmente algo en su vida no tiene el derecho de enseñar. Así se declara en el (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.21):
apane na kaila dharma sikhana na yaya
ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya
ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya
“A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gita y en el Bhagavatam”.
Sri Gauranga Mahaprabhu mismo adoptó el rol de un devoto (bhakta-bhava) para enseñarles a los demás como amar a Krishna: “Aceptaré bhakta-bhava, el papel de un bhakta, y enseñaré bhakti. Si no practico personalmente bhakti, no podré enseñarlo”.
El pensó de esta manera: “Si Yo no practico bhakti, sharanagati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo”. Entonces su papel es bhakta-bhava, el papel de un bhakta. Esa es la causa externa del advenimiento del Señor Chaitanya, bahiranga-karanam. La causa externa está motivada por el bienestar de los otros, la gente de Kali-yuga, para liberar a las almas condicionadas (jiva-bandhana). Pero hay otra causa interna y más confidencial de Su aparición, antaranga-karanam, para Sí mismo. Esas son las dos causas del advenimiento del Señor Chaitanya, junto con la llamada de Advaita Acharya.
Las tres razones internas de la aparición del Gauranga-avatara han sido expuestas en el capítulo 3 del Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta, al cual Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha dado una magnífica introducción resumiendo la esencia. Esa esencia se encuentra en los tres versos dorados, sobre los cuales comentaré en una próxima publicación.
Mi querido amigo Sripad Andra baba habla con la fuerza de la verdad sobre la necesidad del resurgimiento del verdadero Harinam sankirtan, la esencia del movimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu que difundió Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en todo el mundo, lo cual no puede decaer por ningún motivo pragmático, social o institucional.
A continuación la traducción íntegra del prólogo de su libro: LA ESENCIA DE LA DISTRIBUCION TRASCENDENTAL DE LIBROS .
PROLOGO:
"Hay un cierto tipo de literatura trascendental que está concebida para ser recitada en voz alta y en foro abierto. Aunque apunte hacia la mas elevada plataforma de realización espiritual, a la vez que consiga mantener una continuidad consecuente en las vida de los mas exaltados Vaisnavas, lo que hace es que provee un curso introductorio, destinado a inculcar como un aprecio fundamentalmente básico por los temas trascendentales en el corazón de aquellos que todavía no han logrado un asidero en el sendero de la devoción sin mácula.
Por otro lado, los escritos vaisnavas de categoría mas confidencial, representan la naturaleza esotérica de su enfoque y por esa razón están destinados a ser saboreados en la intimidad, Ellos constituyen un tema de debate para individuos altamente calificados, quienes han desarrollado ya un aprecio fuerte y decisivo por la naturaleza de Krisna como el disfrutador Supremo. Resultaría por lo tanto totalmente inadecuado, poner al corriente a gente que no están todavía despojada de su enracimada envidia hacia los pasatiempos íntimos de Radha y Krisna, sin establecerlos primero filosóficamente en los principios básicos de prema-dharma.
Aquello de que “no hay que echarle perlas a los cerdos”, no quiere decir en modo alguno que los libros de carácter esotérico no deban ser escritos ni puestos al alcance de la gente piadosa. Muchos vaisnavas de talla, tal como Bilvamangala Thakur, Jayadeva Goswami, Prabodhananda Sarasvati Thakura, Ramananda Raya, Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Raghunatha Dasa Goswami, Gopala Batta Goswami, Jiva Goswami, Krisna das Kaviraja, Kavikarnapura, Ramai Thakur, Dhynachandra Goswami, Narottama Das Thakura, Vishvanatha Chacravarti Thakura, y más recientemente Bhaktivinoda Thakur y otro autores, han escrito de forma poética diversas obras literarias que divulgan los pasatiempos confidenciales del Señor de Vraja, así como sus propias aspiraciones por obtener el servicio amoroso y sublime, el proceso confidencial de la practica devocional y espontánea, con miras a la posteridad.
En este morboso mundo, aparente al margen de esta tiranía global que se nos impone de forma corporativa, una tal literatura supone un inmenso refugio para el estudiante serio de bhakti-yoga, a la vez que representa una tremenda fuente de solaz e inspiración espiritual. Este tratado, en harmonía perfecta con las conclusiones filosóficas de los Acaryas de la Gaudiya Vaisnava, debe ser sagazmente enmarcado dentro de la categoría de la literatura trascendental más confidencial. Es por eso que. si hay que referirse a alguna de sus partes en el contexto de una discusión abierta, debería siempre hacerse dentro de los limites de la madura discreción del lector.
El autor de esta obra se ha arriesgado a presentar su visión personal en el ámbito del Absoluto, con miras a demostrar, para el mayor beneficio de los individuos de amplio criterio, el lazo tangible existente entre la ejecución del maha-mantra-sankirtan y la realización interior de la vraja-swarupa constitucional.
Al hacer una lectura meticulosa, el candidato puro y sincero llegará sin duda a comprender en qué consiste la meta de la distribución trascendental de libros, y se sentirá por ende favorablemente impulsado a reconocer la vigorosa ejecución de yuga-dharma, como la única solución viable a todos los problemas de este mundo, plagado de todo tipo de tensiones. Deseando así el bienestar de todos, auguramos al lector sereno que acumule provecho espiritual, redoblada inspiración y la potencia requerida, tanto para la práctica eficaz, como para la predica de la conciencia de Krisna impoluta
Los Editores"
A continuación la traducción íntegra del prólogo de su libro: LA ESENCIA DE LA DISTRIBUCION TRASCENDENTAL DE LIBROS .
PROLOGO:
"Hay un cierto tipo de literatura trascendental que está concebida para ser recitada en voz alta y en foro abierto. Aunque apunte hacia la mas elevada plataforma de realización espiritual, a la vez que consiga mantener una continuidad consecuente en las vida de los mas exaltados Vaisnavas, lo que hace es que provee un curso introductorio, destinado a inculcar como un aprecio fundamentalmente básico por los temas trascendentales en el corazón de aquellos que todavía no han logrado un asidero en el sendero de la devoción sin mácula.
Por otro lado, los escritos vaisnavas de categoría mas confidencial, representan la naturaleza esotérica de su enfoque y por esa razón están destinados a ser saboreados en la intimidad, Ellos constituyen un tema de debate para individuos altamente calificados, quienes han desarrollado ya un aprecio fuerte y decisivo por la naturaleza de Krisna como el disfrutador Supremo. Resultaría por lo tanto totalmente inadecuado, poner al corriente a gente que no están todavía despojada de su enracimada envidia hacia los pasatiempos íntimos de Radha y Krisna, sin establecerlos primero filosóficamente en los principios básicos de prema-dharma.
Aquello de que “no hay que echarle perlas a los cerdos”, no quiere decir en modo alguno que los libros de carácter esotérico no deban ser escritos ni puestos al alcance de la gente piadosa. Muchos vaisnavas de talla, tal como Bilvamangala Thakur, Jayadeva Goswami, Prabodhananda Sarasvati Thakura, Ramananda Raya, Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Raghunatha Dasa Goswami, Gopala Batta Goswami, Jiva Goswami, Krisna das Kaviraja, Kavikarnapura, Ramai Thakur, Dhynachandra Goswami, Narottama Das Thakura, Vishvanatha Chacravarti Thakura, y más recientemente Bhaktivinoda Thakur y otro autores, han escrito de forma poética diversas obras literarias que divulgan los pasatiempos confidenciales del Señor de Vraja, así como sus propias aspiraciones por obtener el servicio amoroso y sublime, el proceso confidencial de la practica devocional y espontánea, con miras a la posteridad.
En este morboso mundo, aparente al margen de esta tiranía global que se nos impone de forma corporativa, una tal literatura supone un inmenso refugio para el estudiante serio de bhakti-yoga, a la vez que representa una tremenda fuente de solaz e inspiración espiritual. Este tratado, en harmonía perfecta con las conclusiones filosóficas de los Acaryas de la Gaudiya Vaisnava, debe ser sagazmente enmarcado dentro de la categoría de la literatura trascendental más confidencial. Es por eso que. si hay que referirse a alguna de sus partes en el contexto de una discusión abierta, debería siempre hacerse dentro de los limites de la madura discreción del lector.
El autor de esta obra se ha arriesgado a presentar su visión personal en el ámbito del Absoluto, con miras a demostrar, para el mayor beneficio de los individuos de amplio criterio, el lazo tangible existente entre la ejecución del maha-mantra-sankirtan y la realización interior de la vraja-swarupa constitucional.
Al hacer una lectura meticulosa, el candidato puro y sincero llegará sin duda a comprender en qué consiste la meta de la distribución trascendental de libros, y se sentirá por ende favorablemente impulsado a reconocer la vigorosa ejecución de yuga-dharma, como la única solución viable a todos los problemas de este mundo, plagado de todo tipo de tensiones. Deseando así el bienestar de todos, auguramos al lector sereno que acumule provecho espiritual, redoblada inspiración y la potencia requerida, tanto para la práctica eficaz, como para la predica de la conciencia de Krisna impoluta
Los Editores"
Sripad Aindra Prabhu viendo su libro, que fue publicado post-morten.
A continuación doy la traducción del siguiente fragmento, que corresponde íntegramente a sus agradecimientos al principio del libro, el cual fue distribuido después de su partida de este mundo en el 201 como:
LA ESENCIA DE LA DISTRIBUCION TRASCENDENTAL DE LIBROS
(La experiencia es más abrasadora que la imaginación)
Sintaxis dialéctica de la dinámica correlativa de los principios devocionales puros, tanto internos como externos. Por Aindra Das
AGRADECIMIENTOS:
“Varios años atrás, después de haber compuesto la mayor parte de este tratado, tome la decisión que tal vez sería mejor enterrar el asunto, a pesar de mi más profunda convicción sobre la necesidad y el alcance de una franca y abierta disertación sobre la sociedad Vaisnava contemporánea. Llegué a pensar que tal vez el lugar mas indicado para el libro, hubiera sido depositarlo en un grantha-samadhi.
Después de todo, Srila Prabhupada me pidió tan sólo que escribiera el libro. Pero no dijo nada sobre su publicación. Pensaba que hubiera sido mejor salvaguardar el apacible transcurrir de mi bhajana y evitar la inevitable y provocadora hostilidad institucional que se generaría hacia mi persona. Tal vez, después de mi muerte, alguien desenterraría el manuscrito y lo publicaría, como si se tratara de una selección de un aindraismo novelesco, que circularía entre los curiosos.
Otra cosa que se me ocurrió, en lugar de archivarlo, sería el ocultar la autoría usando un seudónimo. Posteriormente, no obstante, tuve un sueño en el que le preguntaba a Prabhupada si había tenido la ocasión de ojear el libro, a lo que él me respondió:
"Ya lo veremos cuando esté publicado".
Esto era para mi revelador de que su intención, era no solo de que el libro se escribiera, sino de que fuera también publicado. Y consideré como un arreglo providencial de Krishna el hecho de que numerosos vaisnavas y vaisnavis, virtuosos y de corazón puro, se me acercaron ofreciendo apoyo desinteresado, para que produjera esta obra. Muestro pues mi mas sincera gratitud hacia todas estas personas que sacrificaron tanto tiempo y energía para ayudarme. Mi único reproche es este; que en una sociedad que tiene como meta el inculcar arrojo y reflexión entre sus miembros, las condiciones atmosféricas son tales que los devotos tengan que optar por permanecer en el anonimato, para salvaguardarse del riesgo de ser salvajemente quemados en la hoguera por el poder institucional establecido, acusados de haberse tomado la libertad de ejercer el derecho divino de expresar sus sentimientos devocionales. De todas maneras Krisna sabe muy bien quienes son y yo le pido que derrame pródigamente sus bendiciones sobre ellos”.
A continuación doy la traducción del siguiente fragmento, que corresponde íntegramente a sus agradecimientos al principio del libro, el cual fue distribuido después de su partida de este mundo en el 201 como:
LA ESENCIA DE LA DISTRIBUCION TRASCENDENTAL DE LIBROS
(La experiencia es más abrasadora que la imaginación)
Sintaxis dialéctica de la dinámica correlativa de los principios devocionales puros, tanto internos como externos. Por Aindra Das
AGRADECIMIENTOS:
“Varios años atrás, después de haber compuesto la mayor parte de este tratado, tome la decisión que tal vez sería mejor enterrar el asunto, a pesar de mi más profunda convicción sobre la necesidad y el alcance de una franca y abierta disertación sobre la sociedad Vaisnava contemporánea. Llegué a pensar que tal vez el lugar mas indicado para el libro, hubiera sido depositarlo en un grantha-samadhi.
Después de todo, Srila Prabhupada me pidió tan sólo que escribiera el libro. Pero no dijo nada sobre su publicación. Pensaba que hubiera sido mejor salvaguardar el apacible transcurrir de mi bhajana y evitar la inevitable y provocadora hostilidad institucional que se generaría hacia mi persona. Tal vez, después de mi muerte, alguien desenterraría el manuscrito y lo publicaría, como si se tratara de una selección de un aindraismo novelesco, que circularía entre los curiosos.
Otra cosa que se me ocurrió, en lugar de archivarlo, sería el ocultar la autoría usando un seudónimo. Posteriormente, no obstante, tuve un sueño en el que le preguntaba a Prabhupada si había tenido la ocasión de ojear el libro, a lo que él me respondió:
"Ya lo veremos cuando esté publicado".
Esto era para mi revelador de que su intención, era no solo de que el libro se escribiera, sino de que fuera también publicado. Y consideré como un arreglo providencial de Krishna el hecho de que numerosos vaisnavas y vaisnavis, virtuosos y de corazón puro, se me acercaron ofreciendo apoyo desinteresado, para que produjera esta obra. Muestro pues mi mas sincera gratitud hacia todas estas personas que sacrificaron tanto tiempo y energía para ayudarme. Mi único reproche es este; que en una sociedad que tiene como meta el inculcar arrojo y reflexión entre sus miembros, las condiciones atmosféricas son tales que los devotos tengan que optar por permanecer en el anonimato, para salvaguardarse del riesgo de ser salvajemente quemados en la hoguera por el poder institucional establecido, acusados de haberse tomado la libertad de ejercer el derecho divino de expresar sus sentimientos devocionales. De todas maneras Krisna sabe muy bien quienes son y yo le pido que derrame pródigamente sus bendiciones sobre ellos”.
En la foto de Harinam-sanga con nuestro querido amigo Sripa Aindra prabhu, en un concurrido kirtan mela en el templo de Sridham Mayapur Chandrodaya mandir, durante las celebraciones de Gaura-purnima 2007, estamos visiblemente presentes los siguientes devotos, de izquierda a derecha: Lokanath Swami (con una tira en la frente donde lleva una linternita que usaba para leer las canciones que se cantaban, alternando el kirtan con Aindra Prabhu); Visuddha-sattva Prabhu (este servidor, medio rostro con lentes); Aindra Prabhu (en el centro, con una guirnalda), detrás suyo un devoto no identificado con una kurta amarilla, Gopal Prabhu (tocando la mrdanga), y detrás suyo otro devoto con barba no identificado.
Hay otra fotos y videos compartiendo juntos kirtan rasa-mela en Mayapur y en Vrindavana.
Hay otra fotos y videos compartiendo juntos kirtan rasa-mela en Mayapur y en Vrindavana.
Mahaprabhu es adorado por sus íntimos asociados. La refulgencia de Sri Gauranga Mahaprabhu se manifiesta en Su movimiento de sankirtana, el canto congregacional del maha-mantra Hare Krishna.
Esa es la instrucción dorada que vino a darnos Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apoderado por Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna para difundir en todo el mundo Su divina misión, cumpliendo gloriosamente la profecía de Sri Chaitanya. Ese es su “gaura-vani-pracharine”, con el cual glorificamos a nuestro guru maharaj en su pranam-mantra.
Pero, ¿qué significa profundamente gaura vani y que es lo que vino a darnos realmente Srila Prabhupada con su misericordia sin causa? Lo que vino a darnos en ese hermoso tesoro (sva-bhakti-sriyam) no dado nunca antes (anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau,), ese elevada dulzura confidencial emanada del resplandor dorado de Sri Gauranga (gaura-dyuti), el volcán dorado del amor divino, tal como está sustancialmente descrito en los tres slokas áureos del Sri Chaitanya-caritamrta (Adi-lila, 4-6)
Eso es lo que vino a darnos Srila Prabhupada, ese gaura-vani de Mahaprabu, lo que nunca antes había sido manifestado: anarpita carim cirat karunayavatirnah kalau —La aceptación del bhava de Srimati Radharani, su matiz corporal (gaura) y su plena misericordia. Krishna vino como Gaurasundara para dar ese sentimiento jamás antes concedido. Ese bhava es el último límite del bhakti, la realización espiritual más elevada: unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam.
Ese unnatojjvala-bhava no es otro que parakiya-bhava. Estas cosas las han explicado magníficamente en sus libros y disertaciones los grandes acharyas como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatana Goswami, Srila Jiva Goswami, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y su genuina línea discipular, Bhaktisiddhanta-parivara, en la cual nuestro Guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, es como el Acharya-Sol que distribuyó en forma incomparable e inimaginable ese mensaje de Sri Gauranga en el mundo moderno, cumpliendo la profecía de que el santo nombre Hare Krishna sería cantado en todo el mundo, difundiendo sin precedentes el movimiento de sankirtan, en un entorno occidental sembrado de ateísmo, cientificismo materialista, desviaciones sahajiyas y filosofía impersonalista (nirvisesa, sunyavadi).
Esa es la divina misión de Srila Prabhupada; ese es el significado y la concepción del “gaura-vani” en su pranam-mantra. Todos sus seguidores, deben conocer esta clase de vani, de instrucción dorada, y ser muy fuertes en su prédica, sin desviaciones y sin hacer concesiones que comprometan este gaura-vani-siddhanta ni el legado genuino de Srila Prabhupada. De esta forma podremos glorificar apropiadamente su divina misión. Para eso Krishna lo envió a este mundo. Y ese es el verdadero significado de glorificar su mantra: gaura-vani-pracharine.
Muchos dicen ser seguidores de Srila Prabhupada, “prabhupadanugas”, pero hay algo erróneo en esta idea, porque todos los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, incluyendo los previos acharyas, son rupanugas, seguidores de Srila Rupa Goswami, el acharya establecido de la Sri Gaudiya Vaisnava sampradaya.
Supuestos seguidores consideran a A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada el más grande acharya de los tiempos modernos, alaban su misión espiritual, leen su obra y aprecian su indiscutible contribución a la re-espiritualización de la condición humana. Saben que al fundar y difundir su misión internacional para la conciencia de Krishna contribuyó a que el maha-mantra Hare Krishna fuera conocido en todas partes del mundo, cumpliendo el vaticinio de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero no comprenden realmente el verdadero significado y trascendencia de las palabras gaura-vani-pracharine en su propio pranam-mantra con el cual es glorificado. Por eso es necesario dar algunas aclaraciones.
La relevancia espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada es descrita en su pranama mantra como siendo gaura-vani murti —namaste gaura-vani sri murtaye dina-tarine. Murti significa personificación. Él es la personificación de gaura-vani, y nuestro maestro espiritual, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, está en la misma línea; no es diferente de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Por eso el término “prabhupadanuga” es una idea errónea. Ambos son seguidores de Srila Rupa Gosvami y por lo tanto ellos son rupanugas. Y al seguir su ejemplo todos somos rupanugas. Al principio de su traducción del Sri Upadesamrta, Srila Prabhupada dijo que el movimiento de conciencia de Krishna estaba dirigido por Srila Rupa Goswami.
Srila Prabhupada tuvo muchos discípulos. Pero, ¿cuantos han realmente entendido lo que vino a darnos Srila Prabhupada y cuál es la esencia de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya?
Esa es la instrucción dorada que vino a darnos Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apoderado por Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna para difundir en todo el mundo Su divina misión, cumpliendo gloriosamente la profecía de Sri Chaitanya. Ese es su “gaura-vani-pracharine”, con el cual glorificamos a nuestro guru maharaj en su pranam-mantra.
Pero, ¿qué significa profundamente gaura vani y que es lo que vino a darnos realmente Srila Prabhupada con su misericordia sin causa? Lo que vino a darnos en ese hermoso tesoro (sva-bhakti-sriyam) no dado nunca antes (anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau,), ese elevada dulzura confidencial emanada del resplandor dorado de Sri Gauranga (gaura-dyuti), el volcán dorado del amor divino, tal como está sustancialmente descrito en los tres slokas áureos del Sri Chaitanya-caritamrta (Adi-lila, 4-6)
Eso es lo que vino a darnos Srila Prabhupada, ese gaura-vani de Mahaprabu, lo que nunca antes había sido manifestado: anarpita carim cirat karunayavatirnah kalau —La aceptación del bhava de Srimati Radharani, su matiz corporal (gaura) y su plena misericordia. Krishna vino como Gaurasundara para dar ese sentimiento jamás antes concedido. Ese bhava es el último límite del bhakti, la realización espiritual más elevada: unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam.
Ese unnatojjvala-bhava no es otro que parakiya-bhava. Estas cosas las han explicado magníficamente en sus libros y disertaciones los grandes acharyas como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatana Goswami, Srila Jiva Goswami, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y su genuina línea discipular, Bhaktisiddhanta-parivara, en la cual nuestro Guru Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, es como el Acharya-Sol que distribuyó en forma incomparable e inimaginable ese mensaje de Sri Gauranga en el mundo moderno, cumpliendo la profecía de que el santo nombre Hare Krishna sería cantado en todo el mundo, difundiendo sin precedentes el movimiento de sankirtan, en un entorno occidental sembrado de ateísmo, cientificismo materialista, desviaciones sahajiyas y filosofía impersonalista (nirvisesa, sunyavadi).
Esa es la divina misión de Srila Prabhupada; ese es el significado y la concepción del “gaura-vani” en su pranam-mantra. Todos sus seguidores, deben conocer esta clase de vani, de instrucción dorada, y ser muy fuertes en su prédica, sin desviaciones y sin hacer concesiones que comprometan este gaura-vani-siddhanta ni el legado genuino de Srila Prabhupada. De esta forma podremos glorificar apropiadamente su divina misión. Para eso Krishna lo envió a este mundo. Y ese es el verdadero significado de glorificar su mantra: gaura-vani-pracharine.
Muchos dicen ser seguidores de Srila Prabhupada, “prabhupadanugas”, pero hay algo erróneo en esta idea, porque todos los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, incluyendo los previos acharyas, son rupanugas, seguidores de Srila Rupa Goswami, el acharya establecido de la Sri Gaudiya Vaisnava sampradaya.
Supuestos seguidores consideran a A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada el más grande acharya de los tiempos modernos, alaban su misión espiritual, leen su obra y aprecian su indiscutible contribución a la re-espiritualización de la condición humana. Saben que al fundar y difundir su misión internacional para la conciencia de Krishna contribuyó a que el maha-mantra Hare Krishna fuera conocido en todas partes del mundo, cumpliendo el vaticinio de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Pero no comprenden realmente el verdadero significado y trascendencia de las palabras gaura-vani-pracharine en su propio pranam-mantra con el cual es glorificado. Por eso es necesario dar algunas aclaraciones.
La relevancia espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada es descrita en su pranama mantra como siendo gaura-vani murti —namaste gaura-vani sri murtaye dina-tarine. Murti significa personificación. Él es la personificación de gaura-vani, y nuestro maestro espiritual, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, está en la misma línea; no es diferente de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Por eso el término “prabhupadanuga” es una idea errónea. Ambos son seguidores de Srila Rupa Gosvami y por lo tanto ellos son rupanugas. Y al seguir su ejemplo todos somos rupanugas. Al principio de su traducción del Sri Upadesamrta, Srila Prabhupada dijo que el movimiento de conciencia de Krishna estaba dirigido por Srila Rupa Goswami.
Srila Prabhupada tuvo muchos discípulos. Pero, ¿cuantos han realmente entendido lo que vino a darnos Srila Prabhupada y cuál es la esencia de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya?
https://www.facebook.com/LeelaMohini?fref=ufi
Sus posts, se han convertido en mi material de estudio. Y usted en una especie de mentor espiritual. No acostumbro a decir cosas tan fuertes, pero estoy agradecida y se lo digo en reverencias. Gracias por su presencia en este medio. Es como una escuelita vaisnava on line. LilaMohini dd.
Sus posts, se han convertido en mi material de estudio. Y usted en una especie de mentor espiritual. No acostumbro a decir cosas tan fuertes, pero estoy agradecida y se lo digo en reverencias. Gracias por su presencia en este medio. Es como una escuelita vaisnava on line. LilaMohini dd.
Esta es una vieja y apreciada imagen de Sri Chaitanya Mahaprabhu y sus íntimos asociados en Jaganatha Puri, escuchando a Gadadhara Pandita recitando el Srimad-Bhagavatam, amerita una explicación.
La pintura data del siglo XVI y fue encargada por el rey de Puri, Maharaj Prataparudra (quien aparece en la imagen ofreciendo dandavats al Senor y Sus asociados allí presentes), a Murari dasa, un discípulo de Vrakesvara Pandita.
En primer plano, Maharaj Prataparudra ofrece reverencias a los Vaisnavas. Luego, de izquierda a derecha, aparecen en semicírculo Raghunatha dasa Goswami, Govinda dasa (el sirviente personal del Señor Chaitanya),Ramananda Raya, Sri Gadadhara Pandira (leyendo el Bhagavatam), Sri Nityananda Prabhu, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Srivasa Pandita, Sri Svarupa Damodara y namacharya Srila Haridas Thakur (tendiendo una prenda en un árbol, detrás de un pavo real que aparece a la derecha en la escena).
No obstante esta descripción, parece haber alguna discrepancia sobre las verdaderas identidades de los tres primeros devotos que aparecen a la izquierda. Esta escena fue en Narendra-sarivara, después de un baño. Por eso se ven al fondo algunas ropas secándose. Maharaja Prataparudra está postrado bajo los peldaños. Sri Gadadhara Pandita recita el Bhagavatam en la asamblea. Y a la derecha, de pie y con barba, no hay duda de que está haridas Thakur colgando su ropa para secarse.
Maharaj Prataparudra, el rey de Puri, le dio esta pintura a Srinivasa Acharya, quien sentía mucha separación por Sri Gadadhara, quien había desaparecido después de haberle enseñado a Srinivasa el Srimad Bhagavatam. Eventualmente, la pintura fue colgada en la casa de Sri Srinivasa Acharya en Jajigrama, en Bengala. Luego, el nieto de Srinivasa acharya, Radha-mohana Goswami, quien era conocido como un gran kirtaniya o cantante de kirtan, le dio el cuadro a su discípulo Nanda Rai Kumara. Y la pintura se encuentra ahora en Kuñja-gatham cerca de Baharampura, en Bengala. Esta es la historia.
Existe otra imagen en colores de esta escena, en la cual no aparece Maharaj Prataparudra en primer plano. Por eso he preferido incluir esta en blanco y negro, aunque tengo una copia de la versión en colores.
(Nota: Si alguna persona desea compartir y/o reproducir esta rara imagen, le agradezco que cite la fuente de referencia e incluya mi explicación sobre las personalidades que aparecen en esta escena. De esa manera podrá apreciarse la fidelidad del texto que la complementa).
La pintura data del siglo XVI y fue encargada por el rey de Puri, Maharaj Prataparudra (quien aparece en la imagen ofreciendo dandavats al Senor y Sus asociados allí presentes), a Murari dasa, un discípulo de Vrakesvara Pandita.
En primer plano, Maharaj Prataparudra ofrece reverencias a los Vaisnavas. Luego, de izquierda a derecha, aparecen en semicírculo Raghunatha dasa Goswami, Govinda dasa (el sirviente personal del Señor Chaitanya),Ramananda Raya, Sri Gadadhara Pandira (leyendo el Bhagavatam), Sri Nityananda Prabhu, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Srivasa Pandita, Sri Svarupa Damodara y namacharya Srila Haridas Thakur (tendiendo una prenda en un árbol, detrás de un pavo real que aparece a la derecha en la escena).
No obstante esta descripción, parece haber alguna discrepancia sobre las verdaderas identidades de los tres primeros devotos que aparecen a la izquierda. Esta escena fue en Narendra-sarivara, después de un baño. Por eso se ven al fondo algunas ropas secándose. Maharaja Prataparudra está postrado bajo los peldaños. Sri Gadadhara Pandita recita el Bhagavatam en la asamblea. Y a la derecha, de pie y con barba, no hay duda de que está haridas Thakur colgando su ropa para secarse.
Maharaj Prataparudra, el rey de Puri, le dio esta pintura a Srinivasa Acharya, quien sentía mucha separación por Sri Gadadhara, quien había desaparecido después de haberle enseñado a Srinivasa el Srimad Bhagavatam. Eventualmente, la pintura fue colgada en la casa de Sri Srinivasa Acharya en Jajigrama, en Bengala. Luego, el nieto de Srinivasa acharya, Radha-mohana Goswami, quien era conocido como un gran kirtaniya o cantante de kirtan, le dio el cuadro a su discípulo Nanda Rai Kumara. Y la pintura se encuentra ahora en Kuñja-gatham cerca de Baharampura, en Bengala. Esta es la historia.
Existe otra imagen en colores de esta escena, en la cual no aparece Maharaj Prataparudra en primer plano. Por eso he preferido incluir esta en blanco y negro, aunque tengo una copia de la versión en colores.
(Nota: Si alguna persona desea compartir y/o reproducir esta rara imagen, le agradezco que cite la fuente de referencia e incluya mi explicación sobre las personalidades que aparecen en esta escena. De esa manera podrá apreciarse la fidelidad del texto que la complementa).
El respeto por los devotos sinceros de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
Uno debe respetar a los devotos genuinos del Señor Chaitanya que están predicando y difundiendo el movimiento de sankirtan, sin ser envidioso ni considerar que uno es superior y otro inferior, y sin hacer distinción de circunstancias externas o institucionales. Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami nos instruye que se debe ofrecer respeto a todos los predicadores de la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, que son comparados con las ramas del árbol de los deseos del amoroso servicio devocional bhakti-vrksa-kalpataru.
Este árbol trascendental (alaulika-vrksa) del Señor Chaitanya Mahaprabhu es descrito en el capítulo 9 del Adi-lila del Chaitanya-charitamrta. Este árbol está lleno de los frutos de amor por Dios, prema-amara-taroh. El Señor Gauranga es el tronco del árbol y el encargado principal de distribuir sus frutos, junto con Sus devotos (bhakta-ganan). Ellos son los que distribuyen esos frutos trascendentales krsna-prema-phala-pradan. Por eso deben ser respetados, sin envidiarlos ni considerar que alguien es superior o inferior. Como expresa Prabhupada en el significado del verso (Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 10.7) que citaré a continuación, “tales ditinciones o consideraciones materiales “no tienen cabida en el nivel de las actividades espirituales”:
“Ofrezco mis reverencias a todos los queridos devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, el árbol eterno del amor por Dios. Ofrezco mis respetos a todas las ramas del árbol, los devotos del Señor que distribuyen el fruto del amor por Krishna”.
Srila Prabhupada comenta:
“Todo aquel que sea un auténtico predicador del culto del Señor Chaitanya Mahaprabhu debe respetar a los verdaderos devotos del Señor Chaitanya; no hay que ser envidioso y considerar que un predicador es muy grande y otro muy inferior. Ésta es una distinción material que no tiene cabida en el nivel de las actividades espirituales. Por ello, Krishnadasa Kaviraja Gosvami ofrece el mismo respeto a todos los predicadores del culto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, a quienes compara a las ramas del árbol. ISKCON es una de esas ramas y, por tanto, debe ser respetada por todos los devotos sinceros del Señor Chaitanya Mahaprabhu”
Uno debe respetar a los devotos genuinos del Señor Chaitanya que están predicando y difundiendo el movimiento de sankirtan, sin ser envidioso ni considerar que uno es superior y otro inferior, y sin hacer distinción de circunstancias externas o institucionales. Srila Krishna dasa Kaviraja Goswami nos instruye que se debe ofrecer respeto a todos los predicadores de la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, que son comparados con las ramas del árbol de los deseos del amoroso servicio devocional bhakti-vrksa-kalpataru.
Este árbol trascendental (alaulika-vrksa) del Señor Chaitanya Mahaprabhu es descrito en el capítulo 9 del Adi-lila del Chaitanya-charitamrta. Este árbol está lleno de los frutos de amor por Dios, prema-amara-taroh. El Señor Gauranga es el tronco del árbol y el encargado principal de distribuir sus frutos, junto con Sus devotos (bhakta-ganan). Ellos son los que distribuyen esos frutos trascendentales krsna-prema-phala-pradan. Por eso deben ser respetados, sin envidiarlos ni considerar que alguien es superior o inferior. Como expresa Prabhupada en el significado del verso (Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 10.7) que citaré a continuación, “tales ditinciones o consideraciones materiales “no tienen cabida en el nivel de las actividades espirituales”:
vande sri-krsna-caitanya-premamarataroh priyan
saka-rupan bhakta-ganan krsna-prema-phala-pradan
saka-rupan bhakta-ganan krsna-prema-phala-pradan
“Ofrezco mis reverencias a todos los queridos devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, el árbol eterno del amor por Dios. Ofrezco mis respetos a todas las ramas del árbol, los devotos del Señor que distribuyen el fruto del amor por Krishna”.
Srila Prabhupada comenta:
“Todo aquel que sea un auténtico predicador del culto del Señor Chaitanya Mahaprabhu debe respetar a los verdaderos devotos del Señor Chaitanya; no hay que ser envidioso y considerar que un predicador es muy grande y otro muy inferior. Ésta es una distinción material que no tiene cabida en el nivel de las actividades espirituales. Por ello, Krishnadasa Kaviraja Gosvami ofrece el mismo respeto a todos los predicadores del culto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, a quienes compara a las ramas del árbol. ISKCON es una de esas ramas y, por tanto, debe ser respetada por todos los devotos sinceros del Señor Chaitanya Mahaprabhu”
Parte del Siddha-bakula, de más de 500 años de antigüedad.
Otra parte del antiquísimo Siddha_Bakula en Puri-dham.
Con Bhakktisvarupa Damodara Maharah en siddha-bakuka en diciembre de 2005.
Visuddha-sattva Das
En en Siddha-bakula, con Sripad Bhaktisvarupa Damodara Swami, en un peregirnaje que hicimos en diciembre de 2005, donde visitamos otros lugares de peregrinaje en Puri, Remuna, etcétera.
La refulgencia de Sri Gauranga Mahaprabhu se manifiesta en Su movimiento de sankirtana, el canto congregacional del maha-mantra Hare Krishna.
Esa es la instrucción dorada que vino a darnos Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apoderado por Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna para difundir en todo el mundo Su divina misión, cumpliendo gloriosamente la profecía de Sri Chaitanya. Ese es su “gaura-vani-pracharine”, con el cual glorificamos a nuestro guru maharaj en su pranam-mantra.
Esa es la instrucción dorada que vino a darnos Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apoderado por Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna para difundir en todo el mundo Su divina misión, cumpliendo gloriosamente la profecía de Sri Chaitanya. Ese es su “gaura-vani-pracharine”, con el cual glorificamos a nuestro guru maharaj en su pranam-mantra.
Gauranga-maha-sanga-sankirtan-bhavanamrta en Jaganatha Puri.
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
Listas de reproducción creadas
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Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)
Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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