SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 28 de diciembre de 2010 a las 2:32
martes, 28 de diciembre de 2010
No desperdiciemos esta rara forma humana de vida
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
No desperdiciemos esta rara forma humana de vida
28 de diciembre de 2010 a las 2:32
Durlabha Manava Janma
No desperdiciemos esta rara forma humana de vida
Si con el paso de los años nuestra vida no se llena de experiencia positiva en conciencia de Krishna, habremos perdido la gran oportunidad de esta forma humana, como expresa Srila Bhaktivinoda Thakur en esta canción aquí presentada, la cual debe promover nuestra reflexión.
________Introducción y traducción de Visuddha-sattva dasa
Introducción
Esta canción de Srila Bhaktivinoda Thakur se encuentra en su libro Kalyana kalpa-taru (El Arbol Auspicioso que complace todos los deseos). Ha sido recopilada de la segunda rama, titulada, Upalabdhi (“La conquista de la Realización”) y se encuentra en la Parte II, Nirveda(“Abatimiento” o “Desaliento”) que contiene cinco bhajans: 1) La vida material no es agradable; 2) Cómo aumentan las esperanzas materiales; 3) El rechazo de bhukti y mukti; 4) El raro nacimiento humano desperdiciado (que comienza con la estrofa durlabha manava janma labhiya samsare ; y 5) La naturaleza del engañoso siddha-deha.
El Kalyana kalpa-taru, El Arbol Auspicioso que complace todos los deseos, es un cancionero devocional, del que se dice originalmente incluía 73 canciones en bengalí, aunque en la traducción de Dasaratha Suta dasa, que es la que está en el Folio (Bhaktivedanta Veda Base) Suplementario, sólo aparecen 62 canciones.
El Kalyana kalpa-taru es el árbol que complace todos los deseos (kalpa-vrksa). Por eso es completamente auspicioso. Fue traído por Bhaktivinoda directamente del mundo espiritual. El tronco de este árbol (kalpa-taru) está dividido en tres ramas: 1.Upadesa (Consejos espirituales, 19 canciones); 2. Upalabdhi (Consejos para alcanzar la perfección oConquista de la perfección, 14 canciones divididas en tres secciones); 3. Ucchvasa(Desbordamiento de los sentimientos espirituales, 77 canciones, divididas en cuatro secciones, estando la última dividida a su vez en cinco secciones, donde se agrupan 8bhajans referidos a diversos kirtanas extáticos (nama, rupa, guna, lila y rasa).
Publicado por primera vez el 14 de Junio de 1880 desde el Hari-bhakti Pradayini Sabha de Calcutta, el libro fue revisado y reeditado diecisiete años después, en 1897. Tras la partida de Bhaktivinoda (en 1914) a los pasatiempos eternos de Goloka, el Cancionero fue reimpreso bajo la supervisión de su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hasta alcanzar dieciocho ediciones. El también lo publicó en Oriya para su distribución en Orissa. Después, los discípulos de Bhaktisiddhanta continuaron más publicaciones hasta la 15ª edición, en 1941, añadiendo y explicando comentarios para aclarar ciertas frases y palabras difíciles.
Como explica en su introducción el traductor al inglés, Dasaratha Suta dasa, varias de las canciones de este libro fueron presentadas en la publicación del Bhaktivedanta Book Trust,The Songs of the Vaisnava Acharyas. Ellas son: Vijnapi, popularmente conocida como “Gopinatha” (3.III.1-3), y Nama-kirtana, más conocida como “Vibhavari-sesa” (3.IV.A.2). La explicación de Srila Prabhupada de esta última canción también debe ser considerada. La canción que me ha motivado esta traducción Durlabha-mana janma, se encuentra en la segunda rama (2. II.4).
El libro es una descripción de un árbol de los deseos muy especial que ha sido traído de Vaikuntha. Sus tres ramas: Upadesa (Instrucciones), Upalabdhi (La conquista de la perfección), y Ucchvasa (desbordamiento espiritual), producen frutos de efectos espirituales supremamente favorables. Las divisiones simbolizadas en sus tres ramas representan un camino sistemático de autorealización para el fácil entendimiento.
Agradeciendo sinceramente la ayuda de los devotos que contribuyeron a la publicación del libro, especialmente algunos bengalíes familiarizados con los genuinos sentimientos devocionales de Thakura Bhaktivinoda, así como quienes asistieron en la edición inglesa del Cancionero, el traductor expresa lo siguiente, firmado el 19 de Septiembre de 1988, en Radhastami:
“Oramos para que todos los devotos, que son también como árboles de deseos, sean complacidos con nuestro intento de presentar el Kalyan Kalpa-taru. Si los lectores honestos muestran su favor, entonces quizá pueda nuevamente descender la gracia de los previosacharyas para permitir futuras publicaciones de este libro.”
Sintiendo gran preocupación por los sufrimientos de la almas condicionadas (y poniéndose en el papel una de ellas, aunque era realmente un jivana-mukta o alma liberada), Srila Thakur Bhaktivinoda trajo el Sri Kalyan Kalpa-taru del bosque del último tesoro de Vaikunta (Vraja-dhama) a este mundo material miserable, que es como un desierto que está ardiendo en Kali-yuga. De este especial árbol de deseos, distribuyó los frutos de maha-kalyan (el mayor beneficio espiritual); favores o frutos trascendentales que no es posible describir en los lenguajes mundanos. Incluso los corazones de los ateos, los pecadores, los distraídos en la gratificación sensorial, y los egoístas arrogantes, pueden ser tranquilizados por la refrescante sombra que ofrece el misericordioso Kalyan Kalpa-taru, oDesire-tree of Auspiciousness, como así es llamado en inglés.
En su traducción original escrita en Bengalí, Thakura Bhaktivinoda explica el propósito de haber traído este árbol tan especial:
“Aquellos cuyas vidas han sido alejadas por numerosos problemas, tales como los argumentos inútiles, el vano y ocioso chismorreo, la complacencia sensorial, la pereza y el sueño, alguna vez conseguirán la iluminación en sus vidas por los rayos ofrecidos por la mirada de Bhaktidevi (la diosa de la devoción), debido a obtener la misericordia sistemática de los sadhus y del Señor Krishna. Esta iluminación alumbrará [como un flash] sus vidas, exactamente como un rayo de luz lanza su fulgor a travis de las oscuras nubes del cielo nocturno, bañando el terreno con su deslumbrante refulgencia. Similarmente, todas las instrucciones y canciones a los pies de loto del Señor que están destinadas para purificar la mente contaminada, han sido compiladas y publicadas en este libro, Kalyan Kalpa-taru.”
En su prólogo original, Srila Bhaktivinoda Thakur ha revelado su propio y humilde modo de presentar todas esas instrucciones en forma de dulces bhajans, que fueron compuestos para educar a las masas en general:
“La verdadera razón de la publicación de este libro es la siguiente: si aquellos Vaisnavas que son muy afectuosos de los pies de loto de Sri Hari leen este libro y ellos lanzan su mirada misericordiosa en mi dirección, sin duda, por su gracia, yo me volveri un recipiente de la misericordia de Nanda-nandana, Sri Krishna. Y esta alta tan insignificante no tiene otro sustento en la vida que la mencionada misericordia de esos Vaisnavas.”
Durlabha manava janma labhiya samsare—“El raro nacimiento humano desperdiciado,” comprende 13 slokas bengalíes de dos líneas y que puede ser cantada en el mismo tono de sri-krsna-caitanya-prabhu doyo koro more (Savarana-sri-gaura-pada-padme Prarthana—“Oración a los pies de loto de Sri Gaura”), de Narottama dasa Thakur. Una buena interpretación de este bhajan (durlabha manava janma), se debe a Sacinandana dasa, en una grabación titulada Gandarvaloka y también creo que en una grabación conjunta,Temple of the Mind.
Además del obvio significado trascendental de los versos, de agudo tono patético y de fino humor negro (los cuales llaman a la reflexión sobre la importancia de no desperdiciar esta rara forma humana de vida en asuntos mundanos y entregarnos al servicio devocional puro de Sri Hari, la única verdad eterna), el contexto de un par de versos me produjo un gran efecto, en un positivo momento de reflexión interna (samitya) por la que pasé hace bastante tiempo
Aunque estas palabras parezcan superfluas para algunos, tienen una especial relevancia. Por ello considere pertinente escribir esta presentación al recopilar y traducir esta significativa canción.
Ciertamente, la conquista de la perfección en un hecho interno e individual. Aunque sadhu-sanga sea un requisito para avanzar en el servicio devocional, es finalmente nuestra realización personal lo que nos ayudará a la hora de la muerte, cuando nuestro cuerpo caiga inmóvil en la tierra. Como expresa crudamente Srila Bhaktivinoda Thakur en una de sus estrofas, cuando el alma salga del cuerpo material, entonces este pasará por la descomposición, para el festín de los gusanos y otros insectos bajo la tierra.
Pero el devoto que se ha ocupado en vida en el servicio devocional y ha recibido alguna misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas, tiene la firme convicción de que tras este raro nacimiento humano, seguira teniendo la oportunidad de servir a Krishna, hasta que sea promovido a la morada eterna por la gracia del Señor.
Srila Thakur Bhaktivinoda trajo de esa morada el Kalyan-kalpataru, el libro donde se encuentra la canción de trece versos aquí traducida. Espero que la traducción de Durlava-manava-janma, promueva la reflexión entre los lectores hispanohablantes, que tal vez no conozcan este bhajan del Kalyana-kalpataru que tiene 62 canciones.
Para alargar demasiado esta publicación he obviado dar los significados palabra por palabra de cada sloka bengalí, con sus respectivos diacríticos. Los devotos que desen profundizar en esta materia deben tener en cuenta las instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakur y acudir al Kalyana-kalpataru. Allí se declara: “Si los lectores honestos nos muestran su favor, entonces, la gracia de los previos acharyas, quizá descienda nuevamente para permitirnos las futuras publicaciones de sus libros”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sacchidananda Bhaktivinoda Thakura, quien es la energía trascendental del Señor Chaitanya Mahaprabhu. El es un estricto seguidor de los Goswamis, encabezados por Srila Rupa Goswami.”
_____________________
No desperdiciemos este raro nacimiento humano
1. “Aunque la forma de vida es la oportunidad más rara para alcanzar la perfección espiritual, ahora me estoy lamentando amargamente. Esto es debido a que, de una manera u otra, yo he nacido con esa oportunidad, pero simplemente la he perdido por no adorar nunca al Señor Krishna. ¡Oh! ¿A quién le contari la historia de mis miserias?”
2. Habiéndome casado y entrado en los conflictos de la vida familiar, he pasado mi tiempo en vano. No he conseguido ninguna ganancia tangible ni beneficio permanente, sino únicamente miserias y disturbios.
3. ¿Qué clase de mundo es éste? Sólo parece una mágica proyección teatral (“un teatro de sombras”)*, donde muchas sombras e ilusiones ópticas danzan mágicamente ante mis ojos. Yo siento gran apego e identificación con este mundo, y así paso día tras día sin ningún propósito en absoluto.
* Aclaratoria (VSd): En inglés, la expresión usada por Bhaktivinoda, magic lantern show, se refiere al “teatro de sombras”, o la proyección (como las modernas diapositivas) de un teatro mágico, que en la época solía exhibirse en Europa como dibujos animados (antes del Cine, también llamado “la pantalla mágica”), algo así como un teatro de marionetas, cuyas sombras eran proyectadas en una pantalla con una luz de fondo y que llegaron a cautivar popularmente. A eso se refiere Thakur Bhaktivinoda cuando lo compara a este mundo, como un sombrío espejismo, como un “teatro de sombras” así aludido.
4. Cuando este cuerpo caiga muerto en la tierra, ¿qui es lo que permanecerá mío? En ese momento, todos mis hijos y queridos parientes no serán capaces de darme ninguna felicidad.
5. Cada día trabajo duro como un burro, y ahora me pregunto: ¿para quiin trabajo tan duro? Todavía estoy rodeado por muchas ilusiones.
6. Cada día pierdo el tiempo en inútil e insignificante trabajo, y pierdo cada noche controlado por el sueño. Y en cada veinticuatro horas nunca considero que la muerte cruel siempre esté sentada frente a mí.
7. Imagino que vivo un estilo de vida muy despreocupado, a veces como mucho, y a veces, si me parece, como poco. A veces veo cosas bellas en la ciudad, y a veces no salgo para nada. A veces me pongo ropas vistosas, o si estoy en ese humor, me pongo algo simple. Vivo tan despreocupado que nunca considero que un día tendri que dejar este cuerpo.
8. Pero, en realidad, mi pobre corazón está plagado de constantes ansiedades en relación con el mantenimiento de mi cuerpo, mi casa, mi esposa, los miembros de mi familia (parientes), y mis obligaciones sociales. Todas esas ansiedades me pellizcan [afligen] agudamente y destruyen verdaderamente mi inteligencia.
9. ¡Ay, Ay! ¡Qui situación de remordimiento ha surgido! Estoy sumergido en todas esas dificultades, pero nunca he considerado que todas esas cosas son temporales y que perecerán muy pronto. Despuis que me haya muerto y me haya ido, ¿qui quedará de todas mis opulencias materiales?
10. Cuando mi cuerpo sea arrojado en el hoyo en la zona del crematorio yacerá inmóvil. Entonces, muchos cuervos, buitres, hormigas y gusanos, vendrán y se divertirán allí.
11. Todos los perros callejeros y los chacales tendrán un gran deleite; con gran éxtasis harán un festín en la tierra y tendrán un gran banquete con mi cuerpo.
12. Fíjense, así es el destino final de este cuerpo material. Y lo más sorprendente es que todas las opulencias materiales —mi casa, familia y amigos—, tienen exactamente el mismo destino.
13. Por lo tanto, a quienes tengan aguda inteligencia, les aconsejo: “Por favor, abandonen todas esas ilusiones temporales presentadas por Maya, y busquen el objetivo de la devoción pura por Krishna, porque esa es la única verdad eterna”.
Naturalmente, en toda esta descripción de la vida materialista, Srila Bhaktivinoda Thakur asume la posición de un alma condicionada ordinaria, para que su mensaje (de por sí impactante), motive la reflexión de todas las almas condicionadas.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
No desperdiciemos esta rara forma humana de vida
Si con el paso de los años nuestra vida no se llena de experiencia positiva en conciencia de Krishna, habremos perdido la gran oportunidad de esta forma humana, como expresa Srila Bhaktivinoda Thakur en esta canción aquí presentada, la cual debe promover nuestra reflexión.
________Introducción y traducción de Visuddha-sattva dasa
Introducción
Esta canción de Srila Bhaktivinoda Thakur se encuentra en su libro Kalyana kalpa-taru (El Arbol Auspicioso que complace todos los deseos). Ha sido recopilada de la segunda rama, titulada, Upalabdhi (“La conquista de la Realización”) y se encuentra en la Parte II, Nirveda(“Abatimiento” o “Desaliento”) que contiene cinco bhajans: 1) La vida material no es agradable; 2) Cómo aumentan las esperanzas materiales; 3) El rechazo de bhukti y mukti; 4) El raro nacimiento humano desperdiciado (que comienza con la estrofa durlabha manava janma labhiya samsare ; y 5) La naturaleza del engañoso siddha-deha.
El Kalyana kalpa-taru, El Arbol Auspicioso que complace todos los deseos, es un cancionero devocional, del que se dice originalmente incluía 73 canciones en bengalí, aunque en la traducción de Dasaratha Suta dasa, que es la que está en el Folio (Bhaktivedanta Veda Base) Suplementario, sólo aparecen 62 canciones.
El Kalyana kalpa-taru es el árbol que complace todos los deseos (kalpa-vrksa). Por eso es completamente auspicioso. Fue traído por Bhaktivinoda directamente del mundo espiritual. El tronco de este árbol (kalpa-taru) está dividido en tres ramas: 1.Upadesa (Consejos espirituales, 19 canciones); 2. Upalabdhi (Consejos para alcanzar la perfección oConquista de la perfección, 14 canciones divididas en tres secciones); 3. Ucchvasa(Desbordamiento de los sentimientos espirituales, 77 canciones, divididas en cuatro secciones, estando la última dividida a su vez en cinco secciones, donde se agrupan 8bhajans referidos a diversos kirtanas extáticos (nama, rupa, guna, lila y rasa).
Publicado por primera vez el 14 de Junio de 1880 desde el Hari-bhakti Pradayini Sabha de Calcutta, el libro fue revisado y reeditado diecisiete años después, en 1897. Tras la partida de Bhaktivinoda (en 1914) a los pasatiempos eternos de Goloka, el Cancionero fue reimpreso bajo la supervisión de su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hasta alcanzar dieciocho ediciones. El también lo publicó en Oriya para su distribución en Orissa. Después, los discípulos de Bhaktisiddhanta continuaron más publicaciones hasta la 15ª edición, en 1941, añadiendo y explicando comentarios para aclarar ciertas frases y palabras difíciles.
Como explica en su introducción el traductor al inglés, Dasaratha Suta dasa, varias de las canciones de este libro fueron presentadas en la publicación del Bhaktivedanta Book Trust,The Songs of the Vaisnava Acharyas. Ellas son: Vijnapi, popularmente conocida como “Gopinatha” (3.III.1-3), y Nama-kirtana, más conocida como “Vibhavari-sesa” (3.IV.A.2). La explicación de Srila Prabhupada de esta última canción también debe ser considerada. La canción que me ha motivado esta traducción Durlabha-mana janma, se encuentra en la segunda rama (2. II.4).
El libro es una descripción de un árbol de los deseos muy especial que ha sido traído de Vaikuntha. Sus tres ramas: Upadesa (Instrucciones), Upalabdhi (La conquista de la perfección), y Ucchvasa (desbordamiento espiritual), producen frutos de efectos espirituales supremamente favorables. Las divisiones simbolizadas en sus tres ramas representan un camino sistemático de autorealización para el fácil entendimiento.
Agradeciendo sinceramente la ayuda de los devotos que contribuyeron a la publicación del libro, especialmente algunos bengalíes familiarizados con los genuinos sentimientos devocionales de Thakura Bhaktivinoda, así como quienes asistieron en la edición inglesa del Cancionero, el traductor expresa lo siguiente, firmado el 19 de Septiembre de 1988, en Radhastami:
“Oramos para que todos los devotos, que son también como árboles de deseos, sean complacidos con nuestro intento de presentar el Kalyan Kalpa-taru. Si los lectores honestos muestran su favor, entonces quizá pueda nuevamente descender la gracia de los previosacharyas para permitir futuras publicaciones de este libro.”
Sintiendo gran preocupación por los sufrimientos de la almas condicionadas (y poniéndose en el papel una de ellas, aunque era realmente un jivana-mukta o alma liberada), Srila Thakur Bhaktivinoda trajo el Sri Kalyan Kalpa-taru del bosque del último tesoro de Vaikunta (Vraja-dhama) a este mundo material miserable, que es como un desierto que está ardiendo en Kali-yuga. De este especial árbol de deseos, distribuyó los frutos de maha-kalyan (el mayor beneficio espiritual); favores o frutos trascendentales que no es posible describir en los lenguajes mundanos. Incluso los corazones de los ateos, los pecadores, los distraídos en la gratificación sensorial, y los egoístas arrogantes, pueden ser tranquilizados por la refrescante sombra que ofrece el misericordioso Kalyan Kalpa-taru, oDesire-tree of Auspiciousness, como así es llamado en inglés.
En su traducción original escrita en Bengalí, Thakura Bhaktivinoda explica el propósito de haber traído este árbol tan especial:
“Aquellos cuyas vidas han sido alejadas por numerosos problemas, tales como los argumentos inútiles, el vano y ocioso chismorreo, la complacencia sensorial, la pereza y el sueño, alguna vez conseguirán la iluminación en sus vidas por los rayos ofrecidos por la mirada de Bhaktidevi (la diosa de la devoción), debido a obtener la misericordia sistemática de los sadhus y del Señor Krishna. Esta iluminación alumbrará [como un flash] sus vidas, exactamente como un rayo de luz lanza su fulgor a travis de las oscuras nubes del cielo nocturno, bañando el terreno con su deslumbrante refulgencia. Similarmente, todas las instrucciones y canciones a los pies de loto del Señor que están destinadas para purificar la mente contaminada, han sido compiladas y publicadas en este libro, Kalyan Kalpa-taru.”
En su prólogo original, Srila Bhaktivinoda Thakur ha revelado su propio y humilde modo de presentar todas esas instrucciones en forma de dulces bhajans, que fueron compuestos para educar a las masas en general:
“La verdadera razón de la publicación de este libro es la siguiente: si aquellos Vaisnavas que son muy afectuosos de los pies de loto de Sri Hari leen este libro y ellos lanzan su mirada misericordiosa en mi dirección, sin duda, por su gracia, yo me volveri un recipiente de la misericordia de Nanda-nandana, Sri Krishna. Y esta alta tan insignificante no tiene otro sustento en la vida que la mencionada misericordia de esos Vaisnavas.”
Durlabha manava janma labhiya samsare—“El raro nacimiento humano desperdiciado,” comprende 13 slokas bengalíes de dos líneas y que puede ser cantada en el mismo tono de sri-krsna-caitanya-prabhu doyo koro more (Savarana-sri-gaura-pada-padme Prarthana—“Oración a los pies de loto de Sri Gaura”), de Narottama dasa Thakur. Una buena interpretación de este bhajan (durlabha manava janma), se debe a Sacinandana dasa, en una grabación titulada Gandarvaloka y también creo que en una grabación conjunta,Temple of the Mind.
Además del obvio significado trascendental de los versos, de agudo tono patético y de fino humor negro (los cuales llaman a la reflexión sobre la importancia de no desperdiciar esta rara forma humana de vida en asuntos mundanos y entregarnos al servicio devocional puro de Sri Hari, la única verdad eterna), el contexto de un par de versos me produjo un gran efecto, en un positivo momento de reflexión interna (samitya) por la que pasé hace bastante tiempo
Aunque estas palabras parezcan superfluas para algunos, tienen una especial relevancia. Por ello considere pertinente escribir esta presentación al recopilar y traducir esta significativa canción.
Ciertamente, la conquista de la perfección en un hecho interno e individual. Aunque sadhu-sanga sea un requisito para avanzar en el servicio devocional, es finalmente nuestra realización personal lo que nos ayudará a la hora de la muerte, cuando nuestro cuerpo caiga inmóvil en la tierra. Como expresa crudamente Srila Bhaktivinoda Thakur en una de sus estrofas, cuando el alma salga del cuerpo material, entonces este pasará por la descomposición, para el festín de los gusanos y otros insectos bajo la tierra.
Pero el devoto que se ha ocupado en vida en el servicio devocional y ha recibido alguna misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas, tiene la firme convicción de que tras este raro nacimiento humano, seguira teniendo la oportunidad de servir a Krishna, hasta que sea promovido a la morada eterna por la gracia del Señor.
Srila Thakur Bhaktivinoda trajo de esa morada el Kalyan-kalpataru, el libro donde se encuentra la canción de trece versos aquí traducida. Espero que la traducción de Durlava-manava-janma, promueva la reflexión entre los lectores hispanohablantes, que tal vez no conozcan este bhajan del Kalyana-kalpataru que tiene 62 canciones.
Para alargar demasiado esta publicación he obviado dar los significados palabra por palabra de cada sloka bengalí, con sus respectivos diacríticos. Los devotos que desen profundizar en esta materia deben tener en cuenta las instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakur y acudir al Kalyana-kalpataru. Allí se declara: “Si los lectores honestos nos muestran su favor, entonces, la gracia de los previos acharyas, quizá descienda nuevamente para permitirnos las futuras publicaciones de sus libros”.
namo bhaktivinodaya sac-cid-ananda-namine
gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te
gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sacchidananda Bhaktivinoda Thakura, quien es la energía trascendental del Señor Chaitanya Mahaprabhu. El es un estricto seguidor de los Goswamis, encabezados por Srila Rupa Goswami.”
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No desperdiciemos este raro nacimiento humano
durlabha manava janma labhiya samsare
krsna na bhajinu —duhkha kahibo kahare?
krsna na bhajinu —duhkha kahibo kahare?
1. “Aunque la forma de vida es la oportunidad más rara para alcanzar la perfección espiritual, ahora me estoy lamentando amargamente. Esto es debido a que, de una manera u otra, yo he nacido con esa oportunidad, pero simplemente la he perdido por no adorar nunca al Señor Krishna. ¡Oh! ¿A quién le contari la historia de mis miserias?”
’samsar’ ‘samsar’, ko’re miche gelo kal
labha na koilo kichu, ghatilo jañjal
labha na koilo kichu, ghatilo jañjal
2. Habiéndome casado y entrado en los conflictos de la vida familiar, he pasado mi tiempo en vano. No he conseguido ninguna ganancia tangible ni beneficio permanente, sino únicamente miserias y disturbios.
kiser samsar ei chayabaji pray
ihate mamata kori’ brtha dina jay
ihate mamata kori’ brtha dina jay
3. ¿Qué clase de mundo es éste? Sólo parece una mágica proyección teatral (“un teatro de sombras”)*, donde muchas sombras e ilusiones ópticas danzan mágicamente ante mis ojos. Yo siento gran apego e identificación con este mundo, y así paso día tras día sin ningún propósito en absoluto.
* Aclaratoria (VSd): En inglés, la expresión usada por Bhaktivinoda, magic lantern show, se refiere al “teatro de sombras”, o la proyección (como las modernas diapositivas) de un teatro mágico, que en la época solía exhibirse en Europa como dibujos animados (antes del Cine, también llamado “la pantalla mágica”), algo así como un teatro de marionetas, cuyas sombras eran proyectadas en una pantalla con una luz de fondo y que llegaron a cautivar popularmente. A eso se refiere Thakur Bhaktivinoda cuando lo compara a este mundo, como un sombrío espejismo, como un “teatro de sombras” así aludido.
e deho patana ho’le ki ro’be amar?
keho sukha nahi dibe putra-parivar
keho sukha nahi dibe putra-parivar
4. Cuando este cuerpo caiga muerto en la tierra, ¿qui es lo que permanecerá mío? En ese momento, todos mis hijos y queridos parientes no serán capaces de darme ninguna felicidad.
gardabher mata ami kori parisram
ka’r lagi’ eto kori, na ghucilo bhram
ka’r lagi’ eto kori, na ghucilo bhram
5. Cada día trabajo duro como un burro, y ahora me pregunto: ¿para quiin trabajo tan duro? Todavía estoy rodeado por muchas ilusiones.
dina jay micha kaje, nisa nidra-base
nahi bhavi —marana nikate ache bo’se
nahi bhavi —marana nikate ache bo’se
6. Cada día pierdo el tiempo en inútil e insignificante trabajo, y pierdo cada noche controlado por el sueño. Y en cada veinticuatro horas nunca considero que la muerte cruel siempre esté sentada frente a mí.
bhalo manda khai, heri, pari, cinta-hina
nahi bhavi, e deho chadibo kon dina
nahi bhavi, e deho chadibo kon dina
7. Imagino que vivo un estilo de vida muy despreocupado, a veces como mucho, y a veces, si me parece, como poco. A veces veo cosas bellas en la ciudad, y a veces no salgo para nada. A veces me pongo ropas vistosas, o si estoy en ese humor, me pongo algo simple. Vivo tan despreocupado que nunca considero que un día tendri que dejar este cuerpo.
deho-geho-kalatradi-cinta avirata
jagiche hrdoye mor buddhi kori’ hata
jagiche hrdoye mor buddhi kori’ hata
8. Pero, en realidad, mi pobre corazón está plagado de constantes ansiedades en relación con el mantenimiento de mi cuerpo, mi casa, mi esposa, los miembros de mi familia (parientes), y mis obligaciones sociales. Todas esas ansiedades me pellizcan [afligen] agudamente y destruyen verdaderamente mi inteligencia.
hay, hay! nahi bhavi—anitya e saba
jivana vigate kotha rohibe vaibhava?
jivana vigate kotha rohibe vaibhava?
9. ¡Ay, Ay! ¡Qui situación de remordimiento ha surgido! Estoy sumergido en todas esas dificultades, pero nunca he considerado que todas esas cosas son temporales y que perecerán muy pronto. Despuis que me haya muerto y me haya ido, ¿qui quedará de todas mis opulencias materiales?
smarane sarir mama podiya rohibe
bihanga-patanga tay bihar koribe
bihanga-patanga tay bihar koribe
10. Cuando mi cuerpo sea arrojado en el hoyo en la zona del crematorio yacerá inmóvil. Entonces, muchos cuervos, buitres, hormigas y gusanos, vendrán y se divertirán allí.
kukkur srgal sab anandita ho’ye
mahotsava koribe amar deho lo’ye
mahotsava koribe amar deho lo’ye
11. Todos los perros callejeros y los chacales tendrán un gran deleite; con gran éxtasis harán un festín en la tierra y tendrán un gran banquete con mi cuerpo.
je deher ei gati, ta’r anugata
samsar-vaibhava ar bandhu-jana jata
samsar-vaibhava ar bandhu-jana jata
12. Fíjense, así es el destino final de este cuerpo material. Y lo más sorprendente es que todas las opulencias materiales —mi casa, familia y amigos—, tienen exactamente el mismo destino.
ataeva maya-moha chadi’ buddhiman
nitya-tattva krsnaa-bhakti koruna sandhan
nitya-tattva krsnaa-bhakti koruna sandhan
13. Por lo tanto, a quienes tengan aguda inteligencia, les aconsejo: “Por favor, abandonen todas esas ilusiones temporales presentadas por Maya, y busquen el objetivo de la devoción pura por Krishna, porque esa es la única verdad eterna”.
Naturalmente, en toda esta descripción de la vida materialista, Srila Bhaktivinoda Thakur asume la posición de un alma condicionada ordinaria, para que su mensaje (de por sí impactante), motive la reflexión de todas las almas condicionadas.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
dandavat Hari bol
Giridhari DasaGiridhari Dasa
Giridhari DasaJaya Sri Radhe !!
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Jaya Sri Krishna
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Jaya Sri Radhe !!
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Sri Radhe
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Radhe Radhe
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
ORIGINAL
El proceso de sucesión discipular es un proceso continuo. No se detiene en un cierto momento en la historia. En este sentido Srila Prabhupada explica como sigue:
“Aquel que es ahora el discípulo es el siguiente maestro espiritual. Y uno no puede ser un maestro espiritual genuino y autorizado, a menos que uno haya sido estrictamente obediente a su maestro espiritual.”
– del significado al SB 2.9.43.
Srila Prabhupada explica que justo como él está en la línea de sucesión discipular, sus discípulos también están en la línea de sucesión discipular:
“Entonces hemos recibido este mensaje de Krishna, de Caitanya Mahaprabhu, de los seis Goswamis, más tarde de Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Thakura. Y estamos tratando también de distribuir este conocimiento. Ahora, diez, once, doce. Mi Guru Maharaja es el décimo desde Caitanya Mahaprabhu, yo soy el undécimo, ustedes son el duodécimo. Entonces distribuyan este conocimiento.”
– Conferencia a la llegada a Los Ángeles el 18 de mayo de 1972.
A pesar de las instrucciones de arriba algunos tontos así llamados seguidores de Srila Prabhupada claman que el sistema antiguo de sucesión discipular descrito por Krishna en el Bhagavad-gita ha terminado con Srila Prabhupada, que no habrán más maestros espirituales después de Srila Prabhupada.
No somos tan tontos para aceptar tal así llamada conclusión, que no está de acuerdo con las enseñanzas de Krishna, del Señor Caitanya y de los grandes Vaisnavas Acaryas.
El proceso de sucesión discipular es un proceso continuo. No se detiene en un cierto momento en la historia. En este sentido Srila Prabhupada explica como sigue:
“Aquel que es ahora el discípulo es el siguiente maestro espiritual. Y uno no puede ser un maestro espiritual genuino y autorizado, a menos que uno haya sido estrictamente obediente a su maestro espiritual.”
– del significado al SB 2.9.43.
Srila Prabhupada explica que justo como él está en la línea de sucesión discipular, sus discípulos también están en la línea de sucesión discipular:
“Entonces hemos recibido este mensaje de Krishna, de Caitanya Mahaprabhu, de los seis Goswamis, más tarde de Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Thakura. Y estamos tratando también de distribuir este conocimiento. Ahora, diez, once, doce. Mi Guru Maharaja es el décimo desde Caitanya Mahaprabhu, yo soy el undécimo, ustedes son el duodécimo. Entonces distribuyan este conocimiento.”
– Conferencia a la llegada a Los Ángeles el 18 de mayo de 1972.
A pesar de las instrucciones de arriba algunos tontos así llamados seguidores de Srila Prabhupada claman que el sistema antiguo de sucesión discipular descrito por Krishna en el Bhagavad-gita ha terminado con Srila Prabhupada, que no habrán más maestros espirituales después de Srila Prabhupada.
No somos tan tontos para aceptar tal así llamada conclusión, que no está de acuerdo con las enseñanzas de Krishna, del Señor Caitanya y de los grandes Vaisnavas Acaryas.
TRANSLATION
The process of disciple succession is an ongoing process. It does not stop at a certain moment in history. In this connection Srila Prabhupada explains as follows
"One who is now the disciple is the next spiritual master. And one cannot be a bona fide and authorized spiritual master unless one has been strictly obedient to his spiritual master."
--from purport to SB 2.9.43
Srila Prabhupada explains that just as he is in the line of disciplic succession, his disciples are also in the line of disciplic succession:
"So we have got this message from Krishna, from Caitanya Mahaprabhu, from the six Gosvamis, later on, Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Thakura. And we are trying our bit also to distribute this knowledge. Now, tenth, eleventh, twelfth. My Guru Maharaja is tenth from Caitanya Mahaprabhu, I am eleventh, you are the twelfth. So distribute this knowledge."
--Arrival Lecture-- Los Angeles, May 18, 1972
In spite of the above instructions some foolish so-called followers of Srila Prabhupada claim that the ancient system of disciplic succession described by Krishna in the Bhagavad-gita has ended with Srila Prabhupada, that there will be no more spiritual masters after Srila Prabhupada.
We are not so foolish as to accept such a so-called conclusion, which is not in accord with the teachings of Krishna, of Lord Caitanya and the great Vaisnava Acaryas.
Sankarshan Das Adhikari
The process of disciple succession is an ongoing process. It does not stop at a certain moment in history. In this connection Srila Prabhupada explains as follows
"One who is now the disciple is the next spiritual master. And one cannot be a bona fide and authorized spiritual master unless one has been strictly obedient to his spiritual master."
--from purport to SB 2.9.43
Srila Prabhupada explains that just as he is in the line of disciplic succession, his disciples are also in the line of disciplic succession:
"So we have got this message from Krishna, from Caitanya Mahaprabhu, from the six Gosvamis, later on, Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisiddhanta Thakura. And we are trying our bit also to distribute this knowledge. Now, tenth, eleventh, twelfth. My Guru Maharaja is tenth from Caitanya Mahaprabhu, I am eleventh, you are the twelfth. So distribute this knowledge."
--Arrival Lecture-- Los Angeles, May 18, 1972
In spite of the above instructions some foolish so-called followers of Srila Prabhupada claim that the ancient system of disciplic succession described by Krishna in the Bhagavad-gita has ended with Srila Prabhupada, that there will be no more spiritual masters after Srila Prabhupada.
We are not so foolish as to accept such a so-called conclusion, which is not in accord with the teachings of Krishna, of Lord Caitanya and the great Vaisnava Acaryas.
Sankarshan Das Adhikari
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Jaya Sri Sri Radha Krishna
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Raama Hare Raama
Raama Raama Hare Hare
Hariiii boool
Giridhari Dasa
Giridhari Dasa
Jaya Sri Sri Radha Krishna
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Raama Hare Raama
Raama Raama Hare Hare
Hari bol
Giridhari Dasa
ORIGINAL
In reference to the bona fide spiritual master who is purely teaching us what he has heard from his spiritual master without any adulteration, addition, or subtraction, it is clearly stated in the Svetasvatara Upanisad (6:23):
"Only unto those great souls who have absolute, unflinching faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed."
Foolish mental speculators and envious so-called devotees say that we should not have such strong faith in the spiritual master. But when they say that we ask them, "Why then should we have faith in your words?" In other words, if we accept the truth that it is philosophically incorrect to trust our teacher, then logically we must also conclude that we cannot trust the person who teaches us no to trust our teacher. He is also giving us a teaching. If teachers cannot be trusted, we also must not trust the so-called teacher who tells us not to trust our teacher. The conclusion is that we should accept as our teacher he who is purely presenting the teachings of Krishna which are coming down to us through the system of disciplic succession, and we should not hear from those who concoct a message which deviates from the teachings of the previous acaryas.
If the disciple can clearly understand this, he will be protected from being poisoned by those who seek to break his faith in his spiritual master.
In reference to the bona fide spiritual master who is purely teaching us what he has heard from his spiritual master without any adulteration, addition, or subtraction, it is clearly stated in the Svetasvatara Upanisad (6:23):
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
"Only unto those great souls who have absolute, unflinching faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed."
Foolish mental speculators and envious so-called devotees say that we should not have such strong faith in the spiritual master. But when they say that we ask them, "Why then should we have faith in your words?" In other words, if we accept the truth that it is philosophically incorrect to trust our teacher, then logically we must also conclude that we cannot trust the person who teaches us no to trust our teacher. He is also giving us a teaching. If teachers cannot be trusted, we also must not trust the so-called teacher who tells us not to trust our teacher. The conclusion is that we should accept as our teacher he who is purely presenting the teachings of Krishna which are coming down to us through the system of disciplic succession, and we should not hear from those who concoct a message which deviates from the teachings of the previous acaryas.
If the disciple can clearly understand this, he will be protected from being poisoned by those who seek to break his faith in his spiritual master.
TRADUCCIÒN
En referencia al maestro espiritual que está puramente enseñándonos lo que ha escuchado de su maestro espiritual sin ninguna adulteración, adición o sustracción, es claramente declarado en el Svetasvatara Upanisad (6.23):
“Solo hacia aquellas almas que tienen una fe inquebrantable y absoluta tanto en el Señor como en el maestro espiritual le son revelados automáticamente todos los significados del conocimiento Védico.”
Tontos especuladores mentales y envidiosos así llamados devotos dicen que no deberíamos tener tal fe fuerte en el maestro espiritual. Pero cuando ellos dicen eso les preguntamos, “¿Por qué entonces deberíamos tener fe en tus palabras?” En otras palabras, si aceptamos la verdad que es filosóficamente incorrecto confiar en nuestro maestro, entonces lógicamente debemos también concluir que no debemos confiar en la persona que nos enseña a no confiar en nuestro maestro. Él está también dándonos una enseñanza. Si no se puede confiar en los maestros, también no debemos confiar en los así llamados maestros que nos enseñan que no debemos confiar en nuestro maestro. La conclusión es que deberíamos aceptar como nuestro maestro al que está puramente presentando las enseñanzas de Krishna viniéndonos a través del sistema de sucesión discipular, y no deberíamos escuchar de aquellos que inventan un mensaje que nos desvía de las enseñanzas de los acaryas previos.
Si el discípulo puede claramente entender esto, estará protegido de ser envenenado por aquellos que buscan romper su fe en su maestro espiritual.
Sankarshan Das Adhikari
En referencia al maestro espiritual que está puramente enseñándonos lo que ha escuchado de su maestro espiritual sin ninguna adulteración, adición o sustracción, es claramente declarado en el Svetasvatara Upanisad (6.23):
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Solo hacia aquellas almas que tienen una fe inquebrantable y absoluta tanto en el Señor como en el maestro espiritual le son revelados automáticamente todos los significados del conocimiento Védico.”
Tontos especuladores mentales y envidiosos así llamados devotos dicen que no deberíamos tener tal fe fuerte en el maestro espiritual. Pero cuando ellos dicen eso les preguntamos, “¿Por qué entonces deberíamos tener fe en tus palabras?” En otras palabras, si aceptamos la verdad que es filosóficamente incorrecto confiar en nuestro maestro, entonces lógicamente debemos también concluir que no debemos confiar en la persona que nos enseña a no confiar en nuestro maestro. Él está también dándonos una enseñanza. Si no se puede confiar en los maestros, también no debemos confiar en los así llamados maestros que nos enseñan que no debemos confiar en nuestro maestro. La conclusión es que deberíamos aceptar como nuestro maestro al que está puramente presentando las enseñanzas de Krishna viniéndonos a través del sistema de sucesión discipular, y no deberíamos escuchar de aquellos que inventan un mensaje que nos desvía de las enseñanzas de los acaryas previos.
Si el discípulo puede claramente entender esto, estará protegido de ser envenenado por aquellos que buscan romper su fe en su maestro espiritual.
Sankarshan Das Adhikari
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
Listas de reproducción creadas
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Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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