SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 17 de diciembre de 2010 a las 16:58
viernes, 17 de diciembre de 2010
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
Continuación: "2_Kena Upanisad"
17 de diciembre de 2010 a las 16:58
________Continuación de Los Upanisads
Kena Upanisad
El Kena Upanisad Pertenece al Talavakara Brahmana del Sama Veda y es también llamado Talavakara Upanishad. Su tema central está en la forma de un diálogo entre Chaturmukha Brama (el Brahma de cuatro cabezas que generó este universo o Brahmanda), y Sadashiva (el Siva original). En el se exponen los aspectos del controlador de todos los seres (sarva-prerakatva), la supremacía sobre todo cuento existe (sarvottamatva), y lo incomprensible de su integridad o la imposibilidad de conocer completamente al Brahman (sakalyena avedyatva).
Este Upanisad termina preguntando: 1) ¿Quién dirige a la mente hacia los objetos buenos o malos?; 2) ¿Quién dirige a Mukhya Prana para la ejecución de sus deberes?; y 3) ¿Quién dirige los sentidos—el ojo, la oreja, etc., hacia los objetos respectivos?
Todas estas preguntas tienen una sola respuesta. Quién da el poder de ver al ojo, el de oír a la oreja, el de pensar a la mente y el poder de moverse al prana (entendido aquí como el aire vital, o la manifestación de la conciencia) dirige sus actividades respectivas. Él es evidentemente el Dios Supremo. Aquéllos que comprenden que Él es quien dirige a la mente, los sentidos e incluso al mukhya prana, logrará la liberación. Esto conduce a la pregunta acerca de la naturaleza de Dios.
Dios está más allá del alcance de los sentidos, más allá de las palabras e incluso el más allá la mente. Siendo Infinito, Él no puede traerse dentro del compás del conocimiento limitado. Uno no puede saber cómo Él conduce los sentidos, la mente, etc. Sin embargo, Él no permanece totalmente desconocido en total, sino que puede conocerse plenamente debido a Su naturaleza infinita.
Este último punto conduce a una importante consideración, teniendo en cuenta la guía vedántica del sruti y la doctrina del prasada: sólo por la gracia superior del infinito puede este ser conocido a través de lo finito. Es decir, la jiva atómica, el ser individual que es la parte finita del absoluto infinito, sólo puede conocer al infinito por la gracia del infinito, que al manifestarse revela su plena naturaleza y opulencia a la conciencia individual (jiva-atma).
Esta es le enseñanza central del Kena Upanisad, que termina indicando los medios para adquirir conocimiento espiritual: penitencia (tapas), dama (la regulación o control de los sentidos), y karma (la ejecución de la acción prescrita o el deber apropiado).
Katha Upanisad
El Katha Upanisad comprende dos capítulos, ambos escritos en verso. Pertenece alTaittiriya Shakha, una parte del Yajur Veda. Su texto consiste en un diálogo entre un niño llamado Nachiketas, y Yama, el señor de la muerte. Al igual que en el Bhagavad-gita, en elKatha Upanisad se describen diversos temas: metafísica, mística, ética, filosofía, poesía, y estética. Destaca esencialmente la importancia de acudir a un guru para recibir el conocimiento sagrado, pues nadie puede comprender a Dios son la ayuda de un maestro espiritual. El discípulo debe someterse a una disciplina y regular sus sentidos y actividades. Sin la iluminación interior, el conocimiento intelectual no basta para alcanzar a Dios tal cual es.
Siguiendo las instrucciones del guru es posible llegar a esa visión y unirse con el plano divino. Por eso, en el Mundaka Upanisad (1.2.12) sobresale la siguiente declaración—tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet/samit-panih srotryam brahma-nistham: “Con la finalidad de aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.” El mantra (1.3.1) dice:
“¡Oh, Naciketas!, las expansiones del Señor Visnu tales como la pequeña entidad viviente y la Superalma, están ambas situadas en la región del corazón de este cuerpo. Habiendo entrado ahí, la entidad viviente, reposando en los cinco aires vitales, disfruta los resultados de las actividades, y la Superalma, actuando como testigo, permite que disfrute. Quien son versados en el conocimiento del Brahman y aquellos casados que siguen cuidadosamente las regulaciones védicas, dicen que la diferencia entre los dos es como la diferencia entre una sombrea y el Sol”.
En el Katha Upanisad (1.3.3–4) se dice: atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva tu / buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca….:La entidad viviente es el pasajero que conduce el carro [ratha] del cuerpo, el cual es ofrecido por la naturaleza material. La inteligencia es el cochero, la mente son las riendas que controlan a los caballos, y los sentidos son los caballos. Así, la entidad viviente es el falso disfrutador del mundo material.”
El Katha Upanisad (2.3.9, 12) declara: ‘El espíritu no se encuentra bajo la jurisdicción de los ojos materiales, las palabras o la mente.”
En el Katha Upanisad (2.23) y el Mundaka Upanisad (3.2.3) se declara—yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vi vrnu te tanum svam. “Cualquiera que es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios puede entender Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos transcendentales.”
Una característica resaltante del Katha Upanisad es que apoya el teísmo, no el absolutismo. La naturaleza única de Dios también está ampliamente explicada, estableciéndose que su naturaleza posee atributos como el movimiento sin estar moviéndose, la atomicidad y el ser más grande que lo más grande, situaciones que aparentemente pueden ser contradictorias entre sí. La mención ashabdam asparsham, etc., pone de relieve la especial condición de Dios de no poseer atributos materiales (prakrta), y de estar más allá del alcance de los sentidos como el ojo, el oído, etc. Su jerarquía eterna se expresa implícitamente por nitya nityanam, y de la expresión cetanah chetananam se deduce Su estado de ser el único ser independiente o chetana de todos y por Sí mismo (svatantra chetana).
Este Upanisads también declara svapnantam jagaritantam, indicando que Dios gobierna a todas las almas durante la vigilia (jagarita) y el sueño (svapna), así como todos los planetas actúan bajo Su dirección o control. Las palabras urdhvam pranam unnayati…, declaran que Dios también regula nuestra respiración, y que El reside en nuestros corazones en las dimensiones de un pulgar (angustha), controlando nuestro pasado, presente y futuro. También es llamado Hamsa (impoluto, literalmente “cisne”), porque está libre de todo defecto y es la esencia de todas las cosas. Por varias razones su presencia en el aliento o palabra vital (mukhya prana) es especial, y esta presente en todos los seres (prajas), en la naturaleza (prakrti), en el espacio (antariksa), en los sentidos (indriyas) y en todas partes (sarvam), regulando todas las entidades vivientes en todos sus estados vitales, porque Dios es el fundamento de todo cuanto existe.
Con el propósito de establecer la supremacía (sarvottamatva) del Señor Supremo, el Katha Upanisads explica la jerarquía de los dioses (devata taratamya). También describe la metodología del Yoga para controlar la respiración y los sentidos, sí como la necesidad de una probidad moral o conducta ejemplar para obtener los resultados espirituales deseados, lo cual se deriva del sloka que dice navirato duscharitah, etc. Variosadhikaranas o secciones el Vedanta-sutra, tales como guhadhikarana, amanadhikarana, etc, derivan su nombre y su temática del Katha Upanisad.
Otra distinción importante que cabe señalar entre sus enseñanzas cardinales, es que esteUpanisads establece la distinción entre shreyas (la forma superlativa divina) y preyas (el gozo, lo complaciente). Normalmente, el interés mundano, tal como la familia, las posesiones, la comodidad, etc. constituyen una segunda categoría o interés secundario, mientras el interés en Dios debe ser el interés primordial. En el cuerpo del texto, Yama le expresa su congratulación a Nachiketas porque este ha escogido shreyas, el interés por Dios y por complacerlo.
Mundaka Upanisad
Este Upanisad tiene cuatro secciones. En cada una hay una parte en prosa, seguida de versos que explican y sustentas los aspectos expuestos en la prosa inicial. Su enseñanza distingue completamente al Supremo creador de las entidades vivientes atómicas. Así se expresa en los mantras (3.1.1-2), en los cuales también se dice que la entidad viviente está sujeta a las reacciones del karma, mientras que el Señor Supremo es simplemente el testigo de tales actividades y es quien otorga los resultados.
El mantra (1.1.7) declara—yathorna-nabhih srjate grhnate ca: “El señor crea y destruye la manifestación cósmica, tal como una araña teje una red y se recoge en sí misma”.
También explica el significado el omkara y declara—dvariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam / kalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih: “En Dvapara-yuga uno podía satisfacer a Krishna o Visnu sólo por adorarlo siguiendo el sistema Pañcaratriki, pero en la era de Kali uno puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad Hari simplemente por cantar el Santo Nombre”.
El Mundaka Upanisad (3.1.9) explica la medida atómica del alma individual:
“El alma es de un tamaño atómico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. Esa alma flota en las cinco clases de aire [pranam apana, vyana, samana yudana], se halla dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación material, se manifiesta su influencia espiritual”.
Mandukya Upanisad
Este Upanisad tiene cuatro secciones, y en cada una hay una parte en prosa seguida por versos (slokas) que explican y apoyan los puntos previamente expuestos. Algunos de los slokas son parte del texto upanisádico escrito por Sri Madvha, y se consideran fragmentos de la obra Gaudapada-karika de la tradición filosófica Advaita-vada. Algunos autores indios, como B.N.K.Sharma, han examinado la controversia en relación a estas porciones o fragmentos, forman verdaderamente parte del Mandukya Upanisad, y se ha comprobado que pertenecen realmente al texto. Los aspectos resaltantes en relación a este debate se deducen de los tres puntos siguientes:
1. Sri Ramanuja también cita algunos de esos versos como sruti (evidencia védica), y les da una interpretación filosófica
2. Comentadores como Anandagutu, Brahmananda, Papaya, Dixita, y otros que han escrito diferentes bhasyas, también citan como sruti los textos del Mandukya Upanisad.
3. Sri Sankara, el fundador de la escuela filosófica Maya-vada (cuyas nociones veremos más adelante al explicar los diversos comentarios del Vedanta-sutra), también cita en todas partes como sruti los slokas del Mandukya Upanisad.
El Mandukya Upanisad también contiene explicaciones sobre el significado del Omkara(que se pronuncia AUM) y de las sílabas que lo constituyen, diciendo que cada una es una forma de Dios. Cada una de esas sílabas, a, u, ma (por la m), y nada. La A conlleva o incluye la forma Vishva o Vaishvanara de Dios, la cual controla a la jiva, estando presente en su ojo derecho, capacitando al alma para conocer los objetos externos. La letra U representa a la forma Taijasa, que está presente en el cuello y controla el estado de letargo y sueño (svapna), habilitando a la jiva para que conozca los objetos y representaciones simbólicas en el escenario del sueño, dando acceso aquí a una psicología onírica.
Esta segunda forma tiene 19 rostros y siete miembros, al igual que la forma Vishva. Por última, la sílaba Ma (m) representa o conlleva la forma Prajña, la cual está presente en el corazón (hrtkarnika) y regula el sueño profundo (un estado cuyo nombre técnico se describe como sushupti en el proceso místico del yoga). Esta forma capacita a la jiva para conocer su propia esencia (svarupa), la ignorancia original (ajñana), el flujo del tiempo (kala), y el gozo asociado con el sueño profundo (sushupti sukha). Esta forma también tiene 19 caras y 7 miembros.
Una distinción importante en relación a lo anterior constituye la cuarta forma de Dios, llamada Turiya Rupa, que se describe en el Mandukya Upanisad en una suerte de código lingüístico. La palabra turiya alude al cuarto estado de conciencia, el estado despierto o plena vigilia espiritual, y rupa significa forma. Turiya-rupa significa entonces la forma super-consciente de Dios, y el lector debe tratar de entender que para atrapar el pleno significado de los términos usados con referencia a turiya, es preciso ir más allá del significado literal.
Esta última forma asociada con el Om, está situada en el centro de la cabeza, y es descrita por la palabra nantahprajña, en contraste con las tres formas descritas en los párrafos anteriores. Ella no controla la vigilia, el sueño ni el sueño profundo. Tampoco regula el conocimiento de los objetos exteriores, los objetos que aparecen en el sueño (svapna), la naturaleza original del alma (jivaswarupa), la ignorancia (ajñana), etc. Pero eso no significa que El, la forma divina Turiya Rupa, sea indiferente o neutral. El controla a las almas liberadas (jivan-muktas o nitya-siddhas). Por lo tanto, las almas perfectas o liberadas delsamsara (el ciclo del nacimiento y de la muerte), no pueden realizar, describir, atrapar, o relacionarse de ninguna manera con ese aspecto formal, porque se encuentra por encima del condicionamiento de las modalidades (gunas) del mundo material (jagat), que está sujeto a la creación y destrucción periódica, de acuerdo a la cosmología Vedica que expone científicamente la filosofía teísta de Kapiladeva.
Esta cuarta forma de Dios, disipa o destruye el conocimiento erróneo o imperfecto (mithyajñana), ayudando a poner fin a la transmigración de la jiva o alma individual. En este preciso contexto, esta forma Turiya Rupa es llamada Advaita (no dualidad), la que termina con mithyajñana o Dvaita (la dualidad o relatividad del mundo fenoménico temporal). Los atributos negativos dados aquí, tienen dos implicaciones: 1) Contrastar la forma Turiya del Señor con las otras tres—Vishva, Taijasa y Prajña; y 2) Establecer la distinción entre la comprensión de las almas liberadas y las no liberadas, los seres condicionados por la influencia de maya en el mundo material.
El texto también declara abiertamente que Om significa Akshara, mencionado tres puntos importantes: Om esta lleno de atributos auspiciosos (gunapurna); está por encima de la naturaleza material (trikalatita); y controla todo lo demás (atma o sarvaniyamaka). Las expresiones sarva y brahma conllevan gunapurnatva, y el término akshara transmite o incluye trikalatitattva (aquello que trata acerca de la naturaleza material de los tres mundos o planos de existencia, bhur, buvah, svah, invocados en el Brama-Gayatri mantra). Atmatrasmite amakatva, y la implicación de trikalatita es que nunca sufre ninguna modificación ni está sujeto a cambio (shashvaadekaprakara). Sri Tattva o Laksmi Devi, también tienen las mismas características, por la gracia de Dios.
La expresión ayam atma brahma en la segunda parte significa que el gunapurna Brahman (es espíritu universal con plenos atributos), imbuido por el Om y el atma presente en todos los seres que regulan y controlan, es uno y el mismo, estableciendo con ello la Unidad sin segundo del Parambrahman. Sin embargo, hay que distinguir que, en este contexto, la palabra atma no se refiere a las almas individuales (como ocurre en otros Upanisads, donde no se suele distinguir entre atma y paramatma), sino a Dios mismo que está inmanente en ellas (las almas jiva, o jiva-atma). Este aspecto trae a colación las característica que tiene Dios como controlador universal (sarvaniyamaka), estableciendo así mismo una clara diferencia entre la identidad de la jiva y de Dios, lo cual no es posible. El Mandukya Upanisad también explica claramente la interpretación correcta de las palabras Om, Atma, Brahman, y akshara, denotando todas ellas al Brahman, al describirlo con atributos o cualidades especiales (parama-guna).
Para concluir con este resumen sobre el contenido de este Upanisad, cabe mencionar que al final de la primera parte se postulan diferentes teorías de la creación, que son finalmente las siguientes visiones: 1) Brahma vibhuti—la creación como una modificación o manifestación del Brahman; 2) Vivarta—La creación simplemente como una proyección de un ilusión, como un sueño o una realidad mágica alucinante; 3) Kala—El factor tiempo como el sustrato causal de toda creación; y 4) Srishti—La creación es el resultado de la voluntad o el deseo que tiene Dios para crear.
El Mandukya Upanisad rechaza los tres primeros puntos de vista y afirma el último. También rechaza las nociones de que la creación de Dios tiene los propósitos u objetivos de disfrute (bhogartha), o de mera diversión para complacerse (kridartha), sosteniendo que ocurre por la misma naturaleza de Dios (svabhava), y que el deseo de Dios de crear, se debe a está implícito en Su propia naturaleza hacerlo.
Svetasvatara Upanisad
En este Upanisad se tratan temas filosóficos familiares con los seis sistemas filosóficossad-darsanas). Su compilador parece haber construido sus argumentaciones sobre refutaciones de estos y otros tratados. También contiene discusiones sobre las creencias de las sectas visnuista y sivaista. El concepto religioso del Svetasvatara Upanisadestablece la supremacía de Isvara, el controlador supremo, por encima de otros agentes fenoménicos impersonales. Sólo El es el principio y fin de toda la creación universal. Por el estilo y la temática desarrollada se cree que su autor pudo existir en el siglo V, pues el texto reconoce los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India, así como el Vaisnavismo y el Sivaismo.
El Svetasvatara Upanisad (1.12) explica los tres aspectos del Brahman—bhokta bhogyam preritaram ca matva / sarvam proktam trividham brahman etat: “Existen tres concepciones Brahman: prakrti es Brahman considerado como el campo de actividades, la jiva (el alma individual) también es Brahman y está tratando de controlar la naturaleza material, y el controlador de ambas también es Brahman; pero Él es el verdadero controlador”.
El mantra (3.8) —tam eva viditvati-mrtyum eti / nanyah panita vidyate ‘yanaya, expesa: “Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, por el simple hecho de conocer al Señor Supremo, y no hay otra manera de lograr esa perfección”.
El mantra (3.10) declara: “En el mundo material se considera que Brahma, la primera entidad viviente del universo, el supremo entre los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá e Brama está la Trascendencia, la cual no tiene forma material y está libre de todas ls contaminaciones materiales. Todo aquel que lo pueda conocer [a El, Sri Visnu], también se vuelve trscendental, pero aquellos que no lo conocen padecen las desdichas del mundo material”.
En el (4.10) se dice —mayam tu prakrtim vidyam mayinam tu mahesvaram: “Aunque maya[la ilusión] es falsa o temporal, el trasfondo de maya es el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Mahesvara, el controlador supremo”.
El mantra (6.8) declara que el Señor tiene múltiples energías (saktis): parasya saktir vividhaiva sruyate. Otra declaración importante es la (6.23) —yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau / tasyaite kathita hy arthaù prakasante mahatmanah: “Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita en el Señor y el maestro espiritual, le es automáticamente revelado todo el significado del conocimiento védico”. Y en el mantra(6.18) se dice:
“Puesto que yo deseo la liberación, permítaseme entregarme a la Suprema Personalidad de Dios, quien iluminó primero al Señor Brahma impartiéndole el conocimiento védico en su corazón. El Señor es la fuente original de toda iluminación y progreso espiritual”.
El tamaño exacto del alma se describe en el Svetasvatara Upanisad (5.9)—balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca / bhago jivah sa bijñeyah sa canantyaya kalpate: “Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes en otras cien partes, cada una de ellas constituye la medida del alma espiritual.” De esta declaración se concluye que la dimensión de la jiva es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, cuyas medida ha sido estimada en unidades ángstrom[5] en el microscopio electrónico.
Shatprashna Upanishad
Este Upanisads pertenece a la sección (sakha) Pippalada del Atharva Veda, donde seis sabios le hacen seis preguntas al sabio Pippalada. Las respuestas se relacionan con algunos aspectos del Vedanta, los cueles también han sido discutidos en otros textos similares. Sin embargo, las respuestas dadas en este Shat-prashna Upanishad son muy esclarecedoras y deliberan a fondo sobre las preguntas planteadas. Por eso daremos una breve descripción de su contenido, para concluir el análisis de los diez Upanisads incluidos en esta sección. El siguiente es un resumen de esas preguntas y respuestas:
1) ¿Quién crea los seres vivientes y la materia inmóvil?
Esta pregunta la hace el sabio Katyayana. Pippalada describe así el proceso de la creación:
“Prajapati deseó crear los seres y pensó sobre ello. Primero creó a Rayi y Prana (Bharati y Mukhya Prana) como la primera pareja. Luego entró en ellos y creó el Sol y la Luna. La primera pareja también entró en el Sol y la Luna, a través de quienes Prajapati creó todas las otras cosas. La energía (tejas), el agua (ap), y los alimentos (anna) son murta (tienen un cuerpo físico). La naturaleza (prakrti), etc., son a-murta [no lo tienen, lo contrario demurta, negada con el prefijo a]. Rayi entró en murta y Prana en amurta. Ellos activaron la capacidad para causar transformación (utpadana shakti), y asistieron en el proceso de creación. Rayi y Prana también son las deidades regentes del solsticio del Sur (daksinayana[6]), y el solsticio Norte (uttarayana), de krsna paksha (la quincena que termina en un día de luna nueva), y shukla paksha (la que termina en el día de luna llena), etc., y colaboran en el en el procesos de la creación. Finalmente, Rayi, como esposa, y Prana, como esposo, también asisten el proceso de creación.
Prajapati, el Dios Supremo, es el Creador de todos en todos los estados. Rayi y Prana lo asisten en todos las etapas para crear Deidades y otros seres conscientes, materia no-viviente o entidades, tanto murta como amurta, la duración del tiempo dakshinayana,uttarayana, etc. El rol de Prajapati en la creación se extiende desde la primera pareja divina, Rayi y Prana, hasta las esposas y esposos normales, y todos los parientes. Por lo tanto, Prajapati, el Dios Supremo, es el Creador de todo”.
2) ¿Quién es superior entre las divinidades?
Bhargava formula esta segunda pregunta: ¿Qué divinidades se ocupan de los seres creados y los capacitan para entender las cosas? ¿Quién es el líder de las divinidades?
Pippalada responde que las divinidades o devatas (semidioses) de Akasha, Vayu, Agni, etc., se encargan de los respectivos departamentos o cosas (el espacio, el viento, el fuego, etc.), y establece la supremacía de Mukhya Prana por encima de todos. Esto se corresponde con la declaración del Bhagavad-gita (7.22-23), donde Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y causa de todas las causas, le dice a Arjuna que El es quien realmente otorga los beneficios de la adoración (aradhana) a una determinada divinidad, y que sólo los hombres de escasa inteligencia (kalpa-medhasam) prefieren adorar a los semidioses (deva-yajah), por eso sus frutos son temporales y limitados (antavat tu palma tesam). Pippalada cita un episodio para ilustrar la posición del líder supremo:
“Una vez, las divinidades tatvabhiman pensaron que ellas podían regir o gobernar sus respectivos roles en un cuerpo viviente, sin la presencia y liderazgo de Mukhya Prana. Para demostrarles el error de su creencia, Mukhya Prana comencé a moverse fuera del cuerpo. Inmediatamente todos los devas fueron forzados a moverse y no fueron capaces de controlar las respectivas funciones de su cuerpo. También vieron que cuando Mukhya Prana regresó al cuerpo, ellos pudieron ejecutar sus funciones como antes. Entonces los semidioses alabaron a Mukhya Prana, describiéndolo como aquel que capacita a todos los otros, tales como Indra, Surya, Agni, Vayu, Kuvera, Varuna, etc., para que ejecuten sus respectivos roles controlando las diversas partes del cuerpo. Los sentidos tales como el ojo, el oído, etc., y sus deidades regentes (abhimani), funcionan únicamente bajo la dirección de Mukhya Prana, quien El Mismo controla la vida. El es el líder de todas las demás divinidades y es superior a todos los semidioses. Y en la vida, Mukhya Prana también funciona bajo el mando del Ser Supremo, Vishnu”.
En su respuesta a la primera pregunta, Pippalada dijo que Prajapati crea a través de Rayi y Mukhya Prana, y ahora, al responder a esta segunda pregunta, explica que mediante Mukhya Prana y las divinidades tatvabhimani bajo su control, Prajapati se encarga de todas las cosas creadas y les provee de entendimiento. Y todo ellos están bajo el control absoluto de Prajapari, el Ser Supremo.
3) ¿Quién crea a Mukhya Prana y cómo funciona Mukhya Prana?
El sabio Ashvalayana es quien le hace a Pippalada esta tercera pregunta: ¿Quién crea a Mukhya Prana? ¿Cómo este último entra en el cuerpo y asume cinco formas? ¿Cómo él sale del cuerpo?. El gran rsi Pippalada le responde:
“Es el Dios Supremo es quien crea a Mukhya Prana. Y este último asume cinco formas:prana, apana, etc., las cuales son de dos clases: El primer conjunto son las mismas formas de Mukhya Prana, y el otro conjunto de cinco formas, son aquellas que surgen de esas formas. Esas formas están situadas en diferentes partes del cuerpo, y desarrollan sus respectivas funciones. En el cuerpo existen 101 centros (nadis), todos los cuales tienen más ramificaciones y sub-ramificaciones. El gran total de todas ellas asciende a 72.000.Vyana (el aire vital descendente) funciona a través de esos nadis. En el momento de la muerte, Mukhya Prana se lleva el alma en su forma udana (el aire vital o “pránico” ascendente). Por lo tanto, Mukhya Prana desempeña un papel vital en el funcionamiento del cuerpo. Sin embargo, el hace todo eso bajo el control de Vishnu”.
4) ¿Quién regula el sueño y el sueño profundo?
Gargya es quien formula esta cuarta pregunta: ¿Cuándo el alma está dormida, cual de los sentidos y sus divinidades regentes se retiran? ¿Quién muestra los sueños al alma? ¿Cómo el alma consigue felicidad en el sueño profundo?
Pippalada responde que durante el estado del sueño, los diez sentidos, tales como el ojo, el oído, etc., se retiran o recogen (permanecen en estado inactivo o latente), y sus deidades regentes también se retraen a la forma Taijasa del Ser Supremo. Pippalada explica:
“La facultad de la mente (manas) no se retrae. Sin embargo, durante el sueño profundo, esta faculta también se recoge. Durante el sueño profundo, las divinidades que rigen los diez sentidos y la mente se retraen en la forma Prajña del Señor. Durante ambos, los sueños y los sueños profundos, están activos los cinco Pranas y no se retiran. Los sueños son mostrados por Dios. El alma experimenta felicidad durante el sueño profundo, y en ese momento está cerca del Ser Supremo. El punto más importante [parafraseando en síntesis las declaraciones de Pippalada] que debe resaltarse, es que todos los sentidos y sus objetos asociados [rupa o forma para la vista, sabda o sonido para el oído, gandha para el olfato, rasa para el gusto, y sparsa para el tacto], sus divinidades controladoras e incluso Mukhya Prana, siempre están bajo el control de Dios, y funcionan debido a El. El Ser Supremo los dota con sus respectivas capacidades y todos dependen externamente de El”.
El texto sánscrito sarvam pare atmanah sampratishtate and sarvameva avishesha que aparece en esta sección del Sat-prashna Upanishad debe entenderse en el sentido descrito al final de esta cuarta respuesta de Pippalada a una pregunta tan profunda como intrigante para todos los seres humanos que poseen estados desarrollados de conciencia (chitta, turiya)
5) ¿Con que himno u oración debe uno meditar en Dios?
Es el sabio Satyakama quien hace esta quinta pregunta: ¿Con que himno u oración debe uno meditar en Dios y cuál es su efecto? Pippalada responde lacónicamente: “Uno debe meditar en el Ser supremo con el Omkara, el cual lleva a Dios.” Luego, describe más elaboradamente como es la meditación de cada sílaba del Omkara, conduce a resultados especialmente apropiados. Con sólo esta muestra, se entenderá la importancia del contexto tratado en este Upanisad.
En el Bhagavad-gita se declara implícitamente que la pronunciación ritual del Omkara es el medio de entrar en el Brahman. Todo himno o mantra védico comienza con el Om, al igual que todo sacrificio (yajña), caridad, y penitencia (tapas). Sri Krishna Vagaban le declara a Arjuna (Gita 7,8), pranavah sarva vedesu sabdah khe paurusum nrsu: “Yo soy la sílaba omde los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre”, lo cual repite en el Gita-sloka (9.17) más enfática y extensamente:
“Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur”.
Los versos (10.25) y (10.23-24) del Bhagavad-gita, también confirman que la vibración trascendental om se usa para indicar la Verdad Absoluta (param satyam) en las oraciones. Finalmente, la sexta y última pregunta formulada a Pippalada es la siguiente:
6) ¿Quién es el Shodashakala Purusha?
Bharadwaja hace esta sexta pregunta: ¿Quién es el Purusha (la Persona) que posee los 16 atributos (shodashakala), y cuáles son?
En síntesis, Pippalada responde que ese Purusha es el Mismo Dios Supremo. Los 16 kalasson los abhimani devatas, tales como Prana (que rige la energía o fuerza vital), Shraddha (la divinidad de la fe), etc., los cuales controlan esos kalas. Pippalada explica:
“Ellos son diferentes de los 16 kalas que constituyen el linga sarira del alma (la forma corporal que la recubre), los cuales son creados por Dios para capacitar al alma para que tenga conocimiento de Dios. Después de la liberación, el los abhimani devatas de esoskalas alanzan a Dios. Por eso Dios es llamado Shodashakala Purusha”.
De manera que a través de estas seis preguntas y respuestas, este último Sat-prashna Upanishad revela la importancia de Mukhya Prana, Omkara y Shodashakala Purusha. Con esto concluye la descripción de diez importantes Upanisads.
NOTAS
[1]. El Mundo como Testamento e Idea, Shopenhauer.
[2][. A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Comentario del Sri Caitanya-caritamrta (Adi-lila, 7.108), (Edición Completa), de Krsnadasa Kaviraja Goswami. Fondo Editorial Bhaktivedanta, 1987. p.593.
[3]. Los Upanisads, Max Müller, traducción española de C.Vallcorba y Pedro de Blás. Visión Libros, Barcelona, 1980. (p.12)
[4]. Ibid. (p.143)
[5]. El ángstrom (Å) es la unidad usada para medir las longitudes de onda y es igual a 10—8 cm. 1 Å es casi el diámetro de un átomo de Hidrógeno (la medida de un cabello humano es aproximadamente 500.000 Å). De acuerdo con esto, la diezmilésima parte de la punta de un cabello sería 500.000 dividido entre 10.000, es decir, 50 Å = 500x10 cm = 500x10—5 milímetros, o sea 0.005 milímetros. A pesar de este tamaño atómico, elBhagavad-gita (2.21) declara que el alma es poderosa, indestructible y eterna.
[6]. La órbita completa del Sol se llama samvatsara, y tiene 2 movimientos: uttarayana y daksinayana, en un período de 360 días terrestres, que es un calendario completo de un año para los seres humanos, y equivale a un día y una noche de los semidioses.Daksinayana se refiere al curso sur o descendente del sol. El movimiento ascendente del Sol se llama uttarayana, y el descendente daksinayana.
En el sloka 28 del Vedangajyautisha, se dice que un año sideral consiste de 366 días, y contienen 6 estaciones, dos ayanas, llamados uttarayana y daksinayana (curso Norte y Sur del Sol, respectivamente), y 12 meses de 30 días y medio cada uno. También se dice que 5 años hacen un ciclo de una yuga (distinta a la duración de las yugas de las mil ciclos demaha-yugas que forman una kalpa).
Cuando sigue su curso norte (uttarayana) el Sol hace un recorrido más lento durante el día y más rápido durante la noche, aumentando de esta manera la duración del día y disminuyendo la de la noche. Cuando viaja en su curso sur (daksinayana), ocurre exactamente lo contrario—la duración del día disminuye, y la duración de la noche aumenta. Un lado representa un día para los semidioses, y el otro representa su noche. Los cursos y órbitas del sol se describen en el Srimad-Bhagavatam Purana (5.20.30).
En su trayectoria aparente, el Sol se interna en el hemisferio Sur celeste haciendo su recorrido (daksinayana) hasta llegar a su máxima declinación negativa en el Trópico de Capricornio (—23º 27’), donde parece detenerse el 22 ó 23 de diciembre, día del solsticio en que se inicia el invierno para el hemisferio norte y el verano para el hemisferio sur; retrocediendo luego hacia el Ecuador para nuevamente el recorrido. Todos estos hechos corresponden a las observaciones astronómicas.
Esto aclara el contexto de la respuesta de Pippalada Rsi a la primera pregunta, formulada por el sabio Katyayana, donde Pippalada dice que Rayi y Prana son las divinidades regentes del solsticio del Sur refiriéndose a las trayectorias descendente y ascendente del Sol explicadas en esta nota. Similarmente, suklapaksha y krsnapaksha, corresponden a las quincenas clara (creciente) y oscura (menguante) de la Luna, las cuales se toman muy en cuenta en la elaboración de los Panchangas o calendarios védicos.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Kena Upanisad
El Kena Upanisad Pertenece al Talavakara Brahmana del Sama Veda y es también llamado Talavakara Upanishad. Su tema central está en la forma de un diálogo entre Chaturmukha Brama (el Brahma de cuatro cabezas que generó este universo o Brahmanda), y Sadashiva (el Siva original). En el se exponen los aspectos del controlador de todos los seres (sarva-prerakatva), la supremacía sobre todo cuento existe (sarvottamatva), y lo incomprensible de su integridad o la imposibilidad de conocer completamente al Brahman (sakalyena avedyatva).
Este Upanisad termina preguntando: 1) ¿Quién dirige a la mente hacia los objetos buenos o malos?; 2) ¿Quién dirige a Mukhya Prana para la ejecución de sus deberes?; y 3) ¿Quién dirige los sentidos—el ojo, la oreja, etc., hacia los objetos respectivos?
Todas estas preguntas tienen una sola respuesta. Quién da el poder de ver al ojo, el de oír a la oreja, el de pensar a la mente y el poder de moverse al prana (entendido aquí como el aire vital, o la manifestación de la conciencia) dirige sus actividades respectivas. Él es evidentemente el Dios Supremo. Aquéllos que comprenden que Él es quien dirige a la mente, los sentidos e incluso al mukhya prana, logrará la liberación. Esto conduce a la pregunta acerca de la naturaleza de Dios.
Dios está más allá del alcance de los sentidos, más allá de las palabras e incluso el más allá la mente. Siendo Infinito, Él no puede traerse dentro del compás del conocimiento limitado. Uno no puede saber cómo Él conduce los sentidos, la mente, etc. Sin embargo, Él no permanece totalmente desconocido en total, sino que puede conocerse plenamente debido a Su naturaleza infinita.
Este último punto conduce a una importante consideración, teniendo en cuenta la guía vedántica del sruti y la doctrina del prasada: sólo por la gracia superior del infinito puede este ser conocido a través de lo finito. Es decir, la jiva atómica, el ser individual que es la parte finita del absoluto infinito, sólo puede conocer al infinito por la gracia del infinito, que al manifestarse revela su plena naturaleza y opulencia a la conciencia individual (jiva-atma).
Esta es le enseñanza central del Kena Upanisad, que termina indicando los medios para adquirir conocimiento espiritual: penitencia (tapas), dama (la regulación o control de los sentidos), y karma (la ejecución de la acción prescrita o el deber apropiado).
Katha Upanisad
El Katha Upanisad comprende dos capítulos, ambos escritos en verso. Pertenece alTaittiriya Shakha, una parte del Yajur Veda. Su texto consiste en un diálogo entre un niño llamado Nachiketas, y Yama, el señor de la muerte. Al igual que en el Bhagavad-gita, en elKatha Upanisad se describen diversos temas: metafísica, mística, ética, filosofía, poesía, y estética. Destaca esencialmente la importancia de acudir a un guru para recibir el conocimiento sagrado, pues nadie puede comprender a Dios son la ayuda de un maestro espiritual. El discípulo debe someterse a una disciplina y regular sus sentidos y actividades. Sin la iluminación interior, el conocimiento intelectual no basta para alcanzar a Dios tal cual es.
Siguiendo las instrucciones del guru es posible llegar a esa visión y unirse con el plano divino. Por eso, en el Mundaka Upanisad (1.2.12) sobresale la siguiente declaración—tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet/samit-panih srotryam brahma-nistham: “Con la finalidad de aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.” El mantra (1.3.1) dice:
“¡Oh, Naciketas!, las expansiones del Señor Visnu tales como la pequeña entidad viviente y la Superalma, están ambas situadas en la región del corazón de este cuerpo. Habiendo entrado ahí, la entidad viviente, reposando en los cinco aires vitales, disfruta los resultados de las actividades, y la Superalma, actuando como testigo, permite que disfrute. Quien son versados en el conocimiento del Brahman y aquellos casados que siguen cuidadosamente las regulaciones védicas, dicen que la diferencia entre los dos es como la diferencia entre una sombrea y el Sol”.
En el Katha Upanisad (1.3.3–4) se dice: atmanam rathinam viddhi sariram ratham eva tu / buddhim tu sarathim viddhi manah pragraham eva ca….:La entidad viviente es el pasajero que conduce el carro [ratha] del cuerpo, el cual es ofrecido por la naturaleza material. La inteligencia es el cochero, la mente son las riendas que controlan a los caballos, y los sentidos son los caballos. Así, la entidad viviente es el falso disfrutador del mundo material.”
El Katha Upanisad (2.3.9, 12) declara: ‘El espíritu no se encuentra bajo la jurisdicción de los ojos materiales, las palabras o la mente.”
En el Katha Upanisad (2.23) y el Mundaka Upanisad (3.2.3) se declara—yam evaisa vrnute tena labhyas tasyaisa atma vi vrnu te tanum svam. “Cualquiera que es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios puede entender Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos transcendentales.”
Una característica resaltante del Katha Upanisad es que apoya el teísmo, no el absolutismo. La naturaleza única de Dios también está ampliamente explicada, estableciéndose que su naturaleza posee atributos como el movimiento sin estar moviéndose, la atomicidad y el ser más grande que lo más grande, situaciones que aparentemente pueden ser contradictorias entre sí. La mención ashabdam asparsham, etc., pone de relieve la especial condición de Dios de no poseer atributos materiales (prakrta), y de estar más allá del alcance de los sentidos como el ojo, el oído, etc. Su jerarquía eterna se expresa implícitamente por nitya nityanam, y de la expresión cetanah chetananam se deduce Su estado de ser el único ser independiente o chetana de todos y por Sí mismo (svatantra chetana).
Este Upanisads también declara svapnantam jagaritantam, indicando que Dios gobierna a todas las almas durante la vigilia (jagarita) y el sueño (svapna), así como todos los planetas actúan bajo Su dirección o control. Las palabras urdhvam pranam unnayati…, declaran que Dios también regula nuestra respiración, y que El reside en nuestros corazones en las dimensiones de un pulgar (angustha), controlando nuestro pasado, presente y futuro. También es llamado Hamsa (impoluto, literalmente “cisne”), porque está libre de todo defecto y es la esencia de todas las cosas. Por varias razones su presencia en el aliento o palabra vital (mukhya prana) es especial, y esta presente en todos los seres (prajas), en la naturaleza (prakrti), en el espacio (antariksa), en los sentidos (indriyas) y en todas partes (sarvam), regulando todas las entidades vivientes en todos sus estados vitales, porque Dios es el fundamento de todo cuanto existe.
Con el propósito de establecer la supremacía (sarvottamatva) del Señor Supremo, el Katha Upanisads explica la jerarquía de los dioses (devata taratamya). También describe la metodología del Yoga para controlar la respiración y los sentidos, sí como la necesidad de una probidad moral o conducta ejemplar para obtener los resultados espirituales deseados, lo cual se deriva del sloka que dice navirato duscharitah, etc. Variosadhikaranas o secciones el Vedanta-sutra, tales como guhadhikarana, amanadhikarana, etc, derivan su nombre y su temática del Katha Upanisad.
Otra distinción importante que cabe señalar entre sus enseñanzas cardinales, es que esteUpanisads establece la distinción entre shreyas (la forma superlativa divina) y preyas (el gozo, lo complaciente). Normalmente, el interés mundano, tal como la familia, las posesiones, la comodidad, etc. constituyen una segunda categoría o interés secundario, mientras el interés en Dios debe ser el interés primordial. En el cuerpo del texto, Yama le expresa su congratulación a Nachiketas porque este ha escogido shreyas, el interés por Dios y por complacerlo.
Mundaka Upanisad
Este Upanisad tiene cuatro secciones. En cada una hay una parte en prosa, seguida de versos que explican y sustentas los aspectos expuestos en la prosa inicial. Su enseñanza distingue completamente al Supremo creador de las entidades vivientes atómicas. Así se expresa en los mantras (3.1.1-2), en los cuales también se dice que la entidad viviente está sujeta a las reacciones del karma, mientras que el Señor Supremo es simplemente el testigo de tales actividades y es quien otorga los resultados.
El mantra (1.1.7) declara—yathorna-nabhih srjate grhnate ca: “El señor crea y destruye la manifestación cósmica, tal como una araña teje una red y se recoge en sí misma”.
También explica el significado el omkara y declara—dvariyair janair visnuh pañcaratrais ca kevalam / kalau tu nama-matrena pujyate bhagavan harih: “En Dvapara-yuga uno podía satisfacer a Krishna o Visnu sólo por adorarlo siguiendo el sistema Pañcaratriki, pero en la era de Kali uno puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad Hari simplemente por cantar el Santo Nombre”.
El Mundaka Upanisad (3.1.9) explica la medida atómica del alma individual:
eso ‘nuratma cetasa veditaya
yasmin pranah pañcadha samvivesa
pranais cittam sarvam otam prajanam
yasmin visuddhe vibhavaty esa atma
yasmin pranah pañcadha samvivesa
pranais cittam sarvam otam prajanam
yasmin visuddhe vibhavaty esa atma
“El alma es de un tamaño atómico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. Esa alma flota en las cinco clases de aire [pranam apana, vyana, samana yudana], se halla dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación material, se manifiesta su influencia espiritual”.
Mandukya Upanisad
Este Upanisad tiene cuatro secciones, y en cada una hay una parte en prosa seguida por versos (slokas) que explican y apoyan los puntos previamente expuestos. Algunos de los slokas son parte del texto upanisádico escrito por Sri Madvha, y se consideran fragmentos de la obra Gaudapada-karika de la tradición filosófica Advaita-vada. Algunos autores indios, como B.N.K.Sharma, han examinado la controversia en relación a estas porciones o fragmentos, forman verdaderamente parte del Mandukya Upanisad, y se ha comprobado que pertenecen realmente al texto. Los aspectos resaltantes en relación a este debate se deducen de los tres puntos siguientes:
1. Sri Ramanuja también cita algunos de esos versos como sruti (evidencia védica), y les da una interpretación filosófica
2. Comentadores como Anandagutu, Brahmananda, Papaya, Dixita, y otros que han escrito diferentes bhasyas, también citan como sruti los textos del Mandukya Upanisad.
3. Sri Sankara, el fundador de la escuela filosófica Maya-vada (cuyas nociones veremos más adelante al explicar los diversos comentarios del Vedanta-sutra), también cita en todas partes como sruti los slokas del Mandukya Upanisad.
El Mandukya Upanisad también contiene explicaciones sobre el significado del Omkara(que se pronuncia AUM) y de las sílabas que lo constituyen, diciendo que cada una es una forma de Dios. Cada una de esas sílabas, a, u, ma (por la m), y nada. La A conlleva o incluye la forma Vishva o Vaishvanara de Dios, la cual controla a la jiva, estando presente en su ojo derecho, capacitando al alma para conocer los objetos externos. La letra U representa a la forma Taijasa, que está presente en el cuello y controla el estado de letargo y sueño (svapna), habilitando a la jiva para que conozca los objetos y representaciones simbólicas en el escenario del sueño, dando acceso aquí a una psicología onírica.
Esta segunda forma tiene 19 rostros y siete miembros, al igual que la forma Vishva. Por última, la sílaba Ma (m) representa o conlleva la forma Prajña, la cual está presente en el corazón (hrtkarnika) y regula el sueño profundo (un estado cuyo nombre técnico se describe como sushupti en el proceso místico del yoga). Esta forma capacita a la jiva para conocer su propia esencia (svarupa), la ignorancia original (ajñana), el flujo del tiempo (kala), y el gozo asociado con el sueño profundo (sushupti sukha). Esta forma también tiene 19 caras y 7 miembros.
Una distinción importante en relación a lo anterior constituye la cuarta forma de Dios, llamada Turiya Rupa, que se describe en el Mandukya Upanisad en una suerte de código lingüístico. La palabra turiya alude al cuarto estado de conciencia, el estado despierto o plena vigilia espiritual, y rupa significa forma. Turiya-rupa significa entonces la forma super-consciente de Dios, y el lector debe tratar de entender que para atrapar el pleno significado de los términos usados con referencia a turiya, es preciso ir más allá del significado literal.
Esta última forma asociada con el Om, está situada en el centro de la cabeza, y es descrita por la palabra nantahprajña, en contraste con las tres formas descritas en los párrafos anteriores. Ella no controla la vigilia, el sueño ni el sueño profundo. Tampoco regula el conocimiento de los objetos exteriores, los objetos que aparecen en el sueño (svapna), la naturaleza original del alma (jivaswarupa), la ignorancia (ajñana), etc. Pero eso no significa que El, la forma divina Turiya Rupa, sea indiferente o neutral. El controla a las almas liberadas (jivan-muktas o nitya-siddhas). Por lo tanto, las almas perfectas o liberadas delsamsara (el ciclo del nacimiento y de la muerte), no pueden realizar, describir, atrapar, o relacionarse de ninguna manera con ese aspecto formal, porque se encuentra por encima del condicionamiento de las modalidades (gunas) del mundo material (jagat), que está sujeto a la creación y destrucción periódica, de acuerdo a la cosmología Vedica que expone científicamente la filosofía teísta de Kapiladeva.
Esta cuarta forma de Dios, disipa o destruye el conocimiento erróneo o imperfecto (mithyajñana), ayudando a poner fin a la transmigración de la jiva o alma individual. En este preciso contexto, esta forma Turiya Rupa es llamada Advaita (no dualidad), la que termina con mithyajñana o Dvaita (la dualidad o relatividad del mundo fenoménico temporal). Los atributos negativos dados aquí, tienen dos implicaciones: 1) Contrastar la forma Turiya del Señor con las otras tres—Vishva, Taijasa y Prajña; y 2) Establecer la distinción entre la comprensión de las almas liberadas y las no liberadas, los seres condicionados por la influencia de maya en el mundo material.
El texto también declara abiertamente que Om significa Akshara, mencionado tres puntos importantes: Om esta lleno de atributos auspiciosos (gunapurna); está por encima de la naturaleza material (trikalatita); y controla todo lo demás (atma o sarvaniyamaka). Las expresiones sarva y brahma conllevan gunapurnatva, y el término akshara transmite o incluye trikalatitattva (aquello que trata acerca de la naturaleza material de los tres mundos o planos de existencia, bhur, buvah, svah, invocados en el Brama-Gayatri mantra). Atmatrasmite amakatva, y la implicación de trikalatita es que nunca sufre ninguna modificación ni está sujeto a cambio (shashvaadekaprakara). Sri Tattva o Laksmi Devi, también tienen las mismas características, por la gracia de Dios.
La expresión ayam atma brahma en la segunda parte significa que el gunapurna Brahman (es espíritu universal con plenos atributos), imbuido por el Om y el atma presente en todos los seres que regulan y controlan, es uno y el mismo, estableciendo con ello la Unidad sin segundo del Parambrahman. Sin embargo, hay que distinguir que, en este contexto, la palabra atma no se refiere a las almas individuales (como ocurre en otros Upanisads, donde no se suele distinguir entre atma y paramatma), sino a Dios mismo que está inmanente en ellas (las almas jiva, o jiva-atma). Este aspecto trae a colación las característica que tiene Dios como controlador universal (sarvaniyamaka), estableciendo así mismo una clara diferencia entre la identidad de la jiva y de Dios, lo cual no es posible. El Mandukya Upanisad también explica claramente la interpretación correcta de las palabras Om, Atma, Brahman, y akshara, denotando todas ellas al Brahman, al describirlo con atributos o cualidades especiales (parama-guna).
Para concluir con este resumen sobre el contenido de este Upanisad, cabe mencionar que al final de la primera parte se postulan diferentes teorías de la creación, que son finalmente las siguientes visiones: 1) Brahma vibhuti—la creación como una modificación o manifestación del Brahman; 2) Vivarta—La creación simplemente como una proyección de un ilusión, como un sueño o una realidad mágica alucinante; 3) Kala—El factor tiempo como el sustrato causal de toda creación; y 4) Srishti—La creación es el resultado de la voluntad o el deseo que tiene Dios para crear.
El Mandukya Upanisad rechaza los tres primeros puntos de vista y afirma el último. También rechaza las nociones de que la creación de Dios tiene los propósitos u objetivos de disfrute (bhogartha), o de mera diversión para complacerse (kridartha), sosteniendo que ocurre por la misma naturaleza de Dios (svabhava), y que el deseo de Dios de crear, se debe a está implícito en Su propia naturaleza hacerlo.
Svetasvatara Upanisad
En este Upanisad se tratan temas filosóficos familiares con los seis sistemas filosóficossad-darsanas). Su compilador parece haber construido sus argumentaciones sobre refutaciones de estos y otros tratados. También contiene discusiones sobre las creencias de las sectas visnuista y sivaista. El concepto religioso del Svetasvatara Upanisadestablece la supremacía de Isvara, el controlador supremo, por encima de otros agentes fenoménicos impersonales. Sólo El es el principio y fin de toda la creación universal. Por el estilo y la temática desarrollada se cree que su autor pudo existir en el siglo V, pues el texto reconoce los seis sistemas filosóficos ortodoxos de la India, así como el Vaisnavismo y el Sivaismo.
El Svetasvatara Upanisad (1.12) explica los tres aspectos del Brahman—bhokta bhogyam preritaram ca matva / sarvam proktam trividham brahman etat: “Existen tres concepciones Brahman: prakrti es Brahman considerado como el campo de actividades, la jiva (el alma individual) también es Brahman y está tratando de controlar la naturaleza material, y el controlador de ambas también es Brahman; pero Él es el verdadero controlador”.
El mantra (3.8) —tam eva viditvati-mrtyum eti / nanyah panita vidyate ‘yanaya, expesa: “Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, por el simple hecho de conocer al Señor Supremo, y no hay otra manera de lograr esa perfección”.
El mantra (3.10) declara: “En el mundo material se considera que Brahma, la primera entidad viviente del universo, el supremo entre los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores. Pero más allá e Brama está la Trascendencia, la cual no tiene forma material y está libre de todas ls contaminaciones materiales. Todo aquel que lo pueda conocer [a El, Sri Visnu], también se vuelve trscendental, pero aquellos que no lo conocen padecen las desdichas del mundo material”.
En el (4.10) se dice —mayam tu prakrtim vidyam mayinam tu mahesvaram: “Aunque maya[la ilusión] es falsa o temporal, el trasfondo de maya es el mago supremo, la Personalidad de Dios, quien es Mahesvara, el controlador supremo”.
El mantra (6.8) declara que el Señor tiene múltiples energías (saktis): parasya saktir vividhaiva sruyate. Otra declaración importante es la (6.23) —yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau / tasyaite kathita hy arthaù prakasante mahatmanah: “Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita en el Señor y el maestro espiritual, le es automáticamente revelado todo el significado del conocimiento védico”. Y en el mantra(6.18) se dice:
yo brahmanam vidadhati purvam
yo vai vedams ca prahinoti tasmai
tam ha devam atma-buddhi-praksam
mumuksur vai saranam aham prapadye
yo vai vedams ca prahinoti tasmai
tam ha devam atma-buddhi-praksam
mumuksur vai saranam aham prapadye
“Puesto que yo deseo la liberación, permítaseme entregarme a la Suprema Personalidad de Dios, quien iluminó primero al Señor Brahma impartiéndole el conocimiento védico en su corazón. El Señor es la fuente original de toda iluminación y progreso espiritual”.
El tamaño exacto del alma se describe en el Svetasvatara Upanisad (5.9)—balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca / bhago jivah sa bijñeyah sa canantyaya kalpate: “Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes en otras cien partes, cada una de ellas constituye la medida del alma espiritual.” De esta declaración se concluye que la dimensión de la jiva es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, cuyas medida ha sido estimada en unidades ángstrom[5] en el microscopio electrónico.
Shatprashna Upanishad
Este Upanisads pertenece a la sección (sakha) Pippalada del Atharva Veda, donde seis sabios le hacen seis preguntas al sabio Pippalada. Las respuestas se relacionan con algunos aspectos del Vedanta, los cueles también han sido discutidos en otros textos similares. Sin embargo, las respuestas dadas en este Shat-prashna Upanishad son muy esclarecedoras y deliberan a fondo sobre las preguntas planteadas. Por eso daremos una breve descripción de su contenido, para concluir el análisis de los diez Upanisads incluidos en esta sección. El siguiente es un resumen de esas preguntas y respuestas:
1) ¿Quién crea los seres vivientes y la materia inmóvil?
Esta pregunta la hace el sabio Katyayana. Pippalada describe así el proceso de la creación:
“Prajapati deseó crear los seres y pensó sobre ello. Primero creó a Rayi y Prana (Bharati y Mukhya Prana) como la primera pareja. Luego entró en ellos y creó el Sol y la Luna. La primera pareja también entró en el Sol y la Luna, a través de quienes Prajapati creó todas las otras cosas. La energía (tejas), el agua (ap), y los alimentos (anna) son murta (tienen un cuerpo físico). La naturaleza (prakrti), etc., son a-murta [no lo tienen, lo contrario demurta, negada con el prefijo a]. Rayi entró en murta y Prana en amurta. Ellos activaron la capacidad para causar transformación (utpadana shakti), y asistieron en el proceso de creación. Rayi y Prana también son las deidades regentes del solsticio del Sur (daksinayana[6]), y el solsticio Norte (uttarayana), de krsna paksha (la quincena que termina en un día de luna nueva), y shukla paksha (la que termina en el día de luna llena), etc., y colaboran en el en el procesos de la creación. Finalmente, Rayi, como esposa, y Prana, como esposo, también asisten el proceso de creación.
Prajapati, el Dios Supremo, es el Creador de todos en todos los estados. Rayi y Prana lo asisten en todos las etapas para crear Deidades y otros seres conscientes, materia no-viviente o entidades, tanto murta como amurta, la duración del tiempo dakshinayana,uttarayana, etc. El rol de Prajapati en la creación se extiende desde la primera pareja divina, Rayi y Prana, hasta las esposas y esposos normales, y todos los parientes. Por lo tanto, Prajapati, el Dios Supremo, es el Creador de todo”.
2) ¿Quién es superior entre las divinidades?
Bhargava formula esta segunda pregunta: ¿Qué divinidades se ocupan de los seres creados y los capacitan para entender las cosas? ¿Quién es el líder de las divinidades?
Pippalada responde que las divinidades o devatas (semidioses) de Akasha, Vayu, Agni, etc., se encargan de los respectivos departamentos o cosas (el espacio, el viento, el fuego, etc.), y establece la supremacía de Mukhya Prana por encima de todos. Esto se corresponde con la declaración del Bhagavad-gita (7.22-23), donde Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y causa de todas las causas, le dice a Arjuna que El es quien realmente otorga los beneficios de la adoración (aradhana) a una determinada divinidad, y que sólo los hombres de escasa inteligencia (kalpa-medhasam) prefieren adorar a los semidioses (deva-yajah), por eso sus frutos son temporales y limitados (antavat tu palma tesam). Pippalada cita un episodio para ilustrar la posición del líder supremo:
“Una vez, las divinidades tatvabhiman pensaron que ellas podían regir o gobernar sus respectivos roles en un cuerpo viviente, sin la presencia y liderazgo de Mukhya Prana. Para demostrarles el error de su creencia, Mukhya Prana comencé a moverse fuera del cuerpo. Inmediatamente todos los devas fueron forzados a moverse y no fueron capaces de controlar las respectivas funciones de su cuerpo. También vieron que cuando Mukhya Prana regresó al cuerpo, ellos pudieron ejecutar sus funciones como antes. Entonces los semidioses alabaron a Mukhya Prana, describiéndolo como aquel que capacita a todos los otros, tales como Indra, Surya, Agni, Vayu, Kuvera, Varuna, etc., para que ejecuten sus respectivos roles controlando las diversas partes del cuerpo. Los sentidos tales como el ojo, el oído, etc., y sus deidades regentes (abhimani), funcionan únicamente bajo la dirección de Mukhya Prana, quien El Mismo controla la vida. El es el líder de todas las demás divinidades y es superior a todos los semidioses. Y en la vida, Mukhya Prana también funciona bajo el mando del Ser Supremo, Vishnu”.
En su respuesta a la primera pregunta, Pippalada dijo que Prajapati crea a través de Rayi y Mukhya Prana, y ahora, al responder a esta segunda pregunta, explica que mediante Mukhya Prana y las divinidades tatvabhimani bajo su control, Prajapati se encarga de todas las cosas creadas y les provee de entendimiento. Y todo ellos están bajo el control absoluto de Prajapari, el Ser Supremo.
3) ¿Quién crea a Mukhya Prana y cómo funciona Mukhya Prana?
El sabio Ashvalayana es quien le hace a Pippalada esta tercera pregunta: ¿Quién crea a Mukhya Prana? ¿Cómo este último entra en el cuerpo y asume cinco formas? ¿Cómo él sale del cuerpo?. El gran rsi Pippalada le responde:
“Es el Dios Supremo es quien crea a Mukhya Prana. Y este último asume cinco formas:prana, apana, etc., las cuales son de dos clases: El primer conjunto son las mismas formas de Mukhya Prana, y el otro conjunto de cinco formas, son aquellas que surgen de esas formas. Esas formas están situadas en diferentes partes del cuerpo, y desarrollan sus respectivas funciones. En el cuerpo existen 101 centros (nadis), todos los cuales tienen más ramificaciones y sub-ramificaciones. El gran total de todas ellas asciende a 72.000.Vyana (el aire vital descendente) funciona a través de esos nadis. En el momento de la muerte, Mukhya Prana se lleva el alma en su forma udana (el aire vital o “pránico” ascendente). Por lo tanto, Mukhya Prana desempeña un papel vital en el funcionamiento del cuerpo. Sin embargo, el hace todo eso bajo el control de Vishnu”.
4) ¿Quién regula el sueño y el sueño profundo?
Gargya es quien formula esta cuarta pregunta: ¿Cuándo el alma está dormida, cual de los sentidos y sus divinidades regentes se retiran? ¿Quién muestra los sueños al alma? ¿Cómo el alma consigue felicidad en el sueño profundo?
Pippalada responde que durante el estado del sueño, los diez sentidos, tales como el ojo, el oído, etc., se retiran o recogen (permanecen en estado inactivo o latente), y sus deidades regentes también se retraen a la forma Taijasa del Ser Supremo. Pippalada explica:
“La facultad de la mente (manas) no se retrae. Sin embargo, durante el sueño profundo, esta faculta también se recoge. Durante el sueño profundo, las divinidades que rigen los diez sentidos y la mente se retraen en la forma Prajña del Señor. Durante ambos, los sueños y los sueños profundos, están activos los cinco Pranas y no se retiran. Los sueños son mostrados por Dios. El alma experimenta felicidad durante el sueño profundo, y en ese momento está cerca del Ser Supremo. El punto más importante [parafraseando en síntesis las declaraciones de Pippalada] que debe resaltarse, es que todos los sentidos y sus objetos asociados [rupa o forma para la vista, sabda o sonido para el oído, gandha para el olfato, rasa para el gusto, y sparsa para el tacto], sus divinidades controladoras e incluso Mukhya Prana, siempre están bajo el control de Dios, y funcionan debido a El. El Ser Supremo los dota con sus respectivas capacidades y todos dependen externamente de El”.
El texto sánscrito sarvam pare atmanah sampratishtate and sarvameva avishesha que aparece en esta sección del Sat-prashna Upanishad debe entenderse en el sentido descrito al final de esta cuarta respuesta de Pippalada a una pregunta tan profunda como intrigante para todos los seres humanos que poseen estados desarrollados de conciencia (chitta, turiya)
5) ¿Con que himno u oración debe uno meditar en Dios?
Es el sabio Satyakama quien hace esta quinta pregunta: ¿Con que himno u oración debe uno meditar en Dios y cuál es su efecto? Pippalada responde lacónicamente: “Uno debe meditar en el Ser supremo con el Omkara, el cual lleva a Dios.” Luego, describe más elaboradamente como es la meditación de cada sílaba del Omkara, conduce a resultados especialmente apropiados. Con sólo esta muestra, se entenderá la importancia del contexto tratado en este Upanisad.
En el Bhagavad-gita se declara implícitamente que la pronunciación ritual del Omkara es el medio de entrar en el Brahman. Todo himno o mantra védico comienza con el Om, al igual que todo sacrificio (yajña), caridad, y penitencia (tapas). Sri Krishna Vagaban le declara a Arjuna (Gita 7,8), pranavah sarva vedesu sabdah khe paurusum nrsu: “Yo soy la sílaba omde los mantras védicos; Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre”, lo cual repite en el Gita-sloka (9.17) más enfática y extensamente:
pitaham asya jagato
mata dhata pitamahah
vedyam pavitram omkara
rk sama yajur eva ca
mata dhata pitamahah
vedyam pavitram omkara
rk sama yajur eva ca
“Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur”.
Los versos (10.25) y (10.23-24) del Bhagavad-gita, también confirman que la vibración trascendental om se usa para indicar la Verdad Absoluta (param satyam) en las oraciones. Finalmente, la sexta y última pregunta formulada a Pippalada es la siguiente:
6) ¿Quién es el Shodashakala Purusha?
Bharadwaja hace esta sexta pregunta: ¿Quién es el Purusha (la Persona) que posee los 16 atributos (shodashakala), y cuáles son?
En síntesis, Pippalada responde que ese Purusha es el Mismo Dios Supremo. Los 16 kalasson los abhimani devatas, tales como Prana (que rige la energía o fuerza vital), Shraddha (la divinidad de la fe), etc., los cuales controlan esos kalas. Pippalada explica:
“Ellos son diferentes de los 16 kalas que constituyen el linga sarira del alma (la forma corporal que la recubre), los cuales son creados por Dios para capacitar al alma para que tenga conocimiento de Dios. Después de la liberación, el los abhimani devatas de esoskalas alanzan a Dios. Por eso Dios es llamado Shodashakala Purusha”.
De manera que a través de estas seis preguntas y respuestas, este último Sat-prashna Upanishad revela la importancia de Mukhya Prana, Omkara y Shodashakala Purusha. Con esto concluye la descripción de diez importantes Upanisads.
NOTAS
[1]. El Mundo como Testamento e Idea, Shopenhauer.
[2][. A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Comentario del Sri Caitanya-caritamrta (Adi-lila, 7.108), (Edición Completa), de Krsnadasa Kaviraja Goswami. Fondo Editorial Bhaktivedanta, 1987. p.593.
[3]. Los Upanisads, Max Müller, traducción española de C.Vallcorba y Pedro de Blás. Visión Libros, Barcelona, 1980. (p.12)
[4]. Ibid. (p.143)
[5]. El ángstrom (Å) es la unidad usada para medir las longitudes de onda y es igual a 10—8 cm. 1 Å es casi el diámetro de un átomo de Hidrógeno (la medida de un cabello humano es aproximadamente 500.000 Å). De acuerdo con esto, la diezmilésima parte de la punta de un cabello sería 500.000 dividido entre 10.000, es decir, 50 Å = 500x10 cm = 500x10—5 milímetros, o sea 0.005 milímetros. A pesar de este tamaño atómico, elBhagavad-gita (2.21) declara que el alma es poderosa, indestructible y eterna.
[6]. La órbita completa del Sol se llama samvatsara, y tiene 2 movimientos: uttarayana y daksinayana, en un período de 360 días terrestres, que es un calendario completo de un año para los seres humanos, y equivale a un día y una noche de los semidioses.Daksinayana se refiere al curso sur o descendente del sol. El movimiento ascendente del Sol se llama uttarayana, y el descendente daksinayana.
En el sloka 28 del Vedangajyautisha, se dice que un año sideral consiste de 366 días, y contienen 6 estaciones, dos ayanas, llamados uttarayana y daksinayana (curso Norte y Sur del Sol, respectivamente), y 12 meses de 30 días y medio cada uno. También se dice que 5 años hacen un ciclo de una yuga (distinta a la duración de las yugas de las mil ciclos demaha-yugas que forman una kalpa).
Cuando sigue su curso norte (uttarayana) el Sol hace un recorrido más lento durante el día y más rápido durante la noche, aumentando de esta manera la duración del día y disminuyendo la de la noche. Cuando viaja en su curso sur (daksinayana), ocurre exactamente lo contrario—la duración del día disminuye, y la duración de la noche aumenta. Un lado representa un día para los semidioses, y el otro representa su noche. Los cursos y órbitas del sol se describen en el Srimad-Bhagavatam Purana (5.20.30).
En su trayectoria aparente, el Sol se interna en el hemisferio Sur celeste haciendo su recorrido (daksinayana) hasta llegar a su máxima declinación negativa en el Trópico de Capricornio (—23º 27’), donde parece detenerse el 22 ó 23 de diciembre, día del solsticio en que se inicia el invierno para el hemisferio norte y el verano para el hemisferio sur; retrocediendo luego hacia el Ecuador para nuevamente el recorrido. Todos estos hechos corresponden a las observaciones astronómicas.
Esto aclara el contexto de la respuesta de Pippalada Rsi a la primera pregunta, formulada por el sabio Katyayana, donde Pippalada dice que Rayi y Prana son las divinidades regentes del solsticio del Sur refiriéndose a las trayectorias descendente y ascendente del Sol explicadas en esta nota. Similarmente, suklapaksha y krsnapaksha, corresponden a las quincenas clara (creciente) y oscura (menguante) de la Luna, las cuales se toman muy en cuenta en la elaboración de los Panchangas o calendarios védicos.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Prototipo del panel de aleacción metálica que recubrirá la cúpula central del ToVP por dentro.Comparen las dimensiones de cada pieza con los dos devotos que están en la foto.
Un obrero trabajando en los pilares fundaciones de la estructura del ToVP, Al fondo, el templo donde están las Deidades.
Estructuras centrales de enrejados y encofrados de las columnas fundacionales, en el estado inicial de la construcción del ToVP.
En esta foto se ven los niveles del ToVP y los diferentes usos.
Uno de los niveles del ToVP en su estado de desarrollo estructural. Véase a qué altura están los devotos en relación al nivel del piso abajo en el interior de la cúpula. Cada nivel enrejado es cubierto por chorros de cemento y luego de su solidificación se procede al otro nivel (ver la próxima foto).
Obreros del ToVP diseminan el cemento en chorros en los encofrados estructurales de cada nivel de la construcción.
Una de las enormes maquinarias usadas en la construcción del ToVP.
Vista de una gran sección de las columnas que sustentan parte de la estructura del ToVP.
Estado de la construcción del ToVP en Sridham Mayapur, to el pasado Febrero de 2015.
Grúa enorme moviéndose sobre la cúpula del ToVP en Febrero de 2015.
Progreso de la fachada lateral del ToVP.
Vista estructural de la sala central del ToVP y cómo luci'ra bajo la cupula una vez terminada con las Deidades isntaladas.
Los devotos comtemplan a las deidades situadas en los tres altares del ToVP, en Febrero de 2015.
Los devotos llevan felices la gran murti de Sri Chaitanya Mahaprabhu a su altar en el ToVP, en Febrero de 2015.
Así se verá el hall de las Deidades bajo la cúpula central del ToVP.
Vista masiva del ToVP desde el Puispa-samashi mandir de Srila Prabhupada.
La cosntrucción del ToVP es una estructura sagrada, con aspectos esotéricos védicos del vastu-sastra.
Proporción comparativa de las dimensiones del ToVP con la pirámida de Giza.
Este es el diseño frontal del ToVP, con su cúpula central y sus dos cúpulas laterales: la de la derecha será el Nrisimhadeva Mandir y en la cúpula izquierda es el recinto del auditorio del Planetario Védico, donde serán mostrados científicamente los aspectos del Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam, los cuales también se exhibirán en los cuatro niveles superiores de la cúpula central, mediante uso de robótica, animaciones computarizadas y modernos medios audiovisuales.
Este es el plano-maestro sagital de la cúpula izquierda, donde irá el auditorio del planetarium y otras exhibiciones modernas.
Aquí vemos el lado izquierdo del ToVP con la cúpula levantada sobre el plano de la imagen anterior y sus diversos niveles (ver la próxima foto).
En esta diapositiva que hice para una de mis presentaciones sobre el ToVP y mi trabajo sobre la Cosmología Védica y el "Chandelier Model", se ve el aditorium del planetario que irá en la cúpula izquierda (tal como se muestra en los diseños anteriores), junto con una vista del hall central y una comparación de la estructura del ToVP con la pirámida de Giza.
Este es un poster de las conferencias sobre el tema que expuse en México en el 2009.
Mi panel de trabajo en mi oficina del ToVP en el segundo piso del Chakra Building, durante mi investigación en Mayapur, 2008-2009.
Mi oficina en el segundo piso del Chakra building-ToVP-Mayapur 2008-2009.
Otra vista de mi lugar de trabajo en Sridham Mayapur entre 2008 y 2009.
Pizarra con varios de mis cálculos durante mi trabajo sobre la propuesta del "Chandelier Model" del ToVP.
Mi diagrama del modelo del planetario (Chandelier) en los paneles de mi oficina en Mayapur, diciembre de 2008.
Mis primeros cálculos de las órbitas planetarias en el kala-chakra dentro del Bhumandala, con el giro del Sol, etc. Este diagrama fue hecho en 1980 y fue proyectado en Bombay en un seminario internacional del Bhaktivedanta Institute sobre la estrucutra del Unvierso de acuerdo al Bhagavatam.
Mi diagrama del primer modelo de las órbitas planetarias védicas apareció con mi trabajo pionero sobre el tema, "The Vedic Understanding of the Universe" (Brahmanda-veda-vijñabam), en el Boletín del Bhaktivedanta Institute, Vol. 3 No. 2, publicado en Bombay en febrero de 1981. Los libros de Sadapura dasa fueron publciados mucho después, en 1989.
Mis viejos cálculos del giro del sol en el Bhumandala datan de comienzos de los 80. Los usé posteriormente en mis investigaciones y trabajo sobre el Chandelier Model en Mayapur (ver la próxima foto).
Mi diagrama de las orbitas planetarias bajo la sección parabólica dentro de la cúpula del ToVP . Parte del panel de mi oficina en Mayapur, en el 2008. Las dimensiones de la sección parabólica por encima de los altares del hall central, son 48.33 metros de ancho por 23.5 metros. La altura total desde el piso hasta la cúpula es de más de 80 metros.
En esta diapositiva, elaborada en el 2008, inserté el modelo del Chandelier visto lateralmente (en 2 dimensiones), con las distintas órbitas planetarias, teniendo como pivote la estrella polar (Dhruva-loka), tal como se describe en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam.
Parte de mis cálculos y diagramas del Chandelier Model del ToVP, dentro del board de mi oficina en Mayapur durante mi trabajo entre 2008 y 2009.
Portada de mi propuesta conjunta sobre el Chandelier Model, aprobada por el grupo de cosmología del ToVP y el GBC en pleno, en las reuniones de Febrero de 2009, como puede constatarse en reporte de los "GBC Meetings, Days 2 and 3", el siguiente enlace:
http://www.chakra.org/announcements/AOtherFeb23_09_02.html
http://www.chakra.org/announcements/AOtherFeb23_09_02.html
Primera página de esa propuesta conjunta aprobada por el GBC en Febrero del 2009.
Mi diagrama proyectivo de la Cosmología Védica, presentado en el "International Seminar on the Structure of the Universe: Modern & Ancient Concepts", organizado por nuestro Bhaktivedanta Institute en Bombay, del 19 al 21 de diciembre de 1980 (ver próxima foto). Luego hice una versión de este diagrama, tal como se ve aquí, usada en mis presentaciones en Power Point.
Foto de los participantes en el evento académico del Bhaktivedanta Institute mencionado en la leyenda de la foto anterior.
Publicación de mi trabajo en el mencionado Bolletin del Bhaktivedanta Institute, que también apareció en hindi,
Mi diapositiva don detalles del diagrama proyectivo de la Cosmología védica.
Tabla de años solares (as) en la estructura de un maha-yuga, derivada del diagrama de la imagen anterior.
Declaración de Srila Prabhupada usada en una de mis diapositivas. Lean bien lo que dice.
Mis primeros esquemas del Brahmanda hechos en Bombay en 1980. En la imagen inferior mi esquema en tiza, en la pizarra del salón de conferencias de nuestro Bhaktivedanta Institute. Este primer modelo fue comprendido por Madhava Prabhu y visto por Bhaktisvarupa Damodara Swami, mi amigo Gopiparanadhana Prabhu y otros devotos, incluyendo un par de GBC que no deseo nombrar.
Una buena imagen detallada del Brahmanda y las órbitas planetarias sobre el bhumandala, de acuerdo a las descripciones del Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam.
El contenido de mi tesis pionera sobre el tema (parte del artículo publicado en el BI Bulletin-Vol-3 No 2, Bombay, febrero de 1981,
Anuncio de mi Seminario dictado en el Vrindavana Institute for Higher Education (MIHE), en Noviembre de 2005.
Tesis presentada en la "4th All India Students' Conference on Science and Spiritual Quest- 2008", organizada por nuestro Bhaktivedanta Institute del 27 al 29 de diciembre de 2008 en Tiruchirappalli (Trichi) India. Fue publicada en los Proceedings de ese evento académico.
Este es uno de los primeros bocetos conocidos del Bhumandala dentro del Brahmanda. El bluieprint lo doné junto con otros importantes materiales, diagramas y libros al ToVP, los cuales entregué en Madrid en octubre de 2007 a la devota Charana-renu devi dasi (astrofísica que era entonces coordinadora de nuestro Cosmology Research Group del ToVP). Tengo la larga lista de es valiosa donación, que hice con el propósito de que esas valiosas piezas fueran conservadas y destinadas a una biblioteca del ToVP que sugerí debía albergar referencias bibliográficas sobre el tema. Hari-sauri Prabhu conoce dicha entrega y tal vez preserva algunos de esos materiales en el Bhaktivedanta Reserach Center de Kolkata.
Esta es la importante carte de Srila Prabhupada donde da el esquema general de lo que debe hacerse en la construcción del ToVP, proyecto que discutió originalmente con su hermano espiritual Srila Bhakti-rasksaka Sridara Maharaj, a quien consulté muchas cosas importantes sobre este y otros temas tras la partida de Prabhupada. Esta carta, fechada el 14 de noviembre de 1974 desde Vrindavana y dirigida al diputado indio Mr.S.Dhani, estuvo bajo mi resguardo por más de veinte anos y era desconocida para muchos (incluyendo los archivos del BBT). Le revelé su contenido a Hari Sauri, Bhavananda y el resto del grupo del ToVP, quien se asombraron por el descubrimiento, porque desconocían que el concepto general del ToVP, había sido claramente concebido por Prabhupada, quien encomendó inicialmente el proyecto a los miembros del Bhaktivedanta Insitute, lo cual es una larga historia... tengo otras cartas importantes de Prabhupada en relación con este proyecto del ToVP. Copia de esta carta desconocida la doné generosamente y fue presentada en GBC en el 2007. Srila Prabhupada ki jay !
La aparición en Kali-yuga del Adbhuta Mandir fue predicha por Nityananda Prabhu a Sri Jiva Goswami. Por la misericordia de Srila Prabhupada veremos construido el Temple of Vedic Planetarium ToVP), para que se cumpla esa profecía y se difunda el servicio devocional de Sri Chaitanya Mahaprabhu y las glorias de la cultura védica en todo el mundo. Eso es lo que quería Srila Prabhupada, como consta en una de sus cartas, cuyo contexto puedo mencionar de manera íntegra,
Srila Prabhupada bendecirá el esfuerzo de todos sus seguidores sinceros cuando esté construido el ToVP. El franco progreso de esa construcción trascendental ya es una prueba de su misericordia sin causa.
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Guna-grahi & Kirtan for the Soul
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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna
DANZA RASA
Tilak
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
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Publicado el 05/04/2012
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