SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas 24 de diciembre de 2010 a las 14:47
viernes, 24 de diciembre de 2010
Una lúcida carta de un devoto al borde de la muerte
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
- Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
- Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
- Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
- Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
- Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
- Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
- Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
- Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
- El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
- Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
- Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
- El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
- Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
- Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
- Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
- El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
- Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Señor Jagannatha y el Ratha-yatra
Una lúcida carta de un devoto al borde de la muerte
24 de diciembre de 2010 a las 14:47
Una lúcida carta de un devoto al borde de la muerte
____________Visuddha-sattva das---
La siguiente carta fue escrita por un devoto en su lecho de muerte en un Hospital a su amigo. Luega o fue extraída de una clase de un conocido discípulo de A.C.Bhaktivedanta Swami que escribió su biografía (la de Srila Prabhupada).
La entereza con la cual se expresa el devoto ante el final de su vida es admirable por su claridad, actitud objetiva, espiritualidad y por los consejos que le da al amigo a quien dirije su carta. Vemos en ella una pieza de valor trascendental que debe ser difundida para el conocimiento de todos. Por eso me pareció pertinente publicar esta traducción española, porque todos debemos prepararnos y saber que el momento de la muerte cruel es cualquier momento.
Como expresa el devoto cuyo nombre no viene explicitado en la referencia de donde se obtuvo este testimonio, el asunto importante no es vivir o morit, sino realizar quien realmente somos y concentrar la mente en Krishna. Como dice el Gita, para quien nace la muerte es segura, pero en el momento final de la existencia de un devoto se pone a prueba su práctica y realización de la conciencia de Krishna que cultivo durante sus años de servicio devocional.
Debemos morir para vivir, porque cuando el alma iluminada abandona el cuerpo tras una vida de servicio, sabe que le espera una realidad eterna, o que de acuerdo a su karma, seva, guru-krpa y krsna-krpa, tendra una reencarnación auspiciosa si no es promovido al mundo espiritual.
Entre los valiosos testimonios finales expresados por el devoto ante su muerte, se destan varios consejos al amigo a quien dirije su carta. Entre ellos, le dice que lo que más complace a Krishna es que sirvamos a Sus devotos y nunca critiquemos sus faltas.
El le dice que está experimentado varias pruebas para su propio beneficio y para el de su amigo, lo cual denota su aspecto compasivo ante el trance final de su existencia, aconsejándole que no pierda el tiempo que pasa, que lea el Bhagavad-gita, que cante ante las Deidades y que sirva al maestro espiritual de la mejor manera, pues así sentirá la paz y la seguridad y podrá fijar su destino y su mente en el momento de la muerte, para lo cual todos debemos prepararnos.
Le dice que ante la muerte muchas personas sin conciencia de Krishna se encuentran en un horrible estado, siendo devorados por sus karmas, por eso lloran y gritan, pero él no pierde su conciencia y todos los días bebe el néctar de las palabras de Srila Prabhupada en el Bhagavad-gita, que es el remedio para todas las enfermedades de la vida.
Aún más, le explica que no es necesaria la ansiedad porque este cuerpo material es temporal. También le dice que es muy triste ver como las personas enfermas que no son devotos, están llenas de ansiedad lamentándose en sus lechos de muerte, pretendiendo calmar sus angustias viendo televisión, leyendo revistas materialistas, escuchando música llena de sonidos mundanos nada favorables, que turban aún más sus mentes en los críticos momentos finales.
Al final de la carta, el devoto dice sentirse protegido, no porque sea valiente, sino porque Krishna lo está protegiendo en la forma de Su Santo Nombre, lo cual le da una seguridad y paz espiritual, por lo cual no siente preocupación ante la muerte.
Como bien apunta en su breve comentario intercalado quien refiere esta carta en una de sus clases, estos testimonios son verídicamente honestos y no pretenden ninguna otra cosa que aconsejar a un amigo. En dicha nota, el comentador dice textualmente lo siguiente:
“Nosotros debemos poner especial atención en alguien esperando la muerte. Ese es su último momento para decir las cosas y no tiene ninguna necesidad de pretender algo con eso. Estas son lecciones que deberíamos tomar con el corazón. Este devoto había tenido problemas por cometer ofensas a otros devotos”.
Quienes deseen verificar la fuente de este testimonio pueden acudir al siguiente weblink:
http://lnx.isvara.org/es/index.php?option=com_kunena&func=view&catid=8&id=558&Itemid=25#558
A continuación, dicha carta, la cual debe movernos seriamente a la reflexión
_____________________
“Si yo muero cantando Hare Krsna
o vivo pensando en Krsna, ¿por qué debería preocuparme?"
“Te tengo que contar del lugar donde estoy. Este es un inmenso hospital tal como una fábrica. Está cerca del barrio de la gente necesitada. Algunas personas están en un horrible estado. A la noche ellos gritan y lloran. Las fauces del karma los están devorando. Sorprendentemente yo no estoy perdiendo la conciencia. Nunca me he sentido con tanta fuerza espiritual. Todos lo días yo bebo el néctar de las palabras de Srila Prabhupada en elGita. Este es el remedio para todas las enfermedades en la vida.
Este cuerpo tiene que irse de todas maneras. La ansiedad no es necesaria. Cada entidad viviente que toma nacimiento tiene que morir. El asunto no es vivir o morir, sino conocer y realizar quién realmente somos. Tenemos que concentrar la mente en Krsna, Su belleza y desarrollar una atracción amorosa hacia Él.
Por supuesto, debemos también servir a los devotos cuando podemos. Esto es lo que más Lo complace. Nunca deberíamos criticar a nadie ocupado en su servicio, ya sea con faltas o sin ellas. Las ofensas mentales tanto como las verbales nos llevan a la caída y a la miseria”.
Te ruego que consideres todo esto y pienses en tu vida. Estoy experimentando todas estas pruebas para mi beneficio y para el tuyo. Por favor se serio en tu vida devocional. Por favor, haz tanto progreso como puedas mientras seas capaz de funcionar como un ser humano normal. Lee el Bhagavad-gita otra vez, toma notas, extrae los versos que más te inspiren; canta con tu corazón frente de los hermosos Krsna y Balarama y sirve a Guru Maharaja con lo mejor de tu habilidad, entonces estarás seguro y pacífico toda tu vida y en el momento de la muerte y tu mente estará fija así como tu destino. No pierdas un minuto, no hay tiempo que perder. El tiempo está pasando. La muerte es la cosa más seria de tu vida, es para eso que nos estamos preparando.
Aquí la gente está intentado olvidarse sus ansiedades por sumergirse más profundamente en la ilusión. Ellos miran TV en sus lechos de muerte; hacen crucigramas; leen revistas mundanas tal como el ‘Inquirir’ o el ‘Globe’. Esto es muy triste. Ellos escuchan música e intentan absorberse en vibraciones de sonidos materiales, pero esto no es nada bueno. Sus ansiedades no tienen límite.
Yo tuve un período donde estaba preocupado por mi salud, pero nunca lo encaré de una manera positiva. Esto no es porque yo soy muy valiente, esto es solo porque Krsna me está protegiendo en la forma de Su Santo Nombre. En los peores momentos yo cantaba mentalmente el maha-mantra una y otra vez y yo me sentía seguro. Ya sea que yo muera pensando en Hare Krsna o viva pensando en Krsna, ¿por qué debería preocuparme?”.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
____________Visuddha-sattva das---
La siguiente carta fue escrita por un devoto en su lecho de muerte en un Hospital a su amigo. Luega o fue extraída de una clase de un conocido discípulo de A.C.Bhaktivedanta Swami que escribió su biografía (la de Srila Prabhupada).
La entereza con la cual se expresa el devoto ante el final de su vida es admirable por su claridad, actitud objetiva, espiritualidad y por los consejos que le da al amigo a quien dirije su carta. Vemos en ella una pieza de valor trascendental que debe ser difundida para el conocimiento de todos. Por eso me pareció pertinente publicar esta traducción española, porque todos debemos prepararnos y saber que el momento de la muerte cruel es cualquier momento.
Como expresa el devoto cuyo nombre no viene explicitado en la referencia de donde se obtuvo este testimonio, el asunto importante no es vivir o morit, sino realizar quien realmente somos y concentrar la mente en Krishna. Como dice el Gita, para quien nace la muerte es segura, pero en el momento final de la existencia de un devoto se pone a prueba su práctica y realización de la conciencia de Krishna que cultivo durante sus años de servicio devocional.
Debemos morir para vivir, porque cuando el alma iluminada abandona el cuerpo tras una vida de servicio, sabe que le espera una realidad eterna, o que de acuerdo a su karma, seva, guru-krpa y krsna-krpa, tendra una reencarnación auspiciosa si no es promovido al mundo espiritual.
Entre los valiosos testimonios finales expresados por el devoto ante su muerte, se destan varios consejos al amigo a quien dirije su carta. Entre ellos, le dice que lo que más complace a Krishna es que sirvamos a Sus devotos y nunca critiquemos sus faltas.
El le dice que está experimentado varias pruebas para su propio beneficio y para el de su amigo, lo cual denota su aspecto compasivo ante el trance final de su existencia, aconsejándole que no pierda el tiempo que pasa, que lea el Bhagavad-gita, que cante ante las Deidades y que sirva al maestro espiritual de la mejor manera, pues así sentirá la paz y la seguridad y podrá fijar su destino y su mente en el momento de la muerte, para lo cual todos debemos prepararnos.
Le dice que ante la muerte muchas personas sin conciencia de Krishna se encuentran en un horrible estado, siendo devorados por sus karmas, por eso lloran y gritan, pero él no pierde su conciencia y todos los días bebe el néctar de las palabras de Srila Prabhupada en el Bhagavad-gita, que es el remedio para todas las enfermedades de la vida.
Aún más, le explica que no es necesaria la ansiedad porque este cuerpo material es temporal. También le dice que es muy triste ver como las personas enfermas que no son devotos, están llenas de ansiedad lamentándose en sus lechos de muerte, pretendiendo calmar sus angustias viendo televisión, leyendo revistas materialistas, escuchando música llena de sonidos mundanos nada favorables, que turban aún más sus mentes en los críticos momentos finales.
Al final de la carta, el devoto dice sentirse protegido, no porque sea valiente, sino porque Krishna lo está protegiendo en la forma de Su Santo Nombre, lo cual le da una seguridad y paz espiritual, por lo cual no siente preocupación ante la muerte.
Como bien apunta en su breve comentario intercalado quien refiere esta carta en una de sus clases, estos testimonios son verídicamente honestos y no pretenden ninguna otra cosa que aconsejar a un amigo. En dicha nota, el comentador dice textualmente lo siguiente:
“Nosotros debemos poner especial atención en alguien esperando la muerte. Ese es su último momento para decir las cosas y no tiene ninguna necesidad de pretender algo con eso. Estas son lecciones que deberíamos tomar con el corazón. Este devoto había tenido problemas por cometer ofensas a otros devotos”.
Quienes deseen verificar la fuente de este testimonio pueden acudir al siguiente weblink:
http://lnx.isvara.org/es/index.php?option=com_kunena&func=view&catid=8&id=558&Itemid=25#558
A continuación, dicha carta, la cual debe movernos seriamente a la reflexión
_____________________
“Si yo muero cantando Hare Krsna
o vivo pensando en Krsna, ¿por qué debería preocuparme?"
“Te tengo que contar del lugar donde estoy. Este es un inmenso hospital tal como una fábrica. Está cerca del barrio de la gente necesitada. Algunas personas están en un horrible estado. A la noche ellos gritan y lloran. Las fauces del karma los están devorando. Sorprendentemente yo no estoy perdiendo la conciencia. Nunca me he sentido con tanta fuerza espiritual. Todos lo días yo bebo el néctar de las palabras de Srila Prabhupada en elGita. Este es el remedio para todas las enfermedades en la vida.
Este cuerpo tiene que irse de todas maneras. La ansiedad no es necesaria. Cada entidad viviente que toma nacimiento tiene que morir. El asunto no es vivir o morir, sino conocer y realizar quién realmente somos. Tenemos que concentrar la mente en Krsna, Su belleza y desarrollar una atracción amorosa hacia Él.
Por supuesto, debemos también servir a los devotos cuando podemos. Esto es lo que más Lo complace. Nunca deberíamos criticar a nadie ocupado en su servicio, ya sea con faltas o sin ellas. Las ofensas mentales tanto como las verbales nos llevan a la caída y a la miseria”.
Te ruego que consideres todo esto y pienses en tu vida. Estoy experimentando todas estas pruebas para mi beneficio y para el tuyo. Por favor se serio en tu vida devocional. Por favor, haz tanto progreso como puedas mientras seas capaz de funcionar como un ser humano normal. Lee el Bhagavad-gita otra vez, toma notas, extrae los versos que más te inspiren; canta con tu corazón frente de los hermosos Krsna y Balarama y sirve a Guru Maharaja con lo mejor de tu habilidad, entonces estarás seguro y pacífico toda tu vida y en el momento de la muerte y tu mente estará fija así como tu destino. No pierdas un minuto, no hay tiempo que perder. El tiempo está pasando. La muerte es la cosa más seria de tu vida, es para eso que nos estamos preparando.
Aquí la gente está intentado olvidarse sus ansiedades por sumergirse más profundamente en la ilusión. Ellos miran TV en sus lechos de muerte; hacen crucigramas; leen revistas mundanas tal como el ‘Inquirir’ o el ‘Globe’. Esto es muy triste. Ellos escuchan música e intentan absorberse en vibraciones de sonidos materiales, pero esto no es nada bueno. Sus ansiedades no tienen límite.
Yo tuve un período donde estaba preocupado por mi salud, pero nunca lo encaré de una manera positiva. Esto no es porque yo soy muy valiente, esto es solo porque Krsna me está protegiendo en la forma de Su Santo Nombre. En los peores momentos yo cantaba mentalmente el maha-mantra una y otra vez y yo me sentía seguro. Ya sea que yo muera pensando en Hare Krsna o viva pensando en Krsna, ¿por qué debería preocuparme?”.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Giridhari Dasa
ORIGINAL
You do not have to become a devotee because you are already a devotee. Now all you have to do is to be who you are, the eternal servant of Krishna, by fully synchronizing all or your thoughts, words, and deeds in all times, places, and circumstances with the instructions of Krishna’s representative, the bona fide spiritual master. In other words, always think, speak, and act in way that will be fully pleasing to your spiritual master. This will be the perfection of your consciousness.
You do not have to become a devotee because you are already a devotee. Now all you have to do is to be who you are, the eternal servant of Krishna, by fully synchronizing all or your thoughts, words, and deeds in all times, places, and circumstances with the instructions of Krishna’s representative, the bona fide spiritual master. In other words, always think, speak, and act in way that will be fully pleasing to your spiritual master. This will be the perfection of your consciousness.
TRADUCCIÒN
No tienes que volverte un devoto porque ya eres un devoto. Ahora todo lo que tienes que hacer es ser quien eres, el sirviente eterno de Krishna, por sincronizar todos tus pensamientos, palabras y deseos en todos los momentos, lugares y circunstancias con las instrucciones del representante de Krishna, el maestro espiritual genuino. En otras palabras, siempre piensa, habla y actúa de tal manera que estés agradando plenamente a tu maestro espiritual. Esto será la perfección de tu conciencia.
Sankarshan Das Adhikari
No tienes que volverte un devoto porque ya eres un devoto. Ahora todo lo que tienes que hacer es ser quien eres, el sirviente eterno de Krishna, por sincronizar todos tus pensamientos, palabras y deseos en todos los momentos, lugares y circunstancias con las instrucciones del representante de Krishna, el maestro espiritual genuino. En otras palabras, siempre piensa, habla y actúa de tal manera que estés agradando plenamente a tu maestro espiritual. Esto será la perfección de tu conciencia.
Sankarshan Das Adhikari
Giridhari Dasa
ORIGINAL
There is no doubt that women are attractive. But why are they so attractive? They are attractive because of the potency of Krishna. So just imagine how attractive is Krishna by whose potency millions and billions of women are very attractive. But kindly remember that the attraction of a woman is temporary. When she becomes an old withered up senior citizen she will no longer be beautiful. So why should you be so enamored by the temporary, fragmental beauty of a young attractive woman, when you can instead be enamored by the eternal, unlimited beauty of that person who is the source of all beauty? Being overwhelmed by attraction to women will not give you permanent happiness, even if you were to get the woman of your dreams as your lover. Such womanly attraction will keep you caught up in the cycle of birth and death. But being attracted to Krishna will give you unlimited happiness and liberate you from the all the pangs of material existence, including old age, disease and death. Show me any woman who can do that!
So now you can decide to whom you would like to be most attracted and focus your energies there.
There is no doubt that women are attractive. But why are they so attractive? They are attractive because of the potency of Krishna. So just imagine how attractive is Krishna by whose potency millions and billions of women are very attractive. But kindly remember that the attraction of a woman is temporary. When she becomes an old withered up senior citizen she will no longer be beautiful. So why should you be so enamored by the temporary, fragmental beauty of a young attractive woman, when you can instead be enamored by the eternal, unlimited beauty of that person who is the source of all beauty? Being overwhelmed by attraction to women will not give you permanent happiness, even if you were to get the woman of your dreams as your lover. Such womanly attraction will keep you caught up in the cycle of birth and death. But being attracted to Krishna will give you unlimited happiness and liberate you from the all the pangs of material existence, including old age, disease and death. Show me any woman who can do that!
So now you can decide to whom you would like to be most attracted and focus your energies there.
TRADUCCIÒN
No hay duda que las mujeres son atractivas. Pero ¿Por qué son atractivas? Son atractivas debido a la potencia de Krishna. Entonces justo imagínate cuan atractivo es Krishna por cuya potencia millones y billones de mujeres son muy atractivas. Pero amablemente recuerda que la atracción de una mujer es temporal. Cuando ella se convierta en una persona mayor, vieja y marchita, ya no será hermosa. Entonces ¿Por qué deberías estar enamorado de la belleza temporal fragmentada de una mujer joven atractiva, cuando puedes en cambio estar enamorado de la belleza eterna e ilimitada de aquella persona que es la fuente de toda belleza? Estar preso por la atracción hacia las mujeres no te dará tu felicidad permanente, incluso si conseguiste la mujer de tus sueños como tu amante. Tal atracción femenina te mantendrá atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Pero estar atraído hacia Krishna te dará la felicidad ilimitada y te liberará de todos los pinchazos de la existencia material, incluyendo la vejez, enfermedad y muerte. ¡Muéstrame alguna mujer que pueda hacer eso!
Ahora decídete a quien te gustaría estar más atraído y centra todas tus energías allí.
Sankarshan Das Adhikari
No hay duda que las mujeres son atractivas. Pero ¿Por qué son atractivas? Son atractivas debido a la potencia de Krishna. Entonces justo imagínate cuan atractivo es Krishna por cuya potencia millones y billones de mujeres son muy atractivas. Pero amablemente recuerda que la atracción de una mujer es temporal. Cuando ella se convierta en una persona mayor, vieja y marchita, ya no será hermosa. Entonces ¿Por qué deberías estar enamorado de la belleza temporal fragmentada de una mujer joven atractiva, cuando puedes en cambio estar enamorado de la belleza eterna e ilimitada de aquella persona que es la fuente de toda belleza? Estar preso por la atracción hacia las mujeres no te dará tu felicidad permanente, incluso si conseguiste la mujer de tus sueños como tu amante. Tal atracción femenina te mantendrá atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. Pero estar atraído hacia Krishna te dará la felicidad ilimitada y te liberará de todos los pinchazos de la existencia material, incluyendo la vejez, enfermedad y muerte. ¡Muéstrame alguna mujer que pueda hacer eso!
Ahora decídete a quien te gustaría estar más atraído y centra todas tus energías allí.
Sankarshan Das Adhikari
Percy Fernando
Significado: por Srila Prabhupada
Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.
La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.
En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello.
Fuente: http://www.vedabase.com/es/sb/1/1/10
Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.
La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.
En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello.
Fuente: http://www.vedabase.com/es/sb/1/1/10
Percy Fernando
"Considera y Aprecia el Punto de Vista de los Demás";
Las virtudes de la paciencia y la tolerancia son demasiado importantes para menoscabarlas por defectos individuales de carácter. Por ejemplo, una forma de arruinar la paciencia y tolerancia, es no poder situarse en el lugar de otra persona, reconociendo solamente los deseos y motivaciones propios.
Aunque alguien sea capaz de tolerar a otro por un sentido de deber la actitud subyacente en tal situación es de intolerancia, pues considera al otro como una molestia cuya opinión no cuenta. Muchas veces las personas tienen tan elevada opinión de sus propios conocimientos, que son reacios o incluso poco dispuestos a considerar el punto de vista de otra persona. Comportarse así es negar la individualidad y humanidad del otro, y minimizar las contribuciones de esa persona. Por lo tanto, en lugar de pensar, “Toleraré esta situación”, sería más útil pensar, “Trataré de entender esta situación y responder adecuadamente, sin reaccionar exageradamente o minimizar su significado”
Aquellos que están satisfechos con una evaluación o comportamiento superficial, tendrán dificultades para ser pacientes y tolerantes. Las personas que carecen de compasión por los demás no pueden ser tolerantes, porque no se sienten obligados a modificar su visión del mundo, ni pueden considerar a nadie más que a aquellos individuos relevantes. Este limitado punto de vista, también genera sentimientos de inseguridad y temor. Los individuos inseguros y temerosos también tienden a ser impacientes. Temerosos del futuro, intentarán hacerlo todo basados en el presente.
Sin embargo, en un sentido no existe nada más que el futuro –que en realidad surge del presente-. A cada momento, el pasado ya se fue, el presente se está yendo y el futuro está por llegar. Por lo tanto, ser impaciente en realidad no tiene sentido porque cada deseo, aspiración y afirmación, está creando lo que está por venir, que pronto se convertirá en el presente.
Liderazgo para una Era de Conciencia Elevada
Bhakti Tirtha Swam —
Las virtudes de la paciencia y la tolerancia son demasiado importantes para menoscabarlas por defectos individuales de carácter. Por ejemplo, una forma de arruinar la paciencia y tolerancia, es no poder situarse en el lugar de otra persona, reconociendo solamente los deseos y motivaciones propios.
Aunque alguien sea capaz de tolerar a otro por un sentido de deber la actitud subyacente en tal situación es de intolerancia, pues considera al otro como una molestia cuya opinión no cuenta. Muchas veces las personas tienen tan elevada opinión de sus propios conocimientos, que son reacios o incluso poco dispuestos a considerar el punto de vista de otra persona. Comportarse así es negar la individualidad y humanidad del otro, y minimizar las contribuciones de esa persona. Por lo tanto, en lugar de pensar, “Toleraré esta situación”, sería más útil pensar, “Trataré de entender esta situación y responder adecuadamente, sin reaccionar exageradamente o minimizar su significado”
Aquellos que están satisfechos con una evaluación o comportamiento superficial, tendrán dificultades para ser pacientes y tolerantes. Las personas que carecen de compasión por los demás no pueden ser tolerantes, porque no se sienten obligados a modificar su visión del mundo, ni pueden considerar a nadie más que a aquellos individuos relevantes. Este limitado punto de vista, también genera sentimientos de inseguridad y temor. Los individuos inseguros y temerosos también tienden a ser impacientes. Temerosos del futuro, intentarán hacerlo todo basados en el presente.
Sin embargo, en un sentido no existe nada más que el futuro –que en realidad surge del presente-. A cada momento, el pasado ya se fue, el presente se está yendo y el futuro está por llegar. Por lo tanto, ser impaciente en realidad no tiene sentido porque cada deseo, aspiración y afirmación, está creando lo que está por venir, que pronto se convertirá en el presente.
Liderazgo para una Era de Conciencia Elevada
Bhakti Tirtha Swam —
Percy Fernando
"El miedo y el amor no van juntos":
El miedo es impositivo, egoísta y auto-conciente, mientras que el amor es expansivo, desinteresado, generoso y dirigido hacia el servicio. Para volvernos guerreros espirituales eficaces, debemos aprender a cultivar amor genuino, valor, y compasión, depender de nuestras facultades internas en lugar de lo externo. Esto nos permite entender nuestra propia naturaleza verdadera más profundamente, y comportarnos como los hijos y sirvientes de Dios que somos. Entonces, firmemente establecidos en un estado superior de conciencia, podemos servir a los demás –y al mundo– desde el aspecto más profundo, más consciente y amoroso de nosotros durante estos tiempos tan desafiantes.
Guerrero Espiritual III
Consuelo para el Corazón en Tiempos Difíciles
Bhakti Tirtha Swami en español —
El miedo es impositivo, egoísta y auto-conciente, mientras que el amor es expansivo, desinteresado, generoso y dirigido hacia el servicio. Para volvernos guerreros espirituales eficaces, debemos aprender a cultivar amor genuino, valor, y compasión, depender de nuestras facultades internas en lugar de lo externo. Esto nos permite entender nuestra propia naturaleza verdadera más profundamente, y comportarnos como los hijos y sirvientes de Dios que somos. Entonces, firmemente establecidos en un estado superior de conciencia, podemos servir a los demás –y al mundo– desde el aspecto más profundo, más consciente y amoroso de nosotros durante estos tiempos tan desafiantes.
Guerrero Espiritual III
Consuelo para el Corazón en Tiempos Difíciles
Bhakti Tirtha Swami en español —
Percy Fernando
¿Verdadera Felicidad?:
>Muchas personas creen que la felicidad se puede alcanzar sencillamente con suficiente dinero, un trabajo satisfactorio, el compañero adecuado o una casa en un vecindario deseado. Frecuentemente, se ven frustrados en la búsqueda de tales objetivos, experimentando insatisfacción consigo mismos, sus trabajos, sus entornos y la gente alrededor. Ellos, no obstante, toleran esta insatisfacción pensando: “Si solo pudiera lograr este siguiente objetivo, sería feliz”
Por muchos años, he actuado como consejero de distintos líderes mundiales y celebridades internacionales. Durante el tiempo que fui consejero y amigo del entonces campeón mundial de peso pesado, Muhammad Ali, tuvimos una experiencia muy interesante en su casa de California. Una mañana temprano, Ali me miró y dijo: “¡Tan sólo mira mi vida! Todavía no son las 7:30 a.m. y mi casa ya está llena de gente que ha venido principalmente a acosarme o reclamarme algo, tan solo a presionarme” Él explicó que hacía muchos años, cuando era un niño extremadamente pobre del Sur, tenía una vida simple, pero soñaba tener una gran riqueza y vivir en una casa palaciega. Haciendo un gesto dramático, Alí dijo: “Observa ahora mi casa. ¡Ve qué maravillosa es! Casi todos mis muebles y decoraciones han venido de distintas partes del mundo, y todo es de primera calidad. Tengo tantos sirvientes y guardias que cuidan mi casa, que ni siquiera puedo conocerlos a todos. Y, tú sabes, hubo un tiempo en que solía pensar lo bueno que sería tener un maravilloso auto. Ahora tengo este magnífico Rolls Royce. Tiene todo tipo de aparatos fantásticos, y cuando voy por la calle la gente dice “¡Allí va Muhammad Ali!”
Evocando el pasado, recordó que quería volverse famoso para poder tener muchas mujeres a su entera disposición. Alí prosiguió: “Ahora puedo llamar por teléfono a cualquier mujer del mundo solo para divertirme. Pero tú sabes amigo mío, en lugar de eso, recuerdo qué maravillosa era la vida simple –cuando no tenía todas estas cosas-. Aunque todos mis sueños se han hecho realidad, soy desdichado porque ahora soy esclavo de todo esto. ¡Si solamente pudiera tener paz mental y una vida simple otra vez!” Este tipo de pensamiento no es raro para los que han obtenido fama, riqueza, prestigio o poder. Es evidenciado por muchos que visitan constantemente a sus psiquiatras, porque sus vidas están en este caos.
Ejemplos extremos de esta situación son los casos de personas quienes, aunque lo tengan “todo”, se deprimen tanto que se suicidan. Su “todo” sigue siendo insuficiente. Esto indica algo importante: mientras los pobres están constantemente luchando para obtener alguna posesión que tienen los ricos, los ricos también están luchando para obtener incluso más, o mantener lo que ya tienen. Los ricos, frecuentemente aburridos con la rutina que acompaña la fama o el éxito material, anhelan una vida más sencilla. Para ellos, la vida se ha convertido en una rueda de molino la cual transitan penosamente siempre hacia delante y hacia arriba en búsqueda de la escurridiza “felicidad”.
Liderazgo para una Era de Conciencia Elevada
Bhakti Tirtha Swami en español
>Muchas personas creen que la felicidad se puede alcanzar sencillamente con suficiente dinero, un trabajo satisfactorio, el compañero adecuado o una casa en un vecindario deseado. Frecuentemente, se ven frustrados en la búsqueda de tales objetivos, experimentando insatisfacción consigo mismos, sus trabajos, sus entornos y la gente alrededor. Ellos, no obstante, toleran esta insatisfacción pensando: “Si solo pudiera lograr este siguiente objetivo, sería feliz”
Por muchos años, he actuado como consejero de distintos líderes mundiales y celebridades internacionales. Durante el tiempo que fui consejero y amigo del entonces campeón mundial de peso pesado, Muhammad Ali, tuvimos una experiencia muy interesante en su casa de California. Una mañana temprano, Ali me miró y dijo: “¡Tan sólo mira mi vida! Todavía no son las 7:30 a.m. y mi casa ya está llena de gente que ha venido principalmente a acosarme o reclamarme algo, tan solo a presionarme” Él explicó que hacía muchos años, cuando era un niño extremadamente pobre del Sur, tenía una vida simple, pero soñaba tener una gran riqueza y vivir en una casa palaciega. Haciendo un gesto dramático, Alí dijo: “Observa ahora mi casa. ¡Ve qué maravillosa es! Casi todos mis muebles y decoraciones han venido de distintas partes del mundo, y todo es de primera calidad. Tengo tantos sirvientes y guardias que cuidan mi casa, que ni siquiera puedo conocerlos a todos. Y, tú sabes, hubo un tiempo en que solía pensar lo bueno que sería tener un maravilloso auto. Ahora tengo este magnífico Rolls Royce. Tiene todo tipo de aparatos fantásticos, y cuando voy por la calle la gente dice “¡Allí va Muhammad Ali!”
Evocando el pasado, recordó que quería volverse famoso para poder tener muchas mujeres a su entera disposición. Alí prosiguió: “Ahora puedo llamar por teléfono a cualquier mujer del mundo solo para divertirme. Pero tú sabes amigo mío, en lugar de eso, recuerdo qué maravillosa era la vida simple –cuando no tenía todas estas cosas-. Aunque todos mis sueños se han hecho realidad, soy desdichado porque ahora soy esclavo de todo esto. ¡Si solamente pudiera tener paz mental y una vida simple otra vez!” Este tipo de pensamiento no es raro para los que han obtenido fama, riqueza, prestigio o poder. Es evidenciado por muchos que visitan constantemente a sus psiquiatras, porque sus vidas están en este caos.
Ejemplos extremos de esta situación son los casos de personas quienes, aunque lo tengan “todo”, se deprimen tanto que se suicidan. Su “todo” sigue siendo insuficiente. Esto indica algo importante: mientras los pobres están constantemente luchando para obtener alguna posesión que tienen los ricos, los ricos también están luchando para obtener incluso más, o mantener lo que ya tienen. Los ricos, frecuentemente aburridos con la rutina que acompaña la fama o el éxito material, anhelan una vida más sencilla. Para ellos, la vida se ha convertido en una rueda de molino la cual transitan penosamente siempre hacia delante y hacia arriba en búsqueda de la escurridiza “felicidad”.
Liderazgo para una Era de Conciencia Elevada
Bhakti Tirtha Swami en español
Giridhari Dasa
Nrishimha Caturdasi 02 may 2015
Sri Nrisimha Pranama
Sri Nrishimhadeva ki jaya !!
Sri Nrisimha Pranama
-
namaste narasiḿhāya
prahlādāhlāda-dāyine
hiraṇyakaśipor vakṣaḥ-
śilā-ṭańka-nakhālaye -
ito nṛsiḿhaḥ parato nṛsiḿho
yato yato yāmi tato nṛsiḿhaḥ
bahir nṛsiḿho hṛdaye nṛsiḿho
nṛsiḿham ādiḿ śaraṇaḿ prapadye -
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛńgaḿ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛńgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
- Ofezco mis reverencias al Señor Nrishimha, que da placer a Prahlada Maharaja y cuyas uñas son como cinceles sobre el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu.
- El Señor Nrishimha està aquì y allà. A donde quiera qie voy, Èl se encuentra presente. Està dentro de mi corazòn y tambièn afuera. Yo me rindo al Señor Nrishimha, el origen de todo, el refugio supremo.
- ¡Oh Kesava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad leòn! ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con la que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tù abriste en dos el cuerpo del demoinio Hiranyakasipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto.
- I offer my obeisances to Lord Narasimha, who gives joy to Prahlada Maharaja and whose nails are like chisels on the stone like chest of the demon Hiranyakasipu.
- Lord Nrsimha is here and also there. Wherever I go Lord Nrsimha is there. He is in the heart and is outside as well. I surrender to Lord Nrsimha, the origin of all things and the supreme refuge.
- Oh Kesava! Oh Lord of the universe! Oh Lord Hari, who have assumed the form of half-man, half-lionl All glories to You! lust as one can easily crush a wasp between one's fingernails, so in the same way the body of the wasp like demon Hiranyakasipu has been ripped apart by the wonderful pointed nails on Your beautiful lotus hands.
Sri Nrishimhadeva ki jaya !!
Ha publicado una foto de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Traducción:
Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros. El concepto material de la vida lo vuelve a uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto —alguien que sabe que no es este cuerpo—, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno no debe estar anhelando esa ilusión material.” BG 13.8-12.
Traducción:
Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros. El concepto material de la vida lo vuelve a uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero desde el punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto —alguien que sabe que no es este cuerpo—, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno no debe estar anhelando esa ilusión material.” BG 13.8-12.
Original
“Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge-who knows that he is not this body-anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception.” BG 13.8-12.
Gouranga
de gaura79
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
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24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
The Bhakti ChannelActualizado el 26 jun. 2009
Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Saurabh Parikh
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
CUADRO GENERAL ANTIGUO
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