martes, 20 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse One - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse One - Dig-darśinī-vṛtti	Śri Damodarashtkam --- Verso uno - Dig-Darshini-Vrtti

September 20, 2011 at 13:06	20 de septiembre de 2011 a las 13:06
by Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	por Śrila Śri-yukta Sanatana Goswami
by Narayan Goswami Maharaj	por Narayan Goswami Maharaj
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
In order to glorify his worshipful Lord Śrī Kṛṣṇa and hopeful of attaining his most cherished desire, Śrī Satyavrata Muni starts his prayer with maṅgalācaraṇa, an auspicious invocation, beginning with the word namāmī. Invocations of auspiciousness are of three types: those which offer respects, those which point out the subject being discussed, and those which grant a benediction. Here, the sage invokes auspiciousness by first offering his respects through the word namāmī, and then continues his maṅgalācaraṇa by indicating the subject being discussed.	Para glorificar a su venerable Señor Śrī Kṛṣṇa y con la esperanza de alcanzar su más anhelado deseo, Śrī Satyavrata Muni inicia su oración con maṅgalācaraṇa, una invocación auspiciosa que comienza con la palabra namāmī. Las invocaciones auspiciosas son de tres tipos: las que ofrecen respeto, las que señalan el tema que se está tratando y las que otorgan una bendición. Aquí, el sabio invoca la auspiciosa ofreciendo primero su respeto mediante la palabra namāmī, y luego continúa su maṅgalācaraṇa indicando el tema que se está tratando.
Īśvara – Śrī Kṛṣṇa is the original Lord (īśvara) of all lords. Śrīla Śukadeva Gosvāmī provides the evidence for this in Śrīmad-Bhāgavatam:	Īśvara – Śrī Kṛṣṇa es el Señor original (īśvara) de todos los señores. Śrīla Śukadeva Gosvāmī proporciona evidencia de esto en el Śrīmad-Bhāgavatam:
ete cāṁśa-kalā puṁsaḥ kṛṣṇastu bhagavān svayam indrari-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28)	ete cāṁśa-kalā puṁsaḥ kṛṣṇastu bhagavān svayam indrari-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28)
Among the incarnations described in the preceding verses, some are expansions of the puruṣa-avatāra, Kāraṇārṇavaśāyī Mahā-Viṣṇu, and some are āveśa-avatāras. All of these incarnations descend in each age to protect the world when it is tormented by the demons. However, Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa, the son of the King of Vraja, is Svayam Bhagavān, the only form of Bhagavān with no other source than Himself. He is the original, primeval personality, and Mahā-Viṣṇu is His expansion.	Entre las encarnaciones descritas en los versos anteriores, algunas son expansiones del puruṣa-avatāra, Kāraṇārṇavaśāyī Mahā-Viṣṇu, y otras son āveśa-avatāras. Todas estas encarnaciones descienden en cada era para proteger al mundo cuando es atormentado por los demonios. Sin embargo, Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa, hijo del rey de Vraja, es Svayam Bhagavān, la única forma de Bhagavān sin otra fuente que Él mismo. Él es la personalidad original y primordial, y Mahā-Viṣṇu es su expansión.
Śrī Brahmā, the original guru for our sampradāya, states in his prayers:	Śrī Brahmā, el gurú original de nuestra sampradāya, afirma en sus oraciones:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ saccidānanda vigrahaḥ anādir-ādir-govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Śrī Brahma-saṁhitā 5.1)	īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ saccidānanda vigrahaḥ anādir-ādir-govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Śrī Brahma-saṁhitā 5.1)
Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Lord and Master of all other lords and He is the embodiment of pure eternal existence, full knowledge and unlimited bliss. He is the primeval Lord, Govinda, for He has no beginning or origin, as He Himself is the source of everything, including all the incarnations of Viṣṇu and all His empowered servitors. He is the ultimate cause of all consequent causes.	Śrī Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Maestro de todos los demás señores, y es la encarnación de la existencia pura y eterna, el conocimiento pleno y la dicha ilimitada. Él es el Señor primordial, Govinda, pues no tiene principio ni origen, ya que Él mismo es la fuente de todo, incluyendo todas las encarnaciones de Viṣṇu y todos sus servidores empoderados. Él es la causa última de todas las causas consecuentes.
Śrī Kṛṣṇa is the Lord of the masters of creation who are worshipped by the whole world, and He is the origin of all incarnations. However, in Vraja, He offers respects to his father Nanda Bābā, Mother Yaśodā and His other elders. He becomes blissful when He loses the games He plays with His friends, and when He eats their remnants and feeds them His own. Even when He is defeated again and again in the assembly of the gopīs, He considers it His great fortune. It was because of His own desire to obtain the pleasing association of the beautiful damsels of Vraja that He called them at the time of the rāsa-līlā; they did not call Him. This Śrī Kṛṣṇa is sat-cit-ānanda, pure eternal existence, full knowledge and unlimited bliss.	Śrī Kṛṣṇa es el Señor de los maestros de la creación, venerado por todo el mundo, y el origen de todas las encarnaciones. En Vraja, rinde homenaje a su padre Nanda Bābā, a su madre Yaśodā y a sus demás ancianos. Se regocija al perder los juegos con sus amigos, al comer sus sobras y ofrecerles las suyas. Incluso cuando es derrotado una y otra vez en la asamblea de las gopīs, lo considera una gran fortuna. Fue por su propio deseo de obtener la grata compañía de las hermosas doncellas de Vraja que las llamó durante el rāsa-līlā; ellas no lo llamaron. Este Śrī Kṛṣṇa es sat-cit-ānanda, existencia eterna pura, conocimiento pleno y dicha ilimitada.
Sat means “existence”. Śrī Kṛṣṇa’s inherent nature is that He exists as a fresh youth who is the best of dancers. His extremely charming form as a tender youth is even more attractive than Dvārakādhīśa, the form of Śrī Kṛṣṇa when He resides in Dvārakā. It is only because Śrī Kṛṣṇa’s original form, Vrajendra-nandana, exists that all other lords, as well as this whole world, have their existence.	Sat significa “existencia”. La naturaleza inherente de Śrī Kṛṣṇa es que existe como un joven fresco, el mejor de los bailarines. Su forma sumamente encantadora como joven tierno es incluso más atractiva que Dvārakādhīśa, la forma de Śrī Kṛṣṇa cuando reside en Dvārakā. Es solo porque existe la forma original de Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-nandana, que todos los demás señores, así como este mundo entero, tienen su existencia.
Cit means “that knowledge which manifests all relationships (sambandha) and permanent spiritual emotions (bhāva)”. As bhāva condenses it gradually passes through the progressive stages of prema, sneha, māna, praṇaya, rāga, anurāga and bhāva, and finally transforms into mahābhāva. Mahābhāva is Śrī Rādhā Herself. She is therefore known as mahābhāva-svarūpiṇī, the embodiment of mahābhāva.	Cit significa “aquel conocimiento que manifiesta todas las relaciones (sambandha) y las emociones espirituales permanentes (bhāva)”. A medida que bhāva se condensa, pasa gradualmente por las etapas progresivas de prema, sneha, māna, praṇaya, rāga, anurāga y bhāva, y finalmente se transforma en mahābhāva. Mahābhāva es Śrī Rādhā misma. Por lo tanto, se la conoce como mahābhāva-svarūpiṇī, la encarnación de mahābhāva.
When the three components – pure eternal existence (sat), full knowledge (cit) and unlimited bliss (ānanda) – are manifest in one combined form then the identity of that form is Śrī Rādhā-Kānta, the basis and entirety of sat, cit and ānanda, and the beloved of Śrīmatī Rādhikā. This very entity is Himself the sublimely pure existential substance (viśuddha-sattva).	Cuando los tres componentes —la existencia eterna pura (sat), el conocimiento pleno (cit) y la dicha ilimitada (ānanda)— se manifiestan en una forma combinada, la identidad de esa forma es Śrī Rādhā-Kānta, la base y la totalidad de sat, cit y ānanda, y la amada de Śrīmatī Rādhikā. Esta misma entidad es la sustancia existencial sublimemente pura (viśuddha-sattva).
Śrī Kṛṣṇa is the object (the viṣaya) of all rasas (loving sentiments) and His devotees (the āśraya) are the abodes of love for Him. As the object of love He cannot comprehend the topmost transformations exhibited by His devotees, the abodes of love for Him, when they experience their various moods, such as rūḍa and adhirūḍa. Therefore, Śrī Kṛṣṇa accepts the form of Śrī Śacīnandana Gaurahari and becomes radiant with the mood and bodily complexion of Śrī Rādhā, the supreme abode of love for Kṛṣṇa. In that form He fulfils His three longings (1).	Śrī Kṛṣṇa es el objeto (el viṣaya) de todos los rasas (sentimientos amorosos) y Sus devotos (los āśraya) son las moradas del amor por Él. Como objeto de amor, Él no puede comprender las transformaciones más elevadas que exhiben Sus devotos, las moradas del amor por Él, cuando experimentan sus diversos estados de ánimo, como rūḍa y adhirūḍa. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa acepta la forma de Śrī Śacīnandana Gaurahari y se vuelve radiante con el estado de ánimo y la complexión corporal de Śrī Rādhā, la morada suprema del amor por Kṛṣṇa. En esa forma Él cumple Sus tres anhelos (1).
In many places throughout Śrīmad-Bhāgavatam, the sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form (rūpa) has been described. However, among all of them, three specific descriptions are extraordinarily wonderful and touch the heart. The first description was spoken by Śrī Brahmā, the Grandfather of the universe:	En muchos pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam se describe la dulzura de la hermosa forma (rūpa) de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, entre todas ellas, tres descripciones específicas son extraordinariamente maravillosas y conmueven el corazón. La primera descripción fue pronunciada por Śrī Brahmā, el Abuelo del universo:
naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya guñjāvataṁsa-paripiccha-lasan-mukhāya vanya-sraje kavala-vetra-viṣāṇa-veṇu- lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.1)	naumīḍya te ’bhra-vapuṣe taḍid-ambarāya guñjāvataṁsa-paripiccha-lasan-mukhāya vanya-sraje kavala-vetra-viṣāṇa-veṇu- lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.1)
O master, in the entire universe, only You are worthy of being praised. O Vrajendra-nandana, son of the king of Vraja, Your body, appearing like a fresh rain-cloud, is adorned with a yellow cloth that glistens like lightening and appears amazingly brilliant.	Oh, maestro, en todo el universo, solo Tú eres digno de alabanza. Oh, Vrajendra-nandana, hijo del rey de Vraja, Tu cuerpo, que parece una nube de lluvia fresca, está adornado con una tela amarilla que brilla como un relámpago y luce asombrosamente resplandeciente.
Because You are wearing makara-shaped earrings and a peacock feather on Your head, Your lotus face radiates an uncommon splendour. Around Your neck is a garland made of innumerable kinds of forest flowers and leaves. Tucked under Your arm are a cane and a buffalo horn. Your flute, which is tied by Your waist-belt, looks very beautiful. In Your lovely, soft hands is a morsel of yoghurt and rice. Even You are attracted by this cowherd boy attire of Yours. I simply fall to the ground like a stick again and again at Your feet, which are softer than lotuses, and which are marked with all the auspicious signs.	Como llevas pendientes con forma de makara y una pluma de pavo real en la cabeza, tu rostro de loto irradia un esplendor singular. Alrededor de tu cuello hay una guirnalda de innumerables flores y hojas del bosque. Bajo tu brazo llevas un bastón y un cuerno de búfalo. Tu flauta, sujeta por tu cinturón, luce muy hermosa. En tus manos suaves y delicadas hay un bocado de yogur y arroz. Incluso tú te sientes atraído por tu atuendo de pastorcillo. Me postro una y otra vez ante tus pies, más suaves que los lotos y marcados con todos los signos auspiciosos, como un palo.
The second description was spoken by the wives of the brāhmaṇas of Mathurā:	La segunda descripción fue pronunciada por las esposas de los brāhmaṇas de Mathurā:
śyāmaṁ hiraṇya-paridhiṁ vanamālya-barha- dhātu-pravāla-naṭa-veṣam anavratāṁse vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjaṁ karṇotpalālaka-kapola-mukhābja-hāsam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.23.22)	śyāmaṁ hiraṇya-paridhiṁ vanamālya-barha- dhātu-pravāla-naṭa-veṣam anavratāṁse vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjaṁ karṇotpalālaka-kapola-mukhābja-hāsam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.23.22)
His complexion was dark bluish like a fresh monsoon rain-cloud, and the glistening yellow cloth that was draped on His shoulders subdued the splendour of gold. There was a garland of forest flowers around His neck and a beautiful peacock feather splendidly adorned His head. Playful designs were painted on His limbs with coloured minerals and He had decorated Himself with bunches of newly sprouted leaves. He looked just like a dramatic dancer. He was resting one hand on the shoulder of His friend, and with the other hand He was playfully twirling a lotus flower. Ornaments decorated His ears and curls of black hair were cascading down His cheeks as His lotus face blossomed with a playful, mild smile.	Su tez era de un azul oscuro como una nube de lluvia monzónica recién caída, y la tela amarilla brillante que cubría sus hombros atenuaba el esplendor del oro. Una guirnalda de flores silvestres rodeaba su cuello y una hermosa pluma de pavo real adornaba espléndidamente su cabeza. Diseños juguetones estaban pintados en sus extremidades con minerales de colores y se había adornado con ramilletes de hojas recién brotadas. Parecía un bailarín dramático. Descansaba una mano sobre el hombro de su amigo, y con la otra hacía girar juguetonamente una flor de loto. Adornos decoraban sus orejas y rizos de cabello negro caían en cascada sobre sus mejillas mientras su rostro de loto florecía con una sonrisa suave y juguetona.
The third description found in Veṇu-gīta (when the gopīs sang about Śrī Kṛṣṇa’s flute) was spoken by Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Here, he is describing the sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form as revealed in the hearts of the vraja-gopīs:	La tercera descripción que se encuentra en el Veṇu-gīta (cuando las gopīs cantaron sobre la flauta de Śrī Kṛṣṇa) fue pronunciada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Aquí, describe la dulzura de la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa tal como se revela en los corazones de las vraja-gopīs:
barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁ bibhrad vāsaḥ kanaka-kapiśaṁ vaijayantīṁ ca mālām randhrān veṇor adhara-sudhayāpūrayan gopa-vṛndair vṛndāraṇyaṁ sva-pada-ramaṇaṁ prāviśad gīta-kīrtiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.5)	barhāpīḍaṁ naṭa-vara-vapuḥ karṇayoḥ karṇikāraṁ bibhrad vāsaḥ kanaka-kapiśaṁ vaijayantīṁ ca mālām randhrān veṇor adhara-sudhayāpūrayan gopa-vṛndair vṛndāraṇyaṁ sva-pada-ramaṇaṁ prāviśad gīta-kīrtiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.21.5)
(Within their hearts, the damsels of Vraja began to see that) Śrī Kṛṣṇa entered the charming forest of Vṛndāvana accompanied by His cowherd boyfriends. A peacock feather decorated the top of His head and yellow karṇikāra (oleander) flowers were resting above His ears. He wore a golden yellow garment on His body, and a beautiful, fragrant garland strung from five kinds of forest flowers circled His neck and hanged down to His knees. Śrī Kṛṣṇa appeared like the best of dancers performing a supremely captivating drama upon a stage. He filled up the holes of His flute with the nectar of His lips as the cowherd boys followed behind Him singing His glories, which purify the entire world. In this way, the forest of Vṛndāvana, which is more charming than the divine realm of Vaikuṇṭha, has become even more splendid from the impressions of His adorable lotus feet, which are marked with all the auspicious symbols like the conch and disc.	(En sus corazones, las doncellas de Vraja comenzaron a ver que) Śrī Kṛṣṇa entró en el encantador bosque de Vṛndāvana acompañado por sus amigos pastores. Una pluma de pavo real adornaba la parte superior de su cabeza y flores amarillas de karṇikāra (adelfa) descansaban sobre sus orejas. Vestía una túnica de color amarillo dorado sobre su cuerpo, y una hermosa y fragante guirnalda de cinco tipos de flores del bosque rodeaba su cuello y colgaba hasta sus rodillas. Śrī Kṛṣṇa parecía el mejor de los bailarines representando un drama sumamente cautivador sobre un escenario. Llenó los agujeros de su flauta con el néctar de sus labios mientras los pastores lo seguían cantando sus glorias, que purifican el mundo entero. De esta manera, el bosque de Vṛndāvana, que es más encantador que el reino divino de Vaikuṇṭha, se ha vuelto aún más espléndido por las impresiones de Sus adorables pies de loto, que están marcados con todos los símbolos auspiciosos como la caracola y el disco.
There is yet another description of His beauty within the five chapters of Śrīmad-Bhāgavatam that recount rāsa-līlā. The gopīs, allured by the bewildering potency of Śrī Kṛṣṇa’s flute song, left their homes in the middle of the night and went to Śrī Kṛṣṇa. Yet when they came before Him, He teased them and told them to return to their homes. At that time, the gopīs described the sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form:	Hay otra descripción de Su belleza en los cinco capítulos del Śrīmad-Bhāgavatam que relatan el rāsa-līlā. Las gopīs, atraídas por la asombrosa potencia del canto de flauta de Śrī Kṛṣṇa, abandonaron sus hogares en medio de la noche y fueron a verlo. Sin embargo, cuando llegaron ante Él, las provocó y les dijo que regresaran a sus hogares. En ese momento, las gopīs describieron la dulzura de la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa:
kā stry aṅga te kala-padāyata-veṇu-gīta- sammohitārya-caritān na calet tri-lokyām trailokya-saubhagam idaṁ ca nirīkṣya rūpaṁ yad go-dvija-druma-mṛgāḥ pulakāny abibhran (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.40)	kā stry aṅga te kala-padāyata-veṇu-gīta- sammohitārya-caritān na calet tri-lokyām trailokya-saubhagam idaṁ ca nirīkṣya rūpaṁ yad go-dvija-druma-mṛgāḥ pulakāny abibhran (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.40)
O Śrī Śyāmasundara, from Your flute come the most endearing, slowly rolling melodies. Your beautiful form brings auspiciousness upon the entire universe! Moreover, upon seeing Your beautiful form, even the bodies of the cows, birds, trees and deer erupt with horripilation. After hearing the sweet melodies of Your flute and beholding Your captivating form, is there any woman in all the three worlds who would not deviate from her religious principles and, leaving aside all proper conduct and shyness, become attached to You?	Oh Śrī Śyāmasundara, de Tu flauta emanan las melodías más entrañables y suaves. ¡Tu hermosa forma trae prosperidad a todo el universo! Además, al contemplar Tu hermosa forma, incluso los cuerpos de las vacas, los pájaros, los árboles y los ciervos estallan en un horripilar de emoción. Después de escuchar las dulces melodías de Tu flauta y contemplar Tu cautivadora forma, ¿acaso existe mujer alguna en los tres mundos que no se desvíe de sus principios religiosos y, dejando de lado toda conducta apropiada y timidez, se apegue a Ti?
Upon hearing the sound of Śrī Kṛṣṇa’s flute, the gopīs of Vraja forgot everything – their fear, hesitation, patience, dignity and so forth. Regardless of the condition they were in, they eagerly ran to meet Śrī Kṛṣṇa. Without even calling their dear most girlfriends, the prāṇa-priya sakhīs, they ran to Him. Each gopī thought, “Śrī Kṛṣṇa is calling only me.” When Śrī Kṛṣṇa saw that the gopīs, the incomparable treasures of Vraja, had come to Him, He tried to bewilder them with His delightful art of speaking.	Al oír el sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, las gopīs de Vraja olvidaron todo: su miedo, su vacilación, su paciencia, su dignidad, etc. Sin importar su condición, corrieron ansiosamente al encuentro de Śrī Kṛṣṇa. Sin siquiera llamar a sus queridas amigas, las prāṇa-priya sakhīs, corrieron hacia Él. Cada gopī pensó: «Śrī Kṛṣṇa me llama solo a mí». Cuando Śrī Kṛṣṇa vio que las gopīs, los tesoros incomparables de Vraja, habían acudido a Él, intentó desconcertarlas con su encantador arte de hablar.
O beautiful cowherd girls, why have you come here alone at this time of night?	¡Oh, hermosas pastoras! ¿Por qué habéis venido solas a estas horas de la noche?
Have you come to see nature’s splendour and the beauty of this forest?	¿Has venido a contemplar el esplendor de la naturaleza y la belleza de este bosque?
If so, then return to your homes now. The duty of a lady of noble descent is to serve her husband, father, brothers and friends. Even if her husband is bad-natured, unfortunate, foolish, old, diseased or poor, her duty is to serve him. Go back to your homes. (2)	Si es así, regresen a sus hogares ahora. El deber de una dama de noble cuna es servir a su esposo, padre, hermanos y amigos. Incluso si su esposo es malhumorado, desafortunado, necio, anciano, enfermo o pobre, su deber es servirle. Regresen a sus hogares. (2)
Hearing these unpleasant words from their dear most beloved, the gopīs became morose and pained at heart. They answered:	Al oír estas desagradables palabras de su amado, las gopīs se entristecieron y sintieron dolor en sus corazones. Respondieron:
Dear Śyāmasundara, Your advice is correct, but by instructing us, You have become our Guru, and one should first serve one’s Guru. Now, please accept our service. Till this moment, our hearts were absorbed in household duties, but now You have stolen our hearts. How will we return to our homes? (3)	Querido Śyāmasundara, tu consejo es correcto, pero al instruirnos, te has convertido en nuestro Gurú, y uno debe servir primero a su Gurú. Ahora, por favor, acepta nuestro servicio. Hasta este momento, nuestros corazones estaban absortos en las tareas del hogar, pero ahora nos has robado el corazón. ¿Cómo volveremos a nuestros hogares? (3)
When Śrī Kṛṣṇa was concluding His manifest pastimes, He called upon Śrī Uddhava and told him:	Cuando Śrī Kṛṣṇa estaba concluyendo Sus pasatiempos manifiestos, llamó a Śrī Uddhava y le dijo:
“Soon I will leave you behind in this world to propagate bhagavat-dharma.”	“Pronto te dejaré en este mundo para que propagues el bhagavat-dharma.”
After Śrī Kṛṣṇa actually disappeared, Śrī Uddhava set out for Vraja, overwhelmed by separation from Him. On the way, he met Śrī Vidura and told him that Śrī Kṛṣṇa had concluded His pastimes. In that context, Śrī Uddhava described Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form as follows:	Tras la desaparición de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Uddhava partió hacia Vraja, abrumado por la separación. En el camino, se encontró con Śrī Vidura y le comunicó que Śrī Kṛṣṇa había concluido sus pasatiempos. En ese contexto, Śrī Uddhava describió la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa de la siguiente manera:
yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga- māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.12)	yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga- māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam vismāpanaṁ svasya ca saubhagarddheḥ paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.12)
By the power of His internal potency (yoga-māyā), Śrī Kṛṣṇa exhibited His original, eternal form within this mortal sphere – a form which is perfectly suited for His human-like pastimes, a form so captivating that even He is astonished when He sees Himself. His beautiful form is the embodiment of the topmost limit of exceedingly good fortune and opulence. Indeed, ornaments usually beautify the person who wears them, but Kṛṣṇa’s form is so beautiful that He actually beautifies His ornaments. In other words, compared to all other divine forms in existence, the beauty of His form is supremely divine.	Por el poder de su potencia interna (yoga-māyā), Śrī Kṛṣṇa manifestó su forma original y eterna en esta esfera mortal; una forma perfectamente adecuada para sus pasatiempos humanos, una forma tan cautivadora que incluso Él se asombra al verse a sí mismo. Su hermosa forma es la encarnación del máximo nivel de fortuna y opulencia. Si bien los ornamentos suelen embellecer a quien los lleva, la forma de Kṛṣṇa es tan hermosa que Él mismo embellece sus ornamentos. En otras palabras, comparada con todas las demás formas divinas existentes, la belleza de su forma es supremamente divina.
Furthermore, when Śrī Kṛṣṇa disappeared from the gopīs at the time of the rāsa-līlā, the gopīs sang about their separation from Him in deep lamentation. Hearing that kīrtana, Śrī Kṛṣṇa, unable to restrain Himself, again appeared in their midst. Śrīla Śukadeva Gosvāmī describes His beauty at that time:	Además, cuando Śrī Kṛṣṇa desapareció de las gopīs durante el rāsa-līlā, las gopīs cantaron sobre su separación de Él con profunda lamentación. Al oír ese kīrtana, Śrī Kṛṣṇa, incapaz de contenerse, apareció de nuevo en medio de ellas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī describe su belleza en aquel momento:
tāsām-āvirbhuc-chauriḥ smaya-māna-mukhambujaḥ pītāmbara-dharaḥ stragvī sākṣān-manmatha-manmathaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.2)	tāsām-āvirbhuc-chauriḥ smaya-māna-mukhambujaḥ pītāmbara-dharaḥ stragvī sākṣān-manmatha-manmathaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.2)
When Śrī Kṛṣṇa appeared before the gopīs, His lotus face blossomed with a mild smile. A beautiful forest flower garland decorated His neck and chest, and a yellow cloth graced His shoulders. He churned the mind of even Cupid who agitates the minds of all, for He was directly the original transcendental Cupid.	Cuando Śrī Kṛṣṇa se presentó ante las gopīs, su rostro de loto floreció con una suave sonrisa. Una hermosa guirnalda de flores silvestres adornaba su cuello y pecho, y una tela amarilla cubría sus hombros. Conmovió incluso a Cupido, quien agita las mentes de todos, pues Él era directamente el Cupido trascendental original.
He says: pītāmbara-dharaḥ. At first, Kṛṣṇa was clasping the yellow cloth He wore as an upper-garment between His hands. The import of this is as follows:	Él dice: pītāmbara-dharaḥ. Al principio, Kṛṣṇa sostenía entre sus manos la tela amarilla que llevaba como prenda superior. El significado de esto es el siguiente:
When Śrī Kṛṣṇa saw the gopīs’ moods of separation from Him, He wiped away their tears with His yellow cloth. He realised that He had given so much trouble to His dear beloveds, and thus He considered Himself an offender. Begging pardon for His offence, He placed part of his yellow garment between His teeth as though biting a piece of straw (a sign of great humility). The appearance of His beautiful form at that time was capable of agitating the minds of millions and millions of Cupids.	Cuando Śrī Kṛṣṇa vio la tristeza de las gopīs por su separación, enjugó sus lágrimas con su manto amarillo. Comprendió que había causado tanto sufrimiento a sus amadas y, por lo tanto, se consideró culpable. Pidiendo perdón por su ofensa, colocó parte de su manto amarillo entre sus dientes como si mordiera una brizna de paja (señal de gran humildad). Su hermosa apariencia en aquel momento fue capaz de conmover a millones de cupidos.
When Śrīla Śukadeva Gosvāmī spoke this verse, he became absorbed in the moods of the gopīs. In that state, forgetful of himself, He became perturbed and addressed Śrī Kṛṣṇa as śauri. By calling Kṛṣṇa śauri in the mood of an irritated gopī, Śrīla Śukadeva Gosvāmī was saying:	Cuando Śrīla Śukadeva Gosvāmī pronunció este verso, se sumergió en los estados de ánimo de las gopīs. En ese estado, olvidándose de sí mismo, se perturbó y se dirigió a Śrī Kṛṣṇa como śauri. Al llamar a Kṛṣṇa śauri con el ánimo de una gopī irritada, Śrīla Śukadeva Gosvāmī estaba diciendo:
“You are cruel like a warrior. You are not from the soft-hearted cowherd dynasty; otherwise You would not have left all of us.”	“Eres cruel como un guerrero. No perteneces a la dinastía de los pastores de corazón bondadoso; de lo contrario, no nos habrías abandonado a todos.”
When Śrī Kṛṣṇa, manifesting all the splendour of His incomparable form, appeared in the assembly of the gopīs, they became completely overwhelmed with love for Him. The love that Śrī Bhagavān’s associates have for Him within their hearts determines how much His immaculate beauty is revealed. Śrī Bhagavān manifests His personal sweetness according to the greatness of His associates’ love for Him. Śrīla Śukadeva Gosvāmī further clarifies this:	Cuando Śrī Kṛṣṇa, manifestando todo el esplendor de Su forma incomparable, apareció en la asamblea de las gopīs, ellas quedaron completamente abrumadas por el amor que le profesaban. El amor que los asociados de Śrī Bhagavān sienten por Él en sus corazones determina cuánto se revela Su belleza inmaculada. Śrī Bhagavān manifiesta Su dulzura personal según la grandeza del amor que Sus asociados le tienen. Śrīla Śukadeva Gosvāmī lo aclara aún más:
cakāsa gopī pariṣad-gato ’rcitus trailokya-lakṣmyeka-padaṁ vapur-dadhat (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.14)	cakāsa gopī pariṣad-gato ’rcitus trailokya-lakṣmyeka-padaṁ vapur-dadhat (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.14)
As Bhagavān Śrī Kṛṣṇa sat among thousands upon thousands of gopīs who were all worshipping Him, He certainly appeared most splendid. All the beauty throughout the three worlds, all the beauty ever manifest in the past, all the beauty manifest now, and all the beauty that will ever manifest in the future, is only the dim glow from a drop of Śrī Bhagavān’s own beauty. He alone is the abode of all beauty.	Mientras Bhagavān Śrī Kṛṣṇa se sentaba entre miles y miles de gopīs que lo adoraban, ciertamente lucía espléndido. Toda la belleza de los tres mundos, toda la belleza manifestada en el pasado, toda la belleza manifestada en el presente y toda la belleza que se manifestará en el futuro, no es más que el tenue resplandor de una gota de la propia belleza de Śrī Bhagavān. Solo Él es la morada de toda belleza.
Śrī Nārāyaṇa is also beautiful. Attracted by His beautiful form, Lakṣmī remains engaged in the service of His worshipful feet, day and night. However, as soon as she remembers the sweetness of Śrī Kṛṣṇa within her heart, she longs to see His sweet form directly so she resolves:	Śrī Nārāyaṇa también es hermoso. Atraída por Su bella forma, Lakṣmī permanece dedicada al servicio de Sus venerables pies, día y noche. Sin embargo, tan pronto como recuerda la dulzura de Śrī Kṛṣṇa en su corazón, anhela ver Su dulce forma directamente, por lo que decide:
“Since I cannot obtain entrance into rāsa-līlā, I will watch it from a distance.”	“Como no puedo acceder a rāsa-līlā, lo observaré desde la distancia.”
What is the reason for this eagerness?	¿Cuál es el motivo de este entusiasmo?
It has been said that the incomparable form that Śrī Kṛṣṇa manifested within the rāsa-līlā in the assembly of the gopīs was never exhibited anywhere else.	Se ha dicho que la forma incomparable que Śrī Kṛṣṇa manifestó dentro del rāsa-līlā en la asamblea de las gopīs nunca se exhibió en ningún otro lugar.
What is that form like?	¿Qué forma tiene ese formulario?
His form churns the mind of even Cupid who agitates the minds of all, for He is directly the original transcendental Cupid.	Su figura perturba la mente incluso de Cupido, quien agita las mentes de todos, pues Él es directamente el Cupido trascendental original.
In the first verse of Śrī Dāmodarāṣṭakam, Śrī Satyavrata Muni describes the very same enchanting form of Śrī Kṛṣṇa as a two and a half-year-old baby running away from Mother Yaśodā. As He fled from His mother, He repeatedly looked behind Him with terrified glances. His earrings shimmered on His cheeks, and His neck was decorated by three graceful lines. Other than the auspicious gold cord around His waist and the pair of ankle-bells clasping His worshipful lotus feet, resonating with unsurpassed charm, His tiny form was completely naked.	En el primer verso de Śrī Dāmodarāṣṭakam, Śrī Satyavrata Muni describe la misma forma encantadora de Śrī Kṛṣṇa como un bebé de dos años y medio huyendo de su madre Yaśodā. Mientras huía de su madre, miraba repetidamente hacia atrás con miradas aterrorizadas. Sus pendientes brillaban en sus mejillas y su cuello estaba adornado con tres gráciles líneas. Aparte del auspicioso cordón de oro alrededor de su cintura y el par de campanillas en sus tobillos que sujetaban sus venerables pies de loto, resonando con un encanto insuperable, su diminuta figura estaba completamente desnuda.
The conclusion that the manifestation of Śrī Kṛṣṇa’s beauty is relative to His devotee’s love for Him is also established by Śrīla Sanātana Gosvāmī in his Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:	La conclusión de que la manifestación de la belleza de Śrī Kṛṣṇa es relativa al amor que su devoto le profesa también la establece Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:
“The unique qualities of Śrī Bhagavān’s beauty manifest in accordance with the unique qualities of His associates.”	“Las cualidades únicas de la belleza de Śrī Bhagavān se manifiestan de acuerdo con las cualidades únicas de Sus asociados.”
In order to bestow His mercy upon the souls who were indifferent to Him and to bless them with vraja-prema (the love exhibited by the eternal inhabitants of Vraja), Śrī Kṛṣṇa manifested His beautiful form as a fresh youth, the best of dancers, dressed as a cowherd boy holding a flute in His hands. This very form of Śrī Kṛṣṇa is the origin and basis of all His forms in Mathurā and Dvārakā and is also the source of all other avatāras.	Para conceder Su misericordia a las almas indiferentes a Él y bendecirlas con vraja-prema (el amor manifestado por los habitantes eternos de Vraja), Śrī Kṛṣṇa manifestó Su hermosa forma como un joven fresco, el mejor de los bailarines, vestido como un pastorcillo que sostenía una flauta en Sus manos. Esta misma forma de Śrī Kṛṣṇa es el origen y fundamento de todas Sus formas en Mathurā y Dvārakā, y también es la fuente de todos los demás avatāras.
Even though the main subject of Śrīla Sanātana Gosvāmī’s commentary on this verse is Śrī Kṛṣṇa’s childhood pastimes, he has quoted a description of Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form exhibited at the time of the rāsa-līlā in order to convey the extraordinary glory of that particular form.	Aunque el tema principal del comentario de Śrīla Sanātana Gosvāmī sobre este verso son los pasatiempos infantiles de Śrī Kṛṣṇa, ha citado una descripción de la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa exhibida en el momento del rāsa-līlā para transmitir la extraordinaria gloria de esa forma en particular.
In Chapter Nine of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a description of Śrī Dāmodara-līlā:	En el capítulo nueve del décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se encuentra una descripción de Śrī Dāmodara-līlā:
Many gopīs constantly complained to Śrī Yaśodā:	Muchas gopīs se quejaban constantemente a Śrī Yaśodā:
“Your son steals from our houses and eats our butter. O Yaśodā, worse than that, He throws milk, yoghurt and butter everywhere. If He actually ate it, it would be all right, but He doesn’t. He smashes our pots of milk and yoghurt and unties the calves.	“Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. ¡Oh Yaśodā, peor aún! Tira leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si de verdad se lo comiera, no pasaría nada, pero no lo hace. Rompe nuestras ollas de leche y yogur y desata a los terneros.”
How can we tolerate this daily loss of milk and yoghurt any longer?	¿Cómo podemos seguir soportando esta pérdida diaria de leche y yogur?
We have all decided to leave your settlement of Vraja and live elsewhere.”	Todos hemos decidido abandonar vuestro asentamiento de Vraja y vivir en otro lugar.
Mother Yaśodā heard these complaints every day. She began to wonder:	La madre Yaśodā oía estas quejas todos los días. Empezó a preguntarse:
“Could it be that my darling boy finds the butter that comes from His own home not tasty?	“¿Será que a mi querido hijo no le gusta la mantequilla que viene de su propia casa?”
Is it sour?	¿Está agrio?
Is that why He doesn’t eat it, but instead sneaks into the houses of other gopīs to steal their butter?	¿Es por eso que no se la come, sino que se cuela en las casas de otras gopīs para robarles la mantequilla?
If that is the case, then today I will prepare sweet butter for my dear son with my own hands. He will surely eat that, and not go to others’ houses to steal their butter.”	Si es así, entonces hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. Seguro que se la comerá y no irá a robar mantequilla a otras casas.
It was the festival of Dīpāvalī so she gave leave to all her servants and maidservants. She personally milked Maṅgalā, Gaṅgā, Piśaṅgī and other cows, and then boiled the milk until it started condensing. When it was the right warmth she added yoghurt culture to it, and then, in the early morning, she personally set to churning the freshly cultured yoghurt. As she was churning, she became completely immersed in love for her darling son and began to sing.	Era la festividad de Dīpāvalī, así que les dio permiso a todos sus sirvientes y criadas. Ella misma ordeñó a Maṅgalā, Gaṅgā, Piśaṅgī y otras vacas, y luego hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Cuando alcanzó la temperatura adecuada, le añadió el cultivo de yogur y, temprano por la mañana, se dedicó personalmente a batir el yogur recién hecho. Mientras batía, se sumergió por completo en el amor por su amado hijo y comenzó a cantar.
As the churning rod rotated back and forth it made a deep reverberating sound, dhik, like the large drum-head of a mṛdaṅga and also a tapping sound, tān, like the small drum-head. Thus, the full sound was dhik-tān, dhik-tān. The meaning implied is that any soul who does not worship and remember Śrī Rādhā-Kṛṣṇa leads a life that is so dull (tān) that he is no better than an animal. Such a soul is condemned (dhik).	Al girar la varilla de agitar, producía un sonido profundo y reverberante, dhik, como el parche grande de un mṛdaṅga, y también un sonido de golpeteo, tān, como el parche pequeño. Así, el sonido completo era dhik-tān, dhik-tān. El significado implícito es que cualquier alma que no adore ni recuerde a Śrī Rādhā-Kṛṣṇa lleva una vida tan monótona (tān) que no es mejor que un animal. Tal alma está condenada (dhik).
As she churned, the ringing of her bangles sounded like the ringing of karatālas. Lost in thoughts of her darling son, she started to sing. In his stotram, Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura has also described how Mother Yaśodā began to sing in this pastime:	Mientras batía, el tintineo de sus brazaletes sonaba como el tintineo de los karatālas. Perdida en pensamientos sobre su amado hijo, comenzó a cantar. En su stotram, Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura también ha descrito cómo la Madre Yaśodā comenzó a cantar en este pasatiempo:
kvacit prabhāte dadhi-pūrṇa-pātre nikṣipya manthaṁ yuvatī mukundam ālokya gānaṁ vividhaṁ karoti govinda-dāmodara-mādhaveti (Śrī Govinda-Dāmodara Stotram 19)	kvacit prabhāte dadhi-pūrṇa-pātre nikṣipya manthaṁ yuvatī mukundam ālokya gānaṁ vividhaṁ karoti govinda-dāmodara-mādhaveti (Śrī Govinda-Dāmodara Stotram 19)
Once, at dawn as Yaśodā-devī was about to place the churning rod in a pot of yoghurt, (4) she gazed upon her child, Mukunda.	Una vez, al amanecer, cuando Yaśodā-devī estaba a punto de colocar la varilla de batir en una olla de yogur, (4) contempló a su hijo, Mukunda.
At once she became overwhelmed with love and sang this wonderful song:	Enseguida se sintió abrumada por el amor y cantó esta maravillosa canción:
“O my Govinda, my Dāmodara, O my dear Mādhava.”	“Oh mi Govinda, mi Dāmodara, oh mi querido Mādhava.”
Śrī Kṛṣṇa, the darling son of Mother Yaśodā, forever begs parental love from His mother. Mother Yaśodā was completely absorbed in the moods of her song and was brimming with affection for Kṛṣṇa. When He heard her singing, her voice saturated with love for Him, He could not restrain Himself. He began to think:	Śrī Kṛṣṇa, el amado hijo de la Madre Yaśodā, implora eternamente el amor paternal de su madre. La Madre Yaśodā estaba completamente absorta en la melodía de su canto y rebosaba de afecto por Kṛṣṇa. Cuando Él la oyó cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse. Comenzó a pensar:
“Every day, Mother sings little songs with great tenderness to awaken Me, but today she has not come and I am so hungry.”	“Cada día, mi madre me canta pequeñas canciones con gran ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y tengo mucha hambre.”
The Supreme Lord of everything, who is independently blissful and self-satisfied (ātmarāma and āptakāma), was hungry. He began to cry loudly for His mother’s breast-milk.	El Señor Supremo de todo, que es intrínsecamente dichoso y autosuficiente (ātmarāma y āptakāma), tenía hambre. Comenzó a llorar a gritos por la leche materna de su madre.
My dear Lord, how glorious You are! On this day, the effect of Śrī Kṛṣṇa’s crying remained unknown to anyone. It simply merged into the fathomless ocean of Mother Yaśodā’s parental affection, for she was so absorbed in her saṅkīrtana that she was unable to hear Him.	¡Oh, mi querido Señor, cuán glorioso eres! En este día, el llanto de Śrī Kṛṣṇa pasó desapercibido para todos. Simplemente se fundió con el insondable océano del afecto maternal de la Madre Yaśodā, pues ella estaba tan absorta en su saṅkīrtana que no pudo oírlo.
With great difficulty, Kanhaiyā, who was lying on His belly, moved little by little to the side of His bed and then got down. Rubbing His eyes and crying, He somehow made it to where His mother was churning, tottering like an intoxicated elephant along the way. He caught hold of the churning rod and stopped it from twirling. Mother Yaśodā’s absorption broke. Seeing her darling son at her side, she immediately sat Him on her lap and began breast-feeding Him. Just by seeing her dear Kṛṣṇa, her limbs became decorated by all of the aṣṭa-sāttvika bhāvas (the eight types of bodily transformations arising from ecstatic love of God). Furthermore, the special emotion of motherly affection manifested – namely, milk began to flow from her breasts.	Con gran dificultad, Kanhaiyā, que yacía boca abajo, se movió poco a poco hacia un lado de su cama y luego bajó. Frotándose los ojos y llorando, logró llegar hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante ebrio. Se aferró a la varilla de batir y la detuvo. La madre Yaśodā se interrumpió. Al ver a su amado hijo a su lado, lo sentó inmediatamente en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo ver a su querido Kṛṣṇa, sus miembros se adornaron con todos los aṣṭa-sāttvika bhāvas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático a Dios). Además, se manifestó la emoción especial del afecto maternal: la leche comenzó a fluir de sus pechos.
According to Bhakti-rasāmṛta-sindhu, baby Kṛṣṇa is the object upon which motherly love (vātsalya-rasa) depends (viṣaya-ālambana); His mother, Śrī Yaśodā, is the reservoir of love for Him (āśraya-ālambana); baby Kṛṣṇa’s gorgeous face is the stimulus which rouses that love (uddīpana); and Mother Yaśodā’s tears, the standing on end of her bodily hairs, the flowing of milk from her breasts and so on are the sāttvika-bhāvas, transformations of ecstasy in her body.	Según Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el bebé Kṛṣṇa es el objeto del cual depende el amor maternal (vātsalya-rasa) (viṣaya-ālambana); su madre, Śrī Yaśodā, es el depósito de amor por Él (āśraya-ālambana); el hermoso rostro del bebé Kṛṣṇa es el estímulo que despierta ese amor (uddīpana); y las lágrimas de la Madre Yaśodā, el erizarse de sus vellos corporales, el fluir de leche de sus pechos, etc., son los sāttvika-bhāvas, transformaciones de éxtasis en su cuerpo.
All of these ingredients of love, namely vibhāva (viṣaya-ālambana, āśraya-ālambana and uddīpana), anubhāva (deep emotions that are realised through outward expressions on the body) and so forth then combined with Mother Yaśodā’s own sthāyī-bhāva, namely vātsalya-rati, and began to make her relish vātsalya-rasa.	Todos estos ingredientes del amor, a saber, vibhāva (viṣaya-ālambana, āśraya-ālambana y uddīpana), anubhāva (emociones profundas que se realizan a través de expresiones externas en el cuerpo) y demás, se combinaron con el propio sthāyī-bhāva de la Madre Yaśodā, a saber, vātsalya-rati, y comenzaron a hacerla saborear vātsalya-rasa.
Suddenly, the milk started boiling over as if it were thinking:	De repente, la leche empezó a rebosar como si estuviera pensando:
“Mother Yaśodā’s breasts are the source of all the milk contained within all the universes. Her supply of breast milk is inexhaustible and the stomach of baby Kanhaiyā is not at all small; all the universes can fit inside it. She will never tire of breast-feeding Him, and He can drink forever. In that case, I will always remain bereft of the opportunity to serve Śrī Kṛṣṇa. Therefore, it is pointless to maintain my worthless life, a life devoid of service.”	“Los pechos de la Madre Yaśodā son la fuente de toda la leche contenida en todos los universos. Su suministro de leche materna es inagotable y el estómago del bebé Kanhaiyā no es pequeño en absoluto; todos los universos caben dentro. Ella jamás se cansará de amamantarlo, y Él podrá beber eternamente. En ese caso, siempre me veré privado de la oportunidad de servir a Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, es inútil mantener mi vida sin valor, una vida desprovista de servicio.”
Thinking like this, the milk began to sacrifice himself into the fire.	Pensando así, la leche comenzó a sacrificarse en el fuego.
Practising devotees (sādhakas) should also have this type of anxiousness. They should think:	Los devotos practicantes (sādhakas) también deberían tener este tipo de ansiedad. Deberían pensar:
“If while performing bhajana, we do not gain even a glimpse of Śrī Bhagavān, or realise the mercy of His pastimes and divine abode, then our lives are worthless.”	“Si al realizar bhajana no logramos siquiera vislumbrar a Śrī Bhagavān, ni comprender la misericordia de Sus pasatiempos y su morada divina, entonces nuestras vidas no valen nada.”
Deprived of seeing Śrī Gaurasundara and His associates, Śrī Narottama Ṭhākura says:	Privado de ver a Śrī Gaurasundara y Sus asociados, Śrī Narottama Ṭhākura dice:
pāṣāṇe kuṭiba māthā, anale paśiba gaurāṅga guṇera nidhi kothā gele pābo (Prārthanā Song 41)	pāṣāṇe kuṭiba māthā, anale paśiba gaurāṅga guṇera nidhi kothā gele pābo (Prārthanā Song 41)
I shall dash my head upon a stone or enter into a blazing fire. Where will I find that treasure-house of all wonderful qualities, Śrī Gaurāṅga?	Me estrellaré la cabeza contra una piedra o entraré en un fuego abrasador. ¿Dónde encontraré ese tesoro de todas las cualidades maravillosas, Śrī Gaurāṅga?
In this regard it is important to carefully deliberate on Śrīla Rūpa Gosvāmī’s definition of uttama-bhakti, or pure devotion:	En este sentido, es importante deliberar cuidadosamente sobre la definición de uttama-bhakti, o devoción pura, que da Śrīla Rūpa Gosvāmī:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādhy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir-uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)	anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādhy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir-uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)
When bhakti is performed without any other desire than the aspiration to bring happiness to Kṛṣṇa; when it is not covered by the endeavour to accumulate dry knowledge, result-oriented work, or any other practice for attaining a goal unrelated to Him, and when it is cultivated solely with a favourable disposition towards Him and for His benefit, then it is uttama-bhakti, supremely pure devotion.	Cuando el bhakti se practica sin otro deseo que la aspiración de brindar felicidad a Kṛṣṇa; cuando no está cubierto por el esfuerzo de acumular conocimiento árido, trabajo orientado a resultados o cualquier otra práctica para alcanzar una meta no relacionada con Él, y cuando se cultiva únicamente con una disposición favorable hacia Él y para Su beneficio, entonces es uttama-bhakti, devoción supremamente pura.
In this verse, the characteristics which describe bhakti are divided into two categories: svarūpa-lakṣaṇa and taṭastha-lakṣaṇa. The first category, svarūpa-lakṣaṇa, includes the intrinsic qualities of bhakti. The second category, taṭastha-lakṣaṇa (5), includes the marginal qualities of bhakti.	En este verso, las características que describen el bhakti se dividen en dos categorías: svarūpa-lakṣaṇa y taṭastha-lakṣaṇa. La primera categoría, svarūpa-lakṣaṇa, incluye las cualidades intrínsecas del bhakti. La segunda categoría, taṭastha-lakṣaṇa (5), incluye las cualidades marginales del bhakti.
To communicate how our bhakti can be perfected, the modifier ānukūlyena (with a favourable disposition) has been used because one cannot perform bhakti with an unfavourable disposition. That is to say, one who acts in opposition to Śrī Kṛṣṇa cannot be performing bhakti.	Para comunicar cómo se puede perfeccionar nuestro bhakti, se ha utilizado el modificador ānukūlyena (con una disposición favorable), ya que no se puede practicar bhakti con una disposición desfavorable. Es decir, quien actúa en oposición a Śrī Kṛṣṇa no puede practicar bhakti.
Certain exalted, realised personalities have stated that ānukūlyena means the tendency to perform activities that bring pleasure to Śrī Kṛṣṇa and that the inclination to please Him with a favourable disposition is bhakti. However, if this latter definition is accepted, one of two faults may arise. Some things are encompassed by this definition which should not be included within a description of bhakti. This is called ativyapti-doṣa (the fault of over-extending the definition). Similarly it excludes things that should be included within the description. This is called avyapti-doṣa (the fault of under-extending the definition).	Ciertas personalidades elevadas y realizadas han afirmado que ānukūlyena significa la tendencia a realizar actividades que agradan a Śrī Kṛṣṇa y que la inclinación a complacerlo con una disposición favorable es bhakti. Sin embargo, si se acepta esta última definición, pueden surgir dos errores. Algunos aspectos de bhakti están incluidos en esta definición, pero no deberían estarlo. Esto se denomina ativyapti-doṣa (exagerar la definición). De igual modo, excluye aspectos que sí deberían estar incluidos. Esto se denomina avyapti-doṣa (insuficientemente ampliada la definición).
For example, in the wrestling match, Cāṇūra, Muṣṭika and other demons were striking Śrī Kṛṣṇa’s limbs. Śrī Kṛṣṇa was certainly enlivened by their attack and began to relish the mood of being a great hero (vīra-rasa).	Por ejemplo, en el combate de lucha libre, Cāṇūra, Muṣṭika y otros demonios golpeaban las extremidades de Śrī Kṛṣṇa. Sin duda, Śrī Kṛṣṇa se sintió revitalizado por el ataque y comenzó a deleitarse con la sensación de ser un gran héroe (vīra-rasa).
How can the attacks of the demons be understood as pleasurable for Śrī Kṛṣṇa?	¿Cómo pueden entenderse los ataques de los demonios como placenteros para Śrī Kṛṣṇa?
The answer to this is found in part of a verse from Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.30):	La respuesta a esto se encuentra en parte de un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.30):
“manasvinām-iva sat-saṁprahāra	“manasvinām-iva sat-saṁprahāra
Although in the eyes of ordinary people a terrifying battle with an enemy seems torturous, it is in fact exhilarating for the fighters.”	Aunque a ojos de la gente común una batalla aterradora contra un enemigo parezca una tortura, para los combatientes resulta en realidad estimulante.
In that case, if we conclude that the demons’ horrible attacks during the wrestling match were acts of bhakti because they gave pleasure to Śrī Kṛṣṇa, then the fault of ativyapti (over-extension of the definition) arises. Even though these malevolent endeavours caused Śrī Kṛṣṇa to feel pleasure which is apparently the quality of bhakti, they were actually strictly opposed to bhakti.	En ese caso, si concluimos que los horribles ataques de los demonios durante la lucha fueron actos de bhakti porque le dieron placer a Śrī Kṛṣṇa, entonces surge el error de ativyapti (extensión excesiva de la definición). Aunque estos esfuerzos malévolos hicieron que Śrī Kṛṣṇa sintiera placer, que aparentemente es una cualidad de bhakti, en realidad se oponían estrictamente a bhakti.
Conversely, consider the example of Mother Yaśodā breast-feeding Śrī Kṛṣṇa as He lay on her lap. At the same time, the milk she had kept on the stove was boiling over into the fire. After taking Kṛṣṇa, who was not yet satisfied, off of her lap, she went to save the milk. This caused Him to experience much displeasure. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.6):	Por el contrario, consideremos el ejemplo de la Madre Yaśodā amamantando a Śrī Kṛṣṇa mientras Él yacía en su regazo. Al mismo tiempo, la leche que había dejado en la estufa se estaba derramando sobre el fuego. Después de tomar a Kṛṣṇa, quien aún no estaba satisfecho, de su regazo, fue a salvar la leche. Esto le causó a Él gran disgusto. Como se afirma en Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.6):
“sañjāta-kopaḥ sphuritārūṇādharam	“sañjāta-kopaḥ sphuritārūṇādharam
His tiny reddish lips began quivering from anger.”	Sus pequeños labios rojizos comenzaron a temblar de ira.
Mother Yaśodā’s action greatly displeased Śrī Kṛṣṇa, but if we conclude that her endeavour does not come within the definition of bhakti, then the fault of avyapti (under-extension of the definition) arises.	La acción de la Madre Yaśodā disgustó mucho a Śrī Kṛṣṇa, pero si concluimos que su esfuerzo no entra dentro de la definición de bhakti, entonces surge la falta de avyapti (subextensión de la definición).
The nature of exalted devotees (mahā-bhāgavatas) is that they want to engage every soul in Kṛṣṇa’s service. When Mother Yaśodā saw that the milk was sacrificing himself into the fire by boiling over because he was bereft of Kṛṣṇa’s service, she immediately removed her darling boy from her lap and tried to save it.	La naturaleza de los devotos exaltados (mahā-bhāgavatas) es que desean involucrar a cada alma en el servicio de Kṛṣṇa. Cuando la Madre Yaśodā vio que la leche se estaba sacrificando en el fuego al hervir y desbordarse porque estaba privada del servicio de Kṛṣṇa, inmediatamente apartó a su amado niño de su regazo e intentó salvarlo.
With both of His hands, baby Kṛṣṇa firmly caught hold of His mother’s breast and with His legs He clung to her waist. He held on to His mother in this way with all His might. Pūtanā, who had the strength of ten thousand elephants, could not free herself from His grip, but in the presence of Mother Yaśodā’s vātsalya-prema, Śrī Kṛṣṇa, the possessor of all potency, could not stop her from putting Him down.	Con ambas manos, el pequeño Krishna se aferró firmemente al pecho de su madre y con sus piernas se aferró a su cintura. Se aferró a su madre con todas sus fuerzas. Pūtanā, que tenía la fuerza de diez mil elefantes, no pudo liberarse de su agarre, pero ante el amor incondicional de la Madre Yaśodā, Śrī Krishna, poseedor de toda potencia, no pudo impedir que lo soltara.
With one hand, Mother Yaśodā easily pushed Him from her breast. Then she removed Him from her lap, sat Him down nearby, and went to save the milk.	Con una mano, la Madre Yaśodā lo apartó fácilmente de su pecho. Luego lo bajó de su regazo, lo sentó cerca y fue a guardar la leche.
The siddhānta (perfect philosophical conclusion) behind this incident is that Mother Yaśodā’s love for Śrī Kṛṣṇa is much greater than His love for her. Indeed, Śrī Kṛṣṇa comes under the control of her love. In the presence of this motherly love imbued with deep possessiveness, all of Bhagavān’s unlimited majestic potencies are defeated.	La conclusión filosófica perfecta (siddhānta) que subyace a este incidente es que el amor de la Madre Yaśodā por Śrī Kṛṣṇa es mucho mayor que el amor de Él por ella. De hecho, Śrī Kṛṣṇa queda bajo el dominio de su amor. Ante este amor maternal, imbuido de una profunda posesividad, todas las ilimitadas y majestuosas potencias de Bhagavān son derrotadas.
Here, another point is to be considered. Although the superlative manifestation of Śrī Kṛṣṇa’s unlimited opulence (aiśvarya) is found only in Vraja, it remains submerged in the fathomless ocean of sweetness contained within the Vraja pastimes. That is to say, even when Śrī Kṛṣṇa’s infinite opulence is fully revealed, it easily fits within the all-accommodating embrace of Vraja’s sweetness.	Aquí cabe considerar otro punto. Si bien la manifestación suprema de la opulencia ilimitada (aiśvarya) de Śrī Kṛṣṇa se encuentra únicamente en Vraja, permanece sumergida en el insondable océano de dulzura que encierran los pasatiempos de Vraja. Es decir, incluso cuando la opulencia infinita de Śrī Kṛṣṇa se revela por completo, se integra fácilmente en el abrazo acogedor de la dulzura de Vraja.
Mother Yaśodā splashed cold water into the pot of boiling milk as if to pacify it:	La madre Yaśodā salpicó agua fría en la olla de leche hirviendo como para apaciguarla:
“I am going to use you in Kṛṣṇa’s service right now.”	“Voy a utilizarte al servicio de Kṛṣṇa ahora mismo.”
She said.	Ella dijo.
“Don’t give up your life like this.”	“No renuncies a tu vida de esta manera.”
In the other room, however, baby Kṛṣṇa was in a fit of rage. He picked up a stone pestle lying nearby and hit the base of the earthen pot of yoghurt that His mother was churning, and made a hole in it. A thick stream of yoghurt began flowing all over the floor as Kṛṣṇa watched with fascination. Although He was captivated by the sight of the stream of yoghurt spilling onto the ground, it made Him remember His mother. Consequently, He fearfully ran into a nearby room that had a doorway leading outside. Hanging from the ceiling was a pot of butter which enticed His mind. He climbed on top of an overturned grinding mortar and started eating the butter out of the pot and at the same time feeding some of it to the crows and monkeys who had come.	En la otra habitación, sin embargo, el pequeño Krishna estaba furioso. Tomó un mortero de piedra que estaba cerca y golpeó la base de la olla de yogur que su madre estaba batiendo, haciéndole un agujero. Un chorro espeso de yogur comenzó a derramarse por todo el suelo mientras Krishna observaba fascinado. Aunque estaba cautivado por la visión del yogur derramándose en el suelo, le hizo recordar a su madre. En consecuencia, corrió asustado a una habitación cercana que tenía una puerta que daba al exterior. Colgando del techo había una olla de mantequilla que lo tentó. Se subió a un mortero volcado y comenzó a comer la mantequilla directamente de la olla, al mismo tiempo que alimentaba a los cuervos y monos que habían venido.
When Mother Yaśodā returned to the pot of yoghurt to continue her churning, she saw the stream of yoghurt flowing from the broken pot. She thought:	Cuando la Madre Yaśodā regresó a la olla de yogur para continuar batiéndola, vio el chorro de yogur que salía de la olla rota. Pensó:
“This is surely the work of my clever son.”	“Sin duda, esto es obra de mi inteligente hijo.”
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says in his commentary on Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.7):	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.7):
“Kṛṣṇa was highly skilful in breaking the earthen pot, for He did not make a sound, nor did His ornaments. Nor did He make any sound in the other room as He climbed on top of the grinding mortar to take butter.”	“Krishna fue sumamente hábil al romper la vasija de barro, pues no hizo ningún ruido, ni tampoco sus adornos. Tampoco hizo ruido en la otra habitación cuando se subió al mortero para tomar la mantequilla.”
Indeed, this could only have been the accomplishment of her intelligent son. By the tiny footprints of yoghurt on the floor, the sweet smell of butter coming from the room nearby and various other clues, Mother Yaśodā easily guessed:	En efecto, esto solo podía ser obra de su inteligente hijo. Por las diminutas huellas de yogur en el suelo, el dulce aroma a mantequilla que provenía de la habitación contigua y otras pistas, la madre Yaśodā lo adivinó fácilmente:
“My beloved son has entered that very room.”	“Mi amado hijo ha entrado en esa misma habitación.”
Peering inside, she saw Śrī Kṛṣṇa standing on the grinding mortar, stealing fresh butter. She took a small stick in her hand to punish her clever child, and tip-toed into the room like a cat. But as soon as she entered, the crows and monkeys fled. Śrī Kṛṣṇa immediately understood:	Al asomarse, vio a Śrī Kṛṣṇa de pie sobre el mortero, robando mantequilla fresca. Tomó un pequeño palo en la mano para castigar a su astuta hija y entró de puntillas en la habitación como un gato. Pero tan pronto como entró, los cuervos y los monos huyeron. Śrī Kṛṣṇa comprendió de inmediato:
“Mother has come!”	“¡Mamá ha venido!”
He leapt from the grinding mortar and fled outside towards the royal lane. Mother Yaśodā also ran on to the road, pursuing her son.	Saltó del mortero y huyó hacia el camino real. La madre Yaśodā también corrió hacia el camino, persiguiendo a su hijo.
The silk cloth on Mother Yaśodā’s somewhat full, bluish limbs fluttered as she swiftly ran and the beautiful fragrant flowers that were woven into her braid began to fall as if to say:	La tela de seda que cubría las extremidades algo regordetas y azuladas de la Madre Yaśodā ondeaba mientras corría velozmente, y las hermosas y fragantes flores que estaban entretejidas en su trenza comenzaron a caer como si dijeran:
“Mother, you are not alone; we also are with you. Catch Him, quickly!”	“Madre, no estás sola; nosotros también estamos contigo. ¡Atrápalo, rápido!”
Mother Yaśodā’s pace exceeded Kṛṣṇa’s, and thus she caught Him from behind.	El paso de la Madre Yaśodā superó al de Kṛṣṇa, y así lo alcanzó por detrás.
If we are to obtain Śrī Kṛṣṇa, then we must love Him more than He loves us. Only then can He be controlled. We will also have to love Him with great intimacy (viśrambha-bhāva) and with the same simple, natural attachment (laukika-sadbandhuvat) as the residents of Vraja, especially the gopas and their wives. Śrī Kṛṣṇa may be pleased by love that is mixed with the moods of awe and reverence (aiśvarya), but He cannot be controlled by it.	Si queremos alcanzar a Śrī Kṛṣṇa, debemos amarlo más de lo que Él nos ama. Solo así podremos controlarlo. También debemos amarlo con gran intimidad (viśrambha-bhāva) y con el mismo apego sencillo y natural (laukika-sadbandhuvat) que los habitantes de Vraja, especialmente los gopas y sus esposas. Śrī Kṛṣṇa puede complacerse con el amor mezclado con asombro y reverencia (aiśvarya), pero no puede ser controlado por él.
Just see, with the mood of a simple mother, Śrī Yaśodā naturally regards Śrī Kṛṣṇa as her son and chastises Him. Śrī Kṛṣṇa is offered worship everywhere else, but when He is in Vraja He is the servant and the inhabitants of Vraja are His masters. On the command of the gopīs He begins to dance. He puts Nanda Bābā’s slippers on His head and delivers them to him. Under Yogamāyā’s influence, He forgets His supremacy and enacts His pastimes as an ordinary human being. This is called mādhurya-līlā, Śrī Kṛṣṇa’s honey-like pastimes. Although Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in Vraja are full of opulence, it does not even slightly stifle the love that the inhabitants of Vraja have for Him. Instead, it invigorates their honey-like love causing it to condense even more. This is the speciality of the love in Vraja.	Como pueden ver, con la sencillez de una madre, Śrī Yaśodā considera a Śrī Kṛṣṇa como su hijo y lo reprende. A Śrī Kṛṣṇa se le rinde culto en todas partes, pero cuando está en Vraja, es el sirviente y los habitantes de Vraja son sus amos. A la orden de las gopīs, comienza a danzar. Se pone las sandalias de Nanda Bābā sobre la cabeza y se las entrega. Bajo la influencia de Yogamāyā, olvida su supremacía y realiza sus pasatiempos como un ser humano común. Esto se llama mādhurya-līlā, los pasatiempos dulces como la miel de Śrī Kṛṣṇa. Aunque los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja están llenos de opulencia, esto no disminuye en lo más mínimo el amor que los habitantes de Vraja le profesan. Al contrario, fortalece su amor, dulce como la miel, haciéndolo aún más intenso. Esta es la particularidad del amor en Vraja.
The practising devotee (sādhaka) should also desire to perform activities that will melt Śrī Kṛṣṇa’s heart. Śrī Kṛṣṇa will not be able to resist him for very long. He will accept that devotee with His whole heart and immerse him in His own sublime service.	El devoto practicante (sādhaka) también debe desear realizar actividades que conmuevan el corazón de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa no podrá resistirse por mucho tiempo. Aceptará a ese devoto con todo su corazón y lo sumergirá en su propio servicio sublime.
Thus ends The Dig-Darśinī-Vṛtti on the first verse	Así termina el Dig-Darśinī-Vṛtti en el primer verso.
(1) Editor’s footnote: Śrī Kṛṣṇa’s three longings are described by Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī in Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.7):	(1) Nota del editor: Śrīla Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī describe los tres anhelos de Śrī Kṛṣṇa en Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 1.7):
“Desiring to know the glory of Rādhārāṇī’s love for Him, what it is in Him that makes Her maddened with love, and the nature of the pleasure She experiences by loving Him, Bhagavān Śrī Hari, fully resplendent with Her emotions, appeared from Śrīmatī Śacī-devī’s womb, just as the moon appeared from the ocean.”	“Deseando conocer la gloria del amor de Rādhārāṇī por Él, qué es lo que en Él la enloquece de amor y la naturaleza del placer que experimenta al amarlo, Bhagavān Śrī Hari, plenamente resplandeciente con sus emociones, apareció del vientre de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la luna apareció del océano.”
(2) Editor’s footnote: Paraphrased from Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.19, 21–2, 24–5).	(2) Nota al pie del editor: Parafraseado de Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.19, 21–2, 24–5).
(3) Editor’s footnote: Paraphrased from Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.31, 32, 34).	(3) Nota del editor: Parafraseado de Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.31, 32, 34).
(4) Editor’s footnote: It is to be noted that there is a slight variation in Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura’s description of this pastime because of his personal realisation	(4) Nota del editor: Cabe señalar que existe una ligera variación en Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura la descripción que hace de este pasatiempo se debe a su realización personal.
(5) Editor’s footnote: The subtle meaning of taṭastha-lakṣaṇa in this context is those qualities which must not cover bhakti but the absence of which does not itself constitute bhakti if the svarūpa-lakṣaṇa are not present.	(5) Nota al pie del editor: El significado sutil de taṭastha-lakṣaṇa en este contexto son aquellas cualidades que no deben cubrir bhakti pero cuya ausencia no constituye en sí misma bhakti si los svarūpa-lakṣaṇa no están presentes.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
If we are to obtain Śrī Kṛṣṇa, then we must love Him more than He loves us. Only then can He be controlled. We will also have to love Him with great intimacy (viśrambha-bhāva) and with the same simple, natural attachment (laukika-sadbandhuvat) as the residents of Vraja, especially the gopas and their wives. Śrī Kṛṣṇa may be pleased by love that is mixed with the moods of awe and reverence (aiśvarya), but He cannot be controlled by it.	Si queremos obtener a Śrī Kṛṣṇa, debemos amarlo más de lo que Él nos ama. Solo así podremos controlarlo. También tendremos que amarlo con gran intimidad (viśrambha-bhāva) y con el mismo apego sencillo y natural (laukika-sadbandhuvat) que los habitantes de Vraja, especialmente los gopas y sus esposas. Śrī Kṛṣṇa puede complacerse con el amor mezclado con asombro y reverencia (aiśvarya), pero no puede ser controlado por él.
Just see, with the mood of a simple mother, Śrī Yaśodā naturally regards Śrī Kṛṣṇa as her son and chastises Him. Śrī Kṛṣṇa is offered worship everywhere else, but when He is in Vraja He is the servant and the inhabitants of Vraja are His masters. On the command of the gopīs He begins to dance. He puts Nanda Bābā’s slippers on His head and delivers them to him. Under Yogamāyā’s influence, He forgets His supremacy and enacts His pastimes as an ordinary human being. This is called mādhurya-līlā, Śrī Kṛṣṇa’s honey-like pastimes. Although Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in Vraja are full of opulence, it does not even slightly stifle the love that the inhabitants of Vraja have for Him. Instead, it invigorates their honey-like love causing it to condense even more. This is the speciality of the love in Vraja.	Como pueden ver, con la sencillez de una madre, Śrī Yaśodā considera a Śrī Kṛṣṇa como su hijo y lo reprende. A Śrī Kṛṣṇa se le rinde culto en todas partes, pero cuando está en Vraja, es el sirviente y los habitantes de Vraja son sus amos. A la orden de las gopīs, comienza a danzar. Se pone las sandalias de Nanda Bābā sobre la cabeza y se las entrega. Bajo la influencia de Yogamāyā, olvida su supremacía y realiza sus pasatiempos como un ser humano común. Esto se llama mādhurya-līlā, los pasatiempos dulces como la miel de Śrī Kṛṣṇa. Aunque los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja están llenos de opulencia, esto no disminuye en lo más mínimo el amor que los habitantes de Vraja le profesan. Al contrario, fortalece su amor, dulce como la miel, haciéndolo aún más intenso. Esta es la particularidad del amor en Vraja.
The practising devotee (sādhaka) should also desire to perform activities that will melt Śrī Kṛṣṇa’s heart. Śrī Kṛṣṇa will not be able to resist him for very long. He will accept that devotee with His whole heart and immerse him in His own sublime service.	El devoto practicante (sādhaka) también debe desear realizar actividades que conmuevan el corazón de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa no podrá resistirse por mucho tiempo. Aceptará a ese devoto con todo su corazón y lo sumergirá en su propio servicio sublime.
20 de septiembre de 2011 a las 13:07	20 de septiembre de 2011 a las 13:07

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
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Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
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Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
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The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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