MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| What Is The Gauḍīya Sampradāya? --- An Interview by Śrīmatī Satyarūpa Devī Dāsī | ¿Qué es la Gauḍīya Sampradaya? --- Una entrevista de Śrīmatī Satyarūpa Devī Dāsī |
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| What Is The Gauḍīya Sampradāya? --- An Interview by Śrīmatī Satyarūpa Devī Dāsī --- Murwillumbah, Australia. 1.15.2000 | ¿Qué es la Gauḍīya Sampradaya? --- Una entrevista de Śrīmatī Satyarūpa Devī Dāsī --- Murwillumbah, Australia. 15.01.2000 |
| 13 de septiembre de 2011 a las 6:32 | 13 de septiembre de 2011 a las 6:32 |
| Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja | Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja |
| [Satyarūpa devī dāsī is a disciple of Śrīla Prabhupāda. She is attending University to get her PHD in religious study. She asked many important and essential questions about our Guru-paramparā. Śrīla Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja was so pleased with her that he later requested her to be always on tour with his travelling party.] | [Satyarūpa devī dāsī es una discípula de Śrīla Prabhupāda. Está cursando un doctorado en estudios religiosos en la universidad. Hizo muchas preguntas importantes y esenciales sobre nuestra Guru-paramparā. Śrīla Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja quedó tan complacido con ella que posteriormente le pidió que siempre lo acompañara en sus viajes.] |
| [Satyarūpa Didi] Can you tell me about the development of Gauḍīya Maṭha, maybe from the time you joined? | [Satyarūpa Didi] ¿Podrías contarme sobre el desarrollo de Gauḍīya Maṭha, tal vez desde el momento en que te uniste? |
| And can you explain how and why it branched out into different maṭhas? | ¿Y podrías explicar cómo y por qué se ramificó en diferentes maṭhas? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I will tell you all things, beginning from where Gauḍīya Maṭha originally came. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Os contaré todas las cosas, comenzando desde donde Gauḍīya Maṭha vino originalmente. |
| [Satyarūpa Didi] You told me in one darśana that the Gauḍīya Maṭha came from Brahma. | [Satyarūpa Didi] Me dijiste en un darśana que el Gauḍīya Maṭha provenía de Brahma. |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] But now I will tell you more. Those who follow Śrī Caitanya Mahāprabhu, especially those who are from a place called Gauḍa, these devotees are called Gauḍīya. There are five Gauḍas, and each is between two rivers. The first is Punjab, located between the Sindhu and Yamuna rivers; another is between Ganges and Yamuna. Another is between Ganges and Gaṇḍaka, and the fourth is between two other rivers and the fifth is Bengal. Of the five, the prominent Gauḍa is Bengal. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Pero ahora les contaré más. Aquellos que siguen a Śrī Caitanya Mahāprabhu, especialmente aquellos que son de un lugar llamado Gauḍa, estos devotos son llamados Gauḍīya. Hay cinco Gauḍas, y cada uno está entre dos ríos. El primero es Punjab, ubicado entre los ríos Sindhu y Yamuna; otro está entre el Ganges y el Yamuna. Otro está entre el Ganges y el Gaṇḍaka, y el cuarto está entre otros dos ríos y el quinto es Bengala. De los cinco, el Gauḍa más prominente es Bengala. |
| [Satyarūpa Didi] Why? | [Satyarūpa Didi] ¿Por qué? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Because Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared there. He practiced love and affection for Kṛṣṇa in Parakīyā mood. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Porque Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció allí. Practicó el amor y el afecto por Kṛṣṇa en estado de ánimo Parakīyā. |
| Do you know what is meant by Parakīyā? | ¿Sabes qué significa Parakīyā? |
| It is paramour-love (transcendental unwedded love). In India there are so many sampradāyas and they do not know about this; but Śrī Caitanya Mahāprabhu discovered it from Śrīmad-Bhāgavatam. | Se trata del amor de amante (amor no conyugal trascendental). En la India existen muchas sampradāyas que desconocen este concepto; sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu lo descubrió en el Śrīmad-Bhāgavatam. |
| [Satyarūpa Didi] What specific verses are evidence of this in Śrīmad-Bhāgavatam? | [Satyarūpa Didi] ¿Qué versículos específicos del Śrīmad-Bhāgavatam son evidencia de esto? |
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[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja]
pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān ativilaṅghya te 'nty acyutāgatāḥ gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi (Śrīmad-Bhāgavatam 10. 31. 16) |
[Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja]
pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān ativilaṅghya te 'nty acyutāgatāḥ gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi (Śrīmad-Bhāgavatam 10. 31. 16) |
| “When Kṛṣṇa played His flute on the full-moon night, all the Gopīs left their husbands, children, friends, fathers, mothers, and everything, and they went to Kṛṣṇa. Their husbands were there at home; and therefore this is Parakīyā. Although the Gopīs had husbands, Kṛṣṇa was their beloved. From the beginning they had no relation with their husbands; Yogamāyā arranged it so that their husbands never touched them. She made artificial wives, and the husbands used to be with them. Those who accept this, and who follow the teachings of Caitanya Mahāprabhu, are called Gauḍīya. | Cuando Kṛṣṇa tocó su flauta en la noche de luna llena, todas las Gopīs dejaron a sus maridos, hijos, amigos, padres, madres y todo lo demás, y fueron a Kṛṣṇa. Sus maridos estaban allí en casa; y por eso esto es Parakīyā. Aunque las Gopīs tenían maridos, Kṛṣṇa era su amado. Desde el principio no tuvieron ninguna relación con sus maridos; Yogamāyā dispuso que sus maridos nunca las tocaran. Ella creó esposas artificiales, y los maridos solían estar con ellas. Quienes aceptan esto y siguen las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu son llamados Gauḍīya. |
| [Satyarūpa Didi] Like the false Sītā? | [Satyarūpa Didi] ¿Como la falsa Sītā? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Yes, something like that. There are so many ślokas in Śrīmad-Bhāgavatam: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Sí, algo así. Hay tantos ślokas en el Śrīmad-Bhāgavatam: |
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na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22) |
na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.32.22) |
| Kṛṣṇa is telling the Gopīs: | Krishna les está diciendo a las Gopis: |
| “I cannot repay you. Your love and affection to Me, and our meetings are so pure and transcendental that I cannot repay you. You have given up your husbands and all other relatives for Me, but I cannot give up anyone. I cannot give up my father and mother. I have so many bhaktas, and I cannot give them up. Therefore I cannot repay you.” | No puedo recompensarte. Tu amor y afecto hacia Mí, y nuestros encuentros, son tan puros y trascendentales que no puedo pagarte. Has renunciado a tus maridos y a todos tus demás familiares por Mí, pero yo no puedo renunciar a nadie. No puedo renunciar a mi padre ni a mi madre. Tengo tantos devotos, y no puedo abandonarlos. Por lo tanto, no puedo recompensarte. |
| The Gopīs had left their husbands, and therefore this verse is another evidence of Parakīyā-bhāva. This understanding was discovered and preached in this world by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Those who follow this idea of Mahāprabhu, under the guidance of Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, are Gauḍīya. Those who do not follow are not Gauḍīyas, even if they live in that area. Those who maintain this idea that the Gopīs are Parakīyā, who want to develop the same mood, and are doing bhajan for that end, are Gauḍīyas. Śrīla Rūpa Gosvāmī is Śrī Rūpa Mañjarī. He is doing bhajan, externally in the body of Śrīla Rūpa Gosvāmī, and internally as Śrī Rūpa Mañjarī. Externally he is chanting and remembering as Śrīla Rūpa Gosvāmī, and internally he is serving in his siddha-deha of Śrī Rūpa Mañjarī. He is serving Rādhā and Kṛṣṇa conjugal. | Las Gopīs habían abandonado a sus maridos, y por lo tanto este verso es otra evidencia de Parakīyā-bhāva. Esta comprensión fue descubierta y predicada en este mundo por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quienes siguen esta idea de Mahāprabhu, bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, son Gauḍīya. Quienes no la siguen no son Gauḍīyas, aunque vivan en esa zona. Quienes sostienen esta idea de que las Gopīs son Parakīyā, que desean desarrollar el mismo estado de ánimo y realizan bhajans con ese fin, son Gauḍīyas. Śrīla Rūpa Gosvāmī es Śrī Rūpa Mañjarī. Él está haciendo bhajan, externamente en el cuerpo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, e internamente como Śrī Rūpa Mañjarī. Externamente está cantando y recordando como Śrīla Rūpa Gosvāmī, e internamente está sirviendo en su siddha-deha de Śrī Rūpa Mañjarī. Está sirviendo a Rādhā y Kṛṣṇa conyugalmente. |
| This is the idea of Gauḍīya, and those who follow this are Gauḍīyas. It is coming especially from Śrī Mādhavendra Purī, then Śrī Iśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda, Śrī Svarūpa Dāmodara—down to my Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja. | Ésta es la idea de Gauḍīya, y aquellos que la siguen son Gauḍīyas. Viene especialmente de Śrī Mādhavendra Purī, luego de Śrī Iśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda, Śrī Svarūpa Dāmodara, hasta mi Gurudeva, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja. |
| [Satyarūpa Didi] But there is a gap there—from Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. | [Satyarūpa Didi] Pero hay una brecha allí—de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] No, you should accept everyone in our Guru paramparā: Śrīla Rūpa Gosvāmī, the Sad (six) Gosvāmīs, and Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Then the three—Śrī Śyāmānanda Prabhu, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura and Śrīla Śrīvāsa Ācārya. Then afterwards, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana, Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja and all others. There is no gap. There are so many Ācāryas. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] No, debes aceptar a todos en nuestro Guru paramparā: Śrīla Rūpa Gosvāmī, los (seis) Gosvāmīs Tristes y Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Luego los tres: Śrī Śyāmānanda Prabhu, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura y Śrīla Śrīvāsa Ācārya. Luego, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana, Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja y todos los demás. No hay ninguna brecha. Hay muchísimos Ācāryas. |
| [Satyarūpa Didi] Have you written about this? | [Satyarūpa Didi] ¿Has escrito sobre esto? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Everything is written. Then Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura and Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, my Gurudeva and also Śrīla Bhaktivedanta Svāmī—your Prabhupāda. And then it is coming to us. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Todo está escrito. Luego Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, mi Gurudeva y también Śrīla Bhaktivedanta Svāmī—su Prabhupāda. Y luego viene hacia nosotros. |
| How has the Guru-paramparā become so many? | ¿Cómo es que la Guru-paramparā se ha vuelto tan numerosa? |
| Because it descended from the six Gosvāmīs, then to Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, and then to Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura. They preached all over Bengal and made so many disciples. It was not by quarreling that their centres manifested everywhere. It is all coming through paramparā. Some came from Nityānanda Prabhu, some from His wife, Śrīmatī Jāhnavā Ṭhākurānī, and some from Śrīnivāsa Ācārya, Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura and others. Śrīla Rūpa Gosvāmī never made any formal śiṣyas (disciples). He made only one śiṣya—Śrī Jīva Gosvāmī. Śrī Jīva Gosvāmī also did not make any formal disciples, but he adopted those like Śrīnivāsa, Śyāmānanda and Narottama dāsa, and he taught them all the spiritual truths. From these three came so many groups: Śyāmānanda group, Narottama dāsa Ṭhākura’s group, Śrīnivāsa Ācārya’s group, and the group of Vīracandra, the son of Jāhnavā and Nityānanda Prabhu. Their branches and sub-branches spread everywhere. | Porque descendió de los seis Gosvāmīs, luego a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, y luego a Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura. Predicaron por todo Bengala e hicieron muchísimos discípulos. No fue mediante disputas que sus centros se manifestaron por doquier. Todo viene a través de la paramparā. Algunos vinieron de Nityānanda Prabhu, otros de su esposa, Śrīmatī Jāhnavā Ṭhākurānī, y otros de Śrīnivāsa Ācārya, Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura y otros. Śrīla Rūpa Gosvāmī nunca hizo śiṣyas (discípulos) formales. Él creó sólo un śiṣya: Śrī Jīva Gosvāmī. Śrī Jīva Gosvāmī tampoco hizo discípulos formales, pero adoptó a aquellos como Śrīnivāsa, Śyāmānanda y Narottama dāsa, y les enseñó todas las verdades espirituales. De estos tres surgieron muchos grupos: el grupo de Śyāmānanda, el grupo de Narottama dāsa Ṭhākura, el grupo de Śrīnivāsa Ācārya y el grupo de Vīracandra, el hijo de Jāhnavā y Nityānanda Prabhu. Sus ramas y subramas se extienden por todas partes. |
| After Baladeva Vidyābhūṣana, there was a bad time for Gauḍīya Vaiṣṇavas. The preaching stopped, and all learned persons lost faith in Gauḍīya Vaiṣṇavism. Some developed like the Sahajiyās, doing ‘bhajan’ by taking others’ wives and saying: | Después de Baladeva Vidyābhūṣana, hubo una mala época para los Gauḍīya Vaiṣṇavas. La predicación cesó y todos los eruditos perdieron la fe en el Gauḍīya Vaiṣṇavismo. Algunos se comportaron como los Sahajiyās, haciendo 'bhajan' tomando a las esposas de otros y diciendo: |
| “This is Parakīyā-bhāva”. | “Esto es Parakīyā-bhāva”. |
| So many bad things mixed in this. Then Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura came and saw that so many amalgamations had come. He therefore began to preach, and when Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura came, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura told him: | Tantas cosas malas mezcladas en esto. Entonces llegó Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y vio que se habían producido tantas amalgamas. Por lo tanto, comenzó a predicar, y cuando llegó Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura le dijo: |
| “O, preach my books here and there.” | “Oh, predicad mis libros aquí y allá.” |
| And he began to do that. | Y empezó a hacerlo. |
| Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura had so many very qualified disciples. Among them our Guru Mahārāja was very prominent; and others were also, like Pūjyapāda Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīla Bhaktivilāsa Tīrtha, Śrīla Śrautī Mahārāja, Śrīla Giri Mahārāja, Śrīla Bon Mahārāja, Śrīla Vikāras Bhāratī Mahārāja, Śrīla Mādhava Mahārāja, Śrīla Siddhāntī Mahārāja—so many. And they established their maṭhas here and there. | Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura tuvo muchísimos discípulos muy calificados. Entre ellos fue muy destacado nuestro Guru Mahārāja; y otros también lo fueron, como Pūjyapāda Śrīla Śrīdhara Mahārāja, Śrīla Bhaktivilāsa Tīrtha, Śrīla Śrautī Mahārāja, Śrīla Giri Mahārāja, Śrīla Bon Mahārāja, Śrīla Vikāras Bhāratī Mahārāja, Śrīla Mādhava Mahārāja, Śrīla Siddhāntī Mahārāja, tantos. Y establecieron sus maṭhas aquí y allá. |
| After Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura there was a person named Ananta Vāsudeva prabhu. He was very qualified, but he became charmed by a lady devotee and left his sannyāsa. They married and after that all became against him and said: | Después de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura hubo una persona llamada Ananta Vāsudeva prabhu. Era muy cualificado, pero quedó prendado de una devota y abandonó su sannyāsa. Se casaron y después de eso todos se volvieron contra él y dijeron: |
| “Now you should enter family life. This behaviour is like that of a dog who eats something and again vomits it.” | “Ahora deberías entrar en la vida familiar. Este comportamiento es como el de un perro que come algo y luego lo vomita.” |
| At that time he was very powerful. He had money and so many disciples, and he began to torture his god-brothers, the disciples of Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, who opposed him. | En aquel entonces era muy poderoso. Tenía dinero y muchísimos discípulos, y comenzó a torturar a sus hermanos espirituales, los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, que se le oponían. |
| [Satyarūpa Didi] What was the cause of the friction? | [Satyarūpa Didi] ¿Cuál fue la causa de la fricción? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] It came about because he was attracted to his own lady-disciple and married her. Everyone told him that in Śrīmad-Bhāgavatam and other scriptures it is written that such behaviour is not a good thing for Vaiṣṇavism. They therefore said; | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Esto sucedió porque se sintió atraído por su propia discípula y se casó con ella. Todos le dijeron que en el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras está escrito que tal comportamiento no es bueno para el vaisnavismo. Por lo tanto, dijeron: |
| “You should go with her; and you should vacate your position as Ācārya.” | “Debes ir con ella y debes renunciar a tu puesto como Ācārya.” |
| Everyone turned against him. He was at that time very wealthy, and he had a great deal of power. His god-brothers therefore left his place and established their maṭhas here and there. | Todos se volvieron contra él. En aquel entonces era muy rico y tenía mucho poder. Por lo tanto, sus hermanos espirituales lo abandonaron y establecieron sus maṭhas aquí y allá. |
| So there are many sections, and everyone besides him is in the paramparā. All are like one. Sometimes they meet together and have discussions. They also meet here and there wherever there is an utsava (festival). Their preaching centres are in different places, but they are of the same opinion. | Así pues, existen muchas secciones, y todos, excepto él, pertenecen a la paramparā. Son como uno solo. A veces se reúnen para debatir. También se encuentran aquí y allá donde hay un utsava (festival). Sus centros de predicación están en distintos lugares, pero comparten la misma opinión. |
| [Satyarūpa Didi] Was the falling of Ananta Vāsudeva Kṛṣṇa’s arrangement so that the Gauḍīya Maṭha will grow more? | [Satyarūpa Didi] ¿Fue la caída del arreglo de Ananta Vāsudeva Kṛṣṇa para que el Gauḍīya Maṭha creciera más? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Yes, that is right. We can reconcile it in this way. Otherwise we could not have preached all over the world. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Sí, es correcto. Podemos conciliarlo de esta manera. De lo contrario, no habríamos podido predicar por todo el mundo. |
| I know that we are all in one family, and the family master is Śrī Caitanya Mahāprabhu who taught that we should all serve Rādhā and Kṛṣṇa. Though our preaching centres are in different places, we are in one family. I also think that you are in our family. | Sé que todos pertenecemos a una misma familia, y el maestro de la familia es Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien enseñó que todos debemos servir a Rādhā y Kṛṣṇa. Aunque nuestros centros de predicación se encuentren en distintos lugares, somos una sola familia. También creo que tú formas parte de nuestra familia. |
| [Satyarūpa Didi] I think so too. We are all one family. | [Satyarūpa Didi] Yo también lo creo. Todos somos una sola familia. |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Any more questions? | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] ¿Alguna otra pregunta? |
| Are you satisfied? | ¿Estás satisfecho? |
| [Satyarūpa Didi] Yes, I have many questions. Can I ask you a personal question? | [Satyarūpa Didi] Sí, tengo muchas preguntas. ¿Puedo hacerle una pregunta personal? |
| How do you deal with the antagonism? | ¿Cómo lidias con el antagonismo? |
| How are you responding to some of the ISKcON leaders being against you? | ¿Cómo estás respondiendo a que algunos de los líderes de ISKCON estén en tu contra? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I am very happy. I know that they are my children. Śrīla Svāmī Mahārāja has told me to save them, and I know that they are ignorant. I want to help them in all ways. Little children may make some disturbance, but the mother or father does not take offense. I always try to help them and I am very happy. I know that they are my children. They may do anything to me, and I never take any offense. I am happy that I am helping you. I want to help everyone—including those who have left. I have relation with so many who fell down. They are coming to me and I am happy. I know that they are like my younger brothers and sister, my sons and daughters. I never feel anything when some persons say things against me. They make so much bad propaganda, but I feel no disturbance. I become happy that by this propaganda I will preach more. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Estoy muy feliz. Sé que son mis hijos. Śrīla Svāmī Mahārāja me ha dicho que los salve, y sé que son ignorantes. Quiero ayudarlos en todo. Los niños pequeños pueden causar alguna molestia, pero la madre o el padre no se ofenden. Siempre trato de ayudarlos y estoy muy feliz. Sé que son mis hijos. Pueden hacerme cualquier cosa, y nunca me ofendo. Estoy feliz de poder ayudarlos. Quiero ayudar a todos, incluidos aquellos que se han ido. Tengo relación con muchos que cayeron. Vienen a mí y estoy feliz. Sé que son como mis hermanos y hermanas menores, mis hijos e hijas. Nunca siento nada cuando algunas personas dicen cosas en mi contra. Hacen mucha mala propaganda, pero no me molesta. Me alegra que con esta propaganda predicaré más. |
| [Satyarūpa Didi] Can you tell something about your initiation? | [Satyarūpa Didi] ¿Puedes contarnos algo sobre tu iniciación? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] My initiation is like that of Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, like that of my Gurudeva, and like that of Śrīla Svāmīji—the same. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Mi iniciación es como la de Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura, como la de mi Gurudeva y como la de Śrīla Svāmīji: la misma. |
| [Satyarūpa Didi] What does your initiation mean to you? | [Satyarūpa Didi] ¿Qué significa para ti tu iniciación? |
| What is the intrinsic meaning? | ¿Cuál es el significado intrínseco? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Initiation means the giving of a thick relation, a special relation with Kṛṣṇa, and the realisation of ‘who am I’. Regarding the word ‘dīkṣā’ in Sanskrit: in ‘di’, divya-jñāna (the realisation of ones transcendental relationship with Kṛṣṇa) comes: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] La iniciación significa otorgar una relación profunda, una relación especial con Kṛṣṇa, y la realización de 'quién soy yo'. Respecto a la palabra 'dīkṣā' en sánscrito: en 'di', divya-jñāna (la realización de la relación trascendental con Kṛṣṇa) viene: |
| ‘I am an eternal servant of Kṛṣṇa.’ | 'Soy un siervo eterno de Kṛṣṇa.' |
| But there must be some deeper meaning of: | Pero debe haber algún significado más profundo en: |
| ‘Eternal servant’ | 'Siervo eterno' |
| In the line of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrīla Rūpa Gosvāmī there are five kinds of relations with Kṛṣṇa. To give any of these relationships—this is initiation. Initiation is not given in a moment or in a day. We admit the devotee in the ‘school’ of dīkṣā, and it may take so much time to realise all these things. | En la tradición de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī existen cinco tipos de relaciones con Kṛṣṇa. Otorgar cualquiera de estas relaciones constituye la iniciación. La iniciación no se concede en un instante ni en un día. Admitimos al devoto en la «escuela» de dīkṣā, y puede que se requiera mucho tiempo para comprender todas estas cosas. |
| [Satyarūpa Didi] I heard that Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja said that the person who is designated by the Guru to perform his samādhi is his successor. | [Satyarūpa Didi] Escuché que Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja dijo que la persona designada por el Gurú para realizar su samādhi es su sucesor. |
| Is that true? | ¿Es eso cierto? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] It is not necessarily true, but Śrīla Svāmīji Mahārāja told me to give him samādhi, and I did it. He had so much faith in me. I am not His uttama-adhikārī (successor). Actually I am. Those who are falling down are his successors outwardly, but spiritually and transcendentally I am his successor. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] No es necesariamente cierto, pero Śrīla Svāmīji Mahārāja me pidió que le diera samādhi, y así lo hice. Tenía tanta fe en mí. No soy su uttama-adhikārī (sucesor). En realidad, sí lo soy. Aquellos que caen son sus sucesores externamente, pero espiritual y trascendentalmente, yo soy su sucesor. |
| But you should also understand that any very high class of devotee may not be present at the time of giving samādhi. He may actually be a more elevated disciple, and he may be the successor, no harm; but anyone else can give samādhi. Śrīla Svāmīji told me to do it, but it may be that another Ācārya has not told his successor: | Pero también debes comprender que un devoto de muy alto nivel espiritual puede no estar presente en el momento de dar samādhi. Puede ser un discípulo más elevado, o el sucesor, lo cual no supone ningún problema; pero cualquier otra persona puede dar samādhi. Śrīla Svāmīji me dijo que lo hiciera, pero puede que otro Ācārya no se lo haya dicho a su sucesor. |
| ”You should give me samādhi” | "Deberías darme samādhi" |
| Has Śrīla Purī Mahārāja himself told? | ¿Lo ha dicho el propio Śrīla Purī Mahārāja? |
| I don’t know that he has told like this. | No sé si lo ha contado así. |
| [Satyarūpa Didi] I want to know if this is true or not. | [Satyarūpa Didi] Quiero saber si esto es cierto o no. |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I think it is not true. His successor is Bodhāyana Mahārāja, who is a good devotee, very humble and polite. But at the time the samādhi was given, he was not there. He was in another country. Others gave it. My god-brothers came, and others came, and they all gave samādhi. Then, after some time, Bodhāyana Mahārāja came; there is no harm in that. It is not siddhānta that he who gives samādhi will be the successor. So many devotees came from Devānanda Gauḍīya Maṭha, and others also came to give samādhi to Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja. But they will not be the successor. His successor will be his own disciple in whom he has belief, and to whom he has told. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Creo que no es cierto. Su sucesor es Bodhāyana Mahārāja, quien es un buen devoto, muy humilde y cortés. Pero cuando se le dio el samādhi, él no estaba allí. Estaba en otro país. Otros se lo dieron. Vinieron mis hermanos espirituales, y vinieron otros, y todos dieron el samādhi. Luego, después de algún tiempo, vino Bodhāyana Mahārāja; no hay ningún problema en eso. No es un siddhānta que quien da el samādhi sea el sucesor. Vinieron muchos devotos de Devānanda Gauḍīya Maṭha, y otros también vinieron a dar el samādhi a Śrīla Bhakti Pramoda Purī Mahārāja. Pero ellos no serán el sucesor. Su sucesor será su propio discípulo, en quien tiene fe y a quien se lo ha contado. |
| Usually the Guru never tells who will be his successor. Śrīla Svāmīji never told. Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda never told who will be his successor. He knew that: | Por lo general, el Gurú nunca revela quién será su sucesor. Śrīla Svāmīji nunca lo hizo. Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda nunca reveló quién sería su sucesor. Él sabía que: |
| “Someone will come who is very near and dear to me, and who knows all siddhānta.” | “Vendrá alguien muy cercano y querido para mí, que conoce todos los siddhānta.” |
| No one can ever make anyone Guru by appointment. His own qualities will make him Guru. | Nadie puede nombrar a otro gurú por designación. Sus propias cualidades son las que lo convertirán en gurú. |
| [Satyarūpa Didi] Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja did not nominate a successor. | [Satyarūpa Didi] Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja no nombró un sucesor. |
| So how did it come about that Ananta Vāsudeva became his successor? | ¿Cómo fue que Ananta Vāsudeva se convirtió en su sucesor? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] It is not the transcendental line, that anyone can make someone else a Guru. It may be that if one is so qualified, Gurudeva selects him and says: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] No es la línea trascendental que cualquiera pueda convertir a otro en Gurú. Puede ser que si uno está calificado para ello, Gurudeva lo seleccione y le diga: |
| “After me you will be successor” | “Después de mí, tú serás mi sucesor”. |
| This is one line. The more essential and prominent line, however, is that anyone serving Gurudeva totally, preaching so much in his line after his departure, and making his Gurudeva very prominent, he is successor. He will preach the same line. Prabhupāda Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura never told my Gurudeva: | Esta es una línea. Sin embargo, la línea más esencial y destacada es que cualquiera que sirva a Gurudeva totalmente, predicando tanto en su línea después de su partida y haciendo que su Gurudeva sea muy prominente, es sucesor. Predicará la misma línea. Prabhupāda Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura nunca le dijo a mi Gurudeva: |
| “You should be my successor” | “Deberías ser mi sucesor”. |
| Never. | Nunca. |
| But he became so, as did Śrīla Svāmī Mahārāja. My Gurudeva never appointed me; yet I became so I am preaching all over the world, and so many are accepting me. So it depends on quality. Śrīla Prabhupāda was not made by anyone, and he became prominent all over the world. Rāmānuja was not made Ācārya. | Pero él llegó a serlo, al igual que Śrīla Svāmī Mahārāja. Mi Gurudeva nunca me designó; sin embargo, llegué a serlo. Predico por todo el mundo y muchos me aceptan. Así que depende de la calidad. Śrīla Prabhupāda no fue creado por nadie, y se hizo prominente en todo el mundo. Rāmānuja no fue hecho Ācārya. |
| Do you know Rāmānuja? | ¿Conoces a Rāmānuja? |
| He took sannyāsa himself, and Madhvācārya also did this. He was not given sannyāsa by anyone else. So we should follow this thought. | Él mismo tomó sannyāsa, al igual que Madhvācārya. Nadie más le impuso el sannyāsa. Por lo tanto, debemos seguir este principio. |
| Who made Śrīla Śukadeva Gosvāmī Ācārya? | ¿Quién hizo a Śrīla Śukadeva Gosvāmī Ācārya? |
| Śrī Vyāsadeva never said: | Śrī Vyāsadeva nunca dijo: |
| “You are my successor” | “Tú eres mi sucesor” |
| Kṛṣṇa will arrange that those who do bhakti will be Ācārya. | Kṛṣṇa dispondrá que aquellos que hagan bhakti serán Ācārya. |
| Śrīla Svāmīji knew what were their qualifications—that they may fall down, they may give him poison or so many things. So he never declared anyone as his successor. | Śrīla Svāmīji sabía cuáles eran sus cualidades: que podían caerse, envenenarlo o cualquier otra cosa. Por eso, nunca designó a nadie como su sucesor. |
| [Satyarūpa Didi] When the time comes that you must depart, in what way would you like to see things continue? | [Satyarūpa Didi] Cuando llegue el momento de partir, ¿de qué manera te gustaría que continuaran las cosas? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I know the system from the beginning. No one made Śrī Nārada Ṛṣi Ācārya. He who manifests very good qualities, and who serves his Gurudeva—he is Ācārya. I am not worried about this. If I will see someone, I will select. Otherwise, without being selected they will become Ācāryas themselves, by their qualities, and all are bound to obey them. We know that Śrīla Rūpa Gosvāmī is our complete root Ācārya, and he never initiated anyone. Still, all accept him. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Conozco el sistema desde el principio. Nadie hizo a Śrī Nārada Ṛṣi Ācārya. Quien manifiesta muy buenas cualidades y sirve a su Gurudeva, ese es Ācārya. No me preocupa esto. Si veo a alguien, lo seleccionaré. De lo contrario, sin ser seleccionados, se convertirán en Ācāryas por sus propias cualidades, y todos estarán obligados a obedecerles. Sabemos que Śrīla Rūpa Gosvāmī es nuestro Ācārya raíz completo, y nunca inició a nadie. Aun así, todos lo aceptan. |
| [Satyarūpa Didi] So we can get śikṣā from Śrīla Rūpa Gosvāmī? | [Satyarūpa Didi] ¿Entonces podemos obtener śikṣā de Śrīla Rūpa Gosvāmī? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Yes. This is the eternal line. No one ever knew that I will preach all over the world, and glorify my Guru, and the whole paramparā, and this parakīyā mood. But Kṛṣṇa can do anything, even from any dry straw. So I am unqualified, but still my Gurudeva accepted me; all accepted me as Ācārya. I never thought: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Sí. Esta es la línea eterna. Nadie jamás supo que predicaría por todo el mundo, y glorificaría a mi Gurú, y a toda la paramparā, y este estado de ánimo parakīyā. Pero Kṛṣṇa puede hacer cualquier cosa, incluso de cualquier paja seca. Así que no estoy cualificado, pero aun así mi Gurudeva me aceptó; todos me aceptaron como Ācārya. Nunca pensé: |
| ”I am Ācārya.” | “Yo soy Ācārya.” |
| Never. | Nunca. |
| I have no such abhimāna (self-conception). I am not Ācārya, but all are telling me that I am. | No tengo tal abhimāna (autoconcepto). No soy Ācārya, pero todos me dicen que lo soy. |
| What to do? | ¿Qué hacer? |
| [Satyarūpa Didi] How do you feel about the Australian devotees? | [Satyarūpa Didi] ¿Qué opinas de los devotos australianos? |
| What are your feelings about them? | ¿Qué opinas de ellos? |
| What is your experience and how do you feel the preaching is growing here? | ¿Cuál es tu experiencia y cómo crees que está creciendo la predicación aquí? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I know that in all preaching the root is Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda. Only by his mercy is everyone preaching. When I preach, all know that: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Sé que en toda predicación la raíz es Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja Prabhupāda. Solo por su misericordia todos predican. Cuando predico, todos saben que: |
| “Oh, he is in line of Śrīla Svāmīji’s; he is preaching in his line.” | “Oh, él pertenece al linaje de Śrīla Svāmīji; está predicando en su linaje.” |
| Everywhere in the world, except in India, Svāmīji did this; being one hand of Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. He also did it in India, but in India there were others as well. | En todo el mundo, excepto en la India, Svāmīji hizo esto; siendo una mano de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. También lo hizo en la India, pero en la India también hubo otros. |
| I know that everywhere there are so many disciples of various sections—like Govinda Mahārāja, myself, Śrīla Purī Mahārāja, Śrīla Bhakti Vallabhā Tīrtha Mahārāja. All are making disciples, but I think we are in one family. Now I see however, that so many sections don’t like each other. They fight among themselves, and also with others. They even fight with their wives and divorce them. And some disciples can divorce their Guru also. But we don’t like that. We should try to help each other. | Sé que en todas partes hay muchos discípulos de diversas corrientes, como Govinda Mahārāja, yo mismo, Śrīla Purī Mahārāja y Śrīla Bhakti Vallabhā Tīrtha Mahārāja. Todos forman discípulos, pero creo que somos una sola familia. Sin embargo, ahora veo que muchas corrientes no se llevan bien entre sí. Pelean entre ellos y también con los demás. Incluso pelean con sus esposas y se divorcian de ellas. Y algunos discípulos pueden llegar a divorciarse de su Gurú. Pero eso no nos gusta. Deberíamos intentar ayudarnos mutuamente. |
| There is some envy. The disciples of certain Gurus never come to me. They fear somewhat, but I don’t fear. I know that they are in one family and they should come. They are fearing that: | Hay algo de envidia. Los discípulos de ciertos Gurús nunca vienen a verme. Tienen cierto temor, pero yo no. Sé que pertenecen a una misma familia y deberían venir. Temen que: |
| “Oh, when he will come, he will take all my disciples and attract them.” | “Oh, cuando él venga, tomará a todos mis discípulos y los atraerá.” |
| But really I don’t want to do that. I want to help all, as a Śikṣā-Guru helps. They should understand this, and they should not quarrel; otherwise this preaching will come to some harm. | Pero en realidad no quiero hacer eso. Quiero ayudar a todos, como lo hace un Śikṣā-Guru. Deben comprender esto y no discutir; de lo contrario, esta predicación se verá perjudicada. |
| We should think in this way: | Deberíamos pensar de esta manera: |
| “He can help my disciples, and I should help his disciples.” | “Él puede ayudar a mis discípulos, y yo debo ayudar a sus discípulos.” |
| During Śrī Caitanya Mahāprabhu’s time there was no division like this—that he should come and he should not come. All used to come to Śrī Caitanya Mahāprabhu; all used to come to Śrīla Rūpa Gosvāmī. I want it to be like that. | En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu no existía esta división: que uno debía venir y el otro no. Todos acudían a Śrī Caitanya Mahāprabhu; todos acudían a Śrīla Rūpa Gosvāmī. Quiero que siga siendo así. |
| Though I know that sometimes disciples may be weak and give up bhakti, I want to help them so that again they can serve. And I am doing that. I am again calling those who left, and I am giving them inspiration to serve their deva. I am helping without consideration of caste or creed. | Aunque sé que a veces los discípulos pueden flaquear y abandonar la devoción, quiero ayudarlos para que puedan volver a servir. Y eso es lo que estoy haciendo. Estoy llamando de nuevo a quienes se alejaron y les estoy inspirando a servir a su deva. Les ayudo sin importar su casta o credo. |
| [Satyarūpa Didi] Why is this fear here? | [Satyarūpa Didi] ¿Por qué hay miedo aquí? |
| Why is there fear? | ¿Por qué existe el miedo? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Because of ignorance. In Vaiṣṇavism there should be no envy. That is why, although ISKcON is very big, there is a lack of harmony among the members. They don’t give honour to their elders, and elders are not giving all their love and affection to juniors. We should try. Otherwise a dark age will come again, and everything will be ruined. I think that if I was not here, going here and there, then sahajiyā groups who think: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Por ignorancia. En el vaisnavismo no debería haber envidia. Por eso, aunque ISKCON es muy grande, hay falta de armonía entre los miembros. No honran a sus mayores, y los mayores no dan todo su amor y afecto a los más jóvenes. Deberíamos intentarlo. De lo contrario, volverá una época oscura y todo se arruinará. Creo que si yo no estuviera aquí, yendo de un lado a otro, entonces los grupos sahajiyā que piensan: |
| ”Oh, we are Caitanyaites,” | “Oh, somos caitanyaitas”, |
| Would increase. I want a revolution like this: we should come to the real path, in the real sense. Kṛṣṇa will arrange for anyone to come after me; and after that anyone else will come, and this will not be ruined. The world will be ruined, but this is eternal. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has said that this line is eternal. Someone from any group will come. | Aumentaría. Quiero una revolución como esta: deberíamos llegar al camino verdadero, en el verdadero sentido. Kṛṣṇa hará que alguien venga después de mí; y después de eso vendrá alguien más, y esto no se arruinará. El mundo se arruinará, pero esto es eterno. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que este linaje es eterno. Alguien de cualquier grupo vendrá. |
| [Satyarūpa Didi] You mentioned that Rāmānuja took sannyāsa by himself. | [Satyarūpa Didi] Mencionaste que Rāmānuja tomó sannyāsa por sí mismo. |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Himself. Rāmānujācārya wanted to take sannyāsa and preach our bhakti cult. Before he arrived at the feet of his Guru, however, his Guru passed away. All of his disciples were taking him on a palanquin, to give him samādhi. Rāmānujācārya met them on the way and asked: | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Él mismo. Rāmānujācārya quería tomar sannyāsa y predicar nuestro culto bhakti. Sin embargo, antes de llegar a los pies de su Gurú, este falleció. Todos sus discípulos lo llevaban en una litera para darle samādhi. Rāmānujācārya se encontró con ellos en el camino y les preguntó: |
| “Where are you going and whom are you carrying on the palanquin?” | “¿Adónde vas y a quién llevas en la litera?” |
| They replied: | Ellos respondieron: |
| “He is Yāmunācārya and he has passed away from this world” | “Él es Yāmunācārya y ha fallecido en este mundo”. |
| Rāmānuja requested: | Rāmānuja solicitó: |
| “Stop here. I want to see Gurudeva.” | “Deténgase aquí. Quiero ver a Gurudeva.” |
| When they set down the palanquin, he asked: | Cuando bajaron la litera, él preguntó: |
| “Why are his three fingers closed?” | “¿Por qué tiene los tres dedos cerrados?” |
| It is a general rule that when someone takes birth his fingers are closed, and when he passes away his fingers are open. Seeing the closed fingers Rāmānuja was surprised: | Es regla general que cuando alguien nace, sus dedos están cerrados, y cuando muere, sus dedos están abiertos. Al ver los dedos cerrados, Rāmānuja se sorprendió: |
| “Why are these fingers in an unnatural way?” | “¿Por qué tienen los dedos colocados de forma tan antinatural?” |
| All were surprised, and told him: | Todos se sorprendieron y le dijeron: |
| “None of us had seen this before” | “Ninguno de nosotros había visto esto antes”. |
| Then Rāmānujācārya said: | Entonces Rāmānujācārya dijo: |
| “I shall take sannyāsa right now” | “Tomaré sannyāsa ahora mismo” |
| The first finger opened and became straight. Then he said: | El primer dedo se abrió y se enderezó. Entonces dijo: |
| “I shall compose a commentary on Vedanta Sutra” | “Compondré un comentario sobre el Vedānta Sutra”. |
| The second finger opened and became straight. Then he said | El segundo dedo se abrió y se enderezó. Entonces dijo: |
| “O Gurudeva I will preach your mission everywhere. I will preach all over India, distribute my books, and defeat the māyāvāda philosophy” | “Oh Gurudeva, predicaré tu misión por todas partes. Predicaré por toda la India, distribuiré mis libros y derrotaré la filosofía māyāvāda”. |
| When the last finger became straight, Rāmānujācārya proclaimed: | Cuando el último dedo se enderezó, Rāmānujācārya proclamó: |
| “My Gurudeva is not dead. He is still here. He is in Samadhi” | “Mi Gurudeva no ha muerto. Sigue aquí. Está en Samadhi”. |
| The disciples told him: | Los discípulos le dijeron: |
| ”You should give him Samadhi” | "Deberías darle Samadhi" |
| Rāmānuja took sannyāsa there, at that time, and then the disciples took him to give samādhi. After this Rāmānujācārya went to the temple of Śrī Raṅgam and served all his elder god-brothers for 12 years. | Rāmānuja tomó sannyāsa allí, en ese momento, y luego los discípulos lo llevaron a realizar el samādhi. Después de esto, Rāmānujācārya fue al templo de Śrī Raṅgam y sirvió a todos sus hermanos espirituales mayores durante 12 años. |
| He served some for one month, some for two months, some three months, four month etc. And he received blessings and all knowledge from all of them. After this he became ācārya. (Rāmānujācārya was so qualified. He wanted to teach the whole world that an advanced devotee is not proud.) | Sirvió a algunos durante un mes, a otros durante dos, a otros durante tres, cuatro, etc. Y recibió bendiciones y todo el conocimiento de todos ellos. Después de esto, se convirtió en ācārya. (Rāmānujācārya estaba tan capacitado. Quería enseñar al mundo entero que un devoto avanzado no es orgulloso). |
de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
| [Satyarūpa Didi] When the time comes that you must depart, in what way would you like to see things continue? | [Satyarūpa Didi] Cuando llegue el momento de partir, ¿de qué manera te gustaría que continuaran las cosas? |
| [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] I know the system from the beginning. No one made Śrī Nārada Ṛṣi Ācārya. He who manifests very good qualities, and who serves his Gurudeva—he is Ācārya. I am not worried about this. If I will see someone, I will select. Otherwise, without being selected they will become Ācāryas themselves, by their qualities, and all are bound to obey them. We know that Śrīla Rūpa Gosvāmī is our complete root Ācārya, and he never initiated anyone. Still, all accept him. | [Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja] Conozco el sistema desde el principio. Nadie hizo a Śrī Nārada Ṛṣi Ācārya. Quien manifiesta muy buenas cualidades y sirve a su Gurudeva, ese es Ācārya. No me preocupa esto. Si veo a alguien, lo seleccionaré. De lo contrario, sin ser seleccionados, se convertirán en Ācāryas por sus propias cualidades, y todos estarán obligados a obedecerles. Sabemos que Śrīla Rūpa Gosvāmī es nuestro Ācārya raíz completo, y nunca inició a nadie. Aun así, todos lo aceptan. |
| 13 de septiembre de 2011 a las 6:32 | 13 de septiembre de 2011 a las 6:32 |
| Gaura Kishora Das | Gaura Kishora Das |
| na jani bhakti, karme jadmati, padechi sansar ghore, gopinath ami ki doshe doshi, !! Jai ho | na jani bhakti, karme jadmati, padechi sansar ghore, gopinath ami ki doshe doshi, !! Jai ho |
| 13 de septiembre de 2011 a las 7:13 | 13 de septiembre de 2011 a las 7:13 |
de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
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Gopīnātha, mana je pāgala mora, nā māne śāsana, sadā acetana, viṣaye ro’yeche ghora |
Gopīnātha, mana je pāgala mora, nā māne śāsana, sadā acetana, viṣaye ro’yeche ghora |
| 13 de septiembre de 2011 a las 7:19 | 13 de septiembre de 2011 a las 7:19 |
| Gaura Kishora Das | Gaura Kishora Das |
| vimal vaishnave, rati upjibe, vasana haoibe shina, hari hari, kabe mora habe hena din ? | vimal vaishnave, rati upjibe, vasana haoibe shina, hari hari, kabe mora habe hena din ? |
| 13 de septiembre de 2011 a las 7:26 | 13 de septiembre de 2011 a las 7:26 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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