jueves, 8 de septiembre de 2011

Vāmanadeva --- Bali Mahārāja --- Letter to Satsvarūpa dāsa 3 July 1968

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VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Vāmanadeva --- Bali Mahārāja --- Letter to Satsvarūpa dāsa 3 July 1968	Vamanadeva --- Bali Maharaja --- Carta a Satsvarupa dasa 3 de julio de 1968

September 8, 2011 at 3:42 PM	8 de septiembre de 2011 a las 15:42
His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda	Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Regarding Bali Mahārāja: He was born in the same atheistic family of Mahārāja Prahlāda. He happened to be the grandson of Mahārāja Prahlāda, and his great grandfather Hiraṇyakaśipu, was very powerful. There was animosity between the demigods and the demons, and Bali Mahārāja also defeated the demigods several times and was occupying all the planets. At the time Vāmanadeva appeared as the son of Kaśyapa Muni, Bali Mahārāja was very charitably disposed.	Respecto a Bali Mahārāja: Nació en la misma familia atea que Mahārāja Prahlāda. Era nieto de Mahārāja Prahlāda, y su bisabuelo, Hiraṇyakaśipu, era muy poderoso. Existía animosidad entre los semidioses y los demonios, y Bali Mahārāja derrotó a los semidioses en varias ocasiones, llegando a dominar todos los planetas. Cuando Vamanadeva apareció como hijo de Kaśyapa Muni, Bali Mahārāja se mostró muy caritativo.
Sometimes the atheists are also very charitable. Persons who believe that:	A veces, los ateos también son muy caritativos. Personas que creen que:
“We are doing pious activities, giving charity and performing welfare work to the human society.	"Realizamos actividades piadosas, damos caridad y llevamos a cabo labores de asistencia social para la sociedad humana."
Why should we bother about God?”	¿Por qué deberíamos preocuparnos por Dios?
Such persons, even though very moral and pious in the estimation of the materialists, are also demons on account of their apathy for Kṛṣṇa Consciousness.	Estas personas, aunque muy morales y piadosas según la opinión de los materialistas, también son demonios debido a su apatía por la Conciencia de Kṛṣṇa.
So, Bali Mahārāja was a man of that type. Under the circumstances he was not averse to accepting charity and other pious activities. He was being guided by his spiritual master, Śukrācārya. Śukra means the semina. In other words, one who claims to become Ācārya on the principle of being born of a Brahmin father, he may call himself Śukrācārya, or Ācārya, or preacher—not by disciplic succession, but on the right of heredity.	Así pues, Bali Maharaja era un hombre de ese tipo. En esas circunstancias, no le desagradaba aceptar la caridad y otras actividades piadosas. Se dejaba guiar por su maestro espiritual, Śukrācārya. Śukra significa semina. En otras palabras, quien afirma convertirse en Ācārya por haber nacido de un padre brahmán, puede llamarse a sí mismo Śukrācārya, o Ācārya, o predicador, no por sucesión discipular, sino por derecho hereditario.
In India there are still superstitions that one should be initiated by someone from such a Śukrācārya family. They are called generally the jāti-gosāñi. Jāti-gosāñi means the caste spiritual masters. All over India, especially in Bengal, this jāti-gosāñi spiritual master-ship is very prevalent. But really gosvāmī means one who is master of the influence of different senses, namely the influence of anger, the influence of the belly, the influence of the genitals, and the influence of talking. So one who is master of these influential webs of sense gratification, he is called gosvāmī. Gosvāmī is not by hereditary chart. So Śukrācārya posed himself as such a gosvāmī spiritual master. He had many mystic powers; therefore, he was considered to be a very influential spiritual master of the demons.	En la India aún persisten las supersticiones de que uno debe ser iniciado por alguien de una familia Śukrācārya. Generalmente se les llama jāti-gosāñi. Jāti-gosāñi significa maestros espirituales de casta. En toda la India, especialmente en Bengala, este tipo de maestría espiritual jāti-gosāñi está muy extendida. Pero en realidad, gosvāmī significa aquel que domina la influencia de los diferentes sentidos, a saber, la ira, el estómago, los genitales y el habla. Así pues, a quien domina estas redes de gratificación sensorial se le llama gosvāmī. El gosvāmī no se transmite por herencia. Por lo tanto, Śukrācārya se presentó como un maestro espiritual gosvāmī. Poseía muchos poderes místicos; por consiguiente, se le consideraba un maestro espiritual muy influyente entre los demonios.
So when Vāmanadeva appeared, Bali Mahārāja was attracted by His beauty as a dwarf Brahmin, and as he was charitably disposed he wanted to give Him some charity. But Śukrācārya, being elevated in mystic yogic powers, could understand that Vāmanadeva was Viṣṇu. And in order to favour the demigods, He had come there to cheat Bali Mahārāja in the shape of begging some charities. Bali Mahārāja was puffed up with his material vanities, and Vāmanadeva, as He is Viṣṇu, all-peaceful, without interrupting his attitude just approached him in the form of a Brahmin, who has a right to beg something from the princely order. And the princely order also is always disposed to giving charity to the Brahmins.	Cuando Vamanadeva apareció, Bali Maharaja quedó cautivado por su belleza como brahmán enano, y, siendo caritativo, quiso ofrecerle limosna. Pero Śukrācārya, elevado en poderes místicos yóguicos, comprendió que Vamanadeva era Viṣṇu. Para congraciarse con los semidioses, había venido a engañar a Bali Maharaja haciéndole la ilusión de mendigar limosna. Bali Maharaja, henchido de vanidades materiales, recibió a Vamanadeva, Viṣṇu, el ser pacífico, sin interrumpir su actitud, acercándose a él con la apariencia de un brahmán, quien tiene derecho a pedir limosna a la realeza. Y la realeza siempre está dispuesta a dar limosna a los brahmanes.
Śukrācārya, as spiritual master of Bali, taught him that everything should be offered to Viṣṇu. But when Viṣṇu actually appeared before Bali, Śukrācārya was afraid of Bali Maharaja’s charitable disposition. He warned Bali Mahārāja that this Vāmanadeva had come there to take everything from him in the shape of charity; therefore, he should not promise to give Him anything. This advice revolted Bali Mahārāja, because he was formerly instructed that everything should be offered to Viṣṇu.	Śukrācārya, como maestro espiritual de Bali, le enseñó que todo debía ofrecerse a Viṣṇu. Pero cuando Viṣṇu se presentó ante Bali, Śukrācārya temió la generosidad de Bali Maharaja. Le advirtió que Vamanadeva había venido a recibirlo todo en forma de caridad; por lo tanto, no debía prometerle nada. Este consejo indignó a Bali Mahārāja, pues anteriormente se le había instruido que todo debía ofrecerse a Viṣṇu.
Now why was Śukrācārya asking him not to act in accordance with his previous instructions?	¿Por qué Śukrācārya le pedía que no actuara de acuerdo con sus instrucciones anteriores?
Śukrācārya was afraid of his own position. He was living at the cost of Bali Mahārāja, so if Vāmanadeva would take everything from Bali Mahārāja, he was wondering how he would live. That is the materialistic temperament. The materialist does not want to serve or to give to Viṣṇu, because he thinks that by giving away to Viṣṇu he will be put into a poverty-stricken condition. This is materialistic estimation. But actually that is not the fact, as it will be proven by the dealings of Bali Mahārāja and Vāmanadeva.	Śukrācārya temía por su posición. Vivía a costa de Bali Mahārāja, así que se preguntaba cómo sobreviviría si Vamanadeva le arrebataba todo. Ese es el temperamento materialista. El materialista no quiere servir ni dar a Viṣṇu, porque piensa que al hacerlo caerá en la pobreza. Esta es una valoración materialista. Pero en realidad no es así, como lo demostrarán las acciones de Bali Mahārāja y Vamanadeva.
That is the materialistic way of worshiping. Materialists are always careful for maintaining their material status quo first and then pleasing Viṣṇu, although they may profess to be devotees of Viṣṇu. Therefore, the Kṛṣṇa Conscious persons are greater than such materialistic worshipers. Materialistic persons perform all pious activities or devotional activities for some material gain, and as soon as there is any hindrance in the path of material gain, they at once become demons. Therefore, bhakti means without any material desires. That is the sign of a pure devotee. He has no motive to satisfy his material desires by devotional service.	Esa es la forma materialista de adoración. Los materialistas siempre se preocupan por mantener primero su estatus material y luego complacer a Viṣṇu, aunque profesen ser devotos de Viṣṇu. Por lo tanto, las personas conscientes de Kṛṣṇa son superiores a tales adoradores materialistas. Las personas materialistas realizan todas las actividades piadosas o devocionales para obtener algún beneficio material, y tan pronto como hay algún obstáculo en el camino hacia el beneficio material, se convierten inmediatamente en demonios. Por lo tanto, bhakti significa estar libre de deseos materiales. Esa es la señal de un devoto puro. No tiene ningún motivo para satisfacer sus deseos materiales mediante el servicio devocional.
Why is Bali Mahārāja considered a Mahājana?	¿Por qué se considera a Bali Mahārāja un Mahajana?
Bali Mahārāja is a Mahājana because he wanted to serve Viṣṇu by disobeying his bona fide spiritual master. As explained above, Śukrācārya was a hereditary spiritual master by seminal discharge. But Bali Mahārāja first revolted against this stereotype-seminal-succession spiritual master, and therefore he is a Mahājana. Real Jīva Gosvāmī has described in his Krama sandharbha that one should be anxious to accept a spiritual master who is bona fide in spiritual knowledge. And if need be, one should relinquish the connection of a hereditary spiritual master and accept a real, bona fide spiritual master.	Bali Mahārāja es un Mahājana porque quiso servir a Viṣṇu desobedeciendo a su maestro espiritual legítimo. Como se explicó anteriormente, Śukrācārya era un maestro espiritual hereditario por descarga seminal. Pero Bali Mahārāja se rebeló contra este estereotipo de maestro espiritual de sucesión seminal, y por lo tanto es un Mahājana. El verdadero Jīva Gosvāmī ha descrito en su Krama sandharbha que uno debe estar ansioso por aceptar a un maestro espiritual que sea legítimo en conocimiento espiritual. Y si fuera necesario, uno debería renunciar a la conexión con un maestro espiritual hereditario y aceptar a un maestro espiritual verdadero y legítimo.
So when Śukrācārya advised him contrary to his previous instructions—specifically he checked Bali Mahārāja in the matter of worshiping Viṣṇu—Śukrācārya became at once fallen down from the position of spiritual master.	Así pues, cuando Śukrācārya le aconsejó lo contrario de sus instrucciones anteriores —específicamente, reprendió a Bali Mahārāja en lo referente a la adoración de Viṣṇu— Śukrācārya cayó inmediatamente de su posición de maestro espiritual.
Nobody can become a spiritual master who is not a devotee of Viṣṇu. A Brahmin may be very expert in the matter of performing Vedic rituals, accepting charity, and distributing wealth—all these are the exalted qualifications of the Brahmins; but the Vedic injunction is, in spite of possessing all these qualities, if somebody is against Lord Viṣṇu, he cannot be a spiritual master.	Nadie puede convertirse en maestro espiritual si no es devoto de Viṣṇu. Un brahmán puede ser muy experto en la realización de rituales védicos, la aceptación de la caridad y la distribución de la riqueza; todas estas son cualidades elevadas de los brahmanes. Pero el precepto védico establece que, a pesar de poseer todas estas cualidades, si alguien está en contra del Señor Viṣṇu, no puede ser un maestro espiritual.
So when Śukrācārya advised Bali Mahārāja against Viṣṇu, Śukrācārya at once became unqualified as a spiritual master. Bali Mahārāja disobeyed such an unqualified spiritual master, and therefore he is accepted as Mahājana. Mahājana means a personality whose footprints should be followed. So, his exemplary behaviour in rejecting a non-Vaiṣṇava spiritual master is ideal, and he is considered a Mahājana.	Cuando Śukrācārya aconsejó a Bali Mahārāja que se opusiera a Viṣṇu, Śukrācārya perdió de inmediato su condición de maestro espiritual. Bali Mahārāja desobedeció a un maestro espiritual tan incompetente y, por lo tanto, se le considera un Mahajana. Mahayana significa una personalidad cuyo ejemplo debe seguirse. Así pues, su conducta ejemplar al rechazar a un maestro espiritual no vaisnava es ideal, y se le considera un Mahājana.
If Jadurāṇī (Śyāmarāṇī Didi) wants to paint the picture of Bali Mahārāja, it should be like this:	Si Jadurāṇī (Śyāmarāṇī Didi) quiere pintar el retrato de Bali Mahārāja, debería ser así:
1) The hall must be very nicely decorated, a princely hall.	1) El salón debe estar muy bien decorado, un salón principesco.
2) In one side of the hall the royal throne should be presented as vacant.	2) En un lado del salón, el trono real deberá presentarse como vacante.
3) Bali Mahārāja should pose himself bowing down before Lord Vāmanadeva; and Vāmanadeva should be painted with one leg on the Earth and one leg high in the sky and one leg coming out of his navel and put on the head of Bali Mahārāja. This means that giving one’s possessions to the Supreme Personality of Godhead is not full charity, but when one’s personal body and head is given to the service of the Lord, then one becomes perfect in offering everything to the Lord. This is called complete surrender of everything that a devotee may possess.	3) Bali Maharaja debe posar inclinándose ante el Señor Vamanadeva; y Vamanadeva debe ser pintado con una pierna en la Tierra, otra en lo alto del cielo y la tercera saliendo de su ombligo, colocada sobre la cabeza de Bali Maharaja. Esto significa que entregar las posesiones a la Suprema Personalidad de Dios no es caridad completa, pero cuando el cuerpo y la mente se entregan al servicio del Señor, entonces uno se perfecciona en la ofrenda de todo a Él. Esto se denomina entrega total de todo lo que un devoto pueda poseer.
Bali Mahārāja may be shown as not more than forty years old, a very nice-looking king, well-dressed, like the royal order, and with a moustache but no beard. Śukrācārya should be wearing Shaivaite tilaka, and also Mahārāja Bali can have Shaivaite tilaka until after he meets with Vāmanadeva, and then you can change Bali Maharaja’s tilaka into a Vaiṣṇava one.	Bali Maharaja puede representarse como un rey de no más de cuarenta años, de aspecto muy agradable, bien vestido, como corresponde a la realeza, con bigote, pero sin barba. Śukrācārya debe llevar tilaka shaivaita, y también Maharaja Bali puede llevar tilaka shaivaita hasta después de su encuentro con Vāmanadeva, momento en el que se puede cambiar el tilaka de Bali Maharaja por uno vaiṣṇava.
Yes, Pradyumna is typing that Third Canto and will send it to you soon. Hoping you are all well.	Sí, Pradyumna está transcribiendo el Tercer Canto y te lo enviará pronto. Espero que estéis todos bien.
Your ever well-wisher,	Siempre tu mejor amigo,
A.C. Bhaktivedanta Swami	A.C. Bhaktivedanta Swami
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Bali Mahārāja should pose himself bowing down before Lord Vāmanadeva; and Vāmanadeva should be painted with one leg on the Earth and one leg high in the sky and one leg coming out of his navel and put on the head of Bali Mahārāja. This means that giving one’s possessions to the Supreme Personality of Godhead is not full charity, but when one’s personal body and head is given to the service of the Lord, then one becomes perfect in offering everything to the Lord. This is called complete surrender of everything that a devotee may possess.	Bali Maharaja debe representarse a sí mismo inclinándose ante el Señor Vamanadeva; y Vamanadeva debe ser pintado con una pierna en la tierra, otra en lo alto del cielo y la tercera saliendo de su ombligo, colocada sobre la cabeza de Bali Mahārāja. Esto significa que entregar las posesiones a la Suprema Personalidad de Dios no es caridad completa, sino que cuando el cuerpo y la mente se entregan al servicio del Señor, uno alcanza la perfección en la ofrenda de todo a Él. Esto se denomina entrega total de todo lo que un devoto pueda poseer.
8 de septiembre de 2011 a las 15:43	8 de septiembre de 2011 a las 15:43
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
A person is said to have perfectly studied the scriptures if he is completely surrendered to Bhagavān Śrī Viṣṇu, if he is free from karma, janā, yoga and other obstructions, and if he is engaged in the nine kinds of bhakti: hearing topics related to Bhagavān (śravaṇam); chanting His name (kīrtanam); remembering His name, form, qualities and pastimes (smaraṇam); serving His lotus feet (pāda-sevanam); performing deity worship (arcanam); offering prayers (vandanam); becoming His servant (dāsyam); becoming His friend (sakhyam); and offering one’s very self (ātma-nivedanam). Only such a person’s study of the scriptures is successful.	Se dice que una persona ha estudiado perfectamente las escrituras si se entrega completamente a Bhagavān Śrī Viṣṇu, si está libre de karma, janā, yoga y otras obstrucciones, y si se dedica a los nueve tipos de bhakti: escuchar temas relacionados con Bhagavān (śravaṇam); cantar Su nombre (para kīrtana); recordar Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos (smaraṇam); servir Sus pies de loto (pada-sevanam); realizar la adoración de la deidad (arcanam); ofrecer oraciones (vandanam); convertirse en Su sirviente (dāsyam); convertirse en Su amigo (sakhyam); y ofrecer el propio ser (ātma-nivedanam). Solo el estudio de las escrituras de tal persona es exitoso.
śravaṇa-kīrtana-ādi-bhaktira prakāra cid-ghana-ānanda kṛṣṇe sākṣāt yāṅhāra sarva-śāstra-tattva bujhi’ kriyā-para tini sarvārtha-siddhite tiṅha vijṣa-śiromaṇi Bhajana-rahasya-vṛtti	śravaṇa-kīrtana-ādi-bhaktira prakāra cid-ghana-ānanda kṛṣṇe sākṣāt yāṅhāra sarva-śāstra-tattva bujhi’ kriyā-para tini sarvārtha-siddhite tiṅha vijṣa-śiromaṇi Bhajana-rahasya-vṛtti
The nine kinds of devotion, navadhā-bhakti, comprise svarūpa-siddha-bhakti, unalloyed devotion. Other types of devotional practices fall into the categories of saṅga-siddha-bhakti, āropa-siddha-bhakti and so forth. It is essential that one completely surrender to Bhagavān, for one cannot enter svarūpa-siddha-bhakti without surrender. This is the import of the phrase iti puṁsārpitā viṣṇau in this Text. According to Śrīla Sanātana Gosvāmī, the word puṁsā here indicates the māyā-baddha-jīva, conditioned living entity, who is attached to sense enjoyment. The words bhagavaty addhā refer to the instruction to perform service to Bhagavān that is stimulated by devotion that flows like a continuous stream of oil.	Los nueve tipos de devoción, navadhā-bhakti, comprenden svarūpa-siddha-bhakti, la devoción pura. Otros tipos de prácticas devocionales se clasifican en saṅga-siddha-bhakti, āropa-siddha-bhakti, etc. Es esencial que uno se entregue completamente a Bhagavān, pues no se puede entrar en svarūpa-siddha-bhakti sin entrega. Este es el significado de la frase iti puṁsārpitā viṣṇau en este texto. Según Śrīla Sanātana Gosvāmī, la palabra puṁsā aquí indica el māyā-baddha-jīva, la entidad viviente condicionada, que está apegada al disfrute de los sentidos. Las palabras bhagavaty addhā se refieren a la instrucción de prestar servicio a Bhagavān, la cual es estimulada por una devoción que fluye como un continuo torrente de aceite.
ātma-nivedanam Dedication of the self	ātma-nivedanam Dedicación del yo
The word ātmā refers to ahaṁtā (egoism), or in other words the sense of “I” pertaining to the body, as well as mamatā (possessiveness), or the sense of “mine” that is related to the body. To offer both of these to Kṛṣṇa is called ātma-nivedana.	La palabra ātmā se refiere a ahaṁtā (egoísmo), o dicho de otro modo, al sentido de "yo" relacionado con el cuerpo, así como a mamatā (posesividad), o al sentido de "mío" relacionado con el cuerpo. Ofrecer ambos a Kṛṣṇa se denomina ātma-nivedana.
The living entity who is within the body is known as dehī, one who possesses the body, and aham, the ego, egoism or the self. When the living entity takes support of these two conceptions (i.e. the sense of possessing a body (dehī) and the sense of ego or self (aham)), it gives rise to the sense of “I”. The possessiveness or attachment that rests upon this sense of “I” is called dehī-niṣṭha-mamatā, or attachment grounded in the egoism of possessing a body.	La entidad viviente que reside en el cuerpo se conoce como dehī, quien posee el cuerpo, y aham, el ego, el egoísmo o el yo. Cuando la entidad viviente se apoya en estas dos concepciones (es decir, la sensación de poseer un cuerpo (dehī) y la sensación de ego o yo (aham)), surge la sensación de "yo". El apego o posesividad que se basa en esta sensación de "yo" se denomina dehī-niṣṭha-mamatā, o apego fundamentado en el egoísmo de poseer un cuerpo.
The sense of “mine” in relation to the body is called deha-niṣṭha-mamatā, or possessiveness related to the body itself. One should offer both the sense of “I” and the sense of “mine” to Kṛṣṇa. One should give up the conceptions of “I” and “mine” and adopt the conception that, “I am a servant of Kṛṣṇa, I accept only the remnants of Kṛṣṇa’s prasāda and this body is an instrument suitable for the service of Kṛṣṇa”. To maintain the body exclusively with this mentality is called ātma-nivedana.	El sentido de "mío" en relación con el cuerpo se denomina deha-niṣṭha-mamatā, o posesividad relacionada con el cuerpo mismo. Uno debe ofrecer tanto el sentido de "yo" como el de "mío" a Kṛṣṇa. Uno debe renunciar a las concepciones de "yo" y "mío" y adoptar la concepción de que "soy un sirviente de Kṛṣṇa, acepto solo los restos del prasāda de Kṛṣṇa y este cuerpo es un instrumento adecuado para el servicio de Kṛṣṇa". Mantener el cuerpo exclusivamente con esta mentalidad se denomina atma-nivedana.
Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: We should pray:	Srila Narayana Maharaja: Debemos orar:
"I have no realisation or real understanding. I have offered myself unto your lotus feet. Please, pracodayāt."	"No tengo comprensión ni entendimiento real. Me he ofrecido a tus pies de loto. Por favor, obra."
In all mantras you will see the word pracodayāt:	En todos los mantras verás la palabra pracodayāt:
"Please mercifully manifest yourself, as you are, in my heart."	"Por favor, manifiéstate misericordiosamente, tal como eres, en mi corazón."
If anyone has unconditionally surrendered in this way, he becomes a qualified person. Kṛṣṇa will manifest to that person. Lord Nārāyaṇa Himself told so many things to Brahma:	Si alguien se ha entregado incondicionalmente de esta manera, se convierte en una persona cualificada. Kṛṣṇa se manifestará a esa persona. El Señor Nārāyaṇa mismo le dijo muchas cosas a Brahma:
"Who am I?	"¿Quién soy yo?"
What is this world?	¿Qué es este mundo?
What is prema-bhakti?	¿Qué es prema-bhakti?
He explained these truths, but Brahma could not realise them.	Él explicó estas verdades, pero Brahma no pudo comprenderlas.
So what did He do?	¿Y qué hizo Él?
He said:	Él dijo:
"Oh, I am manifesting myself in your heart because you are surrendered."	"Oh, me estoy manifestando en tu corazón porque te has rendido."
Nowadays, people want to use their own intelligence. They don't want to surrender. They have no belief, no strong faith, in the words of Gurudeva. They have no faith even in the transcendental words of śāstra, or in the holy name. They think:	Hoy en día, la gente quiere usar su propia inteligencia. No quieren rendirse. No tienen creencia, ni fe sólida, en las palabras de Gurudeva. No tienen fe ni siquiera en las palabras trascendentales de las escrituras, ni en el nombre sagrado. Piensan:
"I must go to any job and make some money."	"Tengo que aceptar cualquier trabajo y ganar algo de dinero."
They do not depend on the chanting of the holy name, and they do not surrender to their Gurudeva.	No dependen del canto del nombre sagrado, ni se rinden a su Gurudeva.
Contrary to this, Vyāsadeva gave up everything:	Por el contrario, Vyāsadeva renunció a todo:
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male	bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male
["He fixed his mind, perfectly engaging it by the linking process of devotional service without any tinge of materialism. Thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control." (Śrīmad Bhāgavatam 1.7.4.)]	["Fijó su mente, concentrándola plenamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional, sin ningún rastro de materialismo. Así, vio la Personalidad Absoluta de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control."] (Srīmad-Bhāgavatam 1.7.4.)
He surrendered himself totally. At once he saw:	Se entregó por completo. Enseguida vio:
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ	apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
He saw Kṛṣṇa with Rādhikā, all the gopīs, Nanda, Yaśodā, and all their pastimes. It was like seeing a film. From Kṛṣṇa’s birth to His Dvārakā-līlā, Vyāsadeva saw all the secret truths, and then he wrote Bhāgavatam.	Vio a Kṛṣṇa con Rādhikā, todas las gopīs, Nanda, Yaśodā y todos sus pasatiempos. Fue como ver una película. Desde el nacimiento de Kṛṣṇa hasta su Dvārakā-līlā, Vyāsadeva vio todas las verdades secretas y luego escribió el Bhāgavatam.
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ	yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
["Simply by giving aural reception to this Vedic literature, the feeling of loving devotion to Lord Kṛṣṇa sprouts up at once to extinguish the fire of lamentation, illusion, and fearfulness." (Śrīmad Bhagavān 1.7.7)]	["Simplemente al escuchar esta literatura védica, el sentimiento de amorosa devoción al Señor Kṛṣṇa brota de inmediato para extinguir el fuego del lamento, la ilusión y el temor."] (Srīmad Bhagavan 1.7.7)
We should therefore have so much strong belief in the name, and also in hearing hari-kathā from Sri Śukadeva Gosvāmī. We should offer our heart to them in śaraṇāgati. More than śaraṇāgati, we should do ātma-nivedanam. śaraṇāgati will not do so much. It is the entrance gate to bhakti. After śaraṇāgati comes śravaṇam, kīrtanam, viṣṇu-smaraṇam, pāda-sevanam, arcanam, vandanam, dāsyam, sakhyam, and ātma-nivedanam. Arjuna is also ātma-nivedanam, but not in full. Bali Mahārāja is also, but not in full. śaraṇāgati is also in Hanumān, but it is not full. It is in the Pāṇḍavas and in Uddhava, but not full. Even in Dvārakā, in Rukmiṇī and Satyabhāmā, it is not full. It is extremely high in Yaśodā, but not in full. She cannot give her body for the service of Kṛṣṇa as the gopīs can. Their ātma-nivedanam is complete.	Por lo tanto, debemos tener una fe muy fuerte en el nombre, y también en escuchar hari-kathā de Sri Śukadeva Gosvāmī. Debemos ofrecerles nuestro corazón en śaraṇāgati. Más que śaraṇāgati, debemos hacer ātma-nivedanam. Śaraṇāgati no es suficiente. Es la puerta de entrada a la devoción. Después de śaraṇāgati vienen śravaṇam, kīrtanam, viṣṇu-smaraṇam, pāda-sevanam, arcanam, vandanam, dāsyam, sakhyam y ātma-nivedanam. Arjuna también es atma-nivedanam, pero no completamente. Bali Maharaja también lo es, pero no completamente. Śaraṇāgati también está en Hanumān, pero no es plena. Está en los Pāṇḍavas y en Uddhava, pero no es plena. Incluso en Dvārakā, en Rukmiṇī y Satyabhāmā, no es plena. Es extremadamente alta en Yaśodā, pero no plena. Ella no puede entregar su cuerpo al servicio de Kṛṣṇa como lo hacen las gopīs. Su atma-nivedanam es completo.
Do you understand?	¿Lo entiendes?
Śrīla dāsa: I can only hear more.	Śrīla dāsa: Solo puedo escuchar más.
Brajanātha: So in this world, the highest surrender is to be always hearing from that Vaiṣṇava who is so exalted?	Brajanātha: Entonces, en este mundo, ¿la entrega más elevada siempre debe escucharse de ese Vaiṣṇava que es tan excelso?
Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: But only rare persons can do this. Generally, those who have no Sukṛti will go to a false guru.	Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja: Pero solo personas excepcionales pueden hacer esto. Generalmente, aquellos que no tienen Sukṛti acudirán a un falso gurú.
9 de septiembre de 2011 a las 6:42	9 de septiembre de 2011 a las 6:42

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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

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Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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