La historia de las Deidades de Srngara-vata en Vrindavana y el pasatiempo de Nandalala con Bhondu
Cuando hace bastante tiempo estaba escribiendo algunas notas personales relacionadas con Deidades, lugares, personajes y acontecimientos trascendentales de Vrindavana, volví a leer el libo
The Saints of Vraja, del Dr. O.B.L. Kapoor. Entonces encontré una historia muy interesante vinculada a Srngara-vata (el templo de Vrindavana que se encuentra cerca del Imli-tala). En ese templo (también llamado Nityananda-vata), hay unas hermosas Deidades de Gaura-Nitai que fueron instaladas por Nandakisora dasa Goswami (un descendiente del Señor Nityananda), cuando este regresó a Vrndavana en 1872.
En Srngara-vata es donde Krishna solía decorar (
srngara) a Radharani con joyas preciosas, flores y ornamentos, antes de que Yugala-kisora, la Divina Pareja adolescente, fuera a Nidhuvana a ejecutar sus pasatiempos íntimos (
rasa-lila). Relataré aquí la historia de ese templo y el pasatiempo de Bondhu con Nandalala (Krishna), de quien recibió darshan en el bosque de Bandhiravana.
Recopilé esas anotaciones escritas a mano en un cuaderno donde guardo otras notas diversas. Pero al releer la biografía de Sri Nandakisora dasa Goswamipada en el primer capítulo del mencionado libro del Dr.O.B.L Kapoor (un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y amigo de nuestro querido maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, desde sus viejos tiempos en Allahabad), volví a saborear en otro contexto una bella historia relacionada con Bhondu, un discípulo de Nandakisora dasa.
Bhondhu era un vaquero de corazón tan puro y simple que llegó a tener el
darsan de Nandalala, Sri Krishna, el hijo de Nanda Maharaja, e incluso propició que su propio
guru (Sri Nandakisora Goswamipada) tuviera el
darsan de Krishna y alcanzara la meta espiritual que había ido a buscar a Vrindavana.
Entusiasmado con la refrescante relectura, pensé que en vez de anotar algunos rasgos de esa historia en mi cuaderno (y así comencé a hacerlo), sería mejor escribirla en forma electrónica, para anexarla a los materiales usados en mis propios peregrinajes por Vraja-
mandala. De esa fuente proviene la presente actualización.
Los devotos que vayan por primera vez de peregrinaje a Vrindavana, Mayapur-Navadvipa o Jagannatha Puri, es bueno que lo hagan guías expertos que puede explicar bien las historias relacionadas con tales lugares. Eso ayudará a apreciar mejor el significado de cada lugar de peregrinaje que visitemos por primera vez. Posteriormente, nuestra relación con el
dhama, irá adquiriendo su propia fisonomía, tal como nuestra relación con Sri Guru & Sri Vaisnavas. Siempre es muy auspicioso servir a los devotos que van de peregrinaje a los lugares sagrados relacionados con Sri Krishna y Sri Chaitanya Mahaprabhu. En
sat-sanga saboreamos mejor las historias relacionadas con los pasatiempos trascendentales que allí ocurrieron.
La Vrindavana terrestre (Bhauma-Vrindavana) que se encuentra a unas dos horas y media de New Delhi, la capital de la India, no es un lugar ordinario. Los devotos que han purificado su corazón y desarrollado una visión amorosa propicia, pueden apreciar mejor la verdadera naturaleza trascendental de Vrindavana-dhama. En la Vrindavana celestial (
aprakrata–Vrindavana), la cual no es diferente de Sri Goloka-Vrindavana, está ocurriendo eternamiento el
lila de Sri Krishna. Quienes han recibido la misericordia de Sri Guru y Sri Krshna visitarán, peregrinarán o se residenciarán en Vrindavana, sabiendo que es el mejor lugar para ejecutar
bhajana. El servicio devocional ejecutado en Vraja-dham es sumamente auspicioso.
Los Vaisnavas que poseen
prema-
bhakti o
rati, intensa atracción por Krishna
, pueden apreciar a la verdadera Vrindavana incluso en este plano mundano. Por la gracia de Vrindadevi y Yogamaya, quien remueve la cortina ilusoria del escenario terrestre para revelar la naturaleza trascendental de Vraja-
dhama, se puede incluso tener acceso a la visión del Krisha-
lila y su coreografía trascendental (a cargo de Vrinda-devi). Esto podrá comprobarse en la historia que relataré en los siguientes párrafos. Se trata de un relato sobre un muchacho sencillo y de corazón puro llamado Bhondu, un pastorcillo que solía ir a Bhandiravana (el bosque que está del otro lado del Yamuna), donde pudo ver a Krishna y sus amigos vaqueritos, servirlos y jugar con ellos.
Por la devoción pura del pequeño Bhondu, Nandalala (Krishna Kisora) accedió disfrutar en Bhandiravana con sus amigos un festín de Dala-bati, una preparación de vegetales con harina de trigo, ofrecido por el
guru de Bhondu, Nandakisora dasa Gosmipada, un discípulo de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur que instaló en 1872 las hermosas Deidades que se encuentran en Srngara-vata.
Nandakisora Goswami quedó sorprendido por el relato de su discípulo Bhondu, por cuya simplicidad y pureza era considerado por la gente ordinaria como si fuera bobo o torpe. La historia que voy a relatar ocurrió realmente en el siglo XVII. Esta y otras historias demuestran que el Señor revela (aún en la actualidad) Su forma y Su
lila a los
bhaktas de corazón purificado y libre de
anarthas, en cualquier momento, lugar y circunstancia.
Los grandes santos de Vrindavana y los asociados eternos del Señor, también se manifiestan a ciertos
sadhakas y
sadhus para ayudarlos en su
bhajana. Los Vaisnava
-acaryas explican que los
siddha-purusas (las almas perfectamente realizadas) tienen dos formas espirituales. Dentro de los
samadhis ellos existen en un
cin-
moya deha (cuerpo espiritualizado). Simultáneamente, en el reino trascendental de Goloka Vrndavana, tienen una forma espiritual para servir a la Divina Pareja Sri Sri Radha-Krishna.
La presencia de un Vaisnava
dentro de su
samadhi, es como la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en su
arca vigraha, la forma de la Deidad, la cual se corresponde o relaciona con el devoto de acuerdo a su
sraddha,
seva y
puja (fe, servicio y adoración). Con frecuencia, los santos
siddhas como los seis Goswamis, dan alguna indicación para comprobar su presencia dentro de los
samadhis. Poco después de que su cuerpo fuera incinerado, Raghunatha dasa Goswami apareció ante Sri Jiva Goswami y le dijo que colocara sus cenizas en un
samadhi en el templo de Radha-Gopinatha, al lado de Radha-kunda.
Srila Rupa Goswami, no sólo se manifestó en un sueño de Srila Prabhupada, lo cual testimonió su amigo Sri Gopal Gosh (véase
Prabhupada en Radha-Damodara, el libro que publiqué en mis
Ediciones Chintamani, Vrindavana, 1999), sino que Rupa Goswami también apareció personalmente ante Srila Prabhupada cuando un día estaba honrando
maha-prasada y viendo a través de la ventana de su habitación el
samadhi de Sri Rupa. En su libro
Gaudiya Vaisnava Samadhis en Vrindavana, mi estimado hermano espiritual Mahanidhi Swami cuenta el siguiente hecho:
“Un discípulo y viejo sirviente personal de Prabhupada, dice que una vez Srila Rupa Goswami apareció ante Srila Prabhupada y le habló estas palabras enormemente alentadoras: ‘Maharaja, no se preocupe por nada. Siga adelante y viaje a Occidente y predique. Predique el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el canto de Hare Krishna. Ud. tendrá éxito. Yo se lo garantizo, porque estaré allí todo el tiempo con Ud.’”
La historia de las Deidades de Srngara-vata en Vrindavana
En Vrindavana, cerca del Imla-tala, el árbol de tamarindo donde se sentó frente al Yamuna el Señor Chaitanya a cantar
japa cuando estuvo en Vrindavana, hay un templo conocido como Srngara-vata y también como Nityananda-vata. Yo soy amigo de los Goswamis-
sevaits que actualmente están a cargo de la adoración. Anutama Goswami es un devoto de Sri Nityananda muy apreciado. En el templo a su cargo, junto con su hermano, hay unas hermosas Deidades de Gaura-Nitai muy especiales. También hay un Radha-Krishna
vigraha y otras Deidades muy singulares de Jagannatha, Subhadra y Balarama. Srngara-vata era el lugar favorito donde Sri Nityananda Prabhu hacía su
bhajana cuando iba a Vrindavana.
En Sringara-vata es donde Krishna decoraba a Radharani con joyas preciosas, flores y ornamentos, antes de que fueran al sagrado jardín de Nidhuvana a ejecutar sus pasatiempos íntimos (
rasa-lila). Dentro del patio de ese templo había un gran árbol baniano (
vata), donde Radha y Krishna se sentaban y Krishna decoraba a Radharani. El árbol original casi ha desaparecido y sólo queda un tocón o pedazo de tronco. Pero una rama de ese árbol fue plantada allí y ha crecido otro árbol, el cual puede verse actualmente en una plataforma cuadrada de concreto al lado de la cepa del baniano original. Lamentablemente, no puedo insertar aquí en esta nota de Facebook, varias fotos que tomé de ese lugar donde Krishna decoraba a Radharani.
Detrás de ese árbol
vata hay un templito-
asana en remembranza del
lila de Krishna decorando (
srngara) a Srimati Radhika. Allí detrás está el verdadero lugar donde Radharani se sentaba y era decorada por Krishna. Este es un lugar especial porque aunque todo el mundo está ocupado en el servicio de Krishna, SriKrishna se ocupa en
srngara-
seva para Radharani. Los niños vaqueros (
gopas) también solían decorar a Krishna en este mismo sitio.
Como referencia de
parikrama, este templo se encuentra entre Imli-tala y Jaru-mandala.
Mandala quiere decir área y
jaru significa escobilla. Jaru-mandala era el espacio que era barrido con una escobilla o bruza corta, para que los devotos se sentaran a describir y comentar los pasatiempos de Krishna. Desconozco el nombre en Sánscrito o en Hindi de esta escobilla, pero esta escoba corta que se usa con una mano, es muy típica en Vrindavana y en toda India. Está hecha con un manojo atado de ramas duras para limpiar en la calle la basura. En los largos viajes por tren, en las paradas entre las estaciones, he visto a los humildes
bangis o limpiadores barriendo agachados los compartimentos con una escobilla de cerdamen más fino, similares a los que se usan también en las casas para barrer el polvo del piso en las habitaciones.
Cerca de ese lugar en Sringara-vata, se encuentra el camino hacia el Seva-kunja, área que era limpiada diariamente por Syamananda Prabhu de la forma mencionada. El hacía ese magno servicio de barrer el santo
dhama para que los devotos que pasaban por el sendero no se maltrataran sus pies con las piedrecillas y las ramitas esparcidas por el camino. Ese era un
seva muy excelso para los Vrajavasis. Fue allí donde un día, estando barriendo el área de entrada al Seva-kunja, Syamananda encontró la pulsera tobillera (
nupura) de Radharani.
Cuando Lalita se le pareció disfrazada y le preguntó si había encontrado una pulsera con tales características, Syamananda le dijo que si la había encontrado. Pero pensó que un adorno dorado tan resplandeciente y hermoso debía pertenecer a alguien muy especial, y le pidió a Lalita que él mismo quería devolvérsela a su dueña. Ante la petición de Syamananda Lalita accedió. Pero le vendó los ojos y lo condujo a
gupta-Vrindavana, la Vrindavana celestial oculta a la visión mundana ordinaria. Fue así como Syamananda Pandita, en su cuerpo de
manjari pudo obtener el
darshan de Radharani y le puso él mismo la pulsera en Su tobillo. Syamanda Pandita es una encarnación de Kanaka manajari, una de las siervas íntimas e Srimati Radharani.
Estando complacida por el humilde servicio diario de Syamananda barriendo el sagrado jardín del Seva-kunj, Radharani tomó la pulsera y tocó con ella la frente de Syamananda, dejando una marca especial de
tilaka (como una U agrandada, más abierta que el Vaisnava-
tilaka común). Esta marca distingue a los seguidores de Syamananda, quien en su segunda visita a Vrindavana fundó el templo de Radha-Syamasundara, uno de los siete templos principales de Vrindavana. En el lado derecho del altar está la pequeña Deidad original que le fue dada a Syamananda por Srimati Radharani. Baladeva Vidyabhusana también se encargó de este templo cuando vivió en Vrindavana, mientras estudiaba con Visvanatha Chakravarti Thakur.
Esta historia de Syamananda Pandita es más larga, con muchos detalles, versiones y consecuencias. Por ello no quisiera desviarme de nuestro tema sobre Srngara-vata y sus Deidades. Pero la historia de Syamandanda y la marca que le hizo Radharani en la frente, tiene varias proyecciones que involucran la participación de Jiva Goswami. Fue a Jiva a quien Syamananda relató la verdadera historia. Complacido por su buena fortuna, Jiva Goswami le puso el nombre de Syamananda, por el cual es conocido, pues su nombre anterior era Dukhi Krishna dasa. Y en una comparecencia posterior de Syamanda ante una asamblea de los
mahantas (los jefes de los templos y lugares sagrados de Vrindavana), quienes extrañados por la marca de Syamananda le preguntaron que clase de
tilaka era ese, él respondió que “se lo había dado su guru” (no su
diksa-guru, Hrdaya Chaitanya, sino Radharani).
Habiendo ya asomado este incidente, me veo obligado a comentar ciertos detalles importantes de esta historia, para información de los lectores, pidiendo disculpas por la disgregación sobre la historia central de Sringara-vata, en cuya área cercana Syamanda encontró la pulsera de Radharani al barrer el sendero de Seva-kunja, cuyo pasatiempo he intercalado aquí. De manera que tendremos dos historias en una:
Dukhi Krishna dasa era el nombre anterior de Syamananda, quien se entía muy triste y desgraciado (
dukhi) por haber perdido varios hijos antes de que nacieran, y por eso sus padres lo llamaban de es manera. Después de tomó
diksa de Hrdaya Chaitanya, se fue a Vrindavana y fue conocido como Krishna dasa. Allí se unió Narottama dasa y Srinivasa Acharya, quienes fueron compañeros inseparable toda su vida. Los tres estudiaron los Goswamis granitas (las escrituras de los Goswamis) bajo la dirección de Sri Jiva, considerado como su
siksa-guru. Sri Jiva (el fundador del templo de Radha-Damodara), fue el único discípulo de Sri Rupa Goswami.
Estos tres
mahatmas recibieron la orden de Jiva Goswami de predicar y distribuir copias de los libros de los Goswamis en Bengala y en Orissa. Srinivasa y Narottama predicaron en Bengal y Syamananda fue sólo a Orissa y convirtió todo el estado al Vaisnavismo Gaudiya. Al ir con una carreta de bueyes llevando el “tesoro” (las escrituras que fueron robadas por el rey Virahambira, en una historia que si no voy a contar), para distribuir el conocimiento de los Goswamis, ellos se convirtieron en el primer grupo de “
sankirtanviajero” en la historia del Vaisnavismo.
Sri Sanatana Goswami, Sri Rupa Goswami, y Sri Jiva Goswami eran eruditos en Sánscrito del más alto grado. Ellos estudiaron minuciosamente todos los
Vedas, Tantras, Samhitas, y
Upanishads. Algunos devotos creen que los Goswamis, temiendo que las personas malentendieran en el futuro esas escrituras confidenciales, las escondieron en el
grantha samadhi (una construcción octogonal con una cúpula en pico), el lugar que está en una esquina en el área del
samadhi de Sanatana Goswami, donde está enterrnados los manuscritos originales de los Gowamis.
Sin embargo, habiendo investigado concienzudamente este fenómeno, Nrsingha Vallabha Goswami y muchos otros
sadhus eruditos en Vrindavana, dieron una segunda explicación. Srinivasa Acharya, Syamananda Prabhu, y Narottama Dasa Thakura tomaron de Vrindavana las copias originales de los manuscritos de los Goswamis para distribuirlas en Bengala y en Orissa. No había duplicados. Afortunadamente, Syamananda Pabhu hizo copias de los manuscritos originales y los devolvió a Vrindavana. En esa época, Sri Jiva Goswami, pensando que era imposible preservar apropiadamente esos delicados y preciosos manuscritos escritos a mano, construyó el
granita-samadhi para guardar los valiosos trabajos de Sri Rupa y Sri Sanatana Goswamis.
La forma como fue llevado Syamananda por Lalita (también se dice que por Visakha-sakhi) ante la presencia de Radharani necesita una aclaración. Cuando Lalita (cuya identidad no le reveló) lo vio barriendo cerca de Seva-kunja, le preguntó si él había encontrado la pulsera que Radharani le había mandado a Lalita a encontrar. El le dijo que sí, pero no quiso entregársela a ella, sino personalmente a su dueña. Fu entonces cuando Lalita devi le dijo a Syamananda que la acompañara, para que e bañara en Lalita-kundha. Cuando él se bañó y salió del estanque, su cuerpo había cambiado al de la forma (
siddha-deha) de una
manjari (una
gopi muy joven, de 9 a 13 años). Luego, Lalita la llevó a la
gupta Vrindavana (la Vrindavana oculta y trascendental), y allí él vio a Srimati Radharani sentada en un trono enjoyado rodeada por sus siervas asistentes. Entonces fue que Syamananda se postró ante los pies de loto Radharani y le puso en el tobillo la pulsera (
nupura, que generalmente tiene uno cascabelitos o campanitas, que hacen un sonido muy peculiar cuando se camina) que había perdido.
Como ya relaté antes de este pasaje, Radharani tocó la frente de Syamanada con la pulsera y quedó a famosa marca de
tilaka (también se dice que fue el propio Syamananda que antes de poner la pulsera en el tobillo de Radharani, el se tocó con ella la frente, como suele hacerse con los objetos sagrados). El caso es que la peculiar marca en U quedó grabada en la frente de Dukhi Krishna dasa.
Después de esto, Radharani le dijo a Lalita que regalara una bella Deidad del Señor Syamasundara y le dio el nombre de Syamananda, que significa “uno que da placer (
ananda) a Syama (Radharani). Luego, Lalita lo condujo de vuelta al lugar donde lo había encontrado y él recobró su forma original. Después ocurrió el incidente con los
mahantas y Jiva Goswami, él único que comprendió la historia de la marca única de
tilaka dado por Radharani, y la gran fortuna de Syamananda (Dukhi Krishna dasa), como así fue reconocido por los Vaisnavas de Vraja desde ese día.
El lugar donde ocurrió este pasatiempo tan maravilloso, es conocido en Vrindavana como Syamananda Tilaka Sthana, y se encuentra cerca del
puspa-samadhi de Syamananda (el cual se encuentra lamentablemente en estado de deterioro), al cual se tiene acceso Por el lado oeste de la calle principal que sale de Loi Bazar y pasa por los templos de Radha-Syamasundara y Radha-Damodara. Situado al lado de una fila de tiendas, está el
pushpa-samadhi de Sri Syamanada Prabhu. El
samadhi de Rasikananda Prabhu, uno de sus discípulos prominentes, está al lado izquierdo del de Syamananda. Syamananda vivía allí mientras estudiaba bajo la dirección de Sri Jiva Goswami en el templo de Radha-Damodara.
El templo de Srngara-vata (Nityananda-vata)
Sigue ahora el tema principal de esta nota sobre el templo de Srngara-vata: Al pasar el arco de entrada a Srngara-vata, a la izquierda, está el altar con un grupo de Deidades: Sri Sri Gaura-Nitai grandes, Radha-Krishna-
vigraha pequeñas en medio de Gaura-Nitai, y abajo, unas muy curiosas
murtis de Jagannatha, Subhadra y Balarama, con sus caras bien definidas, y algunas
salagramas-silas.
En el altar también hay otras Deidades de Radha-Krishna (a la izquierda del observador), y una
salagrama-
sila en un alto
asana, en el otro lado del altar de mármol blanco (a la derecha del observador). En 1999 tomé varias fotos del conjunto de Deidades de ese templo, con el permiso de mi amigo Anupama Goswami, gran devoto del Señor Nityananda y
sevait del templo de Srngara-vata (Nityananda-vata), con quien he tenido varias conversaciones en su habitación, dentro de ese templo:
Este sagrado lugar está bajo el cuidado de una familia de Goswamis, muy devotos (y descendientes) del Señor Nityananda. Krishna-kisora Goswami es el encargado del
arcana-seva junto a su hermano Anupama Goswami. El me ha relatado varias historias interesantes. En su casa guarda un emblema, un escudo de metal con un Vaisnava-
tilaka, que fue portado cuando Jahnavi Devi, la consorte del Señor Nityananda, hizo su peregrinaje por Vraja-mandala con otros Vaisnavas.
Las Deidades de Gaura-Nitai esculpidas en madera amarilla de
neem son muy hermosas. Tienen los brazos extendidos, con las manos abiertas, dando plenas bendiciones. Esta es una posición muy misericordiosa de Sri Sri Gaura-Nitai parama-karuna. En el primer capítulo de libro
The Saints of Vraja, cuya lectura me motivó a escribir estas páginas, el Dr. O.B.L Kapoor (quien desapareció en el año 2001), dice que estas deidades de Gaura-Nitai fueron instaladas aquí en Srngara-vata por Nandakisora dasa Goswamipada, cuando regresó en 1872 a Vrindavana. En ese primer capítulo se describe su breve biografía, junto a la historia de su discípulo Bhondu y el Nanadalala-
lila.
La historia de Bondhu y como recibió el darshan de Krishna-Balarama y los vaqueritos
Genealógicamente, Sri Nandakisora Goswamipada perteneció a la séptima generación de descendientes de Sri Nityananda Prabhu. Era el hijo menor de Sri Rasikananda Prabhu, de Puruniya Pata, del distrito Bakura, en Bengala. Nandakisora Goswami fue discípulo de Visvanatha Chakravrati Thakur y es considerado uno de los
mahatmas de Vraja. El tenía un discípulo toldado como algo bobo, quien era muy puro y libre de cualquier vicio y engaño, y por eso era llamado Bhondu, literalmente “inocentón,” o “simplón”. Bhondu solía ir a pastorear vacas al bosque de Bhandiravana, en el otro lado del Yamuna, donde se dice que Nandalala (Sri Kishna, el hijo de Nanda) también iba con los otros muchachos vaqueros a pastorear por allí Sus vacas.
Bhondu comenzó a regocijarse con el pensamiento de que algún día encontraría a Nandalala y haría amistad con El. Entonces él bailaría, cantaría, y jugaría con El y los otros niños vaqueros. Así aumento su ansiedad de ese modo (
laulyam-rati en
sakhya-bhava), y comenzó a suspirar y llorar por Nandalala. El Dr. Kapoor comenta:
El pasatiempo de Nandalala con Bhondu
“¿Cómo podía Nandalala, quien por naturaleza es muy compasivo y amoroso, ignorar el llanto de un muchacho simple de corazón, con una devoción tan intensa por El? Nandalala se volvió igualmente ansioso por encontrarlo. Así que un día se apareció ante Bhondu con Su grupo de amigos y vacas de pastoreo. Bhondu se volvió un buen amigo de Nandalala, y le llevaba diariamente algunas cosas buenas para que El comiera.
Un día, cuando Bhondu salía fuera del templo [Srngara-vata] a pastorear las vacas, Nandakisora Goswami lo vio llevando un bulto en su cabeza y le preguntó, ´¿qué es lo que llevas Bhondu?´ a lo cual él respondió:
´Estoy llevando provisiones de Dala-bati [una preparación deliciosa a base de legumbres y harina de trigo] para Nandalala y Sus amigos.´ Nandakisora dijo-´¿Dala-bati para Nandalala?´
--´Sí, para Nandalala.´
--´¿Qué Nandalala?´
--´Nandalala, El que toca la flauta, el que va a Bhandiravana a pastorear las vacas.´
--´¡Oh, El es muy, muy hermoso! Su cuerpo es de color azul lustroso. El lleva a una vestimenta amarilla alrededor de Su pecho, y una guirnalda de flores en Su cuello. El siempre tiene en Su rostro una sonrisa encantadora. --¡Oh, Sripada! No puedo describir lo bello que es.´
Sripada [Nandakisora dasa Goswamipada] no podía creer lo que Bhondu decía, pero tampoco podía dejar de creerlo, porque él sabía que Bhondu no era capaz de decir una mentira. Entonces le dijo:
--´Muy bien Bhondu, invita a Nandalala y Su grupo a un festín de Dala-bati que les prepararé aquí en Srngara-vata. ¿Vendrá él?
--´Sí, ¿por qué no? Mañana lo traeré—dijo Bhondu con mucha confianza.
Al día siguiente, cuando estaba yendo a Bhandiravana, iba pensando constantemente como reaccionaría Nandalala a la invitación; -´¡Oh, qué contento se pondrá!´ Pero cuando le participó la invitación a Krishna, le respondió rápidamente, ´No Bhondu, Yo no iré a ver a Sripada.´
--´No, Nandalala. Ti tienes que ir. Yo se l he prometido,´--dijo Bhondu, con su cara sonrojada y llena de ansiedad por el agravio, porque eso era una afrenta no sólo para él, sino también para su
guru.
--´´No, yo no iré. ¿Qué tengo que hacer con Sripada?--respondió Nandalala bruscamente otra vez.
El pobre Bhondu nunca imaginó que Nandalala podía ser tan desafiante y descortés. Después de todo, le había hecho una simple petición a Krishna y él pensaba que tenía el derecho de creer que El la aceptaría rápidamente. Pero no lo hizo. El corazón de Bhondu estaba roto y resbalaban lágrimas por sus mejillas. No tenía palabras para expresar ese sentimiento. Pero el separó rápidamente sus vacas de las de Nandalala y comenzó a alejarse de El.
Nandalala quedó impresionado. ´¿Adónde vas Bhondu? –le preguntó.
´Me voy. Si no tienes nada que ver con Sripada, mi
guru, ¡yo no tengo nada que hacer contigo!´
Eso era demasiado para Nandalala. ¿Cómo El podía soportar la ruptura de la compañía de Bhondu? Bhondu sólo había dado algunos pasos cuando Nanda-lala le gritó: ´Espera Bhondu, espera. ¡Oye, oye¡ ¿Cómo Bhondu podía pararse y oír? El apresuró el paso. Pero Nandalala no dejó que se fuera y corrió tras él.
¡Qué extraño! Nandalala, que manda sobre el universo, Brahma, Siva y otros innumerables semidioses, ¡está corriendo tras Bhondu!
Sin duda Nandalala es el amo del universo. Pero en Vraja El no es el amo. En Vraja El es un muchacho vaquero que e revela en amorosos pasatiempos con los niños vaqueros [
gopas] y las pastoras [
gopis] de Vraja. En Vraja, Su
aisvarya o señorío y grandeza está completamente eclipsado por Su
madhurya o amorosa dulzura. El es esencialmente la personificación del amor. El amor es dinámico. Nunca se satisface consigo mismo. Cuanto uno más ama, más amor quiere tener. El amor de Nandalala es infinito, por lo tanto, es interminable Su anhelo por ser más y más amado, y Su suplica por más y más devotos. En sus pasatiempos amorosos con Sus devotos El comprende y satisface más y más en Si mismo como el Dios del amor [Ananga, Kamadeva, el Cupido invisible que lanza en nuestro corazón sus cinco flechas de flores (las
rasas)]. Por lo tanto, es famosa la aceptación de que El es sub-sirviente de Sus devotos (Bhagavatam 9.4.68), y por lo tanto, está corriendo tras Bhondu, como si al perderlo El estuviera perdiendo algo que es tan querido para El como Su propio Ser.
Cuando Nandalala corre buscando a alguien, ¿cómo esa persona podía alejarse? El pronto alcanzó a Bhondu y le dijo con voz estremecida de emoción: ´Bhondu, tú no me entiendes. Yo…Yo no quise decir que no aceptaría la invitación de Sripada. Sripada es tu
guru y él me es muy querido. ¿Cómo puede rechazar su invitación? Lo que quise decir es que Balarama no puede ir a Srngaravata, porque es un lugar frecuentado por Radharani. Si Sripada viene y arregla un festín aquí, todos nosotros podremos disfrutarlo.´
Bhondu fue convencido de que la falta había sido suya al no haber podido entender lo que Nandalala quiso decir. Secándose las lágrimas de sus mejillas, él dijo con una sonrisa: ´Entonces le diré a Sripada que venga y preparé aquí un banquete mañana.´
´Sí, por supuesto, ¡pero dile que no traiga a nadie con él!—puntualizó el hijo de Nanda Maharaja.
El día siguiente Sripada fue a Bhandiravana con todos los preparativos para la comilona de Dala-bati. Nanda-lala lo recibió muy cálida y afectuosamente. El propósito de la vida d Sripada se había cumplido. El no sólo tuvo el darsana de Krishna, Balarama y Sus asociados, sino también tuvo la buena fortuna de verlos jugar y de servirles un festín. Pero después de la celebración todo desapareció. Bhondu ya estaba acostumbrado a que Nandalala Su grupo aparecieran y desaparecieran repentinamente, pero Sripada no lo estaba, y cayó al piso desvanecido. En ese estado el escuchó a Sri Krishna diciendo: ´No te quedes ahí inmóvil. Ve a casa y describe los lugares relacionados con mi
lila".
Esta es la historia del pasatiempo de Nandalala con Bhondhu y su
guru, Sri Nandakisora dasa Goswamipada, quien después de haber recibido la orden de Krishna, escribió dos bellos libros:
Sri Vrindavana-lilamrta y
Sri Sri Rasakalila.
Como complemento, estoy obligado ante los lectores que hayan llegado hasta aquí, de decir algo más sobre la vida de Sri Nandakisora dasa Goswamipada, resumida en el mismo libro del Dr. Kapoor (Srila Adikeshava dasa), quien ha tomado de varias fuentes los materiales para su recopilación de biografías de algunos santos de Vraja.
Entre las referencias confiables, una de las fuentes más importantes son los registros dispersos que se encuentran en la forma de
sucaka-kirtans, los resúmenes de la vida de excelsos devotos, registrados por sus seguidores en versos bengalíes. De acuerdo a la tradición Gaudiya Vaisnava, este tipo de
kirtanas se cantan cada año, cuando se celebran los aniversarios de su desaparición (
tirobhava-tithi).
El lector podrá apreciar algunos de ellos (especialmente los que están dedicados a los seis Goswamis) en el libro
Gaudiya Vaisnava Samadhis en Vrindavana de Mahanidhi Swami, el cual traduje hace tiempo al español. La recopilación de Mahanidhi Swami también contiene una sección (el Cap.7) con más de 80 resúmenes biográficos de los Vaisnavas cuya aparición y desaparición se celebra anualmente en el Calendario oficial. Su contenido es muy útil para todos los devotos que vayan de peregrinaje a Vrindavana, visiten los
samadhis de los Gaudiya Vaisnavas y deseen conocer, recordar y comentar acerca de sus santas vidas y pasatiempos trascendentales.
En su prólogo a
The Saints of Vraja, el Dr. Kapoor dice que algunas obras donde se dan largas o cortas biografías de esos santos, también se pueden conseguir escritas en Bengalí.
The Saints of Vraja (que ha tenido ya más de cinco ediciones), es la versión inglesa resumida del libro que el Dr. Kapoor escribió primero en Hindi con el título
Vrij Ke Bhakta.
El Dr. O.B.L Kapoor (escribió más de 25 libros en Hindi sobre temas filosóficos del bhakti, además de muchos artículos relacionados con las vidas de los santos Vaisnavas, y la esencia filosófica de la religión del amor universal de Sri Chaitanya Mahaprabhu. En su obra
Vrij Ke Rasika Upasana quiso establecer la supremaciía de los seis Goswamis, como los preservadores originales de las supremas conclusiones sobre
rasa-tattva. El Dr. Kapoor, fue discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y discípulo
siksa de Srila Gauranga Das Babaji. El abandonó este mundo el 19 de Abril del 2001 a las 3 a.m., en Sri Vrindavan dham, donde residía desde 1967.
Según Kapoor, la más importante de esas obras de biografías Vaisnavas, se conoce como
Gaudiya Vaisnava Jivana (
Vidas de Gaudiya Vaisnavas), fue escrita por Sri Hari dasa dasa, un santo
siddha (perfecto) de reconocida erudición, el cual fue publicado en 1951. Además de las fuentes mencionadas, los materiales usados como datos por el Dr. Kapoor, también provienen de entrevistas con personas que relataron las historias verídicas.
Sri Nandakisora dasa Goswamipada
Pero, ¿quién fue
Sri Nandakisora dasa Goswamipada? Como se mencionó al principio, él perteneció a la séptima generación de los descendientes de Sri Nityananda Prabhu. Trataré de resumir mi traducción del mencionado primer capítulo de
The Saints of Vraja.
Siendo un descendiente del Señor Nityananda, de acuerdo a la tradición Visnava, Sri Nandakisora dasa Goswamipada era reverenciado por todos los Vaisnavas, fueran jóvenes o viejos, ricos o pobres,
grhasthas (casados) o
tyagis (renunciantes). Según mi amigo Anupama Goswami, el
pujari de Srngara-vata (Nityananda-vata), su familia proviene de esa rama.
El hecho de que Sri Nandakisora dasa Goswami recibiera tales respetos y distinciones hería su sentimiento. Como un Vaisnava genuino desde su nacimiento, él se veía a sí mismo como el más bajo e insignificante. Eso creó un serio problema para él como
sadhaka, porque debido a su elevada posición, nadie estaba dispuesto a aceptarlo como discípulo. El quería ocuparse en krishna-
bhajana para alcanzar la perfección espiritual. ¿Cómo podía cualquiera aceptar como discípulo a un descendiente de Nityananda Prabhu que había nacido como Acharya?
El tenía otra dificultad en relación con la vieja tradición de su elevado linaje familiar. Tradicionalmente, los descendientes del Señor Nityananda se casaban y daban
diksa a la gente. La fuente principal de sus ingresos eran las ofrendas y donaciones (
daksina) de sus discípulos. Los familiares de Nandakisora querían que él siguiera la tradición de la familia. Pero él decidió permanecer como célibe toda su vida y no dar
diksaa nadie, hasta que él mismo hubiera realizado a Krishna realmente.
Cuando sus parientes comenzaron las negociaciones para su casamiento, Nandakisora se encontró en una encrucijada. El debía actuar de acuerdo al deseo de sus padres, pero quería renunciar calladamente al mundo e irse a Vrindavana, sin revelar a nadie su identidad, para comenzar allí su
sadhana bajo la guía de un
siddha-mahatma, alguien que ha alcanzado la perfección en el
bhajana, un maestro perfecto. El escogió la última opción.
Nandakisora se fue calladamente del hogar y viajó a Vrindavana, donde comenzó su
bhajana bajo la orientación de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, la célebre estrella de la Chaitanya-sampradaya de su tiempo. Según Bhaktisiddhanta Sarasvati, él es uno de los Vaisnava-acharyas más prominentes de nuestro
bhagavata-parampara.
La madre de Nandakisora estaba muy apesadumbrada. Ella envió varias personas a buscarlo en direcciones distintas. Una de ellas llegó a Vrindavana y reveló la identidad de Nandakisora a Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, notificándole el pedido de su madre para que regresara a casa y se casara.
Visvanatha Chakravartipada le dijo a Nandakisora Prabhu: “Tú has cometido una ofensa al ocultar tu identidad. Pero me has aceptado como tu
siksa-guru. Por lo tanto, si te pido alguna
guru-daksina, ¿me la darás?”
“¿Por qué no? Por favor, dígame que
daksina le puedo dar?” Srila Chakravartipada respondió: “En vez de mi
daksina, tú debes regresar a casa y casarte”.
Nandakisora tuvo que obedecer. El regreso a casa, se casó y tuvo un hijo. Pero en 1872 fue nuevamente a Vrindavana. Esta vez él se llevó las Deidades de Sri Nitai-Gauranga y las instaló en Srngara-vata, el lugar donde Radharani es decorada por Krishna. Y esas Deidades, de las cuales ya se ha hablado, han sido adoradas desde entonces en el mimso lugar. Impresionado con la devoción y erudición de Nandakisora Prabhu, el Rajah (rey) de Jodhapura, le donó una gran extensión de tierra y propiedades en Vrindavana, la cual está siendo aún usada en el servicio de las Deidades.
La vida de Nandakisora transcurrió en la bienaventuranza de Vraja. Gracias a su discípulo Bhondu, un muchacho inocente y sencillo, pudo recibir el
dharsan de Krishna y Balarama, ofrecerle un festín de Dala-bati, y presenciar el
lila celestial de
sankhya-rasa, tras lo cual, por orden de Nandalala, escribió sus dos libros, donde describe esos y otros maravillosos pasatiempos del Señor en la celestial Vrindavana-
dhama.
El resto de la biografía de Sri Nandakisora dasa Goswamipada, que involucra la extraordinaria historia de Bhandu, ya la he relatado al traducir el pasaje que se encuentra en ese primer capítulo del libro
The saints of Vraja.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
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