Los tres niveles del canto del maha-mantra
El canto del Santo Nombre tiene tres etapas: la etapa ofensiva, la etapa de disminuir y erradicar las ofensas, y la etapa pura.
1. Nama-aparadha—La fase ofensiva (en esta etapa el neófito desea todo tipo de felicidad material. Poner el ejemplo del enfermo de ictericia y el remedio de tomar azúcar cande para recuperar el sabor dulce. (Ver Upadesamrta, verso 7).
2. Nama-abhasa—Etapa intermedia, clarificación. (la sombra del nombre). El sol del nombre no se manifiesta debido a la nube del anartha. (Ver anatomía de la nube del anartha en el Hari-nama-cintamani).
3. Suddha-nama—La etapa de perfección. El canto de primera clase donde surge el verdadero nombre que es como el Sol y plenamente trascendental (nama-cintamani). Es el estado donde surge prema-bhakti, amor por Dios. Es el plano más elevado de perfección. Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que ésta es la meta mas elevada de la vida humana. Él escribió el Sri Siksastakam (8 divinas instrucciones) para ayudarnos a lograrlo.
Srila Bhaktivinoda Thakur ha explicado detalladamente estos tres niveles del canto en el Harinama-chintamani, cuya lectura es sumamente recomendable.
Sobre la primera fase de Nama-aparadha ya vimos bastante en el libro sobre el tema central de este curso-guía. Veamos algo sobre Namabhasa:
Abhasa es la sombra de algo. Bhakti-abhasa es la sombra de la devoción y namabhasa se define como lo que aparece como si fuera el Santo Nombre pero que realmente no lo es. El verdadero Sri Nama es como el Sol que está detrás de la nube que es el nama-abhasa. Esta semblanza del nombre es el resultado de la ignorancia (avidya), el error o la confusión, cuando el nombre de Dios es pronunciado sin devoción o claro entendimiento. Pero incluso este canto material tiene inmenso valor espiritual porque está conectado directamente con el sonido espiritual. De allí la importancia de namabhasa.
Namabhasa se llama por lo tanto este estado intermedio o fase de clarificación, porque purifica el corazón de los pecados y detrás de esa nube está el verdadero Santo Nombre. En namabhasa el devoto escucha atentamente el nama con determinacion y entusiasmo. Aunque no es perfecto, es muy beneficioso porque conduce al canto puro y a krishna-prema.
Un ejemplo de cantar en namabhasa es el caso del caído brahmana Ajamila, quien en el momento de la muerte, debido al apego por su hijo que se llamaba Narayana comenzó a llamarlo con sincera desesperación, temeroso de que los Yamadutas, los sirvientes de Yamaraj, se llevaran su cuerpo sutil. Ajamila se salvó del infierno al pronunciar el nombre de Narayana, aunque lo estaba haciendo de manera indirecta en abhasa, o semblanza del nombre puro.
El Srimad Bhagavatam (6.2.1) describe perfectamente namabhasa:
stobham helanam eva va
vaikuntha-nama-grahanam asesagha-haram vid
“Quien canta el santo nombre del Señor se libera de inmediato de las reacciones de infinitos pecados, incluso si lo canta de modo indirecto [para referirse a cualquier otra cosa], en broma, como entretenimiento musical o incluso de modo descuidado. Esto lo aceptan todos los sabios eruditos en las Escrituras”.
Esta declaración indica que existen cuatro clases de namabhasa:
1) Sanketya-namabhasa;
2) Parihara,
3) Stoba-namabhasa y
4) Hela-namabhasa.
El canto de Ajamila de “Narayana” para atraer a su hijo, se llama técnicamente sanketyam, que significa “referido o asignado a otra cosa”. Sin embargo, debido a que el sonido “Narayana” es un reflejo del puro nombre divino, Ajamila se salvó del infierno, porque Narayana es un nombre de Krishna.
Parihasa significa cantar en broma, jocosamente, de manera chistosa o burlona. Las sastras proclaman que incluso quien canta el nombre de esta manera alcanza la liberación. Eso incluye aquellos que están orgullosos de su conocimiento, los mlecchas deprovistos de tattva-jñana y los demonios que se oponen a la meta final de la vida.
Stoba-namabhasa significa cantar el Santo Nombre de manera antagonista para impedir o burlarse de otros que cantan el nombre de Krishna. Por ejemplo, mientras un bhakta sincero está cantando hari-nama en la calle o en otra parte, puede que un ofensor lo vea y le haga muecas, diciendole, “¡Epa! tú ‘Hari-kis’ ‘Hari-kis’ hace de todo”, etc. Este ejemplo de stobha-nama puede también conceder la liberación a un ofensor. Tal es el poder natural de los Santos Nombres de Hari.
Hela-namabhasa significa pronunciar el Santo Nombre irrespetuosamente. El Skanda Purana dice que cantar así en forma negligente también produce la liberación del mundo material.
Resultados del Namabhasa
Cuando un devoto pronuncia namabhasa, se destruyen los pecados cometidos antes de cantarlo y desaparece el gusto por incurrir en nuevas actividades pecaminosas. También destruye muy lentamente cualquier karma pecaminoso que permanezca debido a acciones previas. A veces se cometen inesperadamente nuevos pecados (papas), pero pueden también eliminarse por namabhasa.
Por eso Bhaktivinoda Thakur ha explicado en el Harinama-chintamani que esta etapa intermedia de clarificación es muy beneficiosa y aunque la mayoria de los practicantes se encuentra en este estado, hay que seguir cantando sinceramente con fe y determinación para alcanzar el estado de suddha-nama el canto puro sin ofensas. Sin embargo, en el Jaiva-dharma (Cap. 24), él también dice que si uno se refugia en el nombre y luego comete actos pecaminosos, pensando que puede contrarestarlos por la influencia del Santo Nombre, eso es nama-aparadha, una gran ofensa.
Namabhasa concede como vimos en el libro de Mahanidhi Swami todo tipo de bhukti, mukti y siddhi (disfrute, felicidad, liberación y perfecciones místicas), pero no da krishna-prema, que es la meta más elevada de la vida humana. Pero al abandonar las malas compañías, asociarse constantemente con suddha-bhaktas y seguir sus instrucciones, uno puede rápidamente volverse un madhyama Vaisnava. Entonces, incluso en pocos días, puede lograr suddha-bhakti y krishna-prema. De allí la importancia primordial de sat-sanga, sadhu-sanga:
sadhu-sanga sadhu-sanga —sarva-sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya
“El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de asociación con un devoto puro, se puede alcanzar plena perfección”. (Chaitanya-caritamrta, Madhya, 22.54)
Los resultados positivos del canto sin ofensas en namabhasa se mencionan en el Harinama-chintamani:
1. Aniquilación de las reacciones pecaminosas.
2. Liberación de los efectos de Kali-yuga y la conciencia material.
3. Liberación del temor y las preocupaciones, experimentar paz interna y estar contento.
4. Protección de la influencia de los fantasmas, demonios, espiritus malignos y planetas maléficos.
5. Conquistar los cuatro objetivos de la vida (dharma, artha, kama y moksa).
6. Felicidad espirital ilimitada.
7. La residencia eterna en Vaikunta también se ofrece a quien canta inofensivamente.
¿Cómo elevarse de namabhasa a suddha-nama?
Srila Bhaktivinoda Thakur contesta esta pregunta en el capítulo 25 del Jaiva Dhama:
“Uno debe asociarse con devotos puros (suddha-bhaktas) y cantar el santo nombre de acuerdo a sus instrucciones. Esto traerá un gusto por suddha-bahkti. El nombre que aparece en la lengua en ese momento es suddha-nama. Al mismo tiempo, el debe estar presto a abandonar la compañía de nama-aparadhis, porque suddha-nama no se manifiesta si uno permanece en su asociación”.
En la biografía de Srila Prahupada, Srila Prabhupada-lilamrita (Vol. 6, p.182), hay una referencia sobre lo que él dijo una vez a un devoto, indicando como poner fin a los problemas surgidos entre los líderes del movimiento, del cual es el Acharya-Fundador y guía de todas las generaciones devocionales:
“Este canto debe proseguir. En vez de tantas reuniones, resoluciones, disoluciones, revoluciones y luego ninguna solución, se debe estar cantando”.
Hacer comentarios apropiados sobre el estado del canto puro (suddha-nama), requiere atención aparte y sólo debe escucharse o discutirse ese tema de parte de los devotos más calificados. Por eso no haremos mayores incursiones en ese nivel del Canto del Santo Nombre. Sin embargo, existen testimonios que revelan las carácterísticas de aquellos suddha Vaisnavas que han alcanzado esa etapa de perfección.
Los dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur incluidos en el Apéndice 5, uno en forma del bhajan Sri Nama (una canción devocional) del libro Saranagati, y otro traducido en prosa sobre su experiencia extática del Vaikunta-nama, son dos ejemplos vívidos de quien ha alcanzado suddha-nama. Srila Prabhupada también dice que las canciones de los Vaisnava-acharyas que se encuentran en los conocidos cancioneros, especialmente las composiciones de Narottama das Thakur, pueden ser considerados como extensiones del Santo Nombre, porque lo glorifican de una manea excelsa y sublime en el plano de suddha-nama.
En la mencionada compilación, Sri Namamrta, también se recojen muchas instrucciones y revelaciones de Srila Prabhupada sobre los diferentes estados de conciencia de Krishna al cantar el Santo Nombre del Señor, con referencia de importantes slokas. Quienes deseen profundizar literariamente sobre este plano, pueden acudir al Capítulo 5 (Suddha-nama) del libro de Mahanidhi Swami, El Arte de cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa, donde ha consagrado varias páginas sobre este elevado tema.
Resumen
Al comienzo del estado de nama-aparadha, un devoto está lleno de deseos indeseables, ofensas e ignorancia (anarthas, aparadhas y avidya). Por cantar el Santo Nombre sinceramente, evitando las diez ofensas y adquiriendo conocimiento (sambandha-jñana), uno se eleva rápidamente y limpia su corazón. Al seguir cantando Hare Krishna se libera de todas las aparadhas y alcanza el plano inofensivo de liberación. Aunque los aparadhas puedan desaparecer, permanecerán algunos vestigios de avidya y anarthas, tal como se ha descrito previamente.
Gradualmente, uno se libra de los anarthas y de la ignorancia (avidya) y tiene gusto al cantar (nama-ruci). Así se progresa de manera estable y eventualmente se alcanza el nivel de suddha-nama. Estando libre deanarthas, aparadhas y avidya, que son la causa de la falta de gusto al cantar, se debe superar el nivel demanabhasa. En consecuencia, uno alcanzará seguramente el estado de suddha-nama y sadhu-sanga. El canto continuo y el sincero esfuezo removerán todos los anarthas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que el tercer verso del Siksastaka (trinad api sunicena) está destinado especificamente para enseñar a los devotos como cantar sin ofensas.
Sambhanda, abhideya y prayojana
Un discípulo establece su conexión con Krishna través del maestro espiritual, quien al comprobar su sinceridad lo inicia en el canto del Santo Nombre (harinama-diksa). Esta conexión se conoce técnicamente como sambandha-jñana. Esta conexión que se establece en base a recibir el conocimiento védico trascendental es fundamental para avanzar en el sendero de la devoción o bhakti.
Una vez iniciado, el discípulo se capacita para ocuparse en el servicio devocional. Esta etapa activa de la ejecución práctica del bhakti se conoce como abhideya o bhajana-kriya. Con el avance gradual en el canto del Santo Nombre y la limpieza de los anarthas o deseos materiales, el discipulo fiel se establece en el servicio devocional más y más, hasta alcanzar la etapa del canto sin ofensas (suddha-nama), el cual conduce al objetivo supremo de la vida, amor puro por Krishna.
Este último nivel se conoce como prajoyana-siddhi o la etapa de perfección espiritual. Por la misericordia de Sri Guru (diksa y/o siksa), Sri Krishna y Sri Vaisnavas, el ejecutante (sadhaka) de los principios devocionales puede entrar en el reino del servicio devocional puro y espóntaneo (raganuga-bhakti) y ejecutar su bhajana en un estado elevado de perfección, raramente alcanzado para quien no sigue las instrucciones de Sri Guru con fe inquebrantable y recibe la misericordia superior.
Estos tres estados en el desarrollo gradual del servicio devocional (sambhanda, abhideya y prajoyana), están respectivamente regidos por estas tres Deidades de Vrindavana: Sri Sri Madhana-Mohan, Sri Sri Radha-Govinda y Sri Sri Radha-Gopinatha.
En el Vrindavana Institute for Higher Education (VIHE) se han dado varios cursos y seminarios sobre el proceso del bhakti, donde se han analizados mayores particularidades sobre estas tres etapas del progreso en el bhakti-marga (sambandha, abhideya y prajoyana). Por ejemplo, la fase intermedia de abhideya, puede dividirse en tres estados: utsahamayi (estar inflado de entusiasmo a pesar de ser un principiante), ghana-tarala (ser negligente, flojo o inestable), y vyudha-vikalpa (especulación extensiva; vacilación mental entre la vida de renunciación y la vida familia, rumiando diferentes opciones. Estos estados son exhaustivamente explicados en el Madhurya-kadambini al analizar la etapa de bhajana-kriya, que corresponde a abhideya o la ejecución práctica del bhakti-seva siguiendo guru-siksa.
El devoto aspirante (sadhaka) desarrolla sraddha o fe, lo cual significa confiar firmemente en las bhakti-sastras. También significa tener un deseo genuino de seguir con entusiasmo las actividades (sadhana) descritas en esas Escrituras. Esos dos tipos de fe pueden ser espontáneos (svabhaviki) o surgir por la prédica vigorosa de otro devoto bien versado en las sastras (baladutpadita).
No obstante su desarrollo, la fe conduce a tomar refugio de los pies de loto del guru, y a inquirir de él acerca de la conducta apropiada (sadacara). Por seguir tales instrucciones, la persona obtiene la buena fortuna de relacionarse con devotos de mente afectuosa y asociarse con devotos realizados (sadhu-sanga).
Luego viene bhajana-kriya y se comienzan a practicar diferentes tipos de actividades devocionales. Esto es también de dos tipos: vacilante (anisthita) y firme o estable (nisthita). Hay seis etapas diferentes que marcan o desfiguran el progreso del servicio devocional inestable o inconstante: falsa confianza (utsaha-mayi), conducta esporádica (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), el conflicto con los sentidos (visaya-sangara), incapacidad para mantener votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades ofrecidas por elbhakti (taranga-rangini).
Ya se han explicado las tres primeras etapas que desfiguran la estabilidad del bhakti. Las otras tres significan lo siguiente: Visaya-sangara se refiere a la lucha contra el placer sensorial. Es una batalla que se libra con los deseos por el disfrute sensorial debido a los hábitos previos, en la cual a veces él sale victorioso y a veces es derrotado. Viendo que ese disfrute material lo fuerza a alejarse perjudicando su estabilidad en el servicio de Krishna, el devoto decide renunciar a sus apegos y refugiarse en el Santo Nombre. Pero, muchas veces, sus intentos de renunciación terminan con frecuencia en disfrutar lo que está tratando de renunciar. El Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), ejemplifica la conducta de esta persona:
“Habiendo despertado la fe en los temas acerca de Mí, Mi devoto repudia o desprecia todas las actividades materiales, sabiendo que la complacencia sensorial conduce a la miseria. A pesar de que trata, es incapaz de abandonar sus deseos materiales y algunas veces, se ocupa en el mismo disfrute sensorial que sólo aporta miseria. Pero, arrepentido de tales actividades, el debe adorarme con amor, fe y firme convicción”.
Niyamaksama se refiere a la incapacidad para mejorar el servicio devocional. Este es un obstáculo muy frecuente en muchos devotos, en cualquier estado de su desarrollo espiritual. Finalmente, taranga-darsini significa complacerse en las facilidades materiales. Es sabido que la misma naturaleza del bhakti es muy atractiva. Por eso muchas personas tienen atracción por el devoto, que es la morada del bhakti. Como dice el viejo refrán; “Por la atracción del público uno se vuelve rico”.
El bhakti produce mucha oportunidad para la riqueza material, la adoración, y la posición distinguida (labha, puja, pratishta). En la anatomía de los anarthas ya vimos que estos son serios obstáculos y malas hierbas que crecen en torno a la enredadera del bhakti, conocidas técnicamente como bhukti-mukti-nama. Buscar nuestro propio placer (ranga) entre esas malas facilidades, que son como zarzales y marañas, como pequeñas olas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado técnicamente en sánscrito por los Vaisnava-acharyas como taranga-rangini.
Después de bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la limpieza de los hábitos indeseables que obstruyen el progreso del bhakti. De acuerdo a su origen, existen cuatro tipos de anartas: los que surgen debido a los pecados pasados (duskrottha), los que surgen de los trabajos piadosos previos (sukrtottha), los que se deben a las ofensas (aparadhotta), y los que surgen del bhakti (bhaktyuttha). La disminución y/o destrucción de todos estos elementos desfavorables se explica en la tercera sección del Madhurya-kadambini (Tercera Lluvia de Néctar).
Todas esas malas hierbas crecen vigorosamente y confunden con sus influencias el corazón del devoto, retardando el crecimiento de la planta principal deseada para el cultivo del bhakti. Mientras no desarraigue completamente las diferentes divisiones de anarthas su avance sólo será una sombra el proceso devocional (bhakti-abhasa), que generalmente corresponde al estado del canto ofensivo del Santo Nombre (nama-aparadha) y al estado de clarificación.
De allí la importancia de limpiar el corazón (ceto-darpana marjanam) mediante el canto sincero del Nama para progresar hasta la etapa donde se manifiesta respladenciente el verdadero Santo Nombre de Krishna (suddha-nama). Por ello se han incluido estos apéndices complementarios a las Iluminaciones sobre Nama-aparadha, que ha servido como núcleo central para el desarrollo de esta temática, la cual está concebida para ser dictada en varios cursos o seminarios, para el beneficio de los devotos que rediden en los templos o fuera de ellos.
Sri Siksastakam
Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu
1
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
“Gloria al sankirtana de Sri Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la bendición, es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos”.
2
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
“¡Oh, Mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes y, por eso, Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna y Govinda, En esos nombres trascendentales has investido todas tus energías trascendentales, y no existen reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. ¡Oh, Mi Señor!, Tú eres tan bondadoso con nosotros que nos ha permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos”.
3
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
“Quien se considere más bajo que la hierba, quien sea más tolerante que un árbol, y quien no espere para sí mismo ningún honor personal, sino que esté dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede en tal estado mental humilde cantar el santo nombre muy fácilmente el santo nombre del Señor”.
4
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
“¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento”.
5
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
“¡Oh, Krishna, hijo de Maharaja Nanda! Yo soy tu siervo eterno, pero de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como uno de las partículas de polvo a tus pies de loto”.
6
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā
vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nicitaṁ vapuḥ kadā
tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyati
“¡Oh, Señor!, ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo s me ahoga’ra la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo y mi piel al recitar tu nombre?”
7
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
“¡Oh, Govinda!, sintiendo tu separación, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente solo en el mundo”.
8
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatām-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
“No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. El es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre y será siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición”.
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Estos ocho slokas son el canon teológico del apostolado de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya. Es la guía para cantar exitosamente el Santo Nombre del Señor (el maha-mantra Hare Krishna). La esencia del Siksastakam se corresponde con los tres estados del desarrollo del servicio devocional (sambandha. abhideya y prayojana). La explicación del significado más profundo de cada uno de estos 8 versos requiere un análisis aparte, y se han escrito libros dedicados exclusivamente a su estudio.
La síntesis del Śrī Śikṣāṣṭakam
La esencia del Siksastakam significa el desarrollo positivo del bhakti. Los ocho versos del Siksastakam, el único testimonio escrito de Sri Chaitanya Mahaprabhu, contiene enseñanzas sumamente importantes que deben ser profundamente consideradas. Cada sloka se corresponde con los tres estados del bhakti (sambhanda, abhideya, y prayojana) y los ocho pasos en el proceso del servicio devocional.
El proceso gradual del bhakti (desde sraddha hasta prema) ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu y merece un estudio aparte. Sin embargo, está íntimamente relacionado con el canto del Santo Nombre y con las instrucciones trascendentales del Siksatakam, cuyo significado de cada verso se da en la síntesis siguiente:
El primero y el segundo sloka del Siksastaka se corresponden con los estados de sradha a anartha-nivirtti. El primer sloka despierta la fe (sraddha), el deseo de la buena asociación (sadhu-sanga) e inspira la práctica (bhajana-kriya) describiendo los efectos de nama-sankirtana.
El segundo sloka se corresponde con abandonar los deseos indeseables (anartha-nivritti).
En este verso Mahaprabhu se lamenta que en vez de recibir la misericordia del Santo Nombre y estar apegado al nama-chintamani, el padece la desgracia de los anarthas (durdaivam, los deseos materiales). Por eso no puede cantar con apego (nanuragah). El tercer sloka se corresponde con la estabilidad; estar fijo en la práctica del servicio devocional (nistha— kirtaniya sada hari). El cuarto sloka describe gusto (ruci), definiéndolo en términos de la ausencia de gusto por el dinero, seguidores, sexo y todo lo demás (na dhanam na janam na sundarim kavitum). El quinto sloka se corresponde con el apego a Krishna (asakti), el estado en el cual uno visualiza o tiene una vislumbre de su svarupa (svarupa-siddhi), como un eterno sirviente de Krishna (ayi nanda tanuja kinkarama).
Los slokas seis y siete se corresponden con bhava, sus síntomas (nayanam galad asru dharaya), y el anhelo para alcanzar prema (yugayitum nimisena). Además, caracteriza al estado de bhava, el cual es como un rayo de sol del amor puro por Krishna, la señal o indicio de la perfección. El verso final, el octavo sloka del Siksastaka, describe el prema incondicional e inmotivado de Srimati Radharani (aslisya va pada-ratam pinastu mam). Esta es la síntesis del Sri Sriksastakam y su correspondencia con el proceso de perfección en el servicio devocional: de sraddha en vaidhi-bhakti al prema de raganuga-bhajan, el servicio devocional puro de Vraja-dhama; el vraja-bhakti de Radha y de las gopis.
Honorables Gaudiya Vaisnavas seguidores de Sri Chaitanya han publicado hasta nuestros días importantes comentarios sobre estas ocho instrucciones fundamentales dadas en el Siksastakam, cuyos dos últimos versos son la expresión misma que Srimati Radharani siente en Sus sentimientos trascendentales de separación (vipralambha-bhava) por Su amado Syama. Esta serie de importantes comentarios, incluyendo los de Srila Bhaktivinoda Thakur y otras expresiones contemporáneas, son de gran importancia para penetrar en el significado más esotérico de las condensadas instrucciones del Siksastaka.
Por su extensión y profundidad, tales comentarios ameritan estudio aparte y bajo la debida guía autorizada. No obstante, es conveniente que quienes lean esta guía que sirve de base para un curso sobre el tema del Santo Nombre, conozcan las diez importantes instrucciones sobre el servicio devocional que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dio poco antes de su desaparición. Esas instrucciones se mencionan en el libro El arte de la devoción pura, donde se mecniona que para alcanzar la perfección, los devotos deben cultivar el Santo Nombre junto con Sus siete excelencias mencionadas en la primera oración del Siksastakam, las cuales han sido descritas por Srila Bhaktivinoda Takur en su propio comentario. Veamos estos importantes señalamientos en la siguiente sección:
El primer verso del Śrī Śikṣāṣṭakam y las siete excelencias del Nama
Este es el primer verso de las ocho divinas instrucciones de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
“Victoria al canto del santo nombre del Señor Krishna, que puede limpiar el espejo del corazón y poner fin a las miserias del fuego ardiente de la existencia material. Ese canto es la luna creciente que abre el loto blanco de la buena fortuna para todas las entidades vivientes. Es la vida misma de toda educación. El canto del santo nombre de Krishna expande el océano de bienaventuranza de la vida trascendental. Su efecto es refrescante y nos capacita para saborear a cada paso la plenitud del néctar”.
En el Chaitanya-charitamrta (Antya-lila, 20.12-14) se menciona este verso y el significado que dio el Señor Mahaprabhu mismo: “Por ejecutar el canto en congregación del maha-mantra Hare Krishna, uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar la suciedad del corazón y despertar todas las variedades de servicio devocional. El resultado de cantar es que uno despierta su amor por Krishna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación de Krishna y se ocupa en Su servicio devocional, como si se sumergiese en un gran océano de amor”.
En su comentario sobre el Siksastakam, Srila Bhaktivinoda Thakur describe las siete excelencias del Santo Nombre que emergen de este primer verso:
1. Ceto-darpana-marjanam —Significa que cantar harinama destruye todos los anarthas. La conciencia o el “espejo del corazón” de un alma condicionada, está cubierta por una gruesa capa de polvo en la forma de samskaras (impresiones de la mente de los actos realizados en vidas anteriores) y anarthas(indeseables deseos materiales que impiden nuestro progreso en el bhakti). Cantar los nombres de Krishna remueve el polvo y permite que uno vea la forma pura del alma y la bella forma trascendental de Syamasundara.
2. Bhava-maha-davagni-nirvapanam —Significa que cantar remueve todas las miseriras y klesas (adhyatmika, adhibautika, adhidaivika); los estados del pecado (prarabdha, aprarabdha y bija); y avidya (la ignorancia).
3. Sreyah-kairava-candrika-vitaranam —Significa que al cantar Hare Krishna se manifiesta todo lo auspicioso (subha) en nuestra vida. Así como el loto blanco (kairava) se abre bajo los rayos de la luna (chandrika), la flor de la buena fortuna se abre en un corazón iluminado por los refrescantes rayos del Santo Nombre.
4. Vidya-vadhu-jivanam —Significa que el supremo conocimiento (vidya) es el mahabhava de Srimati Radharani, quien es la principal vadhu (consorte o esposa) de Krishna. La jivanam (la vida y alma misma) de Radhika es únicamente Krishna. Por lo tanto, el nombre de Krishna, que no es diferente de Krishna, se describe como vidya-vadhu jivanam.
5. Anandambudhi-vardhanam —Significa que cuando la minúscula jiva se refugia en los pies de loto de Ananta Krishna, se sumerge en su ilimitado océano de bienaventuranza (anandambudhi) que siempre se expande (vardhanam).
6. Prati-padam purnamrtasvadanam —Significa que la misericordia de la potencia interna (svarupa-sakti) de Sri Krishna, la potencia de placer (hladini-sakti) del Señor entra en el corazón de la jiva para expandir el océano de con ilimitada olas placenteras. A cada paso (pati-padam) la jiva saborea plenamente (purnamrta svadanam) variedades de seva-rasa nectaréas: sakhya, vatsalya y madhurya.
7. Sarvatma-snapanam —Significa que el canto de los Santos Nombres de Krishna limpia completamente (snapanam) a la jiva de todos los deseos egoístas por el disfrute personal (sarvatma). El canto del Sri Nama baña extensamente a la entidad viviente tanto interna como externamente, limpiándola y refrescándola. En tal estado de pureza suprema, la jiva, ahora llena con prema inmaculado, se absorbe en darle placer a Krishna.
8. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam —Significa que el canto de los nombres de Sri Krishna (sri krsna-sankirtana), será completamente victorioso, especialmente en revelar los encantadores pasatiempos amorosos de Radha-Govinda (prema-vicitra-lila).
Por evocar las siete excelencias del harinama arriba descritas, el primer sloka del Siksastakam aumenta nuestra apreciación de las maravillosas cualidades del Santo Nombre. Eso a su vez nos ayuda a tener firme fe en el Santo Nombre. Por esta razón, Srila Bhaktivinoda Thakur relaciona este verso con sraddha (fe), el estado incial del bhakti. Él también ha fundamentado muchos de sus hermosos bhajans (canciones devocionales compuestas en bengalí) en los demás slokas del Siksastakam.
Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini
El néctar de la devoción es como un océano insondable donde se encuentran grandes tesoros. Podemos tener acceso a ese tesoro gracias a las obras trascendentales de los Vaisnava-acaryas, tales como Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. El Néctar de la Devoción, la obra de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada publicada por el Bhaktivedanta Book Trust en muchos idiomas, constituye un valioso resumen del Bhakti-rasamrta-sindhu. Sri Rupa Goswami, el rasa-acharya, ha expuesto autorizadamente en esta obra la ciencia del rasa (rasa-tattva). Sólo por la gracia de los rasika Vaisnavas, los devotos puros que saborean los melifluos sentimientos de la devoción pura en diversas relaciones trascendentales, es posible realizar elprema-rasa de Radha-Krishna
En un famoso verso del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16), Srila Rupa Goswami ha descrito el proceso gradual del bhakti:
ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ
“Al comienzo, uno debe tener un deseo preliminar de autorealizarse. Eso lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que están elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual genuino [sat-guru] y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oir hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krishna. Ese gusto conduce luego al apego por el estado de conciencia de Krishna [asakti], que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se llama prema, la etapa más elevada y perfecta de la vida”.
"In the beginning one must have a preliminary desire for self-realization. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes free from all material attachment, attains steadiness in self-realization, and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. (Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16))
Este verso ha sido comentado por Jiva Goswami y por otros Vaisnava-acharyas. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur escribió el Madhurya-kadambini como una explicación científica del progreso en el sendero del bhakti, teniendo en cuenta el verso anterior del Bhakti-rasamrta-sindhu. Esta importante obra, que traduje hace tiempo al español como Nubes de Néctar, amerita un estudio aparte.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakur ayudó a que se comprendieran las obras de Sri Rupa Goswami y las instrucciones dadas por los Goswamis en sus propios libros. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo:
“Visvanatha Chakravarti fue el protector, guardián, y acharya durante el período 1600-1700 en el desarrollo histórico del Vaisnavismo Gaudiya que comenzó con Sri Chaitanya Mahaprabhu”.
El Sri Madhurya-kadambini describe los estados iniciales de la devoción, pasando por las luchas contra losanarthas y otros obstáculos, ofreciendo bondadosamente valiosas instrucciones para ayudar a esclarecer el camino para el novicio o devoto principiante, cuando asume seriamente el avance en la vida espiritual. La palabra sánscrita kadambini se refiere a un conjunto de nubes. Pero este cúmulo de nubes está lleno con muy exquisita dulzura (madhurya), la cual extingue fácilmente el fuego ardiente de la existencia material con misericordiosas lluvias de néctar.
Al llamar así su libro, Madhurya Kadambini (Nubes de Néctar), Srila Chakravartipada lo divide en ocho aguaceros nectáreos, analizando la completa ciencia del bhakti mientras llueve sobre nosotros ese dulce caudal. Ese flujo contiene descripciones sobre varios temas: sadhana-bhakti, madhurya-rasa, Krsna-nama madhurya, bhava-prema madhurya, y Sri Krishna madhurya. Comparando el bhakti a una enredadera de deseos, se describe su desarrollo desde que brotan las dos primeras hojas, hasta las aromáticas flores delbhava y, finalmente, los frutos maduros del prema.
En la “primera lluvia” se describe la naturaleza inmotivada (ahautki) y supremamente independiente (parama-svatantra) del bhakti puro, estableciendo su gran excelencia sobre todos los demás senderos, tales como karma, jñana, y yoga. El autor consagra las restantes siete lluvias a una minuciosa explicación de los estados posteriores del desarrollo del bhakti, desde sraddha hasta prema.
Partiendo de sraddha (fe inicial), el devoto pasa por varios estados intermedios. Cuando alcanza el nivel deanartha-nivriti, prosigue con fe firme (nistha-sraddha) y desarrolla apego por Krishna y se desapega de las cosas materiales (asakti). Esto da origen al gusto (ruci) por seguir ocupándose más y más en el servicio devocional, hasta llegar al plano de la emoción trascendental pura (bhava), que es el primer rayo del Sol previo al estado de prema-bhakti. Este es un resumen de cada una de dichas etapas:
Sraddha = Fe, la base de toda inclinación teísta.
Sadhu-sanga = Asociación con personas santas.
Bhajana-kriya = Actuar en el servicio devocional después de haber sido iniciado. Significa seguir el proceso activo de adoración bajo las instrucciones del guru
Anartha-nivrtri = Liberación de los deseos materiales (anarthas), la purificación de los apegos.
Nistha = Estabilidad en el bhakti, la firmeza en la ejecución del servicio devocional.
Ruci = Gusto o conexión natural con las actividades en conciencia de Krishna.
Asakti = Apego por Krishna.
Bhava = Sentimientos espirituales; el despertar de la emoción trascendental.
Prema = Amor puro por Krishna.
La “tercera lluvia de néctar” nos ofrece un análisis extenso, enfocándose particularmente sobre anartha yaparadha, que obstaculizan el progreso en el servicio devocional. El estudio de la anatomía de los anarthases de suma importancia y se complementa con las explicaciones dadas por Bhaktivinoda Thakur en elHarinama-chintamani. Mientras describe la aparición y la eliminación de los diferentes anarthas, Srila Visvanatha Chakravartipada nos da una explicación muy detallada e iluminadora de los diferentes nama-apar dhas y de cómo el devoto debe rectificar su conducta para evitarlos. También merece atención especial el exámen sobre Vaisnava-aparadha.
En ese tercer capítulo, el autor responde todas las preguntas que surgen en los devotos, generación tras generación. ¿No produce nama-aparadha el rechazo o no cumplir completamente algunos de los angas o partes del bhakti? ¿El hecho de cometer ofensas a un Vaisnava, se refiere sólo a alguien que es un devoto avanzado? ¿Cómo cayeron de Vaikuntha Jaya y Vijaya? Si uno canta el Santo Nombre destruye todos los pecados, entonces, ¿Por qué no puedo liberarme de todos mis pecados por la potencia del Nama? ¿Por qué a veces no tengo atracción por el servicio devocional? Evito todas las ofensas, pero, ¿Por qué no experimento ningún síntoma de éxtasis? Si Maharaja Yudhisthira y los Pandavas alcanzaron los pies de loto del Señor y estaban liberados de todo el karma pasado, entonces, ¿Por qué sufrieron tantas desgracias? Esas y muchas otras interrogantes se tratan muy expertamente en el tercer capítulo.
A medida que se lee el Madhurya Kadambini, se comienza a sentir que esta obra es como un espejo [darpana]. Uno se ve a sí mismo y reconoce su posición ante las adversidades y los peligros allí descritos. Mientras las últimas lluvias dan instrucciones pertinentes a los devotos avanzados en los estados superiores de bhajana y la ciencia del rasa, también entusiasman a los neófitos ofreciéndoles un atisbo de lo que vendrá.
Eso ocurre especialmente en la “octava lluvia de néctar”. Allí se da una descripción sorprendente de cómo el Señor se revela El Mismo directamente al devoto situado en el plano del prema. Tras explicar la naturaleza extraordinaria del prema y como tiene el poder de atraer a Krishna, el autor expresa cómo el Señor revela primero la dulzura de su belleza a los ojos del devoto extremadamente asombrado. Entonces, todos sus sentidos se vuelven como ojos para saborear la belleza del Señor y, conmovido de esta manera, el devoto nada en éxtasis. En actitud de genuina humildad, quien presentó en inglés esta valiosa obra, expresó lo siguiente en la introducción del libro:
"Yo no tengo ciertamente ninguna calificación ni entendimiento para presentar este libro. De una u otra manera, encontré algunos increíblemente dulces remanentes masticados por la boca de loto de Srila Visvanatha Chakravarti Thakura. Sintiéndome descalificado para honrar esos remanentes, caigo simplemente al piso y les ofrezco mis postradas reverencias [dandavats]. Su divina fragancia entró en mis narices y por eso yo escribo. Siendo incapaz de aceptar esos remanentes yo mismo los distribuyo a todos ustedes. Si los saborean, entonces les ruego por favor que vengan y compartan sus realizaciones con esta persona tan desafortunada”.
El Madhurya-kadambini debe ser saboreado tanto por el nuevo bhakta como por el devoto avanzado. Por eso es auspicioso mencionar la trascendencia de su contenido devocional dentro de esta breve sección sobre el resumen del proceso del bhakti. Con ello se estimulará la investigación entre los devotos interesados en profundizar sobre este tema tan importante.
El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema
Los ocho slokas del Siksastaka compuestos ilustran los nueve niveles del bhakti ya mencionados en la sección anterior, de sradha hasta prema. Este es un resumen útil para tener una concepción apropiada del canto del Santo Nombre:
1) Sraddha —El primer verso del Siksastakam produce fe en el Santo Nombre, como se vio al describirse sus siete cualidades divinas.
2) Sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti —El progreso a través de estos tres estados se describe en el segundo verso. Este sloka (namnam akari bahudha nija-sarva-saktis…) enfatiza el poder del todo-poderoso Santo Nombre como la mejor forma de sadhana. También nos recuerda evitar cuidadosamente nama-aparadha.
3) Nistha —El tercer verso (trinad api sunicena taror iva sahisnuna / amanida manadeva kirtaniya sada harih) muestra la actitud genuina de humildad de un devoto que posee nistha (firme fe en Krishna).
4) Ruci —El cuarto verso (na dhanam na janam na sundarim / kavitam va jagad-isa kamaye…) muestra el poder del gusto superior (ruci) de la conciencia de Krishna. Un devoto que posee nama-ruci pierde su atracción por las cosas materiales.
5) Asakti —El quinto verso (ayi nanda-tanuja kinkaram / patitam mam visame bhavambudhau…) esboza el llanto del corazón de un devoto lleno de afecto en su búsqueda de Krishna, la más hermosa realidad.
6) Bhava —El sexto verso (nayanam galad-asru-dharaya / vadanam gadgada-ruddhaya gira…) ilustra los tres síntomas del éxtasis que siente un bhava-bhakta en amor por Krishna.
7) Vipralambha-prema —El séptimo verso (yugayitam nimesena / caksusa pravrsayitam…) expresa el corazón angustiado de un premi-bhakta en separación por su Señor Govinda.
8) Sambhoga-prema —El octavo verso (aslisya va pada-ratam pinastu mam / adarsanan marma-hatam karotu va…) es la oración de un premi-bhakta, saboreando la bienaventuranza amarga-dulce de la asociación directa con su Prananatha, el Señor de su corazón.
Los dos últimos versos del Siksastakam son en realidad dos oraciones de Srimati Radharani que Mahaprabhu expresa en su propio sentimiento trascendental, asumiendo el bhava de Sri Radha cuando Ella expresa extrema separación por Krishna (vipralambha-mahabhava). En el Bhajana-rahasya, Srila Bhaktivinoda Thakur ha expresado lo siguiente en relación con esto:
“¡Oh, hermano! El Santo Nombre de Krishna siempre está pleno de potencia, bien sea en el estado de práctica (sadhana) o de perfección (siddhi). Por lo tanto, canta siempre el Santo Nombre como tu única ocupación. No se necesita ningún otro sadhana”.
__________sigue en la próxima nota:
"Cont:Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
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