SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el sábado, 15 de enero de 2011 a la(s) 22:22
sábado, 15 de enero de 2011
2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha de Visuddha-sattva Das
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
2º - Iluminaciones sobre Nama-aparadha
el sábado, 15 de enero de 2011 a la(s) 22:22
Definición de Nama-aparadha
La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar; y radha— que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término nama-aparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre. En otras palabras, Sri Krishna, quien no es diferente de Su santo nombre, se vuelve insatisfecho y desagradado con nuestra actitud ofensiva hacia Sunama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida en contra del santo nombre, que actúa en contra de nuestro éxito espiritual, apartando del Supremo Señor el flujo de nuestro afecto.
Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra o sin Radha. Por lo tanto, nama-aparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las ofensas al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radhja, quien representa la expresión más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de Srimati Radhika.
Efectos del Nama-aparadha
Por ofender al sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otras palabras, un devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga y por servir a Sri Guru. El mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una condición enfermiza del alma. Así como un hombre enfermo al tomar el tratamiento médico restablece rápidamente su gusto por alimentos gustosos, similarmente, un ofensor que canta continuamente el santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre.
“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49)
Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede hacerlo solo. Uno sólo puede librarse del nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna.
Buenos resultados de Nama-aparadha
“La acumulación de pecados resultantes de nama-aparadha es incluso más terrible que el resultado de cometer los cinco maha-papa millones de veces. Por lo tanto uno puede estimar fácilmente los resultados directos de nama-aparadha. Sin embargo, existen algunos buenos resultados.
“El Santo Nombre concederá cualquier resultado que desee el nama-aparadhi mientras esté cantando los nombres, pero no obtendrá el premio de krishna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tendrá que sufrir el resultado de sus ofensas en contra del santo nombre. Quien comete ofensas contra el santo nombre, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los siguientes resultados: Al comienzo, el nama-aparadhi canta el nombre con una mentalidad impropia, pero después de algún tiempo, ocasionalmente él cantará el Santo Nombre libre de maldad.
“Cantar sin una mentalidad torcida o desonesta causa que él acumule sukriti. Poco a poco, cuando aumenta ese sukriti, su influencia lo capacita para conseguir la asociación de personas santas que están cantando suddha-nama. La influencia de los santos nombres induce al nama-aparadhi a cantar constantemente los santos nombres, lo cual lo libera eventualmente de nama-aparadha”. (Jaiva Dharma, Cap. 25)
Las diez ofensas al Santo Nombre (del Padma Purana)
1. Satam ninda-namnah param aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad vigarham— Mostrar envidia, criticar o blasfemar a un devoto o a una persona santa.
2. Sivasya sri visnor ya iha guna namadi sakalam dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-nama hitakarah— Considerar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krishna [o independientes del santo nombre del Señor].
3. Guror avajña— Irrespetar o desobedecer al guru [o ejecutar sus instrucciones de manera negligente].
4. Sruti sastra-nindanam— Irrespetar las escrituras Védicas.
5. Tatharthavado— Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía [o dar alguna interpretación del Sri Nama].
6. Hari namni kalpanam— Imaginar significados del Nombre [o considerar imaginarias las glorias del santo nombre].
7. Namno balad yasya hi papabudhi— Cometer pecados bajo la fuerza del santo nombre [con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama].
8. Na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api pramadah— Considerar que el Nombre [el maha-mantra Hare Krishna], está en el mismo nivel de las actividades piadosas materiales [karma-kanda].
9. Asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copadesah siva-namaparadha-krt— Predicar o dar el santo nombre a las personas que carecen de fe o no están calificadas.
10. Srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha-krt— No tener plena fe o gusto en el santo nombre y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto.
[También se considera una ofensa cantar el maha-mantra Hare Krishna sin la debida atención. “Todo devoto que dice ser Vaisnava debe cuidarse de cometer estas ofensas, a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado”. (Srila Prabhupada)]
Explicación de las Diez ofensas
(1) “Es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han abandonado completamente las prácticas materiales tales como karma, dharma, jñana, yoga y tapasya, para tomar total refugio de los santos nombres. El Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia contra aquellos que están predicando las verdaderas glorias del santo nombre. Quien acepta tales devotos como los mejores de las personas santas y ejecuta nama-sankirtana con ellos, conseguirá rápidamente la misericordia del santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(2) “Pensar que los semidioses como Siva son supremos controladores independientes del Señor Krishna. Debe saberse que los diversos devatas son los vibhutis o energías expandidas del Señor Krishna. Con esta comprensión, cesará la falta de considerar que ellos son diferentes de Krishna, o pensar que existen numerosos Señores Supremos. (Ajña-Tahal)
“La primera explicación es esta: Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los semidioses, la verdad es que el Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente del Señor Visnu.
“La segunda interpretación es la siguiente: Es también una ofensa al santo nombre pensar que los nombres, formas, cualidades y pasatiempos de la plenamente auspiciosa (siva) Suprema Personalidad de Dios, son diferentes del cuerpo trascendental del Señor eternamente perfecto. Por ejecutar krishna-sankirtana con este sambandha-jñana uno no cometerá esta ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(3) “Irrespetar al maestro espiritual. Hay dos clases de gurus: el diksa-guru y el siksa-guru. Uno debe tener fe en las palabras del guru y considerarlo como una manifestación específica de Krishna, o bien eternamente querido por Krishna, la verdad pura (nitya-prestha suddha-tattva)”. (Ajña-Tahal)
“Uno debe tener devoción inquebrantable en el maestro espiritual que nos da el santo nombre (nama-guru), porque el santo nombre es la más elevada de todas las actividades espirituales. Nama-aparadhaminimiza la posición del nama-guru, pensando que él sólo conoce acerca de nama-sastra, considerando que los estudiosos del Vedanta y otras sastras conocen realmente el significado de las sastras. Ningún gurues superior a quien conoce la verdad del santo nombre (nama-tattva-vid guru). Por lo tanto, pensar que él es menos importante es una ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(4) “Blasfemar contra las escrituras reveladas (sruti-sastra nindanam). Las sruti-sastras comprenden lo siguiente: Los Vedas; los Puranas y las dharma-sastra que suplementan los Vedas: el Bhagavad-gita-sastra, que es la personificación del siddhanta Védico; el Brahma-sutra, que es la manifestación del mimansa-darsana Védico; el Srimad-Bhagavatam, que es el significado (bhasya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas tales como los Itihasas (historias) y varios Satvata-Tantras (manuales de adoración esotérica en la modalidad de la bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por los numerosos mahajansque representan extensos comentarios de todas las escrituras arriba mencionadas”. (Ajña-Tahal)
“Los Vedas y los Upanisads están llenos de slokas que glorifican el santo nombre. Desafortunadamente, algunas personas rechazan esos slokas, y respetan más otras instrucciones de los srutis. Así, ellos cometen nama-aparadha al blasfemar las partes de las escrituras que proclaman las glorias del santo nombre. Tales ofensores no desarrollarán ningún sabor por el santo nombre. Uno debe ejecutar harinama entendiendo que los slokas que describen las glorias del santo nombre son las joyas cimeras de todos los Vedas”. (Jaiva Dharma)
(5) La interpretación del nombre de Hari; en otras palabras, concluir que las glorias del santo nombre (nama-mahatmya), tal como se registran en las escrituras, son meramente alabanzas exageradas”. (Ajña-Tahal)
El Jaimini-samhita explica está ofensa de la manera siguiente:
“Las personas que afirman que las glorias del santo nombre descritas en el Sruti, Smrti y los Puranas son exageraciones, viven siempre en el infierno”.
“Aunque las descripciones sástricas de las glorias del santo nombre son completamente verdaderas, los karmis y los jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el santo nombre. Tales namaparadhis nunca conseguirán gusto por hari-nama.
“Uno debe ejecutar hari-nama con plena fe en las sastras, y evitar la asociación con aquellos que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo ve esas personas, debe bañarse inmediatamente con sus vestidos puestos. Esa es la instrucción del Señor Gauranga.
(6) “La sexta ofensa es considerar las glorias del santo nombre (sri-bhagavana-nama) como imaginarias. Harinama es la eterna realidad espiritual—la Verdad Absoluta. Si uno piensa que El es imaginario, uno nunca puede conseguir Su misericordia.
(7) “Realizar actividades pecaminosas bajo la fuerza del santo nombre [con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama]. Por cantar el santo nombre del Señor con fe, se destruyen nuestras previas reacciones pecaminosas y uno pierde el gusto por cometer más pecados. Pero si uno desea cometer pecados con la idea de que el santo nombre los erradicará, entonces eso es una ofensa.
(8) “Cuando uno desea que el santo nombre le recompense con bhoga o moksha, considerando al nombre como si fuera igual a las acciones piadosas como dharma (religiosidad), vrata (seguir votos), o tyaga (renunciación), entonces él es un ofensor del santo nombre (namapradhi).
(9) “Es una ofensa instruir o dar el santo nombre a otros que carecen de fe, o a aquellos que son adversos o no tienen inclinación a escuchar sobre eso. Las instrucciones sobre hari-nama no deben darse a aquellos cuya fe no se enardezca o avive; las glorias del santo nombre (nama-mahatmya) debe ser hablada únicamente a aquellos en quienes puedan surgir la fe”. (Jaiva Dharma)
(10) “No tener plena fe o gusto [en el Nama], incluso aún después de haber escuchado acerca de las glorias del santo nombre. Es una ofensa ocupar en la práctica de cantar hari-nama a las personas que están llenas de un sentido de egoismo falso y posesividad (ahamta-mamata). Cuando uno considera el cuerpo material como el ser y desarrolla una falsa vanidad basada en tal concepción corporal, imaginando que los objetos materiales son nuestra propia posesión y por lo tanto se apega a ellos, entonces tal persona comete naturalmente hari-nama aparadha. Esto se debe a que se está engañado o confundido por el conocimiento de que sadhya (la meta) así como el sadhana (la práctica para alcanzar la meta) son ambas espirituales”. (“Ajña-Tahal”, en Gitavali)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: “El santo nombre nunca se revela a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de ‘Yo’ y ‘mio’”.Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca alcanzará el plano trascendental”. (Prakrta Rasa Sata Dusini)
Las diez ofensas—Iluminación y Rectificación
La primera ofensa: Blasfemar [o criticar] a los devotos.
El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en todo devoto, en menor o mayor grado, es rendirse plenamente a Krishna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias), tales como tolerancia, misericordia, humildad, pacifismo, compasión, etc., varian de devoto en devoto. Uno nunca debe criticar a un devoto por su:
1) Condición social;
2) Pecados o faltas pasadas;
3) Pecados inintencionales o caídas accidentales.
La causa principal de vaisnava-aparadha es asat-sanga, la asociación con personas materialistas, lo cual lo hace a uno envidioso de los devotos, juzgándolos por estandartes materiales y encontrando faltas en ellos. Un devoto serio debe abandonar toda mala asociación con el fin de alcanzar la perfección en el canto.
“Cuando a Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se le pidió que explicara el deber de un Vaisnava, de una persona consciente de Krishna, El inmediatamente respondió:
“El primer deber de un Vaisnava es abandonar la asociación de personas que no son devotos de Krishna y que están demasiado apegados a las cosas materiales, tales como esposa, hijos, cuentas bancarias y todo lo demás”. (Bhagavatam, 5.18.10, Significado)
Sri Chaitanya describe dos categorías de mala asociación:
1) Stri-sangi— Relaciones ilícitas con mujeres o juntarse con hombres sensuales apegados a las mujeres.
2) Krsnabhakta— asociación con cuatro clases de no-devotos de Krishna (Mayavadis; ateos; envidiosos con deseos sensoriales; devotos materialistas hipócritas (prakrta-bhaktas).
Abandonar la asociación de los no-devotos (krsnabhakta) también incluye los adoradores de los semidioses. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita:
“Es preferible aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes que asociarse con aquellos que están desprovistos de conciencia de Krishna. Esa asociación es una gran desgracia”.
El Visnu-rahasya dice:
“Uno debe preferir abrazar una serpiente, un tigre o un cocodrilo en lugar de asociarse con personas que son adoradores de diversos semidioses o que están impulsados por deseos materiales”.
Comprendiendo el propósito de estos slokas, Ramanuja Acharya advirtió a sus discípulos evitar estrictamente a los adoradores de los semidioses. Una vez le dijo a sus discípulos: “Si van a morir en un fuego pero pueden salvarse a sí mismos refugiándose en un templo cercano donde las personas están adorando a los semidioses, mejor es que mueran quemados. Sería mejor morir quemado que entrar en un templo donde se adora a los semidioses”.
No hay daño permanente si uno muere quemado o en las fauces de un tigre, eso no destruirá nuestros bhakti-samskaras (impresiones devocionales). Sri Krishna así lo confirma en el Bhagavad-gita (2.40):
“En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna, e incluso el más pequeño esfuerzo en este sendero puede protegerlo a uno del más grande peligro”.
Los tigres, las bestias salvajes y los incendios forestales no pueden destruir la devoción, pero la asociación mortal con hombres y mujeres lujuriosas, disfrutadores sensuales, adoradores de los semidioses, y los deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales, pueden destruir la impresiones del bhakti en nuestro corazón.
Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
1. Matar a un devoto.
2. Blasfemar contra los devotos.
3. Ser envidioso de los devotos.
4. No ofrecer reverencias a los Vaisnavas al verlos.
5. Enfurecerse con un Vaisnava.
6. No alegrarse al ver a un Vaisnava.
“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”. (Skanda Purana)
La ofensa de la madre Saci
“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyas y abandonó el hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Esa Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’
“Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extático krsna-prema a todos Sus devotos, Él rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es el siksa-guru de todos, le enseñó a todos ser cuidadosos en evitar Vaisnava aparadha.
“Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’, quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación con un ofensor lo hará a uno caer.
“Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto, todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatro Vedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los Vaisnavas.
“El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes en los innumerables universos son Mis sirvientes eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente perecerá. Si un sannyasi blasfema contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad.
“Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaró a todo el mundo: ‘Renuncien a criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señor Chaitanya hablar así, los devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata)
La aguja y el tamiz
Srila Gaura Govinda Swami da una brillante descripción de la primera ofensa:
“Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o la envidia. Vaisnava aparadha ocurre cuando hay miedo o envidia.
“Cuando se comete Vaisnava aparadha el ofensor se enfada mucho con ese Vaisnava. El teme a ese Vaisnava porque es un devoto muy poderoso. Por eso piensa: ‘Él está avanzando rápidamente y yo no estoy progresando así’. El se asusta y envidia a ese Vaisnava.
“Llega el temor y por lo tanto él critica, encuentra faltas y habla mal de ese Vaisnava. Así comete Vaisnava aparadha. Es únicamente por envidiar a ese Vaisnava que surge este odio y crítica. Y por lo tanto, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. El tamiz está lleno de miles de huecos y él critica a la aguja; ‘¡Eh, aguja, hay un hueco en tu reverso!’.
“¿Eres tú perfecto? Si tienes algún defecto, entonces ¿Por qué criticas a los demás? Los sabios dicen no ver lo malo en otros, sino en ti mismo. Si tienes esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces ve lo malo que hay en ti. Pero ve lo bueno en los demás. “Si encuentras algo malo en una persona, acéptalo. Piensa, ‘Sí, hay algo bueno en él. Déjame aceptarlo’. Cierra tus ojos a las cosas malas y ábrelos a las cosas buenas. Los paramahamsas nunca ven nada malo. En su visión todo está relacionado con Krishna. Hablar mal de otros es un gran anartha para el sadhaka que ha venido al camino del bhajana”. (Sri Guru Vandanam)
La falta está dentro
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice: “La mejor de todas las personas piensa de si misma que es más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente. Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes”. (Las Enseñanzas del Señor Chaitanya)
Algunas personas piensan que si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos, puesto que están declarando simplemente los hechos. En su comentario del Srimad-Bhagavatam, Sridhara Swami dice: nindanam dosa-kirtanam, “Sea verdad o no, difundir las faltas de un sadhu constituye blasmefia”. ElSrimad-Bhagavatam advierte que escuchar blasfemias de un devoto lo conducirá a uno al infierno:
“Cualquiera que no abandone inmediatamente el lugar donde escuche críticas del Supremo Señor o de Su fiel devoto perderá toda su piedad y caerá en el infierno”. (Bhagavatam, 10.74.40)
Pero, ¿No debe un sadhu ser corregido si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del guru o de otros poderosos guardianes, no del sadhaka ordinario. Uno sólo incurrirá en una ofensa al ocuparse en buscar faltas o comentar con otros las faltas de alguien. En este sentido, la Biblia dice: “No juzgues para no ser juzgado”.
Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krishna. Ellos obtienen amor puro y devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas es el pecado. Por eso uno nunca debe ofender a los Vaisnavas. Krishna libera fácilmente a quien cante Su nombre incluso una sola vez sin blasfemar contra nadie”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya 9.244-5)
Primera ofensa: Rectificación
Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava. El Harinama-chintamani dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose amargamente, y postrándose a los pies del devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de manera externa. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la misericordia del Vaisnava. El bondadoso Vaisnava seguramente absolverá la ofensa.
Concepción del arrepentimiento
El Madhurya-kadambini describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas. La mayoría de la gente está familiarizada con el término arrepentimiento. Ocasionalmente uno ve un religioso transportando un cartel donde se lee: “Pecadores — ¡Arrepiéntanse o Quémense!”
Pero, ¿qué es exactamente el arrepentimiento? El Diccionario Oxford de Bolsillo dice que arrepentimiento significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido, y decidir no continuar haciéndolas (no hacer algo malo). Los sinónimos para esta palabra arrepentimiento son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, turbación, pesar, culpa, y remordimiento. El arrepentimiento pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre necesario.
La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento es anutapa, y proviene de la palabra raíz tapa, que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los Cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del arrepentimiento que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y ofensas desde el corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino, que es parte y parcela del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el corazón. El Manu-samhita (11.228) dice: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y por recitar los Vedas un pecador se libera de su culpa”.
El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el arrepentimiento en acción:
“Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por él”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
“Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gauranga dijo: “¡Les daré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14)
“Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
El siguiente verso es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura, que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Krishna”. (Canción 3)
“Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus pecados, rueda en el piso llorando, ’¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras quebradas por la emoción. Sin Su misericordia desaparecerá mi aliento vital’”. (Gita-mala)
“El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto”. (Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento”. (Bhagavatam 1.19.2 s.)
“El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados; ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas”. (Renunciación a través de la sabiduría, Cap.2)
Cambiando la visión
La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda (ofender a las personas santas):
1. Cultivar el “encontrar la buena naturaleza”—Ningún devoto es absolutamente malo. Todo el mundo tiene algunas buenas cualidades. Desarrollar la actitud de apreciar sinceramente el valor de los otros, ayudará como un poderoso antídoto aencontrar faltas en los demás.
2. Nadie es un eterno pillo o sinvergüenza —Antes de juzgar a los demás, uno siempre debe recordar que todo santo tiene un pasado (Valmiki, Mrgari) y todo pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagau y Madhai). Incluso un pillo de primera clase es un santo potencial en el futuro. Si se pone a un pecador en la compañía de los santos, en un momento cambiará su mala naturaleza. El Señor Jesús dijo: “Odia el pecado, no al pecador”.
3. Tratar de ver a Krishna en todas partes —Krishna es el último ejecutante de toda acción, la causa de todas las causas. Krishna está dentro de todo y de todos; y todo está en El. Trata de sentir la presencia de Krishna en todas partes, y verás Su mano divina en todos los eventos.
4. Cambiar la actitud —Cambiar la mente de lo malo a lo bueno, de lo negativo a lo positivo. Al hacerlo encontrarás repentinamente el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer las sastras y cantar Hare Krishna si uno mantiene un ojo malicioso y una lengua necia? ¿Por qué ver a los enemigos y hablar mal de los demás?
Recordar siempre que el entorno que nos rodea es positivo y favorable. Eso nos ayudará. Sri Krishna arreglará personalmente lo necesario para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el ambiente es amigable, conduciéndonos a nuestra meta de rendición a Krishna, para tomar pleno refugio en El y amarlo sin reservas. ¡Aprende a verlo todo con amor y verás amor en todas partes!
Gauranga adora a los devotos
En este pasatiempo, El Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia, que es la causa fundamental de ofender a los demás. Servir siempre a los devotos con humildad y pensar que uno es el “sirviente del sirviente del sirviente del Señor”.
“Cuando el Señor Chaitanya regresó a Mayapur después de recibir iniciación de Isvara Puri en Gaya, El era una persona diferente. Ya no era más arrogante ni orgulloso de Su erudición. Ahora, debido al haber saboreado krsna-prema, el Señor Chaitanya mostró una genuina humildad y respeto por todos. Viendo la transformación del Señor, Advaita Acharya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estuvieron muy complacidos y ofrecieron sus bendiciones: “Que alcances devoción pura por Krishna”.
“El Señor Chaitanya respondió: ‘Debido a que ustedes son devotos de Krishna tienen el poder de darle a alguien el regalo de la devoción. Quienquiera que los sirva obtendrá ciertamente devoción por Krishna, porque Krishna es misericordioso con cualquiera que sirve a Sus devotos.’ Después de decir esto, el Señor comenzó a servir a todos los devotos de manera muy humilde, alegre y entusiasta.
“El Señor Chaitanya lavó sus ropas y dobló sus dhotis. Juntando respetuosamente Sus manos, el Señor Chaitanya honró a todos los devotos. El no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas, que eran realmente Sus sirvientes, trataron de detener al Señor diciendo: ‘Detente, ¿qué estás haciendo, qué estás haciendo?’ De esta manera, cada día el Señor Chaitanya actuaba como un sirviente de Sus sirvientes. ¿Qué no haría el Señor Supremo por Sus sirvientes? Por servir personalmente a los Vaisnavas, el Señor Chaitanya enseñó esta verdad a todos: ‘Quien desee servir al Señor Krishna debe servir primero a Su querido y santo sirviente’”. (Chaitanya-bhagavata)
__Sigue en la próxima nota: "3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar; y radha— que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término nama-aparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre. En otras palabras, Sri Krishna, quien no es diferente de Su santo nombre, se vuelve insatisfecho y desagradado con nuestra actitud ofensiva hacia Sunama-rupa. Nama-aparadha es una ofensa cometida en contra del santo nombre, que actúa en contra de nuestro éxito espiritual, apartando del Supremo Señor el flujo de nuestro afecto.
Algunos acaryas dicen que la palabra “aparadha” significa en contra o sin Radha. Por lo tanto, nama-aparadha es el tipo más bajo del canto donde Krishna (nama) esta sin (apa) Radha (radha). Las ofensas al santo nombre de Krishna son también ofensas en contra de Radhja, quien representa la expresión más elevada del afecto amoroso por Krishna. Bhakti o devoción, no puede existir sin la presencia de Srimati Radhika.
Efectos del Nama-aparadha
Por ofender al sri-nama uno pierde su gusto y atracción por el sadhana-bhakti. En otras palabras, un devoto ya no obtiene ninguna felicidad al escuchar y cantar, por sadhu-sanga y por servir a Sri Guru. El mundo de Krishna y Sus devotos se vuelve seco, desabrido y marchito. La apatía hacia Krishna es una condición enfermiza del alma. Así como un hombre enfermo al tomar el tratamiento médico restablece rápidamente su gusto por alimentos gustosos, similarmente, un ofensor que canta continuamente el santo nombre anulará sus transgresiones y recuperará un gusto por el santo nombre.
namaparadha-yuktanam, namany eva haranty agham
avisranti prayuktani, tany evartha-karana ca
avisranti prayuktani, tany evartha-karana ca
“Por cantar continuamente, un ofensor del santo nombre se liberará gradualmente de pecados y ofensas. El alcanzará la plataforma del canto inofensivo y eventualmente logrará la última meta de la vida, krishna prema”. (Padma Purana, Svarga-kandha, 48-49)
Aunque un devoto trate de abandonar las ofensas, él está realmente desamparado y no puede hacerlo solo. Uno sólo puede librarse del nama-aparadha a través del bhakti, el poder del nombre de Krishna, y por la misericordia de los asociados de Krishna.
Buenos resultados de Nama-aparadha
“La acumulación de pecados resultantes de nama-aparadha es incluso más terrible que el resultado de cometer los cinco maha-papa millones de veces. Por lo tanto uno puede estimar fácilmente los resultados directos de nama-aparadha. Sin embargo, existen algunos buenos resultados.
“El Santo Nombre concederá cualquier resultado que desee el nama-aparadhi mientras esté cantando los nombres, pero no obtendrá el premio de krishna-prema. Al mismo tiempo, el ofensor tendrá que sufrir el resultado de sus ofensas en contra del santo nombre. Quien comete ofensas contra el santo nombre, y quien toma el nombre con una mala mentalidad conseguirá los siguientes resultados: Al comienzo, el nama-aparadhi canta el nombre con una mentalidad impropia, pero después de algún tiempo, ocasionalmente él cantará el Santo Nombre libre de maldad.
“Cantar sin una mentalidad torcida o desonesta causa que él acumule sukriti. Poco a poco, cuando aumenta ese sukriti, su influencia lo capacita para conseguir la asociación de personas santas que están cantando suddha-nama. La influencia de los santos nombres induce al nama-aparadhi a cantar constantemente los santos nombres, lo cual lo libera eventualmente de nama-aparadha”. (Jaiva Dharma, Cap. 25)
Las diez ofensas al Santo Nombre (del Padma Purana)
1. Satam ninda-namnah param aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad vigarham— Mostrar envidia, criticar o blasfemar a un devoto o a una persona santa.
2. Sivasya sri visnor ya iha guna namadi sakalam dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-nama hitakarah— Considerar que los nombres o cualidades de los semidioses son iguales a Krishna [o independientes del santo nombre del Señor].
3. Guror avajña— Irrespetar o desobedecer al guru [o ejecutar sus instrucciones de manera negligente].
4. Sruti sastra-nindanam— Irrespetar las escrituras Védicas.
5. Tatharthavado— Pensar que la glorificación del Nombre es una alabanza vacía [o dar alguna interpretación del Sri Nama].
6. Hari namni kalpanam— Imaginar significados del Nombre [o considerar imaginarias las glorias del santo nombre].
7. Namno balad yasya hi papabudhi— Cometer pecados bajo la fuerza del santo nombre [con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama].
8. Na vidyate yasya yamair hi suddhih dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-subha-kriya samyam api pramadah— Considerar que el Nombre [el maha-mantra Hare Krishna], está en el mismo nivel de las actividades piadosas materiales [karma-kanda].
9. Asraddadhane vimukhe’py asrnvati yas copadesah siva-namaparadha-krt— Predicar o dar el santo nombre a las personas que carecen de fe o no están calificadas.
10. Srute’pi nama-mahatmya yah priti rahito narah aham namadi parami namni so’py aparadha-krt— No tener plena fe o gusto en el santo nombre y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas instrucciones al respecto.
[También se considera una ofensa cantar el maha-mantra Hare Krishna sin la debida atención. “Todo devoto que dice ser Vaisnava debe cuidarse de cometer estas ofensas, a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado”. (Srila Prabhupada)]
Explicación de las Diez ofensas
(1) “Es una gran ofensa blasfemar a los devotos que han abandonado completamente las prácticas materiales tales como karma, dharma, jñana, yoga y tapasya, para tomar total refugio de los santos nombres. El Hari-nama Prabhu no tolerará la blasfemia contra aquellos que están predicando las verdaderas glorias del santo nombre. Quien acepta tales devotos como los mejores de las personas santas y ejecuta nama-sankirtana con ellos, conseguirá rápidamente la misericordia del santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(2) “Pensar que los semidioses como Siva son supremos controladores independientes del Señor Krishna. Debe saberse que los diversos devatas son los vibhutis o energías expandidas del Señor Krishna. Con esta comprensión, cesará la falta de considerar que ellos son diferentes de Krishna, o pensar que existen numerosos Señores Supremos. (Ajña-Tahal)
“La primera explicación es esta: Aunque el Señor Visnu y el Señor Siva son los líderes de los semidioses, la verdad es que el Señor Siva y los otros semidioses no tienen poder independiente del Señor Visnu.
“La segunda interpretación es la siguiente: Es también una ofensa al santo nombre pensar que los nombres, formas, cualidades y pasatiempos de la plenamente auspiciosa (siva) Suprema Personalidad de Dios, son diferentes del cuerpo trascendental del Señor eternamente perfecto. Por ejecutar krishna-sankirtana con este sambandha-jñana uno no cometerá esta ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(3) “Irrespetar al maestro espiritual. Hay dos clases de gurus: el diksa-guru y el siksa-guru. Uno debe tener fe en las palabras del guru y considerarlo como una manifestación específica de Krishna, o bien eternamente querido por Krishna, la verdad pura (nitya-prestha suddha-tattva)”. (Ajña-Tahal)
“Uno debe tener devoción inquebrantable en el maestro espiritual que nos da el santo nombre (nama-guru), porque el santo nombre es la más elevada de todas las actividades espirituales. Nama-aparadhaminimiza la posición del nama-guru, pensando que él sólo conoce acerca de nama-sastra, considerando que los estudiosos del Vedanta y otras sastras conocen realmente el significado de las sastras. Ningún gurues superior a quien conoce la verdad del santo nombre (nama-tattva-vid guru). Por lo tanto, pensar que él es menos importante es una ofensa al santo nombre”. (Jaiva Dharma)
(4) “Blasfemar contra las escrituras reveladas (sruti-sastra nindanam). Las sruti-sastras comprenden lo siguiente: Los Vedas; los Puranas y las dharma-sastra que suplementan los Vedas: el Bhagavad-gita-sastra, que es la personificación del siddhanta Védico; el Brahma-sutra, que es la manifestación del mimansa-darsana Védico; el Srimad-Bhagavatam, que es el significado (bhasya) del Brahma-sutra; las expansiones de los Vedas tales como los Itihasas (historias) y varios Satvata-Tantras (manuales de adoración esotérica en la modalidad de la bondad); y finalmente, todas las bhakti-sastras escritas por los numerosos mahajansque representan extensos comentarios de todas las escrituras arriba mencionadas”. (Ajña-Tahal)
“Los Vedas y los Upanisads están llenos de slokas que glorifican el santo nombre. Desafortunadamente, algunas personas rechazan esos slokas, y respetan más otras instrucciones de los srutis. Así, ellos cometen nama-aparadha al blasfemar las partes de las escrituras que proclaman las glorias del santo nombre. Tales ofensores no desarrollarán ningún sabor por el santo nombre. Uno debe ejecutar harinama entendiendo que los slokas que describen las glorias del santo nombre son las joyas cimeras de todos los Vedas”. (Jaiva Dharma)
(5) La interpretación del nombre de Hari; en otras palabras, concluir que las glorias del santo nombre (nama-mahatmya), tal como se registran en las escrituras, son meramente alabanzas exageradas”. (Ajña-Tahal)
El Jaimini-samhita explica está ofensa de la manera siguiente:
sruti-smrti-puranesu, nama-mahatmya-vacisu
re’rtha-vada iti bruyur, na tesam niraya-ksayah
re’rtha-vada iti bruyur, na tesam niraya-ksayah
“Las personas que afirman que las glorias del santo nombre descritas en el Sruti, Smrti y los Puranas son exageraciones, viven siempre en el infierno”.
“Aunque las descripciones sástricas de las glorias del santo nombre son completamente verdaderas, los karmis y los jñanis declaran que son exageraciones para crear un gusto por el santo nombre. Tales namaparadhis nunca conseguirán gusto por hari-nama.
“Uno debe ejecutar hari-nama con plena fe en las sastras, y evitar la asociación con aquellos que dan explicaciones mundanas. Si de algún modo ve esas personas, debe bañarse inmediatamente con sus vestidos puestos. Esa es la instrucción del Señor Gauranga.
(6) “La sexta ofensa es considerar las glorias del santo nombre (sri-bhagavana-nama) como imaginarias. Harinama es la eterna realidad espiritual—la Verdad Absoluta. Si uno piensa que El es imaginario, uno nunca puede conseguir Su misericordia.
(7) “Realizar actividades pecaminosas bajo la fuerza del santo nombre [con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Sri Nama]. Por cantar el santo nombre del Señor con fe, se destruyen nuestras previas reacciones pecaminosas y uno pierde el gusto por cometer más pecados. Pero si uno desea cometer pecados con la idea de que el santo nombre los erradicará, entonces eso es una ofensa.
(8) “Cuando uno desea que el santo nombre le recompense con bhoga o moksha, considerando al nombre como si fuera igual a las acciones piadosas como dharma (religiosidad), vrata (seguir votos), o tyaga (renunciación), entonces él es un ofensor del santo nombre (namapradhi).
(9) “Es una ofensa instruir o dar el santo nombre a otros que carecen de fe, o a aquellos que son adversos o no tienen inclinación a escuchar sobre eso. Las instrucciones sobre hari-nama no deben darse a aquellos cuya fe no se enardezca o avive; las glorias del santo nombre (nama-mahatmya) debe ser hablada únicamente a aquellos en quienes puedan surgir la fe”. (Jaiva Dharma)
(10) “No tener plena fe o gusto [en el Nama], incluso aún después de haber escuchado acerca de las glorias del santo nombre. Es una ofensa ocupar en la práctica de cantar hari-nama a las personas que están llenas de un sentido de egoismo falso y posesividad (ahamta-mamata). Cuando uno considera el cuerpo material como el ser y desarrolla una falsa vanidad basada en tal concepción corporal, imaginando que los objetos materiales son nuestra propia posesión y por lo tanto se apega a ellos, entonces tal persona comete naturalmente hari-nama aparadha. Esto se debe a que se está engañado o confundido por el conocimiento de que sadhya (la meta) así como el sadhana (la práctica para alcanzar la meta) son ambas espirituales”. (“Ajña-Tahal”, en Gitavali)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la décima ofensa: “El santo nombre nunca se revela a quien está situado en el concepto corporal de la vida y piensa en términos de ‘Yo’ y ‘mio’”.Si uno no rechaza la mentalidad disfrutadora, nunca alcanzará el plano trascendental”. (Prakrta Rasa Sata Dusini)
Las diez ofensas—Iluminación y Rectificación
La primera ofensa: Blasfemar [o criticar] a los devotos.
El svarupa-laksana (la cualidad principal) presente en todo devoto, en menor o mayor grado, es rendirse plenamente a Krishna. El tatastha-laksana (las cualidades secundarias), tales como tolerancia, misericordia, humildad, pacifismo, compasión, etc., varian de devoto en devoto. Uno nunca debe criticar a un devoto por su:
1) Condición social;
2) Pecados o faltas pasadas;
3) Pecados inintencionales o caídas accidentales.
La causa principal de vaisnava-aparadha es asat-sanga, la asociación con personas materialistas, lo cual lo hace a uno envidioso de los devotos, juzgándolos por estandartes materiales y encontrando faltas en ellos. Un devoto serio debe abandonar toda mala asociación con el fin de alcanzar la perfección en el canto.
“Cuando a Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se le pidió que explicara el deber de un Vaisnava, de una persona consciente de Krishna, El inmediatamente respondió:
asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara
‘stri-sangi’eka asadhu, ‘krsnabhakta’ara
‘stri-sangi’eka asadhu, ‘krsnabhakta’ara
“El primer deber de un Vaisnava es abandonar la asociación de personas que no son devotos de Krishna y que están demasiado apegados a las cosas materiales, tales como esposa, hijos, cuentas bancarias y todo lo demás”. (Bhagavatam, 5.18.10, Significado)
Sri Chaitanya describe dos categorías de mala asociación:
1) Stri-sangi— Relaciones ilícitas con mujeres o juntarse con hombres sensuales apegados a las mujeres.
2) Krsnabhakta— asociación con cuatro clases de no-devotos de Krishna (Mayavadis; ateos; envidiosos con deseos sensoriales; devotos materialistas hipócritas (prakrta-bhaktas).
Abandonar la asociación de los no-devotos (krsnabhakta) también incluye los adoradores de los semidioses. El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita:
varam huta-vaha-jvala-pañjarantar-vyavasthitih
na sauri-cinta-vimukha-jana-samvasa-vaisasam
na sauri-cinta-vimukha-jana-samvasa-vaisasam
“Es preferible aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes que asociarse con aquellos que están desprovistos de conciencia de Krishna. Esa asociación es una gran desgracia”.
El Visnu-rahasya dice:
alinganam varam manye vyala-vyaghra-jalaukasam
na sanga salya-yuktanam nana-devaika-sevinam
na sanga salya-yuktanam nana-devaika-sevinam
“Uno debe preferir abrazar una serpiente, un tigre o un cocodrilo en lugar de asociarse con personas que son adoradores de diversos semidioses o que están impulsados por deseos materiales”.
Comprendiendo el propósito de estos slokas, Ramanuja Acharya advirtió a sus discípulos evitar estrictamente a los adoradores de los semidioses. Una vez le dijo a sus discípulos: “Si van a morir en un fuego pero pueden salvarse a sí mismos refugiándose en un templo cercano donde las personas están adorando a los semidioses, mejor es que mueran quemados. Sería mejor morir quemado que entrar en un templo donde se adora a los semidioses”.
No hay daño permanente si uno muere quemado o en las fauces de un tigre, eso no destruirá nuestros bhakti-samskaras (impresiones devocionales). Sri Krishna así lo confirma en el Bhagavad-gita (2.40):
nehabhikrma-naso ‘sti pratyavayo na vidyate
sv-alpam api asya dharmasya trayate mehato bhayat
sv-alpam api asya dharmasya trayate mehato bhayat
“En el servicio devocional no hay pérdida ni disminución alguna, e incluso el más pequeño esfuerzo en este sendero puede protegerlo a uno del más grande peligro”.
Los tigres, las bestias salvajes y los incendios forestales no pueden destruir la devoción, pero la asociación mortal con hombres y mujeres lujuriosas, disfrutadores sensuales, adoradores de los semidioses, y los deseos por el honor, la riqueza y las cosas materiales, pueden destruir la impresiones del bhakti en nuestro corazón.
Vaisnava aparadha incluye las acciones del cuerpo, la mente, las palabras y el corazón. No sentirse alegre al ver a un Vaisnava es una ofensa que surge de un corazón inmerso en sentimientos envidiosos. El Skanda Purana describe seis tipos diferentes de Vaisnava aparadha:
hanti nindati vai dvesthi vaisnavan nabhi-nandati
krudhyate yati no harsam darsane paranani sat
krudhyate yati no harsam darsane paranani sat
1. Matar a un devoto.
2. Blasfemar contra los devotos.
3. Ser envidioso de los devotos.
4. No ofrecer reverencias a los Vaisnavas al verlos.
5. Enfurecerse con un Vaisnava.
6. No alegrarse al ver a un Vaisnava.
“Las personas necias que cometen estas seis clases de ofensas contra los Vaisnavas van al peor de los infiernos, junto con las generaciones de sus ancestros”. (Skanda Purana)
La ofensa de la madre Saci
“Visvarupa, el hermano del Señor Chaitanya, siempre se quedaba con Advaita acharya saboreando las melosidades de la devoción pura. Después de algunos días, Visvarupa aceptó sannyas y abandonó el hogar. Aunque ella no dijo nada, Saci estaba apesadumbrada y sintió que Advaita había causado que su hijo se fuera. Cuando el Señor Chaitanya también empezó a pasar el tiempo con Advaita, Saci se puso infeliz y le dijo a todo el mundo: ‘Esa Vaisnava no es Advaita, sino Dvaita-maya (lleno de duplicidad), porque él ha llevado mi hijo lejos y ahora lo volverá a hacer.’
“Aunque el Señor Chaitanya estaba distribuyendo extático krsna-prema a todos Sus devotos, Él rehusó dárselo a Su propia madre Saci debido a su ofensa contra Advaita. Siguiendo el consejo de Gaura, Saci se liberó de su Vaisnava-aparadha cuando ella tomó el polvo de los pies de Advaita. Bajo el pretexto de reprender a Su madre, el Señor Chaitanya, quien es el siksa-guru de todos, le enseñó a todos ser cuidadosos en evitar Vaisnava aparadha.
“Una persona que llama a un Vaisnava ‘un gran Vaisnava’ y a otro Vaisnava ‘un pequeño Vaisnava’, quizá esté pacífico y feliz temporalmente, pero ¿por cuánto tiempo podrá estarlo? Uno debe evitar una persona que ofenda a los Vaisnavas, incluso si esa persona es muy calificada. Una pequeña asociación con un ofensor lo hará a uno caer.
“Desde Brahma hasta la hierba, toda entidad viviente es la energía del Señor Krishna. Por lo tanto, todas las sastras declaran: ‘El Señor Krishna se enfurece mucho con cualquiera que blasfeme a otra entidad viviente’. Si una pesona estudia los cuatro Vedas y luego ofende a otros, caerá en el infierno y sufrirá nacimiento tras nacimiento. El pecado de la blasfemia roba toda la inteligencia y llena el corazón de sufrimiento. El Señor Chaitanya libera a todos, excepto a los pecadores que blasfeman contra los Vaisnavas.
“El Señor Chaitanya dijo: ‘Todas las entidades vivientes en los innumerables universos son Mis sirvientes eternos. Por lo tanto, cualquier entidad viviente que hace daño u ofende a otra entidad viviente perecerá. Si un sannyasi blasfema contra una persona inocente, caerá y perderá su piedad.
“Entonces, levantando Sus brazos dorados, el Señor Chaitanya declaró a todo el mundo: ‘Renuncien a criticar a los demás, por favor, cante todo el mundo ¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Yo liberaré personalmente a cualquiera que no critique a otros y que cante incluso una sóla vez ‘¡Krishna!’ Escuchando al Señor Chaitanya hablar así, los devotos corearon alegres ‘¡Jay! ¡Jay!” (Chaitanya-bhagavata)
La aguja y el tamiz
Srila Gaura Govinda Swami da una brillante descripción de la primera ofensa:
“Bhakti-devi desaparece completamente por cometer Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha significa blasfemar, encontrar faltas, criticar o hablar mal de los devotos. Generalmente, esto se debe al temor o la envidia. Vaisnava aparadha ocurre cuando hay miedo o envidia.
“Cuando se comete Vaisnava aparadha el ofensor se enfada mucho con ese Vaisnava. El teme a ese Vaisnava porque es un devoto muy poderoso. Por eso piensa: ‘Él está avanzando rápidamente y yo no estoy progresando así’. El se asusta y envidia a ese Vaisnava.
“Llega el temor y por lo tanto él critica, encuentra faltas y habla mal de ese Vaisnava. Así comete Vaisnava aparadha. Es únicamente por envidiar a ese Vaisnava que surge este odio y crítica. Y por lo tanto, él habla mal de ese Vaisnava e inventa historias. El tamiz está lleno de miles de huecos y él critica a la aguja; ‘¡Eh, aguja, hay un hueco en tu reverso!’.
“¿Eres tú perfecto? Si tienes algún defecto, entonces ¿Por qué criticas a los demás? Los sabios dicen no ver lo malo en otros, sino en ti mismo. Si tienes esa naturaleza o tendencia a ver lo malo, entonces ve lo malo que hay en ti. Pero ve lo bueno en los demás. “Si encuentras algo malo en una persona, acéptalo. Piensa, ‘Sí, hay algo bueno en él. Déjame aceptarlo’. Cierra tus ojos a las cosas malas y ábrelos a las cosas buenas. Los paramahamsas nunca ven nada malo. En su visión todo está relacionado con Krishna. Hablar mal de otros es un gran anartha para el sadhaka que ha venido al camino del bhajana”. (Sri Guru Vandanam)
La falta está dentro
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice: “La mejor de todas las personas piensa de si misma que es más baja que los demás. ¿Por qué una persona debe estar ansiosa de observar los defectos de los demás cuando no trata de indagar su propia conducta? Los actos y expresiones de los Vaisnavas no pueden ser entendidos incluso por el sabio. No nos desviemos o confundamos por la visión aparente. Muchas personas han confundido un guijarro con una perla, una serpiente con una cuerda, cayendo víctimas de la ilusión confiando en la observación aparente. Cuando las faltas en otros te confundan o desorienten, debes tener paciencia, ser introspectivo, y encontrar faltas en ti mismo. Has de saber que otros no pueden dañarte a menos que tu te dañes”. (Las Enseñanzas del Señor Chaitanya)
Algunas personas piensan que si los devotos cometen actos prohibidos, no es ofensivo criticarlos, puesto que están declarando simplemente los hechos. En su comentario del Srimad-Bhagavatam, Sridhara Swami dice: nindanam dosa-kirtanam, “Sea verdad o no, difundir las faltas de un sadhu constituye blasmefia”. ElSrimad-Bhagavatam advierte que escuchar blasfemias de un devoto lo conducirá a uno al infierno:
nindam bhagavatah srnvams, tat-parasya janasya va
tato napati yah so ‘pi adhah sukrtah cyutah
tato napati yah so ‘pi adhah sukrtah cyutah
“Cualquiera que no abandone inmediatamente el lugar donde escuche críticas del Supremo Señor o de Su fiel devoto perderá toda su piedad y caerá en el infierno”. (Bhagavatam, 10.74.40)
Pero, ¿No debe un sadhu ser corregido si él es realmente culpable? La rectificación es el deber del guru o de otros poderosos guardianes, no del sadhaka ordinario. Uno sólo incurrirá en una ofensa al ocuparse en buscar faltas o comentar con otros las faltas de alguien. En este sentido, la Biblia dice: “No juzgues para no ser juzgado”.
Las personas que no blasfeman a los Vaisnavas alcanzan al Señor Krishna. Ellos obtienen amor puro y devoción por los pies de loto del Señor Supremo. Lo único que se obtiene por blasfemar a los Vaisnavas es el pecado. Por eso uno nunca debe ofender a los Vaisnavas. Krishna libera fácilmente a quien cante Su nombre incluso una sola vez sin blasfemar contra nadie”. (Chaitanya-bhagavata, Madhya 9.244-5)
Primera ofensa: Rectificación
Ofender a los Vaisnavas es la primera y principal ofensa. Aunque Jagai y Madhai cometieron todos los pecados posibles, ellos nunca cometieron el pecado de ofender un Vaisnava. El Harinama-chintamani dice que uno puede anular esta ofensa arrepintiéndose amargamente, y postrándose a los pies del devoto ofendido. Uno debe sinceramente pedir perdón llorando y con sentimiento en el corazón, no de manera externa. Uno debe entonces declararse a sí mismo un desgraciado caído necesitando la misericordia del Vaisnava. El bondadoso Vaisnava seguramente absolverá la ofensa.
Concepción del arrepentimiento
El Madhurya-kadambini describe cómo anular las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. La práctica del arrepentimiento se menciona como la medida del remedio para la mayoría de las ofensas. La mayoría de la gente está familiarizada con el término arrepentimiento. Ocasionalmente uno ve un religioso transportando un cartel donde se lee: “Pecadores — ¡Arrepiéntanse o Quémense!”
Pero, ¿qué es exactamente el arrepentimiento? El Diccionario Oxford de Bolsillo dice que arrepentimiento significa sentir profunda tristeza por nuestras acciones; desear no haberlas cometido, y decidir no continuar haciéndolas (no hacer algo malo). Los sinónimos para esta palabra arrepentimiento son vergüenza, rechazo, pena, tristeza, turbación, pesar, culpa, y remordimiento. El arrepentimiento pleno incluye todos estos sentimientos y emociones. Tales sentimientos se combinan para saturar y suavizar el corazón del devoto arrepentido. Si al cometer una ofensa al Santo Nombre un devoto se arrepiente sinceramente, pensando; “No debo haber hecho esto, pero soy tan estúpido que he cometido este ofensa”, el Señor Supremo lo excusará sobre la base de su arrepentimiento genuino. Para algunas ofensas se requieren medidas adicionales para la anulación, pero el arrepentimiento es siempre necesario.
La palabra sánscrita para designar el arrepentimiento es anutapa, y proviene de la palabra raíz tapa, que significa calor, fiebre, pena, aflicción y dolor (tanto mental como físico). Aunque los Cristianos dicen que uno se quemará en el infierno si no se arrepiente de sus pecados, el acto mismo del arrepentimiento que incluye un cierto grado de fervor mental, realmente quema y elimina los pecados y ofensas desde el corazón. Un aguacero de lágrimas sigue a menudo al fuego del arrepentimiento. El llanto genuino, que es parte y parcela del arrepentimiento, sirve para una mayor limpieza y purifica el corazón. El Manu-samhita (11.228) dice: “Mediante la confesión, el arrepentimiento, la austeridad, y por recitar los Vedas un pecador se libera de su culpa”.
El término arrepentimiento aparece con frecuencia en las escrituras Gaudiya Vaisnavas. Para desarrollar un mayor entendimiento, uno debe contemplar las siguientes narraciones que muestran el arrepentimiento en acción:
“Gadadhara Pandit estaba asombrado de ver la condición excelsa de Pundarika Vidyanidhi y comenzó a llorar arrepentido. El le dijo a Mukunda: “¡Qué pecador soy por haberlo ofendido! Por tu misericordia he comprendido mi error. Sólo puedo salvarme de mi ofensa a Pundarika Vidyanidhi siendo iniciado por él”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
“Escuchando las palabras sinceramente adoloridas y el arrepentimiento de Jagai y Madhai, el Señor Gauranga dijo: “¡Les daré Mi misericordia!” (Chaitanya-mangala, Madhya-kandha, 14)
“Conducido por la culpa, Brahma alabó a Krishna de varias maneras. Krishna dejó que continuará por largo tiempo antes de estar satisfecho con el arrepentimiento de Brahma. Sin embargo, Brahma, no podía perdonarse a sí mismo, y decidió que no podía ser absuelta su propia culpa sin la ayuda de la encarnación de Sri Chaitanya Mahaprabhu”. (Bhakti-ratnakara, Cap.12)
El siguiente verso es del primer capítulo del Sri Kalyana Kalpa-taru de Srila Bhaktivinoda Thakura, que contiene cinco canciones que describen el arrepentimiento: “¡Mi vida es patética! ¡Patéticos son mi riqueza y mis seguidores! ¡Es patético mi orgullo de casta! ¡Patético es mi orgullo familiar! ¡Patético es mi estudio de las Escrituras! Porque yo no tengo ninguna devoción por el Señor Krishna”. (Canción 3)
“Llamando, ‘¡Oh! ¡Oh!, esta persona miserable mendiga misericordia. Arrepintiéndose de sus pecados, rueda en el piso llorando, ’¡Oh Radha-Krishnachandra! Escuchen por favor mis palabras quebradas por la emoción. Sin Su misericordia desaparecerá mi aliento vital’”. (Gita-mala)
“El arrepentimiento viene a la mente de una buen alma tan pronto como comete algo incorrecto”. (Bhagavatam 1.18.31). “El piadoso Rey Pariksit rechazó su inapropiado y accidental tratamiento del poderoso brahmana, quien era impoluto. Tal arrepentimiento es natural en un buen hombre como el Rey, y ese arrepentimiento libera a un devoto de toda clase de pecados cometidos accidentalmente. Los devotos están naturalmente libres de faltas. Los pecados accidentales cometidos por un devoto son sinceramente rechazados, y por la gracia del Señor todos los pecados cometidos involuntariamente por un devoto son quemados en el fuego del arrepentimiento”. (Bhagavatam 1.19.2 s.)
“El pecaminoso y el derrotado pueden comprender sus errores y mala fortuna sólo por la misericordia del Señor Krishna. Cuando se arrepientan de sus pecados y se entreguen al Señor, ellos serán salvados; ellos se purificarán y comenzarán a manifestar características santas”. (Renunciación a través de la sabiduría, Cap.2)
Cambiando la visión
La implementación de los cuatro principios siguientes ayudará a superar la ofensa de sadhu-ninda (ofender a las personas santas):
1. Cultivar el “encontrar la buena naturaleza”—Ningún devoto es absolutamente malo. Todo el mundo tiene algunas buenas cualidades. Desarrollar la actitud de apreciar sinceramente el valor de los otros, ayudará como un poderoso antídoto aencontrar faltas en los demás.
2. Nadie es un eterno pillo o sinvergüenza —Antes de juzgar a los demás, uno siempre debe recordar que todo santo tiene un pasado (Valmiki, Mrgari) y todo pecador tiene un futuro (Ajamila, Jagau y Madhai). Incluso un pillo de primera clase es un santo potencial en el futuro. Si se pone a un pecador en la compañía de los santos, en un momento cambiará su mala naturaleza. El Señor Jesús dijo: “Odia el pecado, no al pecador”.
3. Tratar de ver a Krishna en todas partes —Krishna es el último ejecutante de toda acción, la causa de todas las causas. Krishna está dentro de todo y de todos; y todo está en El. Trata de sentir la presencia de Krishna en todas partes, y verás Su mano divina en todos los eventos.
4. Cambiar la actitud —Cambiar la mente de lo malo a lo bueno, de lo negativo a lo positivo. Al hacerlo encontrarás repentinamente el cielo en la tierra. ¿Cuál es el uso de leer las sastras y cantar Hare Krishna si uno mantiene un ojo malicioso y una lengua necia? ¿Por qué ver a los enemigos y hablar mal de los demás?
Recordar siempre que el entorno que nos rodea es positivo y favorable. Eso nos ayudará. Sri Krishna arreglará personalmente lo necesario para nuestra mejora y elevación espiritual. Todos y todo en el ambiente es amigable, conduciéndonos a nuestra meta de rendición a Krishna, para tomar pleno refugio en El y amarlo sin reservas. ¡Aprende a verlo todo con amor y verás amor en todas partes!
Gauranga adora a los devotos
En este pasatiempo, El Señor Gauranga revela cómo librar el corazón de la envidia, que es la causa fundamental de ofender a los demás. Servir siempre a los devotos con humildad y pensar que uno es el “sirviente del sirviente del sirviente del Señor”.
“Cuando el Señor Chaitanya regresó a Mayapur después de recibir iniciación de Isvara Puri en Gaya, El era una persona diferente. Ya no era más arrogante ni orgulloso de Su erudición. Ahora, debido al haber saboreado krsna-prema, el Señor Chaitanya mostró una genuina humildad y respeto por todos. Viendo la transformación del Señor, Advaita Acharya, Srivasa Thakura y otros Vaisnavas mayores estuvieron muy complacidos y ofrecieron sus bendiciones: “Que alcances devoción pura por Krishna”.
“El Señor Chaitanya respondió: ‘Debido a que ustedes son devotos de Krishna tienen el poder de darle a alguien el regalo de la devoción. Quienquiera que los sirva obtendrá ciertamente devoción por Krishna, porque Krishna es misericordioso con cualquiera que sirve a Sus devotos.’ Después de decir esto, el Señor comenzó a servir a todos los devotos de manera muy humilde, alegre y entusiasta.
“El Señor Chaitanya lavó sus ropas y dobló sus dhotis. Juntando respetuosamente Sus manos, el Señor Chaitanya honró a todos los devotos. El no estaba avergonzado de servir. Todos los Vaisnavas, que eran realmente Sus sirvientes, trataron de detener al Señor diciendo: ‘Detente, ¿qué estás haciendo, qué estás haciendo?’ De esta manera, cada día el Señor Chaitanya actuaba como un sirviente de Sus sirvientes. ¿Qué no haría el Señor Supremo por Sus sirvientes? Por servir personalmente a los Vaisnavas, el Señor Chaitanya enseñó esta verdad a todos: ‘Quien desee servir al Señor Krishna debe servir primero a Su querido y santo sirviente’”. (Chaitanya-bhagavata)
__Sigue en la próxima nota: "3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
Fotos-néctar de Srila Prabhupada_5
El cuarto de Srila Prabhupada en el templo de Mayapur (segundo piso del Lotus Building).
Carta de Srila Prabhupada a su querido hermano espiritual Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj, emitida desde San Francisco, el 7 de Octubre de 1970. Por favor lean bien el contenido. Esta carta se encontraba en el ashram de Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj en Jaganatha-puri.
Carta de Srila Prabhupada a su querido hermano espiritual Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj, emitida desde Bombay, el 2 de diciembre de 1970. Por favor lean bien el contenido. Esta carta se encontraba en el ashram de Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj en Jaganatha-puri.
Pintura de Srila Prabhupada con su hijo caminando por Radha-kunda con su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Srila Prabhupada cantando japa en una Vyasasana roja, dando diksa.
Srila Prabhupada con varios discípulos en la veranda de un altar de las Deidades del templo de Vrindavana, tomando darshan.
Una expresión feliz de Srila Prabhupada.
Huella del pie de loto derecha de Srila Prabhupada, en una hoja con su nombre como membrete.
Véase en otro de mis albums de fotos de Prabhupada sus dos pies de loto en un solo montaje.
Huella del pie de loto derecha de Srila Prabhupada en una hoja con su nombre como membrete.
Véase en otro de mis albums de fotos de Prabhupada sus dos pies de loto en un solo montaje.
Prabhupada sentado en un parque con un grupo de discípulos.
August 2 1976 - New Mayapur France:
"Walking back up the gently rising driveway toward the Chateau, Prabhupada became a little fatigued. Looking over to a large tree he decided to sit for a while beneath its spreading ... branches. It was warm enough for him to remove his sweater, and as he sat on the grass on a blanket provided by the devotees, we all sat surrounding him. Bhagavan prabhu played mrdanga and led a kirtana with his sweet and melodic voice. Prabhupada clapped and encouraged the children to do so also. It was an unexpected bonus for us all, and everyone was very happy to sit so informally participating in kirtana with their spiritual master".
(From the "Transcendental Diary Vol 3") — con Bhagavan Das y Denis Harrison.
Prabhupada's typewriter
"So, how many rounds will you chant?"
- Vrindavana Devi Dasi Thanks Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad, for all love you has given us all glories to You forever!
Chant! Chant! Chant!
"Will you chant with me...?"
- Terrence Davis YES! I chanted with you 34 times & they were the best times of my life! Been missing you SO MUCH since you went Home. Hope to see you again soon....when I go Home too....& I'll chant with you s'more
Thousands of obeisances unto you.....
Sometimes we do feel your presence here still....& you're with us when we read your books & serve you & your wonderful disciples. Haribo'
The early days in America |
Gouranga
de gaura79
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24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
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- Via Crucis desde Roma - 10/04/2009 (Completo) (www.populartv.net Oficiado por su Santidad el Papa Benedicto XVI). Papa Juan Pablo II (Karol Wojtyla). (Rosarium Mysteria Gloriosa | Rosarium Mysteria Doloris
- Rosarium Mysteria Gaudii) 3. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=QkBV6tEmYx8 4. Handel: Brockes Passion, HWV 48 / Marcus Creed (OedipusColoneus) (3243)SK http://www.youtube.com/watch?v=xM3Y5CxvKcg
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