Oraciones para superar las ofensas
En su significado del
Srimad-Bhagavatam (7.23-24), Srila Prabhupada menciona dos oraciones para liberarse de las ofensas al cantar el Hare Krishna
maha-mantra:
“Para liberarse de las ofensas a los pies de loto del santo nombre uno debe cantar las dos oraciones siguientes, compuestas en glorificación del santo nombre”:
nikhila-sruti-mauli-ratna-mala dyuti nirajita-para-pankajanta
ayi multa-kulair upasyamanam paritas tvam hari-nama smasrayami
“¡Oh, Hari-nama! Las puntas de los pies de Tus pies de loto son constantemente adorados por la radiante efulgencia que emana del collar de gemas conocido como los
Upanisads, las coronas enjoyadas de todos los
Vedas. Tú eres eternamente adorado por las almas liberadas, tales como Narada y Sukadeva. ¡Oh, Hari-nama! Me refugio completamente en Ti”. (
Namastaka, 1)
nivrtta-tarsair upagiyamanad
bhavausadhac chrotra-mano-‘bhiramat
ka uttamasloka-gunanuvadat
puman virajyeta vina pasughnat
“La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de
parampara; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?” (
Srimad-Bhagavatam, 10.1.4)
Incluso si se cometen ofensas, se recomienda continuar cantando el santo nombre. De esa forma podremos liberarnos de las ofensas. Así como en el
Nama-kaumudi se aconseja que si cometemos ofensas contra un Vaisnava, tenemos que dirigirnos a él con humildad y recibir su perdón, de manera similar, para liberarnos de las ofensas en el canto del Santo Nombre, debemos entregarnos a El.
Hay otros
mantras para ser liberado de las ofensas al cantar el Santo Nombre. Esta oración también es usada por los devotos:
aparadha-sahasrani, kriyante ‘har-nisam maya
daso ‘ham iti mam marva, ksamasva madhusudana
“Día y noche, cometo miles de ofensas. ¡Oh, Madhusudana! Piensa que soy Tu sirviente y por favor perdónalas”.
En el
Karpanya-panjika-stotram, Srila Rupa Goswami ha compuesto esta hermosa oración:
“Aunque soy de lo más bajo y Tú eres el supremo; aunque soy un necio y Tu el mayor filósofo; aunque soy malo y Tu el mayor santo; y aunque cometo ofensas cuando pienso en Ti, sin embargo, ¡Oh, Radha-Govinda!, el refugio de Tus santos nombres libera a un pecador, así que por favor se bondadoso con esta persona que a veces canta Tus santos nombres”.
La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
Las
sastras declaran que el canto de
mantras y el
harinama no darán pleno beneficio si no se conocen bien sus significados. Mientras un devoto canta
japa siempre tratará progresivamente de recordar los significados del
maha-mantra dados por los grandes
acharyas como Gopal Guru Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Raghunatha das Goswami, Visvanatha-chakravarti Thakur (en su
Hari-nama-dipika, da un concepto extremadamente confidencial del
maha-mantra desde el punto de vista de Srimati Radhika, describiendo Sus pasatiempos conyugales con Syama), Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Prabhupada, quien nos ha dado varias explicaciones del Santo Nombre en diversas referencias: (SB. 4.24, s); (SPT 8/9/66); (SPT 22/10/72); (SPT 14/7/74); (SPT 1/3/77) (
La Ciencia de la Autorealización, Cap.1), (
Las Enseñanzas del Señor Kapila, 14.32), etc.
Abarcar todas esas explicaciones de los
acharyas sobre la concepción del Santo Nombre, excedería el propósito principal de esta guía de estudio sobre
Nama-tattva. En el Apéndice 5 se han incluido relevantes testimonios relacionados con este tema.
Las concepciones del
maha-mantra varían de acuerdo a los diferentes niveles de conciencia espiritual. Cada devoto puede desarrollar una concepción personal del Hare Krishna
maha-mantra basada en las instrucciones de su maestro espiritual y sus propias realizaciones. Como
rupanugas y
prabhupadanugas, seguidores de Sri Rupa Goswami y Srila Prabhupada, debemos seguir fundamentalmente las explicaciones dadas por nuestro
guru-varga o guardianes espirituales. En el
Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur añade este punto: “Quienes estén en el plano de
bhava pueden descubrir su propia actitud particular de concebir el Hare Krishna
maha-mantra, y saborear
rasa en cada
lila”.
Lo deseable es hacer un firme voto (
sankalpa) de cantar el Santo Nombre pidiendo la misericordia al propio Sri Nama. Así podremos entender mejor Sus melosidades trascendentales y avanzar hacia el sendero de
raganuga-bhakti, el amoroso servicio espontáneo por Sri Sri Radha-Syama, la Divina Pareja de Vraja. En el Capítulo 13 del mencionado libro de Mahanidhi Swami sobre el arte de cantar Hare Krishna, se describen varias técnicas de meditación para mejorar el canto de
japa. Se dan especialmente 8 reglas prácticas que pueden ayudar a los practicantes sinceros.
No obstante su profundidad, deseo mencionar que existe un exquisito concepto del
maha-mantra que consiste en considerar “la unión y separación en el
maha-mantra”, teniendo en cuenta los tres
ista devatas que, bajo un excelso enfoque, co-existen en el canto del Santo Nombre y sus 16 palabras, que pudieran dividirse en 8 grupos de dos pares cada uno. Estas tres Deidades principales en el canto de
sambhoga-viraha o
milana-vipralamabha (unión y separación), son Radha, Krishna y
Prema.
Bajo este enfoque, el primer par,
Hare Krishna, significa Radha-Krishna juntos, unidos en Su amor (
madhurya-prema). El segundo par repite lo mismo;
Hare Krishna. Así tenemos
Hare Krishna Hare Krishna. El tercer par,
Krishna Krishna, significa Radha separada de Krishna. Al perder el gusto espléndido de Su
prema, Radha llora en separación (
radha-
vipralambha-bhava). El cuarto par,
Hare Hare, significa Krishna separado de Radha, porque siendo
Hare el vocativo de
Hara (Radha, la mejor adoradora,
aradhita), Krishna llora clamando “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo encontrar a Radha?” El devoto piensa entonces unir a Krishna con Radha por la pureza de su actitud de servicio hacia el Santo Nombre.
Hare Hare significa eso en esta concepción del
madhurya-nama.
Luego viene la segunda parte del
mantra:
Hare Rama —Este quinto par significa Radha, la Ramani, la más hermosa y joven amante que complace perfectamente a Krishna de ilimitadas maneras. No significa Rama, el Señor Ramachandra, sino Radha Ramam Krishna, quien es perfectamente experto en complacer a Radha. Por lo tanto,
Hare Rama Hare Rama, significa que Ellos están unidos (
sambhoga) de nuevo; el
madhurya-prema de Radha-Madhava fluye y es saboreado nuevamente, enalteciendo y nutriendo Su reciente separación.
Hare Rama es la repetición en el sexto par —
Hare Rama Hare Rama.
El séptimo par,
Rama Rama, significa que Ramani Radha está otra vez dolorosamente separada de Su amado Syama, Radha Raman Krishna. Radha llora: “¡Rama! ¡Rama! ¿Dónde está Rama? ¿Dónde puedo encontra a Mi Raman”. El canto de este
Rama Rama corresponde a este sentimiento.
El octavo par,
Hare Hare, significa Krishna torturado por la separación de Su amada Radha (
krsna-vipralambha-bhava). Sintiéndose completamente vacío sin Ella, Vrindavanesvari Radha, Krishna llora y exclama: “¡Hare! ¡Hare!” ¿Dónde está Radha? ¿Cómo puedo encontrar a mi Ramani?”
Hare Hare.
Según los expertos
rasika Vaisnavas, este
vraja-prema maha-mantra fuerza a Radha-Krishna a experimentar continuamente unión y separación en Sus amorosos pasatiempos dentro del Hare Krishna
maha-mantra. Esta elevada forma de visualizar el Santo Nombre conlleva la realización de que el Sri Nama no es distinto del
lila,
rupa y
guna de Sri Sri Radha-Krishna. Sólo devotos muy avanzados pueden alcanzar la perfección en este tipo de concepción del canto de
japa en
madhurya-prema. Por lo tanto, esta elevada visión del Santo Nombre no debe ser considerada por los devotos neófitos que están comenzando a fijar su mente en el
maha-mantra. Sin el
adhikara necesario ni las bendiciones de Sri Guru, nadie puede realizar este sublime estado de
nama-bhajan.
Uno debe cantar siempre el
maha-mantra en completo estado de sumisión, con gran humildad y actitud de servicio, recordando el verso
trinad api sunicena. Al orar sinceramente por la misericordia sin causa de la Divina Pareja de Vraja-
dhama, Sri Radha-Govinda, el Sri Nama puede que algún día revele internamente estas sublimes concepciones, concediendo el precioso tesoro de
vraja-prema.
Para concluir, pidiendo las bendiciones de Srila Prabhupada, Sri Sri Gaura-Nitai
parama-karuna, Sri Sri Radha-Syama, y Sri Chintamani-nama, daremos la concepción resumida del concepto del canto del Santo Nombre en el plano de
Madhurya-bhava. Aunque una medicina prescrita por un médico y adquirida en una farmacia venga fabricada en una cápsula, lo importante para mejorar nuestra salud no radica en la cápsula que protegue el remedio, sino en la sustancia en sí misma. Similarmente, lo más importante en el canto y el concepto del Sri Nama, no es su aspecto externo o la forma mecánica de pronunciar los Santos Nombres, sino la esencia del
maha-mantra en sí misma, las potencias trascendentales (
sarva-saktis) investidas en los Santos Nombres de Krishna.
En la concepción del
Sri madhurya-prema-nama, el significado de las palabras del
mantra es el siguiente: La palabra
Hare es la forma vocativa de Hara, indicando a Sri Radha, la suprema potencia placentera (
hladini-sakti) de Krishna, quien siempre encanta Su mente. La palabra
Krishna proviene de
akarsana, que significa atracción. Por el melodioso sonido de Su flauta, Krishna atrae irremediablemente (
akarsana) a las Vraja-
gopis, sacándolas de sus casas para ir a reunirse con El. Atraídas por Krishna, las
gopis lo abandonan todo, su vergüenza, su moral, sus familias, costumbres sociales, demandas corporales y los diferentes
dharmas (
loka, veda, kula y
deha).
La palabra
Rama designa a Krishna, quien es glorificado como Rama porque Su belleza impecable satura la mente y los sentidos de las Vraja-
gopis con ilimitada bienaventuranza. En cuanto a esto se dice que de la sílaba
ra proviene Radha, y de la sílaba
ma viene Madhusudhana. Estos dos nombres son ambos formas trascendentales y las
rasas que Ellos producen son extremadamente bienaventuradas (
rama).
Aunque el recopilador de estos materiales es ciertamente un alma condicionada e insignificante, ha recogido en una copa dorada y enjoyada por el anhelo del
prema, las gotas del exilir trascendental que han caído de los labios de los previos Vaisnava
acharyas. Junto con muchas de sus instrucciones y otros testimonios de excelsos Vaisnavas contemporáneos, esas gotas han sido cuidadosamente recogidas una a una, como una medicina trascendental que pueda curar el sinsabor por el canto del Santo Nombre.
Invitamos a que todos beban de esa copa dorada, imbuida por la misericordia del Señor Gauranga. Con la actitud apropiada, todos podremos saborear el néctar por el cual estamos ansiosos, vida tras vida. Esas gotas volcadas de los labios de loto de los
maha-bhagavatas Vaisnavas, son realmente un exilir trascendental que puede tonificar el corazón de los devotos rendidos al Santo Nombre, liberándolos de todo sufrimiento y temor.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
Con esta última nota finalizan los Apéndices del Curso sobre el Santo Nombre, reproducidos aquí íntegramente. En la siguientes notas aparecerá el núcleo de lo que constituyó el curso propiamente dicho --
Sri Nama-tattva-prakash--Iluminaciones sobre el Santo Nombre y Nama-aparadha. Me refiero a mi traducción española del libro de Mananidhi Swami,
Iluminaciones sobre Nama-aparadha, que comprende 42 capítulos, con una nota final de traducción.
Debido a su extensión, esta importante primera sección de la Guia del curso, será publicada fraccionadamente en 4 notas. Recomiendo a los lectores que deseen disponer de la guía del curso, que agrupen todo el conjunto (véase el Índice al principio), copiando y pegando en un documento de Word toda la serie, poniendo los apéndices después del libro
Iluminaciones sobre Nama-aparadha, cuyo contenido aparecerá en las 4 notas que siguen a continuación.
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