sábado, 15 de enero de 2011

7_Apéndice 7 del Curso del Santo Nombre de Visuddha-sattva Das

SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas el sábado, 15 de enero de 2011 a la(s) 20:29

7_Apéndice 7 del Curso del Santo Nombre

de Visuddha-sattva Das (Notas)el sábado, 15 de enero de 2011 a la(s) 20:29

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

7º Apéndice 7 del Curso del Santo Nombre

el sábado, 15 de enero de 2011 a la(s) 20:29

Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti

Sri Chaitanya Mahaprabhu le describió en Jagannatah Puri a Sarvabhauma Bhattacarya las 64 formas de servicio devocional. Cuando el Bhattacharya le preguntó cuál era la más importante, el Señor le contestó que la más importante era cantar el Santo Nombre del Señor, citando luego un verso del Brihad-naradiya Purana:

bhakti-sadhana-srestha sunite haila mana
prabhu upadesa kaila nama-sankirtana

harer nama harer nama, hare namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva, nasty eva gatr anyatha

“En esta era de riña e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera”.

Mahaprabhu también instruyó a Sanatana Goswami en Jagannath Puri sobre el mismo punto (Chaitanya-charitamrta, Madhya, 4.70-1). Tras cuidadosa consideración de las cinco principales actividades del bhakti, la mejor práctica es sri-nama-bhajana. El canto de los Santos Nombres es la raíz de todas las nueve formas del servicio devocional:

1) Nama-sankirtana —El canto directo del Sri Nama.

2) Sadhu-sanga —Asociación con devotos. Se recomienda para crear un gusto por sri nama-bhajana. Esto ocurre al asociarse con sadhus que están apegados a cantar los nombres de Krishna sistemáticamente y con plena fe.

3) Bhagavata-sravana —Escuchar el Srimad-Bhagavatam Purana. El Bhagavatam declara que el sri-nama-bhajana es la mayor virtud. En su comienzo, en el medio (Sexto Canto, la historia de Ajamila), y al final, el Srimad-Bhagavatam enfatiza repetidamente la eficacia de cantar Hare Krishna.

4) Mathura-vasa —Residir en Vrindavana (Mahura-mandala) o Sridham Mayapur. Para avanzar en elbhakti es muy beneficioso vivir en lugares sagrados relacionados con los pasatiempos de Sri Krishna y Sri Gauranga Mahaprabhu. Los sadhus que viven o visitar esos lugares sagrados siempre están ocupados ennama-sankirtana.

5) Sri Murti-seva —El servicio de adoración de la Deidad de Krishna. Arcana-seva siempre se ejecuta con mantras llenos de los nombres de Dios. Para que sea aceptado el servicio de la Deidad, el Hari-bhakti-vilasa y Sri Jiva Goswami dicen que debe ser acompañado por el canto de Hare Krishna maha-mantra.

Japa-mala y Nama-sankhya

La mala de madera se saca del tronco de la planta de Tulasi-devi. Los devotos Vaisnavas la usan para cantar el Santo Nombre de Krishna. Ese “rosario” contiene 108 cuentas + una cuenta más grande que las demás, que se considera Krishna y tiene la forma del Monte Sumeru. No se debe pasar por encima de esa cuenta al completar una ronda. Uno debe deolverse de las cuentas grandes a las pequeñas y viceversa.

La tulasi-mala de 108 cuentas representa una guirnalda de gopis alrrededor de Krishna, la cuenta principal. Las ocho primeras cuentas o bolitas de madera son algo más grandes y representan a las asta-sakhis, las ocho amigas principales de Radharani. Cada una de esas 108 cuentas está ligeramente separada con un nudo. Las ocho primeras (sakhis) están separadas del resto por una cuerdita. Se debe a la aspiración de conectarnos con ese grupo principal de ocho gopis, en términos de la participación en los pasatiempos con Krishna en madhurya-rasa. Krishna también tiene 108 grupos de vacas categorizados por su color y forma. Consisten en cuatro colores primarios con 25 sub-divisiones en cada grupo de colores primarios, totalizando 100 grupos. Los ocho grupos de vacas restantes difieren en su forma y se suman a estos 100 grupos para dar un total de 108. A veces, se dice que Krishna tiene 108 grupos de vacas distinguidos por 8 colores principales. Diferentes devotos tienen experiencias diferentes. En cualquier caso, Krishna llama a Sus vacas cantando una mala de 108 gemas preciosas (perlas, lapislázulis, esmeraldas, corales, azabaches, rubíes, zafiros, peonías, turquesas, etc.), siendo muy cuidadoso de no mezclar Sus vacas. Similarmente, nosotros debemos cantar nuestra japa con mucha atención, aspirando servir a Krishna en Su lila con las vacas, orando por no quedar retrasados cuando Krishna entra en el bosque con la manada. Este hermoso pasatiempo del canto de Krishna llamando a las vacas con Su mani-mala para que entren en el goshala de Nandagrama, es descrito por Jiva Goswami en el Gopala-campu. Quienes tengan atracción por sakhya-rasa pueden meditar en este pasatiempo, con la debida consulta a su gurudeva.

En el momento de la primera iniciación (harinama-diksa), el maestro espiritual entrega las japa-mala al discípulo o discípula después de haber cantado una ronda en esas cuentas. Entonces le confiere un nombre espiritual, reconociéndolo como eterno sirviente (dasa) o sirvienta (dasi) de Krishna. Esa japa-mala debe ser siempre conservada. Con el tiempo y el uso, las cuentas de Tulasi se vuelven brillantes por el tacto de los dedos al cantar la vibración trascendental del maha-mantra. Las cuentas de Tulasi pueden ser de diferentes formas y tamaños. Deben estar protegidas en la bolsita que las resguarda, la cual se lleva colgada del cuello. Srila Prabhupada cantaba sus japas en unas hermosas cuentas de tulasi redondas de tamaño regular, las cuales pueden verse preservadas en el pequeño museo de las habitaciones privadas que usaba en el templo de Sri Sri Krishna-Balarama Mandir de Vrindavana.

Todo discípulo debe comprometerse firmemente a seguir los cuatro principios regulativos del servicio devocional, honrar Krishna-prasada y cantar por lo menos 16 rondas diarias. Esto se llama samkhyata, cumplir con un voto, una fuerza númerica. También se puede cantar en forma ilimitada —samkhyata asamkhyata. El Namacarya Haridasa Thakura cantaba diariamente 300.000 nombres. El cantaba 100.000 en voz alta, 100.000 escuchados para sí mismo, y 100.000 dentro de su mente.

El maha-mantra está compuesto por 16 palabras o nombres de Krishna. Si cada ronda tiene 108 cuentas, en una ronda se cantan 108 maha-mantras, lo cual equivale a 1.728 nombres = 16 x 108.

Veamos los siguientes cálculos:

Números de Rondas y Números de Nombres
RONDA	CANTO	MAHA-MANTRAS	NOMBRES
16	16 x 108	1.728	27.648
20	20 x 108	2.160	34.560
25	25 x 108	2.700	43.200
32	32 x 108	3.456	55.296
48	48 x 108	5.184	82.944
64	64 x 108	6.912	110.592
100	100 x 108	10.800	172.800
108	108 x 108	11.664	186.524
110	110 x 108	11.880	190.080
120	120 x 108	12.960	207.360

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare Hare

Cada Maha-Mantra hacen un total de 16 nombres

De acuerdo a estos cálculos, 100.000 nombres equivaldrían a 57,87 rondas = 6.250 maha-mantras. Y 300.000 nombres serían 18.750 maha-mantras = 173,61 rondas. Este es el número de rondas que cantaba diaramente Haridas Thakur; 58 (aproximación de 57,8) rondas en voz alta, 58 rondas para sí mismo y 58 rondas en su mente.

Una aclaratoria pertinente:

En muchas partes se dice que Haridas Thakur cantaba 192 rondas. Pero de acuerdo a los cálculos anteriores 192 rondas son más de 300.000 nombres (192 x 108 x 16 = 331.776). ¿Dónde está la discrepancia? Lo que ocurre es que aunque la palabra sánscrita lakh equivale a “cien mil”, se ha tomado que, por aproximación, 64 rondas equivalen a 1 lakh, aún cuando en 64 rondas hay realmente 110.592 santos nombres. En base a esta aproximación, Haridasa Thakur cantaba 3 veces 64 rondas, es decir, 192 rondas. Por eso se dice que cantaba 3 lakhs de nombres, aún cuando 192 rondas no son 300.000 nombres, sino 331.776. Esperamos que esto aclare la confusión o desconcierto que ha surgido entre muchos devotos.

Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios

Los Vedas describen dos categorías de mantras: los vaidika-mantras, o mantras védicos, tales como Gayatri, y la otra categoría es el nama-mantra o mantras compuestos de los nombres del Señor. A su vez, los nombres del Señor pueden ser primarios y secundarios (directos e indirectos). El Harinama-chintamaniexplica estas dos clases como mukya-nama (primarios) y gauna-nama (secundarios).

Los nombres indirectos o secundarios son aquellos que se refieren a un aspecto del Señor Supremo; como “el todopoderoso”, “el plenamente misericordioso,” la Superalma o Paramatma”, etc. Los nombres directos o primarios son aquellos que aluden directamente al Señor y describen Sus pasatiempos trascendentales: Govinda, Gopala, Hari, Rama, Syamasundara, Sri Nandanandana, Gopinatha, Radha-natha, Madhava, Vamsi-dhari, Madana-mohana, Vraja-gopal, etc. Estos nombres son plenamente trascendentales e idénticos con el svarupa de Krishna, y permanecen eternamente en el mundo espiritual, descendiendo a este mundo material para destruir la influencia de maya.

La primera categoría de mantras (vaidika-mantras), prescribe muchas reglas y regulaciones (tantra) asociadas con el canto del mantra. No se puede cantar el mantra en cualquier momento o en cualquier lugar. Son mantras cantados por los brahmanas y usados generalmente en la adoración (arcana) de la Deidad, siguiendo el proceso prescrito en manuales autorizados de adoración, como el Arcana-paddhati, procedimientos incluidos en el Hari-bhakti-vilasa, considerado el mejor Gaudiya-Vaisnava-tantra.

Los nombres secundarios han sido introducidos con la creación del universo material y describen alguna característica o cualidad (guna) del Señor referida a una personificación partícular en el mundo fenoménico. Tal es el caso de la palabra “Brahman”, que se refiere a un fundamento de conciencia indiferenciada. Estos nombres de Dios describen funciones y afiliaciones con Su energía material; tales como Isvara, Jagannatha (el Señor del universo), Jagat-pati (el controlador del universo), o Paramatma, referido a la Superalma, testigo de todo el karma de las jivas.

Estos nombres secundarios son invocados por karmis y jñanis, pero no por bhaktas. Su canto produce actividades piadosas, elevación material y salvación (moksa). Están sólo impregandos en forma parcial por las potencias de los pasatiempos del Señor. Pero el resultado de Krishna-prema se obtiene únicamente por el canto de puro de los principales nombres del Señor. Los nombres secundarios o indirectos son distantes, incompletos y un tanto impersonales. Por eso están desprovistos de toda la expresión personal de la misericordia y el amor de Krishna. No hay expresión de prema en gauna-nama porque no existe lila o pasatiempo en ellos.

Pero cuando se canta mukya-nama como Govinda o Gopinatha, y se recuerdan los pasatiempos con lasgopis, fluye el prema en el corazón. Este flujo amoroso proviene del océano del amor divino (prema-rasa) dentro de esos nombres, porque esos nombres primarios son directamente Krishna Mismo. Como declara Sri Chaitanya en el primer verso del Siksastakam, tienen el poder de limpiar el espejo del corazón (ceto-darpanna marjanam) y están dotados de todas las potencias (sarva-saktis) imbuidas en las formas personales de Krishna.

Un experimento personal, dado por Mahanidhi Swami en su hermoso libro El Arte de Cantar Hare Krishna—Técnicas para la meditación en japa, del cual se han traducido aquí varios fragmentos, es que si cantamos “¡Paramatma!, ¡Paramatma!, ¡Paramatma!”, veemos que nada ocurre, salvo sed y fatiga. Pero si cantamos “¡Radhe Radhe Govinda, Govinda Radhe! ¡Radhe Radhe, Govinda Govinda Radhe!”, pronto nos intoxicaremos con néctar ambrosíaco y olvidaremos completamente nuestra identidad corporal. Como Srila Prabhupada dijo una vez: “Al cantar Hare Krishna te sientes vigorizado, fresco y revivido... Puedes cantar y bailar día y noche, y nunca te cansarás. Pero toma otro nombre. Después de una hora, todo se acaba y te fastidias”.

Los vaidika-mantras requieren que uno esté completamente dedicado a su sadhana bajo la guía de un guru calificado (sad-guru), genuino representante de la sucesión discipular. Los mantras no deben ser cantados caprichosamente, pues pueden cometerse errores en nuestro sadhana, dando como resultado reacciones negativas. Los nama-mantras son muy diferentes a los vaidika-mantras debido a que están compuestos únicamente por los nombres del Señor. Tales mantras conllevan la misma potencia que los vaidika-mantras, pero de una manera accesible a todas las personas, no sólo a los brahmanas. Por eso el maha-mantra ha descendido del mundo espiritual a la posición más baja, para liberar a los más caídos (patitas, melechas, etc.), llevándolos al plano más elevado. Esta es la bendición especial del Gauranga-avatara.

Cuando analizamos la fuente del poder de todos los mantras, llegamos a entender que es únicamente el nombre (nama) lo que le da poder al mantra. Por ejemplo, uno puede tomar un mantra como om namo bhagavate vasudevaya. Si uno sólo canta om namo, om namo, om namo, no recibirá el efecto del mantra. Pero, si uno canta vasudeva, vasudeva, vasudeva, recibirá plenamente el beneficio del mantra, porque Vasudeva es el nombre que apodera al mantra. En los Puranas hay muchos ejemplos de personas que han cantado el nombre del Señor y han recibido plenamente su misericordiosa bendición o su darshan (presencia directa), a pesar de no haber sido entrenadas en los mantras védicos.

En el Krishna-samhita, Srila Bhaktivinoda Thakur expresa lo siguiente:

“El maha-mantra contiene los más dulces nombres del Señor y allí se encuentra el estímul para todas las rasas, mezclado con íntimo apego… Estos nombres (Hare, Krishna, Rama) son el mantra para aquelos en el sendero de madhurya-rasa. Cantarlos constantemente es la mejor forma de adorar al Señor”.

Los nombres directos son aquellos que se refieren a un concepto más íntimo de Dios como un ser divino, dotado con atributos personales y acompañado por innumerables asociados y energías, en las moradas trascendentales (Goloka-dhama. Vaikunta, Ayodhya, Navavipa, etc.). Esos nombres directos de Dios son el objeto de considerable disfrute para aquellos que han aceptado que Su nombre es sagrado.

Harinama-sankirtana continúa en el mundo espiritual entre Krishna y Sus asociados. Sri Radha y las gopis están siempre ocupadas en Krishna-kirtana, no en Rama-kirtana ni otro tipo de kirtana. Por eso el nombre de Krishna tienen preeminencia sobre cualquier otro nombre del Señor Visnu. Y esa es la esencia del movimiento de sankirtana de Mahaprabhu. De manera que primero debemos cantar Hare Krishna y luego Hare Rama, no al revés. Entonces tendrá pleno efecto espiritual el Santo Nombre, tal como le hemos recibido a través de la sucesión discipular, la Sri Rupanuga-sampradaya.

Cuando dos cosas están juntas, se le debe dar más preeminencia a la de mayor importancia o jerarquía. Cuando viaja una delegación de un estado soberano a un país extranjero, el rey o el presidente siempre recibe los honores principales, antes del primer ministro y el resto de su séquito o comitiva ejecutiva de gobierno. Sería inapropiado y ofensivo, no sólo protocolarmente, glorificar primero a un ministro ante el Presidente, a una sirviente o sirviente ante un Rey o una Reina, o incluso a un ejecutivo subordinado ante una personalidad de mayor jerarquía tanto desde el punto de vista de Estado como espiritualmente.

De manera similar, por la razón anterior, en el maha-mantra uno canta primero Hare Krishna Hare Krishna y no Hare Rama Hara Rama. Aunque como dasa-avatar Sri Rama adviene primero que Krishna y Balarama (que aparecen en Dvapara-yuga), Bhagavan Sri Krishna es el svayam rupa (Su forma original como niño vaquero en Vrindavan), el Visnu original y el Avatari u origen de todos los avataras.

También existen Sus propias manifestaciones, svayam-prakasa y vaibhava-prakash (expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales, tales como su hermano Balarama), son aspectos secundarios, que pueden a su vez expandirse en múltiples formas con las mismas características de opulencia (prabhava-prakasa), como en la danza rasa y en los palacios de Dvaraka con Sus reinas o mahisis.

Así mismo, pueden derivarse expansiones con diferentes actitudes y aspectos corporales (tad-ekatma-rupa), de donde surgen manifestaciones parciales del Señor (svamsa) que dan origen a los diferentes avataras (lila, purusa, guna, saktyavesa, manvantara y yuga avataras), en tanto que las formas de Visnu de cuatro brazos en Vaikunta, expandidas de Balarama (conocidas como vilasa), originan las prabhava-vilasa(las primeras expansiones cuádruples del primer grupo adi-catur-vyuha de Vaikunta —Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha), y vaibhava-vilasa (el segundo grupo), conformándose así un cuadro general de los avataras que merece un estudio aparte.

Pero de todas esas manifestaciónes, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Como fue alabado en elBrahma-samhita al comienzo de la creación, el supremo atractivo, Sri Krishna, es el señor primordial (govindam adi-purusam, sac-cid-ananda-vigrahah, anadir adir govindam) y la causa de todas las causas (sarva karana karanam). Por eso en el maha-mantra se canta primero Hare Krishna y luego Hare Rama, aunque la repetición del mantra pudiera parecer indistinta.

Vemos pues que hay diversas categorías de mantras, de acuerdo a los nombres que los contienen. El maravilloso mantra sagrado que canta Krishna es el nombre de Su querida Radharani, porque el maha-mantra de Radharani es el nombre del Señor Krishna.

Rasayana-japa

La magia del canto de 64 rondas se llama laksanam. El método tradicional que combina el canto de japa con la recitación y/o meditación en los bhakti-rasayana-slokas se llama rasayana-japa, porque actúan como un tónico vital reconstituyente, así como en la medicina Ayurvédica se describe a un elixir nutritivo para la salud.

Los bhakti-rasayana-slokas se mencionan en el último capítulo del Brihad-bhagavatamrtam de Sanatana Goswami. Son 63 versos maravillosos que estimulan los sentimientos del bhakti, nos llenan de atracción por Vrindavana y aumentan la melosidad de vraja-bhava y nuestro amor por Krishna. De esos versos, 59 slokasprovienen del Srimad-Bhagavatam (55 slokas del Décimo Canto y 9 slokas del Cuarto Canto), y 4 versos delBrahma-samhita.

De acuerdo a los acharyas, el método de bhajana que combina el canto de 64 rondas con la recitación de bhakti-rasayana-slokas, purifica con fuerza el corazón, solidifica la devoción e incrementa krishna-prema. El método consiste en que mientras se canta el Santo Nombre, se hace una pausa para recitar uno de los bhakti-rasayana-slokas.

Luego se sigue cantando japa mientras se medita profundamente en el significado y el pasatiempo del verso, con los ojos cerrados y con intensa concentración, tratando de ver desde el corazón a los devotos descritos en ese lila, orándoles sinceramente para que revelen internamente sus sentimientos de amor (prema) y apego (rati) por Krishna. Así se pasan 16, 32, o 64 rondas meditando continuamente en un verso. Sin embargo, si eso no es posible, entonces se pasa al siguiente verso y se repite el proceso. Los Gaudiya acharyas confirman que ese tipo de bhajana aumenta definitivamente tanto la bienaventuranza del canto como nuestro amor por Radha y Krishna. Para aumentar nuestro bhakti también es sumamente recomendable bañarse (con la mentalidad apropiada) en Radha-kunda y Syama-kunda, porque esos lagos son el prema líquido de la unión de la Divina Pareja de Vraja-dhama.

Aunque muchos de los bhakti-rasayana slokas describen sakhya-bhava o el madhurya-bhava de las Vraja-gopis, hay también versos que estimulan vatsalya-bhava. Tal es el caso de un verso muy importante del Bhagavatam (10.9.3), el cual describe la bella forma y el seva-bhava de Yasodamaji, batiendo desinteresadamente mantequilla para su querido Gopala.

En el significado de este verso, Srila Prabhupada da un relevante consejo en relación a raganuga-bhakti. Su Divina Gracia dice que cualquiera que desee servir eternamente a Krishna en vatsalya-bhava (afecto maternal o paternal, en el caso de Nanda Maharaj, el padre de Krishna), debe ejecutar rupa-dhyana (meditación en una forma trascendental) y contemplar a la madre Yasoda en sus sentimientos amorosos. Animando de esta forma a los devotos seriamente interesados en meditar en este pasatiempo, Srila Prabhupada parece recomendar la práctica de rasayana-japa. Este es el verso y el significado Bhaktivedanta:

ksauman vesah prthu-kati-tate bibhratt sutra-naddham
putra-sneha-snuta-kuca-yugam jata-kampam ca subhruh
rajjv-akaraa-srama-bhuja-calat-kankanau kundale ca
svinnam vaktram kabara-vigalan-malati nirmamantha

“Vestida con un sari de color amarillo azafrán, con un cinturón en torno a sus redondas caderas, madre Yasoda tiraba de la cuerda de batir realizando un considerable esfuerzo, que hacía que Sus ajorcas y pendientes se moviesen y sonasen al compás de las sacudidas de su cuerpo. Debido al intenso amor que sentía por su hijo, sus senos estaban húmedos de leche. Su rostro, de hermosísimas cejas, estaba empapado de sudor, y de sus cabellos se desprendían flores malati”.

Significado

“Todo el que desee ser consciente de Krishna con actitud de cariño maternal o paternal, debe contemplar los rasgos corporales de madre Yasoda; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de ser como Yasoda, pues eso es mayavada. Cualquiera que sea nuestra actitud —cariño maternal, amor conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vrndavana; pero no tratar de ser iguales a ellos. Ésa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yasoda: cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc. Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yasoda con sentimientos de cariño maternal por Krishna”.

Este maravilloso verso puede ser recordado en rasayana-japa por quienes tengan atracción por vatsalya-rasa. Los sadhakas atraidos por sakhya-rasa pueden recordar el pasatiempo anteriormente mencionado, donde Sri Krishna Gopala llama a las vacas al goshala con Su mani-mala después de venir del pastoreo en Govardhana. Sin embargo, cultivar sakhya-rasa (a diferencia de otras relaciones con Krishna), debe hacerse en el espíritu de servicio desinteresado, manifestado en un sentido de igualdad con Krishna. Este tipo elevado de bhajana requiere que uno adopte el ego o la naturaleza del nitya-parikara (eterno asociado) de Krishna en Vraja-dhama, que representa al sentimiento particular que corresponde con nuestro propio sentimiento espiritual emergente (sva-bhava).

Esto no es algo barato y no es recomendable para los devotos neófitos. No obstante, se menciona autorizadamente para desarrollar el impulso lícito por rati (atracción), correspondiente a ese tipo de rasafraternal (sakhya-bhava). Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur instruye que este tipo de bhajana se activa en el plano de advaya jñana tattva, más allá de la mente.

Todas las relaciones de los asociados eternos (nitya-parikaras) de Krishna en Vraja, sea cual sea su rasa, están situadas en el plano puro de conciencia conocido técnicamente como suddha-sattva. Este estado trascendental engloba las energías sandhini, sanvit y hladini-sakti. Sri Goloka-dhama, la morada eterna de Krihna, no está afectada por las cualidades materiales. Allí sólo existe el intercambio amoroso trascendental entre Krishna y Sus asociados en diferentes rasas, pero todo se realiza en el plano de suddha-sattva. En un famoso verso del Srimad-Bhagavatam (10.27.4), el Señor Siva declara que Krishna y Su morada son plenamente trascendentales, siendo este el rasgo principal del reino de Dios: visuddha-sattvam tava dhama santam… En el significado del Chaitanya-charitamrta (4.62), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

“La exhibición total de estas potencias [sandhini, sanvit y hladini] se llama visuddha-sattva, y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto materiales; pertenecen al estado trascendental puro. La Bhagavad-gita confirma que todo el que comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la potencia hladini en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama misra-sattva. Pero la variedad trascendental de visuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por tanto, visuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales”.

En el proceso de conciencia de Krishna todo es dinámico. Sri Guru y Sri Krishna guían al devoto interna y externamente para que sepa qué hacer, antes y después, en el plano trascendental absoluto. La relación con Sri Guru no está limitada por el espacio ni por el tiempo. Estar conectado con las instrucciones del guru es realmente el vínculo espiritual que nos libera del cautiverio material. Es por eso que la “unión en la separación”, constituye el principio más elevado en el sendero de la devoción. Todo depende de nuestro bhakti, de nuestra entrega o dedicación.

Cantos distintos, rasas distintas

Krishna le dice a Arjuna que El corresponde con Su devoto en todos los distintos servicios que le prestan, de acuerdo a las esferas particulares, en los diferentes sentimientos o rasas: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamya-ham (Bhagavad-gita 4.11). Las distinciones entre estos sentimientos espirituales (bhavas), se pueden reconocer si están en la misma plataforma absoluta. Krishna es akhila-rasamrta-sindhu-murti, la personificación del océano de todo sentimiento trascendental.

Cuando se canta el Santo Nombre en cierto plano de elevación, los sentimientos originales invocados por elSri Nama pueden despertar atracciones trascendentales. Surgen del recuerdo bienaventurado (ananda-smarana) del Krishna-lila, tal como se realizan en el eterno plano espiritual. De alli se originan las cincorasas particulares: neutralidad (santa), servidumbre (dasya), amistad (sakhya), sentimiento paternal y maternal (vatsalya), y el sentimiento más íntimo de amor conyugal (madhurya-rasa).

Si un devoto es puro y afortunado, Krishna intercambia sentimientos con él en cualquiera de estas cincorasas principales, descritas minuciosamente por Sri Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu. Los santa-bhaktas no asumen ocupaciones activas por Su propio interés. Tal es el caso de la flauta de Krishna. Algunos dicen no está situada en santa-rasa, sino en madhurya-rasa, debido a que tiene contacto con los dulces labios de Syamasundara. Krishna la toca cuando le place y si no la guarda. El usa varios tipos de flautas, depende del lila. Y para sus sirvientes directos (dasya-bhaktas), El es Su Señor favorito.

Pero Krishna pudiera decirle a alguno de sus siervos que se vaya porque no lo necesita. Entonces este tiene que seguir la orden, como lo haría un mayordomo con el dueño o amo de una opulenta mansión, que le lleva su comida, su ropa y lo colma de las atenciones necesarias. Naturalmente, en el mundo material, al criado o criada se les paga un salario por su servicio, pero en el mundo espiritual el servicio amoroso que se le presta al Señor Krishna está desprovisto de interés alguno y es inmotivado (ahaituki-bhakti).

También existe el canto de aquellos devotos que puede que al cantar sientan estímulos por una relación de amistad o fraternidad con Krishna, como vaqueritos íntimos o vaqueros mayores (sakhas), más cercanos a Nanda baba. Habría que establecer diferenciaciones, de acuerdo a cada tendencia particular del sadhaka. Sakhya-rasa tiene dos fases: la primera es la amistad con sentimiento de respeto y reverencia (audarya-bhava), que en cierta forma bloquea una mayor intimidad en la relación. Este es el tipo de bhava que tiene Arjuna con Krishna.

Pero cuando la amistad con Krishna se desarrolla aún más, ya no existen las formalidades ni las deferencias honorables o temerosas. Entonces el devoto se entra en el plano de la igualdad, como ocurre entre amigos íntimos. Es por eso que los amiguitos en el círculo más íntimo de Krishna no profesan respeto ni veneración fatuas, sino que lo consideran como si fuera semejante a ellos. Estos gopas luchan y juegan con Gopal, pastorean las vacas con El, se suben en sus hombros, le hacen travesuras, e incluso se comen las exquisitas preparaciones que la madre Yasoda le prepara y guarda amorosamente en un hermoso recipiente, que El se lleva a Govardhana para un refrigerio. Yasoda prepara eso con amor por si Su amado Gopal tiene hambre durante el pastoreo con sus amigos, que juguetean entre las vacas y los terneros.

En este tipo de amigos íntimos están Sudama, Sridama, Madhumangala, y otros gopas que se divierten infinitamente con Krishna en juegos y pasatiempos interminables. Aunque madhurya-lila se estima como la relación suprema, Visvanatha-chakravarti Thakur considera que los pasatiempos infantiles de Krishna tienen una dulzura tan especial, que atraen poderosamente incluso a los acharyas que están situados en gopi-bhava.

Las relaciones con Krishna corresponden a un proceso de refinamiento del bhakti-rasa, tal como ocurre con la destilación del jugo de caña de azúcar. Primero se concentra en las melazas y luego queda cristalizado y refinado, hasta llegar al estado de azúcar en roca. Entre las gradaciones pudiera haber una mezcla compatible de rasas y sentimientos agregados, pues la relación amistosa bien pudiera también encontrarse en el afecto de vatsalya-bhava.

Aún cuando es natural que los padres protejan a sus hijos, también pueden desarrollar relaciones amistosas con ellos, como ocurre con Nanda y Yasoda. En tal relación protectiva puede incluso contemplarse el castigo del hijo amado, para su resguardo o protección. Tal es el caso del Damodara-lila y otros pasatiempos transcendentales de Krishna-kumara en Gokula, cuando se roba la mantequilla o el yogur y lo reparte entre los monos, motivando la furia y el deseo de castigarlo de parte de madre Yasoda. Estas relaciones trascendentales no pueden ser comprendidas en comparación con el plano mundano, y sólo madhurya-rasa contiene, de la manera más excelsa, el clímax de todas las rasas. Allí se encuentran incluidos todos los sentimientos trascendentales. Como explica Sri Krishnadas Kaviraj Goswami, el padre del Krishna, Su madre y las actividades familiares, son una exhibición de la existencia visuddha-sattva, al igual que en las demás rasas.

En una relación tan íntima, la pareja divina de Vraja, tanto Krishna como Su consorte, Srimati Radhika, desarrollan mutua servidumbre, amistad, neutralidad, sentimientos de protección (vatsalya) y finalmente intimidad conyugal (ujjvala-rasa), que se despliega en su máxima expresión cada noche en los pasatiempos confidenciales del Nidhuvana-kunja, donde únicamente tienen acceso ciertas manjaris y sakhis, consagradas a Radha-dasyam.

El amor de las gopis es puro e inmaculado y nada tiene que ver con la lujuria mundana. El parakiya-rasa es acyntya-tattva y está más allá de la comprensión ordinaria. Aunque parezca una actividad sexual mundana, no hay que confundirlo con el erotismo mundano. El amor por Dios en ese plano es completamente puro e inadulterado y responde a la estética trascendental del parakiya-rasa. Al citar un verso de Srila Rupa Goswami del Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.285-286), Srila Krishnadas Kaviraj Goswami ha expresado lo siguiente en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.162):

gopi-ganera premera ‘rudha-bhava’ nama
viruddha nirmala prema, kabhu nahe kama

“El amor de las gopis se llama rudha-bhava. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria”.

Hasta los devotos excelsos como Uddhava desean conocer esa clase de amor divino. Como también declara el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.164-5), la lujuria y el amor puro son completamente opuestos:

kama, prema,—donhakara vibhinna laksana
lauha ara hema yaiche svarupe vilaksana
tmendriya-priti-vañcha—tare bali ‘kama’
krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

“La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes”.

“El deseo de complacer los propios sentidos es kama [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos del Señor Krishna es prema [amor]”.

El amor de las gopis por Krishna es completamene puro. No se despliega para su propia complacencia, sino para complacer a Krishna, estando desprovisto de cualquier interés personal. Por la gracia del Santo Nombre, todos los sentimientos antes descritos, pueden ser evocados genuinamente en el corazón del devoto puro durante su canto de japa.

En el noveno rayo de su novela Prema Pradipa, Srila Bhaktivinoda Thakur hace varias consideraciones sobre algunas rasas, siendo cada una de dos clases, dependiendo de su germinación, salvo vatsalya-rasa, que siempre es perfecta y no se convierte en ninguna otra rasa. Cuando se nutre sakhya, puede convertirse en vatsalya o madhurya. Srila Bhaktivinoda Thakur concluye lo siguiente: “Aunque vatsalya es una forma de culminación, es inferior a madhurya. En madhurya-rasa, pranaya, mana, sneha, etc., no son estimadas. Ellas son completamente independientes”.

Como explica Bhaktivinoda Thakur el Nama revela el cuerpo espiritual (siddha-deha) que se manifiesta internamente por la gracia del Santo Nombre. Esta es indudablemente una realización muy elevada.

Vaisnava dasanudasa

Visuddha-sattva dasa

OM TAT SAT

Nº Canto	Nº de Ronda (108 cuentas)	Total maha-mantras	Total Nombres
De acuerdo a estos cálculos, 100.000 nombres equivaldrían a 57,87 rondas = 6.250 māha-mantras. Y 300.000 nombres serían 18.750 māha-mantras = 173,61 rondas. Este es el número de rondas que cantaba diaramente Haridāsa Ṭhākura; 58 (aproximación de 57,8) rondas en voz alta, 58 rondas para sí mismo y 58 rondas en su mente. Cantar 16 = 16 x 108 cuentas = 1.728 māha-mantras = 27.648 nombres.
16	16 x 108	1.728	27.648
20	20 x 108	2.160	34.560
25	25 x 108	2.700	43.200
32	32 x 108	3.456	55.296
48	48 x 108	5.184	82.944
64	64 x 108	6.912	110.592
100	100 x 108	10.800	172.800
108	108 x 108	11.664	186.524
110	110 x 108	11.880	190.080
120	120 x 108	12.960	207.360

Fotos-néctar de Srila Prabhupada_5

Viraha-prakash Swami al lado del lecho de Prabhupada estando ya en samadhi.

Pisima la querida hermana de Srila Prabhupada, ante su cuerpo en un palanquin, en el templo de Krishna-Balarama Mandir, donde el cuerpo de Srila Prabhupada fue llevado al lugar de su Vyasasana, antes de ser puesto en samadhi.

Samadhi-murti de Srila Prabhupada en su Samadhi Mandir de Vrindavana. (Foto de Visuddha-sattva dasa, 1993)

La Vyasasana de Srila Prabhupada en el templo de Mayapur.

Imagen de Srila Prabhupada absorto en extático kirtan a Radha-Krishna.

Srila Prabhupada siempre será glorioso !!

Srila Prabhupada escribiendo en su cuarto.

Una toma cercana de Srila Prabhupada escribiendo atentamente en su cuarto.

Un hermoso arreglo floral en una Vyasasana con la murti de Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada entre los lomos de sus libro encuadernados en una vieja edición.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Krishna is in your heartl...

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

In Rome — con Bhagavan Das y William G Benedict.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Srila Prabhupada's calling us home...

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

On books...

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Teaching

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Gouranga
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24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

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