La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa. Ya escuchamos esto anteriormente.
También escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es causada por nada mundano, ni por actuar de forma impersonal; tiene indiferencia por las cosas de este mundo. Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia, la cual es independiente de cualquier causa material. Es por ello que comúnmente le atribuimos características imaginarias.
Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente. Continuamos simplemente siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, serán un día repentinamente realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los propios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.
Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir, son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de quienes tienen el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.
¿Para qué identificar el nivel de un Vaisnava?
Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los Vaisnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe
Alguien cualificado para distinguir el nivel de aptitud (adhikara) de quienes escogieron el camino de la devoción, y saben por lo tanto diferenciar a los kanishtha-bhaktas (devotos neófitos), a los madhyama-bhaktas (devotos intermedios), y a los uttama-bhaktas (devotos avanzados), deben honrar a estos tres tipos de Vaisnavas de forma apropiada. Este es el significado de las palabras ye yena vaisnava.
Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la misma manera que a un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. Mientras respetemos a los Vaisnavas de manera apropiada con la calificación que les corresponde, evitaremos cometer Vaisnava-aparadha, consciente o inconscientemente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, lo cual concede la perfección deseada.
Por lo tanto, es indispensable la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava. Simplemente por obrar de esa manera, mereceremos automáticamente su honor y su afecto. Al reconocer a su hermano, será inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le será muy agradable. Nuestro único objetivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava y considerarlo como nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él. Es insuficiente basarnos únicamente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera. Esto se debe a que la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas, es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que pervive en las regiones más profundas de nuestros corazones.
Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos aferramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicara que estamos en el camino para alcanzar la perfección espiritual. En la medida que no logremos identificar y/o reconocer a los Vaishnavas, y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto que tienen por nosotros.
Cualidades divinas y mundanas
Antes de poder comenzar a identificar a los Vaisnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser antes examinados. En cuanto intentamos clasificar a un Vaisnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas. Comúnmente, nos atraemos por la modestia, el afecto, el carisma natural y la generosidad que están presentes en un Vaisnava.
Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de que alguien sea un Vaisnava solo por notar tales virtudes, las cuales nos atraen y hacen que crezca en nosotros un poco de afecto por él. Es importante y apropiado analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. Así podremos determinar si debemos o no tener el darsana de un Vaisnava al observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego por él y hhonrarlo
Un Vaisnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o la cualidad que mejor define a un Vaisnava. Esa cualidad es la dedicación exclusiva al servicio de Sri Vishnu. Es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaisnava, debemos simplemente medir cuán dedicado está al servicio de Sri Vishnu. Srila Kaviraja Gosvami Prabhu describió las veintiséis cualidades de un Vaisnava. Entre ellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.
Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaisnavas, junto con su vaisnavata, o la indicación de su rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaisnava que no sea gentil y de conducta ejemplar. Sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata. El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaisnava descritas por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaisnavas, tales como los seguidores del varnasrama-dharma. Sin embargo, es realmente imposible que alguien que no sea un Vaisnava posea las cualidades de un Vaisnava.
Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que designa la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de este mundo. Pero todo aquello que sea indicado por palabras mundanas es totalmente inútil. Por esto, sólo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaisnava pueden encontrarse en alguien que no sea Vaisnava. Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami describió a la magnanimidad (vadanya) como una de las cualidades de los Vaisnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti), pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas, cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.
Nota: Este fragmento apareció en el Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956), y en Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.
Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaj fue es sannyasi-guru de nuestro querido maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y el guru de Srila B.Narayana Maharaj, quien recientemente entró en samadhi.
__________OM TAT SAT
"Every learned man knows very well that attachment for the material is the greatest entanglement of the spirit soul. But that same attachment, when applied to the self-realized devotees, opens the door of liberation." — con Sajeev Bhaskaran, Er Mrinmoy, Sheuli Mahato, Asmita Mandal y Brahmananda Das.
"When Krishna creates He lies down on His own heart spread in the form of the sky" — con Gopi Priya.
"At the end of the Srimad-Bhagavatam it is said that even though all nefarious activities of the personality of Kali are present, there is a great advantage in the age of Kali. One can attain salvation simply by chanting the holy name of the Lord." — con Sopna Sahoo, Gen Evieve, Gopi Priya, Smiti Smith, Krutika Mishra, Kṛṣṇa Dāsā, Vijay Dhayagude y Nishant Tiwari.
“Every learned man knows very well that attachment for the material is the greatest entanglement of the spirit soul. But that same attachment, when applied to the self-realized devotees, opens the door of liberation.” — con Anggra Eni, Nishant Tiwari, Rahul Sharma, Gopi Priya, Navadwipa Devi Dasi, Pushpendra Tiwari, Vaibhav Lathigara, Kṛṣṇa Dāsā y Gen Evieve.
"This beautiful Bhagavatam, compiled by Vyasadeva, is sufficient in itself for God realization. As soon as one attentively and submissively hears its message the Lord is established within his heart." — con Coshmish Bebo y Koladwipa Das.
"I want that all my students will cooperate fully for expanding our movement, and in this way every center will be benefited." — con Prema Paul, Hari Kumar, Thina Balan, Koladwipa Das, Bharath Kumar Kondiboyina, Gabriel Angel Vargas Flores, Pablo Palle, সূচিতা জয়া, Chinna Nag, Mallela Ajay y Prasana Kumar.
May Krishna bless you this Janmastami! Hare Krishna! — con Tulshi Das, Rajesh Dhaundiyal, Sri Daran Naidu, Bharat Aashta, Madhu Ghimire, Chandraleka Sathiamoorthy, Ram Kishan, Nipaporn Suwanvach, Meliza Delgado, Gopal Sharma Bablu, Rajeshwari Raji y Ram Kishan Gogikar.
"It is said that if a man in a solitary place does not become agitated upon seeing a woman, he is to be considered a brahmacari. But this practice is almost impossible. The sex impulse is so strong that even by seeing, touching or talking, coming into contact with, or even thinking of the opposite sex one becomes sexually impelled. The sastras enjoin that one should not even talk to a woman in a secret place, even if she happens to be one's own daughter, sister or mother. The sex impulse is so strong that even if one is very learned, he becomes agitated in such circumstances. If this is the case, how can a young man in a nice park remain calm and quiet after seeing a beautiful young woman?" — con Nishant Tiwari.
"It is the spiritual master who delivers the disciple from the clutches of maya by initiating him into the chanting of the Hare Krsna maha-mantra. In this way a sleeping human being can revive his consciousness by chanting Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. This is the purpose of diksa, or initiation. Initiation means receiving the pure knowledge of spiritual consciousness." — con Vaibhav Lathigara y Anggra Eni.
"One's only duty is to engage himself in devotional service [to Krishna]. This is the best end to which human life can be put."
Vraja Vara Maravilhoso !! 16 de enero de 2011 a la(s) 0:58
Miquel Rabell Bhakti-yoga Yo estaba allí; Después de una década de Bhakti en Barcelona, se hizo un Templo en Madrid y en este Harinama, se puede decir que estan los/as 30 Bhaktas que mas desarrollaron los Monasterios Hare Krishna en España, participaron en la distribución de Libros, con sus Bibliotecas del Sánscrito Bhagavatha por Gurudeva Suami Prabhupada en Castellano y en múltiples Festivales de Europa.. En la Nouvelle Mayapura, en Chateau D'Oblaise, un Palacio con sus huertos integrales y vacas protegidas de buen pasto cerca de París, en Nueva Vrajamandala la Granja Aldea Santa Clara en Brihuega la Alcarria cerca de Madrid y Alcalá de Henares, donde tambien hay un bellísimo Templo Hare Krishna con su Vaquería tan sagrada de la Cocina Ayur Veda y se pueden encontrar algunos de los pioneros/as del Bhakti mas antiguos como si nada jeje..
Miquel Rabell Bhakti-yoga Al escuchar desesperadas palabras de lamentación habladas por Sri Vishnupriya Devi, Sri Gouranga sonrió un poco y le dijo tiernamente: Tu eres tan querida para mí como la vida misma, te ruego alejes esta ansiedad que tienes; no es necesario preocuparse por nada. Lo que voy a decir es para tu propio beneficio. Por favor escúchame con atención, con toda tu mente. Todo lo que ves en este mundo es completamente falso; lo único verdadero es Bhagavan y los Vaishnavas (Bhakti-yoga), sin eso todo lo que ves es ilusión temporal, toma esto por un hecho.
Hijos, esposas, esposos, amigos, padres, madres y todo lo demás- todas estas relaciones son ilusorias (del cuerpo temporal). Ellas son temporales y transitivas (cíclicas relativas). En una vida tenemos un juego de hijos, esposas, esposos, madres y padres y en nuestra próxima vida estos cambian (La meta de la vida humana consiste pues, en encontrar el sentimiento espiritual, antes de cambiar de cuerpo, volver a la Naturaleza eterna ideal de formas libres, o sin límites del relativo temporal en las miserias y errores mundanos).
Aparte de los pies de loto alrrededor de Krishna (Sus Bhaktas), no tenemos verdadera familia.
Todo lo demás que vemos como nuestra familia (del cuerpo temporal) es una ilusión de maya. Lo que vemos como hombre y mujer es irreal. Debajo de la superficie todas las almas son energía espiritual (femenina); la relación entre hombres y mujeres es una conexión ilusoria de maya. Sri Krishna es el verdadero esposo de todos; El es el maestro.
Todo lo demás es material, pero desafortunadamente esto no es entendido por la gente en general. El alma es embutida en una mezcla de semen y sangre de la cual nace un cuerpo compuesto de sangre, bilis, pus.. excremento y orina (sistema nervioso o etereo, Metabólico o calórico, Estructural o proteínico).
De esta manera el alma se mueve en esta tierra de ignorancia (Inercia, frio, oscuridad). De la niñez a la juventud a la vejez, sufrimos diferentes miserias, todo el tiempo tomando por error la habitación de este cuerpo como si fuera nuestro verdadero yo (con todo el orgullo).
Absortos en el ego falso, hacemos amigos, mantenemos relaciones (comer, dormir, aparejarnos, protegernos), sufrimos abusos y somos gradualmente engañados por la vejez, la enfermedad y la muerte.
Aunque escuchamos la verdad, sin embargo, todavía nuestros ojos son ciegos y mientras nuestro sufrimiento en el mundo material nos lleva a las lágrimas del temor y la ansiedad, no recordamos adorar a Govinda (Krishna como pastorcillo de vacas).
Abandonando el servicio de Krishna, mantenemos estos cuerpos en ciclos del mundo material, con el nacimiento y la muerte, atrapados en las ataduras de maya (La mente puede ser el mejor amigo o el peor enemigo; Espejismo de energía temporal, oscura, fria, inerte, reflejo del mundo espiritual, ver Mito de la Caverna por el Maestro Platón).
Enloquecidos por el ego falso y el concepto corporal, hemos olvidado a la Suprema Personalidad de Dios y así aseguramos nuestra pasaje al infierno de la oscuridad y la muerte repetidos.
Tu tienes un nombre sagrado espiritual que es Vishnupriya, sin embargo te olvidas de cumplir con el significado real de Vishnupriya (Eterna Amada del Supremo que representa el Alma individual), no te lamentes por lo que es falso de lo temporal; ver Comentarios del Bhagavad-Gita por nuestro Gurudeva Srila Bhaktivedanta Suami Prabhupada).
Recuerda lo que te digo cuando sientas ansiedad por causa de este mundo, lanza tus preocupaciones a distancia y siempre piensa en Krishna dentro de tu corazón, día y noche'.
Habiendo impartido estas divinas instrucciones del Bhakti a Sri Vishnupriya Devi, el Señor Supremo, Sri Gaura Cheitanya mostró Su forma de cuatro brazos, haciéndole entender Su posición absoluta (de Su Misión de Sankirtana).
Entonces dijo a Vishnupriya Devi: Ves ante ti el eterno Señor de tu corazón y tu guia; lanza lejos tu lamentación mayika (relativa del concepto temporal; le pide que se sienta protegida por el Santo Nombre y practique Conciencia de Krishna).
Ante esto, Srimati Vishnupriya se volvió feliz en su interior. Su aflicción y su dolor se desvanecieron y su corazón se volvió bienaventurado al ver la Bellisima Forma de cuatro brazos del Señor.
Después de escuchar las instrucciones del Señor su Amado y de ver Su forma absoluta, Visnupriya lanzó afuera su confusión, pero su mentalidad de considerar al Señor como su eterno esposo permaneció intacta.
En ese punto, Ella cayó a los pies de Sri Goura y dijo: 'Oh Señor, por favor, escucha mi súplica. Pues cayendo a Tus pies una y otra vez, Te imploro que aceptes mi humilde sumisión. Ciertamente soy poca cosa, habiendo tomado nacimiento en este mundo de los ciclos samsara; pero igualmente Tú eres el Señor más querido de la vida.
Esta es mi única riqueza; sin Ti yo no tengo nada. Sin estar dedicada continuamente a Tu servicio, sin verte cada dia de mi vida, ciertamente caeré'. Diciendo esto, Vishnupriya Devi volvió a desesperarse y llorar alto, sollozando y sollozando una y otra vez en un incrementado frenesí de dolor por no estar separada de El. Viendo la aflicción de alguien tan querido, el Señor otorgó Su mirada misericordiosa a Vishnupriya Devi, abrazándola con Su mirada dándole así Su misericordia (de consuelo por Sus Bhaktas).
Entonces el Señor dijo: 'Escucha Vishnupriya, Yo iré aquí y allá, pero sin importar donde vaya permaneceré contigo: Esto lo prometo con gran determinación'.
Al escuchar la orden del Señor, Vishnupriya Devi pudo entender que el Señor era Supremamente independiente.
En ese momento ella dijo a su eterno Amante: 'Debes hacer lo que Te hace feliz. No permitas que nadie sea un obstáculo para Tu divina misión de cantar el santo Nama en el mundo (como es el feliz canto del Mahamantra:
Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare
Dirigiéndose al Señor así, Vishnupriya llorosa apartó su mirada de la mirada del Señor y permaneció silenciosa (acepto su separación, a cambio del santo Nama y de la adoración a la Deidad..). Así fue la conversación del Señor y Visnupriya, la cual es dolorosa de escuchar. Esto es relatado por Bhakta Gurudeva Lochana Dasa".
Adaptacion Mahéshvara prashad dasa, Miquel Rabell Bhakti-Yoga en facebook/ESP2013
de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
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