2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre
El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
En su significado al Sri Caitanya-caritamrta (Antya 8.24) Srila Prabhupada expresa lo siguiente:
“Antes de cantar el maha-mantra Hare Krishna es muy beneficioso cantar los nombres sri krsna-caitanya prabhu-nityananda, porque al cantar estos dos santos nombres sri krsna-caitanya prabhu-nityananda, uno inmediatamente se vuelve extático, y si entonces se canta el Hare Krishna maha-mantra, se libera de las ofensas”.
Por lo tanto, antes de comenzar a cantar cada ronda del maha-mantra, es bueno cantar el pañca-tattva mantra:
(jaya) sri krsna-caitanya prabhu-nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
“Sri Chaitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria (Sri Nityananda Prabhu), Su encarnación (Sri Advaita Prabhu), Su potencia interna (Sri Gadadhara Prabhu), y Su potencia marginal (Srivasa Prabhu). Él está en medio de Ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario saber que Sri Chaitanya Mahaprabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas. Por lo tanto, nuestras reverencias a Sri Chaitanya Mahaprabhu son completas cuando decimos: sri krsna-caitanya prabhu-nityananda / sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda”.
Los predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna, ofrecen primero reverencias a Sri Chaitanya Mahaprabhu cantando este pañca-tattva mantra y después el Hare Krishna maha-mantra.
Origen del Pancha-tattva mantra
Aunque los miembros de Iskcon y de la Gaudiya Math cantan el pancha-tattva mantra arriba explicado por Srila Prabhupada, existen varios mantras en glorificación al Pancha-tattva. Algunos de ellos son mantrasregulares o estandarizados y otros son composiciones únicas, como los que cantan algunos devotos en Jagannatha Puri. El pancha-tattva-mantra que cantamos los seguidores de Srila Prabhupada (prabhupadanugas), se parece al siguiente verso del Chaitanya-charitamrta (Adi, 7.160):
sri-caitanya, nityananda, advaita, —tina jana
srivada-gadadhara-adi yata bhakta-gana
“Mientras se canta el pancha-tattva mantra, uno debe cantar los nombres de Sri Chaitanya. Nityananda, Advaita, Gadadhara y Srivasa con sus muchos devotos. Este es el proceso”.
Las autoridades dicen que el pancha-tattva mantra que nosotros cantamos —sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda—, comenzó a cantarse en la época de 1800, cuando Srila Jaganatha dasa Babaji lo cantaba con frecuencia en sus momentos de éxtasis. En el resumen de sus enseñanzas él dijo lo siguiente:
“No se olviden de Gaura. Él es incluso más benevolente y misericordioso que Krishna, porque Gaura concede libremente Su misericordia pero Krishna exigue rendición [sarva-dharma-parityaja…]. Gaura-kirtana es más poderoso que Krishna-kirtana. Ustedes pueden cantar este mantra en Gaura-kirtana: sri krsna-caitanya prabhu-nityananda sri advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda.”
Aunque este es el mantra que cantamos en Iskcon, otras ramas Gaudiya Vaisnavas y seguidores de Gauranga Mahaprabhu cantan este otro pancha-tattva mantra: sri gaura nityananda, sri advaita candra, gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Este mantra ha sido cantado en Vraja y Sri Navadvipa-dhama en los últimos trescientos años.
Sri Gauranga es Krishna mismo y es conveniente conocer una historia relacionada con el canto autorizado de los nombres de Gauranga y Sus asociados. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu se encontraba en Puri, después del baño (snana-yatra) del Señor Jagannatha, Sri Gauranga, el Gran Bailarín del Ratha-yatra, se retiró al Gambhira donde entró en profundos estados extáticos de mahabhava en la modalidad de Sri Radhika. En ese entonces, Sri Avdaita Acharya le reveló a todos los devotos lo siguiente: “Sriman Mahaprabhu es la completa encarnación del Señor Krishna. Por lo tanto, en Kali-yuga uno debe adorar al Señor Chaitanya como el Señor Krishna”.
Sri Vrindavana das Thakur describe en el Chaitanya-bhagavata que cuando Mahaprabhu escuchó el kirtanaen Su alabanza se puso muy furioso y dijo: “¿Por qué están cantando este mantra? Ustedes deben cantarKrsna Kesava, Krsna Kesava Krsna Kesava pahi mam, y otros santos nombres del Señor Krishna. ¿Por qué están cantando mi nombre?”
Entonces Srivasa Pandita se paró y alzando su mano ante el radiante sol. Mahaprabhu notó esto y dijo: “¡Hey Panditji! ¿Qué estás haciendo?” Y Srivasa respondió: “Estoy cubriendo el Sol con mi mano.” Mahaprabhu dijo: “Eso es imposible, nadie puede cubrir el sol con su mano”. Srivasa declaró: “Por supuesto, eso no es posible. Y de la misma forma, Tú tampoco puedes cubrir el hecho de que Tú eres la plena manifestación de las formas combinadas de Radha-Krishna, la encarnación del krsna-prema (saksad-radha-krsna-milita-vigraha, krsna-prema-avatara). Aunque externamente hayas aceptado una forma dorada, Tu no puedes ocultar Tu verdadera identidad.” Parece ser que tras esta declaración trascendental todos aceptaron la glorificación del nombre de Sri Gauranga, Sri Sacinandana, su nombre específico como el hijo de Sacidevi.
Sacinandana es plenamente misericordioso. Srila Rupa Goswami, Svarupa Damodara Goswami y todos los asociados de Mahaprabhu dirigen a los devotos hacia la adoración del Señor Chaitanya como Sacinandana, Gaurahari. En 1890, Srila Bhaktivinoda Thakur predijo que las personas de tierras extranjeras se encontrarían algún día con sus hermanos en India, en la sagrada tierra de Mayapur (Distrito de Navadvipa, en Bengal Occidental), y bailarían juntos en éxtasis cantando “¡Jaya Sacinandana! ¡Jaya Sacinandana!”
Por la misericordia de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que trajo a Occidente el canto del maha-mantra Hare Krishna para expandir las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu por todo el mundo, tal como había deseado Srila Bhaktivinoda Thakur y se lo había ordenao su gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, esta profecía se cumplió en 1986, cuando devotos de todo el mundo se reunieron en Sridhama Mayapur en el templo de Ikscon, para celebrar los quinientos años de la aparición del Señor Chaitanya. Dicen que este glorioso evento provocó que la madre Ganga-devi produjera oleajes de felicidad y que Bhumi-devi temblara de alegría cuando el kirtana rugía en el cielo y su eco se expandía en los planetas celestiales…. “¡Jaya Sacinandana! ¡Jaya Sacinandana Gaurahari!”
Los miembros del pancha-tattva y el refugio particular que otorgan
Así como toda entidad viviente necesita refugio para existir en este mundo, todo devoto necesita protección para practicar el bhakti y avanzar en la vida espiritual. Srila Rupa Goswami explica en El Néctar de la Devoción que el sadhana-bhakti no puede incluso comenzar sin las bendiciones y el refugio (asraya) del maestro espiritual. El menciona primero el gurupada-asraya (el refugio de los pies de loto de Sri Gurudeva) en la lista de las 64 formas del servicio devocional.
Según Svarupa Damodara Goswami, cada uno de los cinco miembros del Panca-tattva personifica una forma de refugio particular. Con esta comprensión los devotos sinceros que cantan el Santo Nombre se acercarán humildemente a cada miembro del Panca-tattva para pedir su misericordia y refugio, con el propósito de avanzar en el sendero de la devoción y alcanzar finalmente el refugio último de Rasaraja Mahabhava, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.
1. Srivasa Thakura como suddha-nama-asraya —Srila Svarupa Damodara dice que Srivasa Thakura es elsuddha-nama-asraya, el refugio del puro santo nombre de Krishna. Por recordar, orar y cantar el nombre de Srivasa Thakura, que es la encarnación de Narada Muni en el Gaura-lila, en su aspecto como bhakta-tattva, devoto puro y adorador subordinado (jiva-tattva o potencia marginal), uno puede obtener su misericordia y la habilidad para cantar suddha-nama.
2. Sri Advaita Acharya como pañcaratrika-viddhi-asraya —El es el refugio del proceso pañcaratrika-viddhi, que incluye Gayatri diksa, la adoración de la Deidad (arcana), y las regulaciones estrictas del vaidhi-bhakti. El Chaitanya-bhagavata dice que Advaita Acharya Prabhu —que como Mahavisnu se considera una expansión plenaria visnu-tattva en su aspecto de bhakta-avatara o encarnación devocional—, adoraba a Mahaprabhu de acuerdo a las reglas del pañcaratrika [1] que se encuentran en las escrituras como elNarada Pancaratra. Sin embargo, Sri Jiva Goswami y otros acharyas, en vez de seguir el camino delpañcaratrika-viddhi, siguen el sendero de bhava, basado en la filosofía del Srimad-Bhagavatam y conocido como bhagavata-viddhi, no habiendo ninguna contradicción en ello porque ambos caminos están paralelamente relacionados.
Tal vez sea necesaria una aclaración sobre la conexión entre estos dos senderos. El pañcaratrika-viddhicorre paralellamente al bhagavata-viddhi, donde predomina la prédica de las glorias de Krishna y el canto del Hare Krishna maha-mantra. Este camino lo siguen los gosthi-anandis, los predicadores de la conciencia de Krishna. Sin embargo, cuando se despierta en un devoto el gusto por cantar servir y la atracción por el servicio de Krishna (nama-ruci y seva-ruci), madura su comprensión de las regulaciones del bhagavata-viddhi e incluso su atraccion por arcana-seva.[2] Por eso los Goswamis adoraban a las Deidades y aún vemos que incluso muchos sannyasis itinerantes adoran Sri murtis, salagram-silas o govardhana-silas. El servicio a las Deidades (arcana-seva) es uno de los nueve procesos del bhakti; es muy purificador y está destinado especificamente para brahmanas calificados, porque el proceso de pañcaratrika-viddhi debe ser ejecutado[3] con distintos tipos de mantras (mula-mantras, bija mantras, murti-mantras, etc.).
Aunque un devoto se encuentre en el plano de raganuga-bhakti, el sendero del amoroso servicio espontáneo (raga-marga), aún así debe seguir las reglas del pañcaratrika-viddhi en la adoración pública en el templo. En el significado del Srimad-Bhagavatam (4.24.25), Srila Prabhupada dice: “La adoración de acuerdo al pañcaratrika-viddhi se llama viddhi-marga, y la adoración de acuerdo al bhagavata-vidhi se llamaraga-marga.”[4}
La conclusión es que uno debe recordar, orar y cantar el nombre de Sri Advaita Acharya, el pañcaratrika-viddhi-asraya, para avanzar en el camino del vaidhi-bhakti y entrar en el sendero espontáneo de raga(raga-marga). Sin la krpa de Sri Advaita Acharya nadie puede perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra, ni elevarse del nivel de sadhana-bhakti al estado de bhava-bhakti.
3. Sri Gadadhara Pandita como bhava-asraya —Gadadhara Pandita es el refugio del bhava, el estado inicial de perfeccion de amor por Dios, krsna-prema. Para cantar puramente el Santo Nombre y elevarse al plano de bhava-bhakti, uno debe siempre recordar, orar y cantar el cantar el nombre de Sri Gadadhara Pandita. En el Gaura-lila representa el aspecto sakti-tattva, la energía antaranga-sakti, que como jiva-tattva es la encarnación de Srimati Radharani, la Reina de Vrindavana y eterna consorte de Krishna en Vraja-dhama, quien representa al mahabhava-chintamani como expresión de la potencia placentera interna de Krishna (hladini-sakti). Es obvia su importancia. Como veremos, incluso en el canto del maha-mantra, una corriente devocional en la interpretación del madhurya-nama prefiere, no orar a Radharani para que nos ocupe en el servicio de Krisna, sino orar a Krishna para que nos ocupe en el servicio de Sri Radha (radha-dasyam)[5].
4. Sri Nityananda como prema-asraya —El es el refugio del amor puro por Dios, krsna-prema. Sri Nityananda Prabhu es Baladeva, la representación del maestro espiritual de los devotos. Como visnu-tattvarepresenta en la expansión plenaria del Señor a su bhakta-svarupa. En el Gaura-lila es la manifestación más magnánima que distribuye la misericoria sin causa de Sri Gauranga. Para llegar al estado de prema-nama hay que orar por la misericordia de parama-karuna Gaura-Nitai y cantar “¡Nitai-Gauranga!, ¡Nitai Nitai Gauranga! ¡Nitai Gauranga!”
5. Sri Gauranga Mahaprabhu como rasa-asraya —Para llegar a recibir el refugio de Mahaprabhu, que representa a todas las melosidades de la experiencia extática en amor puro por Dios, hay que pasar tomar refugio en los cuatro miembros anteriores del Pancha tattva. Rasaraja Sri Krishna aparece en Kali-yuga como Gauranga avatara, el avatara dorado. El es el Señor Supremo Mismo, visnu-tattva, en Su manifestación como bhakta-rupa. En el aspecto de un devoto exhibe externamente el sentimiento de separación de Srimati Radharani en su grado culminante (vipralambha-mahabhava). El es el Isa-tattva, el centro del pancha-tattva y adviene para saborear los extasis más elevados de Su querida consorte Sri Radhika, la personificación del mahabhava.
Para elevarse al estado de perfección devocional del prema-rasa, uno debe recordar, orar a Gauranga Mahaprabhu y cantar Su Santo nombre, porque Él es el océano de la misericordia sin causa que concede el dulce sabor del prema-nama-sankirtana. Por eso en las oraciones prema-dvani, los seguidores de Sri Chaitanya-chandra patita-pavana expresan lo siguiente: ¡prem-se kaho sri-krsna-caitanya, prabhu nityananda, sri advaita, gadadhara, srivasadi gaura-bhakta-vrinda-ki jaya! —“Pronuncia con amor los nombres de Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara y de todos los devotos del Señor Chaitanya.”
Srila Prabhupada enfatiza el beneficio de cantar el panca-tattva mantra en su significado del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 8.31):
“En el canto del Hare Krishna maha-mantra hay varias ofensas que se deben evitar, pero tales consideraciones no se toman en cuenta al cantar los nombres de Gaura-Nityananda ni el pancha-tattva mantra.Por lo tanto, si uno canta el maha-mantra pero su vida aún sigue llena de actividades pecaminosas, será muy dificil alcanzar el servicio amoroso del Señor. Pero si a pesar de ser un ofensor uno canta primero los nombres e Gaura-Nityananda y el pancha-tattva mantra, podrá liberarse rápidamente de las reacciones de sus ofensas”.
Podemos pues refugiarnos en estos cinco amigos trascendentales del pancha-tattva para que nos ayuden a cantar japa mejor, manteniendo fija la mente en el sonido del Santo Nombre de Krishna. Por la misericordia del Señor Chaitanya y Sus asociados todos pueden beneficiarse en Kali-yuga al cantar el maha-mantra Hare Krishna. El siguiente par de versos del Chaitanya-charitamrta muestran esta misericordia sin causa:
muka kavitva kare yan-sabara smarane
rangu giri langhe, anda dekhe tara-gane
“Por recordar los pies de loto del Pancha-tattva, un hombre mudo puede ser un poeta, un cojo puede cruzar montañas, y un hombre ciego puede ver las estrellas en el cielo.” (Cc, Adi-lila, 8.5)
kathañcana smrte yasmin, duskaram sukaram bhavet
vismrte viparitam syat, sri-caitanyam namami tam
“Las cosas que son muy difíciles de hacer se vuelven fáciles si uno simplemente recuerda al Señor Chaitanya Mahaprabhu. Pero si uno no lo recuerda, incluso las cosas fáciles se vuelven difíciles. Por eso le ofrezco mis respetuosas reverencias”. (Cc, Adi-lila, 14.1)
Notas
[1]. El origen del sistema de conocimiento pancaratrika-viddhi surge de la siguiente historia:
Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas directamente del Señor Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha que aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y le robaron el conocimiento védico (vidhi). Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñará nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.
Durante cinco (pañca) noches consecutivas, Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento se conoció como el pañcaratrika o pañcaratra, el sistema de filosofía práctica y de procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema, las smrti-sastras, describen que consiste en cinco estados de purificación opañca-samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga). Esta es la historia del origen del pancaratrika-viddhi.
Existen muchos Pancaratras. El Narada Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasa contiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratrica-viddhi. De allí esta pertinente nota, al igual que las restantes de esta sección.
[2]. El canto del maha-mantra, el canto del Gayatri, y el proceso de adoración de la Deidad de Krishna, actúan conjuntamente para ayudarnos a alcanzar la perfección. Hari-Bhakti-vilasa es el Vaisnava-tantra fundamental que ha servido como guía autorizada para la ejecución de los ritos purificatorios (samskaras) y el proceso de puja Existen tres clases de Vaisnava-tantras: Narada-pañcaratrsa, Pañcaratrika y Vaikhanasa.
Tantra es un término que significa específicamente “un estricto sistema de yoga que consta de prescripciones, reglas y regulaciones.” En este sentido es que se habla del Hari-bhakti-vilasa como referencia del “Vaisnava-tantra” autorizado por los acaryas y seguido en el proceso de pancaratrika y bhagavata-marga. Este sistema fue re-establecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur y Srila Prabhupada lo aplicó autorizadamente en ISKCON a través del Arcana-paddhati, como manual de adoración que sigue al Narada-pañcaratra y las indicaciones del Hari-bhakti-vilasa, en cuanto a las normas generales de etiqueta Vaisnava y los procedimientos usados en la adoración de la Deidad en los templos.
Existen sattva-guna tantras, raja-guna tantras y tama-guna tantras. Los tres clases de Vaisnava tantras arriba mencionados, prescriben reglas y regulaciones para liberar la mente de los apegos materiales y fijar la conciencia en las formas, los nombres, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna. Esos tantras describen como un Vaisnava (un yogui que es devoto del Señor) debe regular o disciplinar su vida mediante el sadhana-bhakti o vaidhi-bhakti. Debe usar las cuentas para la meditación de mantra-yoga, cantar los diferentes mantras, adorar bien las formas del Señor manifestadas en la Deidad, así como otras técnicas y procesos del pañcaratrika-viddhi. El Vaikhanasa y otros tantras Pañcaratrika son muy rigurosos. Para tener éxito deben seguirse perfectamente sus regulaciones.
[3]. El propósito del pancharitriki-viddhi es poder liberarse rápidamente de todas las contaminaciones materiales. Para ello se prescribe la adoración del Señor en el templo, lo cual purifica el cuerpo y la mente. El proceso de arcanam, de acuerdo a las normas del Hari-bhakti-vilasa, es parte esencial para eliminar los anarthas y la agitación mental producto de la vida condicionada. Por eso todos los acaryas han aconsejado seguir el pancaratrika-viddhi, el proceso védico de purificación. En el significado del Caitanya-caritamrta(Adi-lila 7.77) Srila Prabhupada aclara lo siguiente:
“Debido a tales inclinaciones [materiales], en su pancaratriki-viddhi, Narada Muni y otros grandes sabios han señalado, que puesto que el alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida y persigue la complacencia sensorial, son esenciales las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad en el templo para restringir esa tendencia por el disfrute de los sentidos. Srila Rupa Goswami ha descrito que el santo nombre puede ser cantado por las almas liberadas, pero casi todas las almas que son iniciadas por un guru son almas condicionadas. Por eso se aconseja cantar el santo nombre sin ofensas y seguir ciertos principios regulativos, pues a causa de los malos hábitos anteriores, pueden violarse esas reglas y regulaciones. De manera que los principios regulativos para la adoración de la Deidad son también esenciales.”
En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101), Srila Rupa Goswami declara:
sruti smrti puranadi
pañcaratra-viddhim vina
aikantiki harer bhakti-
utpatayaiva kalpate
“El servicio devocional del Señor que ignora las escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, losPuranas y el Narada Pañcaratra, es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad.”
[4]. El sendero védico o viddhi védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad-Bhagavatam, obra trascendental e inmaculada (amala purana, paramhamsa-samhita), considerada el fruto maduro del árbol de la literatura védica. El Srimad-Bhagavatam esboza el bhagavata-marga como un sistema de adoración y actividades ejecutadas por quienes desean alcanzar al Señor Supremo a través del sendero del bhakti y nama-sankirtana. Sin embargo, el alma condicionada, no puede existir plenamente en el bhagavata-marga debido a sus diferentes gustos mundanos y atracciones por la complacencia sensual. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, dijo lo siguiente:
“El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo viddhi védico no es posible en la era actual. Viddhi védico significa que uno debe haber nacido en una familia de brahmanas y seguido la tradición familiar. Entonces, de acuerdo a los ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima tendencia de volverse devoto se le debe dar una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo nombró el namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna maha-mantra.”
Por lo tanto, la práctica del pañcaratrika-viddhi regula y purifica al alma condicionada de sus tendencias materiales, fija la mente en el plano trascendental y mantiene la determinación por servir al Señor. También nos ayuda a perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra para progresar establemente hacia el bhagavata-marga, que sigue después. Por eso los bhagavata-acaryas recomiendan seguir simultáneamente ambos procesos, el pañcaratrika-marga y el bhagavata-marga. Esto aclara suficientemente todo el contexto.
[5]. Este elevado concepto del refugio supremo (asraya-asraya), que considera el servicio de los pies de loto de Radhika como la perfección de madhurya-rasa, es sólo atributo espontáneo (bhava-rati) de las Vraja-gopis, más especificamente de las manjaris y palya-dasis, las gopis adolescentes (entre 12 y 14 años) consagradas al servicio exclusivo de Srimati Radharani. Un nombre designado a este tipo de siervas confidenciales, cuyo Radhika-seva incluso algunas íntimas sakhis no pueden ejecutar, es la palabra kinkari, la cual es dificilmente traducible, y cuya aproximación sería brote o retoño (mañjari), asi como los capullos que aún no han brotado en la enredadera donde está plantada. En el quinto verso del Siksastakam—ayi nanda-tanuja kinkaram…—está indirectamente mencionada esta posición (kinkaram), clamando por el servicio confidencial de las kinkaris o palya-dasis.
En la oración a Tulasi-devi compuesta por Narotama das Thakur, también encontramos este concepto sublimememente elevado de servicio confidencial en gopi-bhava. El cuarto sloka dice así:
ei nivedana dhara, sakhir anugata koro
seva-ahikara diye koro nija dasi
“Te suplico que me conviertas en una seguidora de las sakhis. Por favor, dáme el privilegio de poder prestar servicio devocional y convertirme en tu sierva [dasi].”
Vemos aquí la súplica a Vrindadevi por el servicio amoroso confidencial por la Divina Pareja de Vraja (sri radha-govinda prema), porque ella es la coreógrafa trascendental de Vrindavana y la que concede de alguna manera la residencia eterna en Vraja-dhama.
Una mayor profundización sobre el significado de kinkari y el servicio confidencial de las manjaris de Sri Radha, excede el propósito de este curso. Los interesados pueden acudir a mi traducción española del Sri Raga-varta-chandrika de Srila Visvanatha Chakravarti thakur y a otras obras del rasa-sastra, las cuales no deben ser incursionadas sin la debida guía o la autorización de Sri Guru y de los siksa Vaisnavas más avanzados.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
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