Las diez ofensas
Quien cultiva las cuatro cualidades:
1) Humildad,
2) Tolerancia,
3) Sencillez y
4) Respeto por los demás, estará protegido de cometer las diez ofensas.
El tercer verso del
Siksastaka de Sri Chaitanya, que debe rodear nuestro cuello como una guirnalda, describe estos rasgos:
trnad api suncena, taror api sahisnuna
amanina manadena, kirtaniya sada harih
“Uno que se piensa a sí mismo que es más bajo que la hierba, más tolerante que un árbol, no aceptar ningún honor personal y está siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el Santo Nombre del Señor”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dice que este verso nos enseña como cantar sin ofensas al mencionar las cuatro cualidades necesarias para no parar de cantar. En otras palabras, al poseer estos cuatro rasgos devocionales será mucho más fácil para alguien cantar siempre el Santo Nombre. Las
sastras prescriben el canto continuo como la forma de remover todas las ofensas.
Este orden de cómo evitar las diez ofensas incluye la idea de cultivar cualidades y realizaciones positivas para protegerlo a uno de cometer ofensas nuevamente. El
Harinama-chintamani recomienda diez acciones (que llamaremos las diez defensas) para protegerlo o defenderlo a uno de la tendencia a cometer ofensas. Un devoto serio tratará de incorporar estas acciones a su vida diaria con el propósito de alcanzar rápidamente el estado del canto puro.
Las diez defensas contra las ofensas
Primera defensa: Servir a los Vaisnavas y no criticarlos. Un devoto siempre piensa de sí mismo como alguien caído en desgracia. Por lo tanto, él nunca envidia ni blasmefa a nadie. Por el contrario, sirve a todas las entidades vivientes y las ayuda a regresar a Dios.
Segunda defensa: Adorar a Sri Krishna (con Radhika) como la belleza absoluta, el dulce disfrutador y el alegre creador de Vraja. Un devoto nunca adora separadamente a los semidioses porque está plenamente consciente de que todas las entidades vivientes, incluyendo los semidioses, son eternos sirvientes de Krishna y dependen de El.
Tercera defensa: Uno debe mostrar pleno respeto al maestro espiritual que lo ha iniciado en el Santo Nombre [
harinama-diksa]. Un devoto no violará las órdenes de su
guru porque ha comprendido que no puede obtenerse a Krishna sin
guru-krpa.
Cuarta defensa: Uno debe alabar sinceramente a las Escrituras que revelan las glorias del Santo Nombre. La realidad espiritual puede únicamente ser visualizada a través de los ojos de las
sastras. Comprendiendo esto, un devoto honra, estudia, adora y distribuye las sagradas enseñanzas del
sruti-sastra.
Quinta defensa: Uno debe estar completamente convencido que el Santo Nombre está eternamente situado en el plano trascendental puro. Uno devoto experimenta prácticamente el inconcebible poder del Santo Nombre. En consecuencia, él nunca considera como exageración las glorias del Santo Nombre
Sexta defensa: Uno debe creer plenamente en las explicaciones del Santo Nombre dadas por los santos [
sadhus] y las escrituras [
sastra]. Un devoto no da interpretaciones del Santo Nombre porque está versado en
nama-tattva.
Séptima defensa: Desarraigar el deseo de cometer actividades pecaminosas. Un devoto nunca debe pensar en pecar bajo la potencia del Santo Nombre, porque ha renunciado a la identificación con su cuerpo físico y al deseo por el disfrute o la felicidad material.
Octava defensa: Uno debe abandonar las actividades piadosas ritualísticas. Un devoto debe realizar plenamente que lo único que le concierne es servir el nombre trascendental de Krishna.
Novena defensa: Uno sólo debe predicar las glorias del Santo Nombre a las personas fieles. Un devoto sensitivo nunca “lanzará perlas a los cerdos”.
Décima defensa: Uno debe cantar atentamente con total entrega al Santo Nombre. Un devoto sincero tiene plena fe en el Santo Nombre. El siempre trata de mejorar su canto desarraigando las malezas de los deseos ilícitos. El
sadhaka determinado se moverá por el sendero de la devoción entregándose cada momento a la atracción del Señor.
Síntomas de un cantante inofensivo
Quien canta sin ofensas exhibirá las cuatro cualidades mencionadas en el verso del
Siksastaka trnad api sunicena:
1) La humildad natural que surge del completo desapego material por la complacencia sensorial
2) Pura compasión libre de envidia
3) Un corazón puro y libre del ego falso mundano
4) Una actitud respetuosa hacia todos, de acuerdo a su posición
Srila Bhaktivinoda Thakura explica que alguien que cante sin ofensas se sobrecogerá con pensamientos en beneficio de los demás y pensará de la manera siguiente: “¡Oh, Señor!, Mis amigos, compañeros y todas las demás almas condicionadas son muy desafortunadas. ¿Cómo pueden ellas conseguir amor y atracción por Tu nombre todo auspicioso? Cegados por maya, se hunden en la ciénaga de las ataduras familiares, la riqueza y la prosperidad, pequeños éxitos y contrariedades, ganancias y pérdidas, alegrías y tristezas, nacimiento y muerte.
“Ellos están llenos de
anarthas, y no están ni una pizca desapegados de la vida materialista. Ellos están desesperadamente atados por las fuertes sogas de los deseos ilimitados por la complacencia sensorial. Pierden su valioso tiempo en asunto inútiles de
karma y
jñana. ¿Cómo pueden tales personas despertar un deseo por la auto-realización?” (
Sisksastaka tika).
Anarthas
La palabra
anartha significa algo sin valor, inútil, sin sentido y sin valor. En relación con el servicio devocional, la palabra
anartha se refiere a los deseos materiales indeseables (inútiles, banales) en el corazón que impiden nuestro avance en el
bhakti. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur da una defición plenamente inclusiva de
anartha en el
Prakrta Rasa Sata Dusani (41): “Uno nunca debe considerar otra cosa que lo siguiente: Todo lo material [que está hecho de materia] es un
anartha y debe ser rechazado”. Srila Prabhupada define
anartha en el
Bhagavatam (1.8.27.5)
El
Harinama-chintamani describe cuatro tipos de
anarthas (deseos y apegos materiales inútiles y sin sentido) que encadenan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos los
anarthas pueden ser eliminados al refugiarse en un
guru genuino, aprendiendo de él como ejecutar apropiadamente el servicio devocional y cantar el Santo Nombre. Después de estudiar la siguiente lista de
anarthas, uno debe tratar diligentemente de eliminarlos, de manera que los refulgentes rayos del Santo Nombre puedan brillar dentro de su corazón
[Anatomía de la nube del anartha]
1. Los cuatro defectos del Corazón (
hrdaya-daurbalya).
a) Apego por los objetos no relacionados con Krishna
b) Propensión a engañar y encontrar faltas
c) Envidia
d) Deseo por reconocimiento (
pratistha)
2. Las cuatro ofensas (
aparadha).
a)
Nama-aparadha (diez ofensas al Santo Nombre).
b)
Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de la Deidad).
c)
Vaisnava-aparadha (seis ofensas, descritas en las iluminaciones sobre la primera ofensa del Santo Nombre).
d)
Jiva-aparadha (ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las moscas, los perros, etc.).
3. Anhelo por los cuatro objetos materiales (
asat-trsna)
a) Desear objetos sensoriales disfrutables (en este mundo).
b) Desear disfrute sensorial en Svargaloka (planetas celestiales).
c) Desear poderes místicos (
yoga siddhis).
d) Desear liberación (
brahma-sayujya).
4. Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (
tattva-vibhrama)
a)
Sva-tattva-bhrama (ignorancia de nuestra propia identidad).
b)
Paratattva-bhrama (ignorancia acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios).
c)
Sadhya-sadhana-bhrama (ignorancia sobre el proceso de
sadhana y
sadhya, la meta del
prema-
bhakti).
d)
Virodhi-visaya-bhrama (ignorancia sobre lo que es desfavorable para la conciencia de Krishna).
“Estos
anarthas originan los seis enemigos siguientes:
1) lujuria,
kama;
2) ira,
krodha;
3) codicia,
lobha;
4) ilusión,
moha;
5) orgullo,
mada;
6) envidia,
matsarya.
Estos
anarthas también engendran seis olas:
1) sufrimiento,
soka;
2) ilusión,
moha;
3) hambre,
ksut;
4) sed,
pipasa;
5) vejez,
jara;
6) muerte,
mrtyu.
La enredadera de la devoción nunca puede crecer mientras uno no abandone estos
anarthas. Sin embargo, todos los
anarthas desaparecerán por la ejecución de
nama-sankirtana”. (
Bhajana-
rahasya).
Superando la ira
Cuando se está batiendo el océano del Santo Nombre, algunas veces surgen en la mente olas de furia o irritación. Estas olas disminuirán gradualmente, sin embargo, por cantar de manera estable y clamar por Krishna. Si la distracción de la ira se vuelve insuperable, uno debe continuar cantando mientras se dirije a su enojo con la siguiente meditación:
“¿Qué debo hacer con este enojo que ha aparecido repentinamente? El uso apropiado de la ira es contra los ofensores y enemigos de Dios o los devotos del Señor. Pero veo que yo, con mi cuerpo que está ávido de disfrutar, soy un gran enemigo de Krishna y de Sus devotos. En lugar de recordar siempre los pies de loto de Krishna y pensar en Su felicidad, estoy buscando mi propia felicidad, en el chisme y en encontrar faltas.
“No me veo para nada a mi mismo: no estoy viendo mis propias faltas. Por lo tanto, debo ante todo estar furioso conmigo mismo golpeando mi mente. Tengo que purificarme. Tengo que tratar de todas formas tener un carácter ejemplar y servir sinceramente a Hari, al Guru y a los Vaisnavas. Tengo que expresar mi rabia hacia mis malas tendencias que son negativas para el servicio devocional, tales como el deseo por beneficios materiales, prestigio y posición y mis tendencias hacia el engaño”. (
Prabhupada Sarasvati Thakura).
Las malezas de Bhukti Mukti Nama
Sri Chaitanya compara el
bhakti a una enredadera que crece en un jardín. Idealmente, el canto de los nombres de Krishna debe “regar” esta
bhakti-
lata (enredadera de la devoción) y hacerla crecer hasta el estado maduro de producir “frutos” de
krsna-prema. El canto de los plenamente poderosos Santos Nombres de la Suprema Personalidad de Dios siempre produce resultados. Sin embargo, si se canta de forma inapropiada, los resultados pueden ser desastrosos, e incluso destruir nuestra posibilidad de conseguir
krsna-prema.
Si uno es descuidado en el proceso de cantar y regar su enredadera del
bhakti, algo de agua puede caer fuera y nutrir las “malezas” o plantas indeseables. Esos brotes (diferentes tipos de
anarthas) quizá surjan muy rápidamente y bloqueen la pequeña enredadera de la devoción. Tal canto inapropiado, que es llamado
bhukti-nama o
mukti-nama, irriga los brotes de la gratificación sensorial y el deseo por la liberación. Así uno falla al alcanzar la meta del
sudha y
prema-nama. Krishna dasa Kaviraja describe esto en el
Chaitanya-charitamrta (
Madhya 19.158-9):
kintu yadi latara sange uthe ‘upasakha’
bhukti-mukti-vañcha, yata asankhya tara lekha
‘nisiddhacara’, ‘kutinati’, ‘jiva-himsana’
‘lobha’, ‘puja’, ‘pratisthadi’ yata upasakha-gana
El Señor Chaitanya dijo: “A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material (
bhukti) y de obtener la liberación (
mukti) del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.
“Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del
bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección (
nisiddhacara), la conducta diplomática o hipocresía (
kutinati), la matanza de animales
(jiva-himsana), la búsqueda de ganancias mundanas (
labha), la adoración mundana (
puja) y la importancia mundana (
pratistadhi). Todas ellas son enredaderas indeseables”.
Todos estos brotes se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son obstáculos para la verdadera enredadera, la
bhakti-lata. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera
bhakti-
lata. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera
bhakti-lata, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es
upasakha. El devoto puro sabe distinguir entre la enredadera
bhakti-lata y una enredadera mundana, y está siempre muy atento a distinguirlas y a mantenerlas separadas. (
Chaitanya-charitamrta,
Madhya 19.159, s).
No hay que sucumbir a la tendencia de cantar
bhukti-nama, que es cantar con un corazón lleno de deseos materiales; o
mukti-nama, que es cantar con deseos por la liberación. Uno no debe permitir que el jardín de la devoción se infecte con malas hierbas. Hay que volverse un experto jardinero, tratando de identificar y desarraigar inmediatamente cualquier maleza que pueda aparecer en el jardín del corazón. Hay que mantener siempre una motivación pura y libre de deseos. Ante todo hay que mantener en la mente la meta del
prema-seva de Radha-Govinda en los
kunjas de Vrindavana. Los siguientes seis
anarthas son las más peligrosas malezas en el jardín del
bhakti:
1.
Nisiddhacara: Acciones prohibidas o ilícitas, que están en contra del
sastra (e.j. incurrer en sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar).
2.
Kutinati: Encontrar faltas, duplicidad y diplomacia.
3.
Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente, y envidiar a los demás.
4.
Labha: Codicia por logros o bienes materiales.
5.
Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración, y recibir honor de los demás.
6.
Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Nota final de Traducción
En el
Harinama-chintamani, Srila Bhaktivinoda Thakur, al relatar lo que le dice Srila Haridas Thakur a Jiva Goswami acerca del
Nama-tattva, expresa lo siguiente:
“Una vez que la nube y la niebla se disipan, el sol del Santo Nombre brilla refulgentemente una vez más e ilumina al devoto con amor a Dios.
“El maestro espiritual genuino instruye al discípulo sobre
sambandha-jñana. El canto del Santo Nombre es la indicación (
abhideya) de esta relación eterna (
sambandha). El
guru anima al discípulo para que acepte
abhideya o el canto y ejecute servicio devocional. El sol del Santo Nombre en esta etapa se vuelve más fuerte y evapora la niebla de
anartha. El canto en esta etapa se vuelve una necesidad indispensable (
prajoyana).
Prajoyana conduce a un devoto hacia el amor por Krishna. Entonces, la
jiva experimenta éxtasis a cada momento cuando canta el santo Nombre”.
Debido a la importancia que tienen estas y otras instrucciones conexas con el tema de
Nama-tattva-prakash aquí tratado, he considerado pertinente añadir a esta traducción española unos apéndices complementarios, que se encuentran a continuación de esta sección central. Espero que estos agregados sirvan para profundizar en varios aspectos expuestos en las cuarenta y dos secciones precedentes.
Fin de
Iluminaciones sobre Nama-aparadha.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
OM TAT SAT
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