martes, 23 de abril de 2013

El sannyasa-lila del Señor Chaitanya por Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 23 de Abril del 2013



El sannyasa-lila del Señor Chaitanya

de Visuddha-sattva Das (Notas) el viernes, 22 de marzo de 2013 a la(s) 17:37

El sannyasa-lila del Señor Chaitanya

---Recopilación y traducciones de Visuddha-sattva dasa--
   -Bhaktivedanta Institute-

Contenido

   El sannyasa-lila de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu
   La tragedia por la separación de Nimai Pandita
   Las razones confidenciales del advenimiento del Señor Chaitanya
   El significado de la tri-danda y del sannyasi-ashram
   De sradha a prema—La línea de Sri Rupa
   La dulzura de radha-dasyam

_____________

     Cuando apenas tenía 25 años Sri Chaitanya Mahaprabhu recibió en Katwa la orden de sannyasi de Kesava Bharati. La tragedia que eso significó para la gente de Navadvipa que amaban a Nimai Pandita fue muy lamentable. Sólo algunos devotos íntimos pudieron saber y comprender los planes del Señor. Nimai Pandita era por ese entonces un joven de bella apariencia, estaba casado y era querido por todos los habitantes de Navadvipa, entre quienes era conocido por Nimai Pandita. El había derrotado a grandes Panditas con su asombrosa erudición. Cuando se acercó el tiempo en que Nimai Pandita decidió tomarsannyasi para cumplir la razón de su descenso en Kali-yuga—entregarse a predicar y difundir Su movimiento de sankirtana—, pocos devotos lo supieron.

      Un día, habiendo llegado el momento propicio (makara-sankranti), cuando el sol entra en el signo de Capricornio (makara-rasi), Nimai Pandit atravesó a nado el Ganges a las 3 de la madrugada y con la ropa húmeda caminó más de 40 Km. dirigiéndose a Katwa. La historia de la ceremonia de su iniciación, de cómo el barbero no quería afeitarle Su hermosa cabeza con ondulados cabellos, de cómo los devotos se entristecieron y de cómo Kesava Bharati lo inició en la orden de sannyasa con el nombre de Sri Krishna Chaitanya, después que el propio Señor rechazará el mantra mayavadi “tat tvam asi” y diera a Kesava Bharati el concepto personalista Vaisnava, así como el resto de los eventos que sucedieron después de su iniciación, los cuales incluyen el pasatiempo de Nityananda rompiendo la eka-danda del Señor Chaitanya y su extático comienzo en el sankirtana-rasa, todos esos y otros eventos trascendentales han sido descritos en libros como el Chaitanya-mangala, y otros documentos biográficos autorizados.

Debido a su relevancia, he entresacado aquí sólo algunos fragmentos relacionados con la iniciación desannyasi de Mahaprabhu y la importancia el sannyasi-ashram. En relación con este tema, también he incluido algunos pasajes relevantes extraídos de la obra de Srila Sridhara Maharaja. Espero que esta probadita del néctar del Gauranga-lila motive a nuestros lectores a profundizar más sobre esta historia y sus relaciones con el Vaisnava-siddhanta.

Nimai Pandita decía, “Sí, se acerca el momento”. Algunos lo pudieron haber tomado a El en serio, pero ¿quien pudo haber pensado que esto era posible? Nimai Pandita tenía sólo  veinticinco años de edad, Su madre Sacidevi estaba allí, y también Su joven y bella esposa, Visnupriya. ¿Como era posible que Nimai Pandita se fuera de Su casa y Navadvipa y abandonara para siempre a Sus queridos amigos para recorrer el mundo con la vestimenta de un renunciante? Era imposible pensar en eso, inconcebible para cualquier persona.

El auspicioso día de Makara-sankranti

       De acuerdo al cálculo solar, fue el día de Makara-sankranti, un día auspicioso cuando el sol entra en Capricornio, que Nimai Pandita fue a Katwa a tomar sannyasa, la orden de renuncia. El día conocido como Makara-sankranti generalmente cae en el mes de Enero. Es el día cuando el sol cruza sobre el meridiano y regresa al hemisferio norte. Es considerado un tiempo muy auspicioso.

    El día de Makara-sankranti también corresponde al día auspicioso cuando Visvarupa, el hermano mayor de Sri Caitanya Mahaprabhu quien se fue de la casa para recorrer toda la India como un sannyasi, entró ensamadhi (trance) y dejo este mundo en el sagrado lugar conocido como Pandrapura. Makara-sankranti es también el día en que el Abuelo Bhisma regreso de vuelta al Supremo, y el día en que comienza el famoso festival Kumbha Mela. Es uno de los días mas auspiciosos en que Nimai Pandita fue a Katwa a tomarsannyasa.

Nimai Pandita cruza a nado el Ganges y camina hasta Katwa para tomar sannyasi

      Después del episodio anterior, El Señor recibió el nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Cruzó a nado el Ganges y con su ropa mojada corrió hacia Katwa. Antes de irse, le dijo lo siguiente sólo unos cuantos amigos, incluyendo Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandita, Mukunda, y otros: “Está muy cerca el momento en que  aceptaré la túnica de renunciación”.

    Justo unos pocos días antes de esto, se formó un grupo opositor en contra de Nimai Pandita. Aquellos quienes creían que la naturaleza material es el principio más elevado, y que la conciencia es producto de la materia, comenzaron a abusar de Nimai Pandita. Él pensó:

      "Yo vengo a salvar los hombres mas bajos, pero si ellos Me ofenden, no habrá esperanzas para su levantamiento de su postrada situación”. De repente, Él dijo: 'Yo vengo con la medicina que los aliviará profundamente, pero ahora Yo encuentro que la situación enfermiza de ellos empeora rápidamente y parece que no tiene cura. Seguirá su curso hacia un destino funesto. Los pacientes hacen preparativos para insultarme. Ellos piensan que yo soy un hombre familiar —su sobrino. Me toman como uno de ellos. He venido con la mejor de la mejor medicina para la presente era degradada, pero ahora descubro que ellos están conspirando contra Mí. Ahora ellos están  perdidos. Por lo menos ahora Me toca demostrarles que Yo no soy uno de ellos. Yo dejaré la vida familiar y  tomaré sannyasa e iré de villa en villa, de ciudad en ciudad  predicando el santo nombre de Krsna'."

    Esta fue su decisión. Al cabo de pocos días Nimai Pandita fue a Katwa  para tomar sannyasa de  Kesava Bharati Maharaj, quien era un sannyasi mayavadi. La historia completa del encuentro y los posteriores pasatiempos con los sannyasis en Benares ha sido relatada en el Chaitanya-charitamrta y en otros documentos biográficos confiables.

La última noche de Mahaprabhu en Navadvipa antes de tomar sannyasa.
En Navadvipa no se celebra el sannyasa de Mahaprabhu

      Siguiendo los pasos de Mahaprabhu, los tridandi-sannyasis van algunas veces a Katwa a inspirarse para la prédica de la conciencia de Krishna. Pero a los residentes de Navadvipa no les gusta mucho Katwa porque consideran que es el lugar donde ocurrió una gran tragedia, donde ellos perdieron para siempre a su querido Nimai Pandita.

      Cuando los residentes de Navadvipa celebran el aniversario de sannyasa de Mahaprabhu ellos se lamentan cada vez que eso se celebra. Muchos devotos de Mahaprabhu en Navadvipa, como los residentes en el asrama de Srila Sridhara Maharaja —el Sri Chaitanya Sarasvata Math—, se abstienen de comida suculenta por varios días antes del Makara-sankranti, la fecha astrológica del calendario que marca la fecha cuando Mahaprabhu entró en la orden renunciante (sannyas). Durante ese tiempo ellos solo comen arroz hervido y dahl prasadam. Para muchos intensos seguidores de Sri Gauranga, ese día es como una gran tragedia de separación que no pueden soportar.

       El día anterior en que Nimai Pandita salió de Navavipa para tomar sannyasa, desde la tarde hasta entrada la noche hubo reuniones espontáneas de devotos en la casa de Nimai Pandita. Ese día se  celebraba en Bengala el Laksmi-puja, la adoración de la diosa de la fortuna. Todos preparaban y distribuían bizcochos especiales. Intuyendo que a la mañana siguiente el Señor saldría de  Navadvipa para tomarsannyasa en Katwa, Nimai Pandita atrajo a sus seguidores de tal manera que casi todos los devotos principales vinieron a verlo esa noche.

     Los devotos fueron con guirnaldas y muchas otras ofrendas para el Señor. Nimai acepto las guirnaldas y las puso alrededor del cuello de los devotos que se las habían ofrecido. Solamente cuatro de sus más íntimos devotos sabían que Él se iría. Los devotos ordinarios no sabían que esa sería su ultima noche en Navadvipa. Con sus propias manos el puso guirnaldas en el cuello de Sus devotos y les dijo:

      "Canten siempre canten el santo nombre de Krishna [¡Nitya-bolo Hari Hari!]. Bajo ninguna condición deben dejar de hacerlo. No hagan nada más. Mientras estén trabajando, comiendo, durmiendo o despiertos,  día o noche, no importa lo que estén haciendo, canten continuamente el nombre de Krishna. Hablen siempre acerca de Krishna y nada más. Si tienen algo de atracción o afecto por Mí no hagan nada sino cantar el nombre de Krishna.

      Cultiven la conciencia de Krishna. Krishna es el origen de todos nosotros. El es nuestro padre, de quien hemos venido. El hijo que no muestra gratitud hacia el padre con seguridad será castigado nacimiento tras nacimiento. Siempre canten los nombres del Señor: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna ahre Hare / Hare Rama Hara Rama Rama Rama Hare Hare".

         De esta manera, el Señor les dijo a todos que cantaran Hare Krishna, el yuga-dharma mantra para la liberación en esta era de Kali-yuga, el cual El mismo difundió profusamente después que recibió sannyasa. Él dijo que no se requiere ningún otro principio religioso; tan sólo cantar Hare Krsna. Este no es un mantraordinario. Este es el más grande de todos los mantras, es el maha-mantra. No hay otra prescripción a seguir, no hay otra alternativa. El dijo:

     "Recuerda a tu Señor, a tu verdadero hogar. Este mundo es un lugar inhóspito y extraño; no hay nada que aspirar aquí. Trata siempre de regresar a casa, de regresar al Supremo, a la morada suprema".

    El Señor vino para distribuir magnánimamente junto con Nityananda Prabhu y Sus asociados, el néctar del servicio devocional puro (suddha-bhakti-rasamrtam), que es incluso difícil de alcanzar por escuchar el mensaje del Señor, ver a la Deidad, ofrecer reverencias, meditar o seguir muchas prácticas espirituales. El Señor Gaurahari vino a dar eso de inmediato. Y muchos devotos se refugiaron en sus pies de loto como la meta suprema de sus vidas —dhatte bhakti-rasam sa eva bhagavan gaurah param me gatih. Cuando el Señor inició su movimiento de sankirtana, inundó todas las casas y lugares con el santo nombre.

   El hizo que surgieran todos síntomas extáticos de amor por Dios. Para eso descendió en este mundo. Pero esa es solo una de las razones externas de su advenimiento. Las razones más confidenciales han sido explicadas en el Sri Chaitanya Charitamrta, la más excelsa biografía de Chaitanya Mahaprabhu, donde Srila Krishnadas Kaviraja Goswami relató Sus pasatiempos trascendentales durante sus 48 años de existencia manifestada. Glorificando la encarnación de Sri Chaitanya y sus dulces glorias —Gauranga-avatara-mahima—, Srila Prabhodananda Sarasvati ha escrito unos bellos versos en el Sri Chaitanya-candramrta(114):

                 abhud gehe gehe tumula-hari-sankirtana-ravo
                babhau dehe dehe vipula-pulakasru-vyatikarah
              api snehe snehe parama-madhurotkarsa-padavi
                 daviyasy amnayad api jagati gaure ‘vatarati

        “En cada casa hay un tumulto de hari-sankirtana. En cada cuerpo hay lágrimas, erizamiento de la piel y otros síntomas de éxtasis. En cada corazón se encuentra el más excelso y dulce sendero espiritual que conduce muy lejos del camino de los cuatro Vedas. Todo esto ha surgido ahora que el Señor Gauranga ha descendido a este mundo”.

        Este es un bello sloka. Prabhodananda Sarasvati se volvió un seguidor de Sri Chaitanya y es considerado uno de los grandes acharyas en la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya. El entró en contacto con Sri Gauranga en Sri Rangam, cuando el Señor viajó al Sur de la India, en el peregrinaje que comenzó en 1511 por los tirthas del Sur de ese subcontinente asiático, donde convirtió a muchos devotos. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dice que el señor llegó a Ranga-ksetra en Sukla Ekadasi, en el mes de Asadha.

      El Señor decidió quedarse allí y practicar austeridades durante los cuatro meses de chaturmasya, tomando frecuente darshan de la bella Deidad de Sri Ranganatha y predicando el mensaje de la conciencia de Krishna. El se quedó en la casa de los tres hermanos Vyenkata Bhatta, Tirumala Bhatta y Prabhodananda Sarasvati —llamado antes Gopala Guru, que es distinto del otro Gopal Guru Goswami, que tiene un samadhien Vrindavana. Ellos eran Vaisnavas seguidores de la Sri Sampradaya de Ramanujacarya y adoradores de Laksmi-Narayana.

    Sri Chaitanya les explicó la superioridad del Krishna-lila a esos ilustres anfitriones. Sus conversaciones se describen en el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, Cap. 9). Prabodananda Sarasvati y su sobrino, Gopala Bhatta Goswami, el hijo de Vyenkata-Bhatta, quedaron muy atraidos por el Señor. En su juventud, Gopala Bhatta recibió instrucciones de Prabodananda Sarsvati, quien es un asociado eterno del Señor. El es una de las asta-sakhis en el Krishna-lila, tal como se confirma en el Gaura-ganodesa-dipika (163):

                               tungavidya vraje yasit
                              sarve-sastra-visarada
                            sa prabodhananda-yatir
                              gaurodgana-sarsavati

     “La gopi Tungavidya, quien participa en Vrajabhumi en los pasatiempos del Señor Krishna, también apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya Mahaprabhu. En ese tiempo ella apreció como Prabhodananda Swami, quien se volvió famoso como Sarasvati debido a su elocuente (sarasvati)glorificación del Señor Chaitanya Mahaprabhu”.

Srila Narahari Sarakara también menciona a Prabhodananda Sarasvati en el Bhakti-ratnakara:

        Prabhodananda Sarasvati estaba lleno de buenas cualidades, y por lo tanto el era conocido en todas partes por el nombre de Sarasvati. El era muy devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna Chaitanya, y siempre lo recordaba, incluso cuando dormía. Estaba lleno de amor por los devotos y era muy austero y renunciado. Era muy agradable ver su bella figura. Él era también un gran poeta y erudito. Nadie puede comparársele en las artes de cantar, bailar y tocar instrumentos musicales. Quienes escuchaban su elocuente oratoria se llenaban de felicidad. Las glorias de Prabhodananda Sarasvati son incomparables.

      Después de que el Señor Chaitanya se fue del Sur de la India y regresó a Jagannatha Puri en Orissa, Prabhodananda Sarasvati quedó sumergido en un rapto, recordando siempre al Señor Chaitanya dentro de su corazón. Prabhodananda se fue de su casa en Ranga-ksetra y viajó a Vrindavana, donde pronto se reunió con su sobrino Gopala Bhatta Goswami. Allí permaneció hasta el final de sus días en este mundo. Su bien cuidado samadhi se encuentra en Vrindavana, en el camino del parikrama, el cual hemos visitado. Prabhodananda Sarasvati ha revelado el guhyam-lila de Mahaprabhu, Su rahasya — el propósito más secreto que vino a cumplir como Gauranga-avatara. En otro bello sloka (122) del Sri Chaitanya-candramrtaescribió:

                  srimad-bhagvatasya yatra paraman tatparyam utenkitam
                     sri-vaiyasakina duranvayataya rasa-prasange ‘pi yat
                 yad radha-rati-keli-nagara-rasasvadakya-sad-bhajanam
               tad vastu prathanaya gaura-vapusa loke ‘ vatirno harih

     “Debido a que son muy difíciles de entender, Sukadeva Goswami ha dado sólo una breve indicación en elSrimad-Bhagavatam de los dulces amorosos pasatiempos de Sri Sri Radha y Krishna en su descripción del la danza rasa. Ahora, el Señor Hari ha descendido en este mundo en una forma dorada [gaura-vapusa] para revelar la verdad acerca de esos pasatiempos”.

        Sri Chaitanya descendió con ese propósito de distribuir las melosidades más confidenciales del bhakti-rasa, el prema-madhurya de las gopis de Vraja, cuyo bhava alcanza su clímax en los sentimientos de separación de Srimati Radharani, la manifestación mahabhava-cintamani de  la potencia placentera interna de Krishna (hladini-sakti). Nimai Pandita tenía que tomar sannyasi para distribuir ese néctar sublime y supremo. Por eso le habló de esa manera a todos los devotos que fueron a ver a Nimai Pandita en su casa esa última noche en Navadvipa.

    Las razones confidenciales del descenso de Sri Gauranga son principalmente las siguientes: distribuirraganuga-bhakti y el sentimiento amoroso de las Vraja-gopis, y comprender Su propia naturaleza atractiva desde la posición femenina del objeto de Su amor, Srimati RadhIka, lo cual, siendo Krishna el supremo Purusa, no podía experimentar durante el intercambio de los sentimientos amorosos con Radharani.

    Por ello, para saborear la experiencia trascendental del amor divino —no como sujeto y receptáculo de las transacción amorosas, sino como el objeto de esas relaciones, que es Sri Radha como manifestación delhladini-sakti o potencia placentera— sentida por Radharani en tales intercambios con Krishna, para saborear la dulzura del amor que Ella siente en esos intercambios, desde la situación del objeto —mahabhava-chintamani Sri Radha—, para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, Krishna adoptó la mentalidad de Radharani y encarnó como Sri Gauranga Mahaprabhu para disfrutar la dicha que Ella experimentaba. Estas son las tres razones confidenciales de la aparición del Señor Chaitanya, tal como han sido resumidas por Srila Prabhupada en su introducción al capítulo 4 del Adi-lila del Sri Chaitanya-charitamrta que él tradujo para nuestro eterno beneficio, haciendo asequible a todos el néctar confidencial del Gaura-lila, tal como fue explicado por Svarupa Damodara Goswami y otros seguidores íntimos del Señor Chaitanya:

     "La tercera razón de que viniera el Señor Chaitanya fue la de disfrutar de la dicha experimentada por Radharani. El Señor pensó que, sin duda, Radharani disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Radharani pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Srimati Radharani que al Señor Krishna. Radharani sentía mayor placer trascendental en compañía de Krishna de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Srimati Radharani era imposible para el Señor Krishna, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Krishna es el varón trascendental, y Radharani es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar Krishna, el mismo el Señor Krishna advino como el Señor Chaitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani".

La calabaza de Sridhara Kholaveca y el travieso Nimai.
El Señor deja a Visnupriya dormida y parte para tomar sannyasa.

        Esa noche llegó un devoto llamado Sridhara Kholaveca. El negociaba con árboles de plátano y sus frutos. Vendía los  frutos maduros o verdes y las hojas de plátano grandes, que se usaban como platos. Algunas veces, cuando era muchacho, Nimai le pagaría menos por el valor real de las frutas y otras veces El le arrebataría las mejores frutas.

      Sridhara vino a verlo tarde en la noche a ofrecerle una calabaza que había escogido para El. Y Nimai pensó: “He pasado casi toda Mi vida arrebatándole tantas cosas y ahora, en esta última noche, él ha traído esta espléndida calabaza. No puedo resistir”. Y le preguntó a Sachidevi: “Madre, Sridhara me ha dado esta calabaza. Por favor, piensa como puedes prepararla”. A la hora de acostarse, alguien vino treyendo leche. Nimai dijo: “Madre, con esta leche y esta calabaza, prepara por favor arroz dulce”. Y Sachidevi preparó arroz dulce con calabaza: la calabaza hervida con leche, arroz y  azúcar.

      En Su adolescencia Nimai Pandita solía robar frutas y vegetales, que Sridhara Kholaveca cultivaba en su jardín para venderlas en la plaza del mercado. A veces, Nimai Pandita y Sus amigos arrebataban le robaban las frutas a Sridhara cuando este se encontraba en el mercado y salían corriendo con ellas sin pagarlas. Sridhara era muy pobre, pero aun así Nimai robaba sus frutos. Por la noche Nimai y sus amigos solían entrar el jardín de Sridhara cubiertos con una cobija. Desde afuera parecía como si una criatura larga, un búfalo o un oso estuviera en el jardín. Contemplando esto Sridhara y otros vecinos estaban temerosos de entrar al jardín para ahuyentar a la bestia. Pero era sólo Nimai y Sus amigos. Debajo de la cobija ellos comían las frutas y vegetales.

      Esa noche, ya tarde, a eso de las tres en punto de la mañana, Nimai Pandita se fue de Navadvipa. Dejó a Visnupriya-devi dormida en la cama. Su madre Sachidevi, presintiendo lo que ocurriría, estuvo despierta toda la noche haciendo guardia en la puerta. Nimai salió. Ella no pudo decir nada, pero enmudeció.
    
Nimai cruza a nado el Ganges y se dirige a Katwa.
La tragedia de la separación de Nimai Pandita.

         Poco después de las tres de la mañana Nimai nadaba cruzando el Ganges. Con Su ropa mojada se dirigió directo a Katwa, a  una distancia de unos cuarenta y cinco kilómetros. Llegó allí entre las nueve o diez de la noche. Se acercó a Kesava Bharati para pedirle la orden de renuncia, sannyasa.

         Por la mañana temprano, los devotos de Navadvipa fueron a ver a Nimai y  encontraron a Sachidevi como una estatua, sentada en la puerta. La puerta estaba abierta. Se respiraba un tremendo vacío. “¿Qué pasa madre Sachi?”—le preguntaron Ella les contestó: ”¡Oh, yo los estaba esperando, queridos devotos! Tomen posesión de la  casa. Yo debo marcharme a cualquier otro lugar. No puedo permanecer más en esta casa. Ustedes son Sus devotos, ustedes son sus verdaderos herederos. Tomen posesión de la casa”. Ellos trataron de consolarla: “¿Te irás? ¿Qué va a pasar con la joven esposa que El dejó? Visnupriya tiene solamente  catorce años de edad. ¿Quién la protegerá? No puedes evitar la responsabilidad que te  han dado. La llevas sobre tus hombros”. Así trataron los devotos de consolarla y darle esperanza.

         Repentinamente, los devotos oyeron que Nimai Pandita se había ido de Navadvipa. Supieron que se había ido a Katwa, al asrama de Kesava Bharati a recibir sannyasa, despidiéndose de la gente de Navadvipa para siempre. Entonces pareció que hubiera descendido una nube oscura. Muchos comenzaron a llorar por El. Muchos corrieron hacia Katwa.

  Nimai Pandita era un erudito sin  precedentes, tenía una bella apariencia, era alto, brillante y  benevolente. Ya había enloquecido a todos con el santo nombre de Krsna. El había liberado a los dos grandes pecadores Jagai y Madhai de su vida desordenada y perversa. El había ejecutado pasatiempos sublimes con Sri Nityananda Prabhu.  Había frenado al gobernante Mahometano, el Kazi, quien había roto lamrdanga  (tambor). Como erudito famoso, había derrotado a muchos que habían venido a conquistar a Navadvipa, entonces el centro de alta cultura en el conocimiento védico, especialmente de la lógica. 

       En Navadvipa, la lógica (nyaya) la adoración de la energía material  (tantra), y el Hinduismo oficialista (smrti), componían en esa época la alta cultura. Navadvipa tenía mucho renombre por la erudición de su gente. Para que un erudito obtuviera fama y reconocimiento debía derrotar a los panditas de Navadvipa. De otra manera no podía ser reconocido. Kesava Kashmir tuvo que ir a Navadvipa desde una región tan lejana como Kashmir para obtener el certificado de Pandita. Y él fue derrotado por Nimai Pandita. Ese episodio se relata en detalle en el Chaitanya-charitamrta.

     Pero Nimai Pandita se fue de Navadvipa para siempre y recibió sannyasa porque la gente de Navadvipa no lo supo apreciar. Pero eso no se refiere a los devotos del Señor, sino a la clase de hombres no devotos, los materialistas. Los devotos en Navadvipa si apreciaban mucho al Señor, pero aún así mucha gente esquivaba Su movimiento de sankirtana. Así lo aclara Srila Sridhara Maharaja al comentar tales incidentes, entresacados del libro El Volcán Dorado del Amor Divino, donde ha recontado estos y otros episodios trascendentales. 

El encuentro con Kesava Bharati.

        Nimai Pandita llegó a Katwa, donde, precisamente en las orillas del Ganges, se encontraba el ashramdel sannyasi Kesava Bharati. Nimai se acercó y le pidió que lo iniciara como sannyasi. De repente, Kesava Bharati se dio cuenta que su asrama estaba cubierto de brillo. Al principio parecía como si el Sol hubiera surgido ante él. Luego vio que ese fulgor provenía de una persona que se le acercaba. El se levantó de su asiento y con ojos cansados se le acercó maravillado y pensando “¿Qué es esto?”

        A continuación, se dio cuenta de que el gran erudito-devoto, Nimai Pandita, había venido para decirle: “Quiero que me inicie como sannyasi”. Pero Kesava Bharati no podía aceptar la propuesta de Nimai: “Yo estoy encantado por tu belleza y personalidad” —le dijo. Pero eres tan joven, solamente tienes 24 años de edad. Qué ocurrirá con Tu madre, Tu joven esposa y tus protectores?  Sin consultar con ellos previamente no puedo aventurarme a darte la vestimenta de renunciación”. 

        Mientras tanto, como era Makara-sankranti, una festividad famosa y ocasión muy propicia espiritualmente, mucha gente había venido a bañarse en las agua sagradas del Ganges. Se reunieron allí y el rumor se extendió como fuego: “Nimai Pandita de Navadvipa ha venido a recibir sannyasa”. Mucha gente se congrego allí formándose pronto un gentío tumultuoso.

       Todos se oponían a la iniciación de Mahaprabhu como sannyasa. Algunos de ellos levantaron incluso sus voces en protesta: “¡Usted, Kesava Bharati! No le permitiremos iniciar de  sannyasa a este jovencito. El tiene Su familia, Su madre y esposa. No lo permitiremos. Si usted inicia a este joven, bello y encantador muchacho, le destruiremos su asrama de inmediato. No puede ser!“

      Muchos residentes de Navadvipa vinieron para protestar esta iniciación de Nimai Pandita. Sus protestas tenían razón. Nimai era un muchacho muy joven. Generalmente, sannyasa es para los miembros de la sociedad de edad avanzada, no para los muchachos. Suele entrarse en esa orden de renuncia después de los cincuenta años, cuando ya se ha vivido y comprendido suficiente la futilidad de este mundo material miserable. Nimai tenía una madre viuda y una joven esposa que atender. ¿Cómo podía abandonarlas por la renunciación? Sus devotos tampoco podían soportar el pensamiento de Su separación. ¿Cómo ellos soportarían ver al bello Nimai con la cabeza afeitada y sin su vestimenta, vestido sólo con la túnica anaranjada de renunciante, como un sannyasi-thakur mendicante que practica madhukari y carece de apegos mundanos? Esto no lo podían soportar. Por esta razón todo el mundo protestaba.

        Pero Nimai Pandita insistía. Finalmente, Kesava Bharati le preguntó: “Entonces tú eres ese Nimai Pandita acerca de quien he oído tanto? Muchos eruditos vinieron a conquistar Navadvipa, la famosa sede del aprendizaje, y Tú los has derrotado a todos. ¿Eres ese Nimai Pandita?”

         “Sí”—dijo Nimai. Kesava Bharati le dijo: “Yo puedo darte sannyasa, pero debes tener el permiso de Tu madre, de otra manera no lo haré, no puedo hacerlo”. Nimai de inmediato salió corriendo hacia Navadvipa para pedir el permiso, pero Kesava Bharati pensó: “Él tiene una personalidad tan convincente que puede hacer cualquier cosa”. Nimai fue llamado de regreso. Kesava Bharati le dijo: “Con tu  extraordinaria personalidad Tú puedes hacer cualquier cosa. Tú iras allá, encantarás a los guardianes, conseguirás el permiso, y regresarás. Nada es imposible para ti”.

   El público ordinario estaba furioso y le decían a Kesava  Bharati: “Swamiji, no le permitiremos que le desannyasa a este muchacho. ¡Es imposible! Si lo hace, entonces destruiremos su asrama”. El Señor Caitanya Mahaprabhu comenzó a ejecutar kirtana, cantando Hare Krishna y bailando desaforadamente. Y la muchedumbre furiosa aumentó, creando algunos disturbios. Así pasó ese día. Y pasó la noche haciendosankirtan. Y al día siguiente, prevaleció el deseo de Nimai, aunque aún había cierta oposición. 

Los preparativos para la iniciación de sannyasi

      Las descripciones detalladas sobre cómo ocurrieron los preparativos y la ceremonia en la que Sri Chaitanya Mahaprabhu recibió la orden de sannaysi en Katwa, han sido descritos detalladamente por Lochana dasa Thakur en el Chaitanya-mangala. Remito a los lectores al capítulo 10 del Madhya-khanda de esa obra, donde se describen los pasatiempos antes de tomar sannyasa; el encuentro de Visvambhara (Chaitanya) con Kesava Bharati; cómo los devotos no pueden tolerar la separación de Gauranga; y cómo Él no puede tolerar la separación de Krishna, asumiendo la actitud de Srimati Radharani (Radha-bhava).

    En los capítulos 11 y 12 del Chaitanya-mangala, se narra la lamentación de Sachimata, cómo el Señor intenta pacificarla; la lamentación de Vishnupriya; cómo Él le habla sobre la realidad y le da una Deidad para que la adore siempre y jamás sienta separación de Él; y también se describe el secreto que el Señor le comunica a Murari Gupta, el cual consiste de varias partes: la revelación de la posición de Advaita Acharya como el Rey de los Vaisnvas y expansión del Supremo Señor, y cómo por adorarlo uno adora a Krishna; luego le revela algo más confidencial que le pide mantenga en secreto —que Mahaprabhu existirá dentro de los cuerpos de Gadadhara Pandita, Nityananda, Advaita Acharya y Ramai, el hermano de Srivasa Pandita.

      Murari Gupta, el mejor de los doctores vaidyas, entendió plenamente las intenciones del Señor. Sabiendo claramente que Nimai se estaba yendo para tomar sannyasa, cayó como una vara al piso llorando y llorando, rindiéndose humildemente a Sus decisiones. Para pacificarlo, el Señor le dijo: “Yo siempre estaré contigo. Todavía falta algo para que tome sannyasa. Encontrarás solaz refugiándote en mis instrucciones”. Todo eso se encuentra descrito en detalle en el Chaitanya-mangala.

     Todo el mundo en Katwa —ancianos, mujeres, niños, los ciegos e inválidos, eruditos y estúpidos—, corrieron para ver la plenamente atractiva forma del Señor Haurahari. Algunas mujeres llevaban cántaros de agua en sus caderas. Otras estaban inmóviles, cautivadas por la belleza mística del Señor. La gente ridiculizaba a Kesava Bharati por darle sannyasi a un hombre tan joven. Todo el mundo alababa a la madre que había dado a luz a un hijo de belleza tan inigualable. Pensaban para sí mismos: “Sachidevi, la afortunada madre de Gauranga, es tan gloriosa como Devaki, la famosa madre del Señor Sri Krishna. Quien obtenga a Gauranga como su esposo será la mujer más afortunada en los tres mundos. Nadie puede dejar de ver  la forma indescriptiblemente atractiva de Gaurasundara. Cualquier mujer moriría simplemente al escuchar que Él va a tomar sannyasi. ¿Cómo podemos tolerar que tome sannyasi?” Las personas que así pensaban, comenzaron a llorar desconsoladamente.

      Sintiendo compasión, Gauranga los llamó a todos diciéndoles que no se lamentaran: “Por favor, bendígame para que pueda cumplir el deseo de dedicar mi vida a servir los pies de loto de Krishna. Todos quieren conseguir un maestro apropiado. Nuestra belleza y juventud deben ser utilizadas en el servicio del maestro correcto. Sin un maestro o esposo nuestro talento y cualidades son inútiles. El servicio de los pies de loto de Krishna es Mi único refugio. Serviré al maestro y Señor de Mi vida ofreciendo todo lo que tengo”. Entonces, Gauranga dio reverencias a Kesava Bharati, sonrió, y le pidió nuevamente que le diera sannyasa.

     Al día siguiente, Gaurahari siguió las órdenes de Su guru para ejecutar todos los rituales para tomarsannyasa. Los vaisnavas se estremecieron de temor, y cortaron pedazos del borde de su vestimenta durante la rapada de la cabeza de Sri Gaurasundara.

      Su hermosa y larga cabellera, que tenía un nudo atado en el tope, y estaba decorado con fragantes flores malati, había encantados antes a todo el mundo. Los devotos mantenían sus vidas tan sólo al meditar en los cabellos de Gauranga. En un yuga anterior, esa cabellera forzó a las gopis a olvidar su pudor, saliendo de sus casas, y abandonando sus hogares, familias y todo lo demás. Ese cabello, el cual Brahma, Siva, Narada y otros semidioses habían glorificado, ahora iba a ser cortado. Todos los hombres y mujeres de Kantaka-nagara lloraron ruidosamente.
   
La escena con el barbero

       La ceremonia de la cortada del cabello y la ceremonia de sannyasa del Señor Gauranga, ocurrió durante la auspiciosa constelación de Makara Sankranti [bajo las naksatras del signo Capricornio] en el mes de Magha (Diciembre). Le pidieron a un barbero que afeitara a Nimai Pandita, quien se le acercó pero retrocedió de inmediato. El barbero no se atrevía a tocar el cuerpo de Nimai. Comenzó a llorar, diciendo: “¿Cómo puedo yo rapar el cabello tan hermoso de esa bella cabeza? “

    Muchos otros también lloraban desconsoladamente: “¡Que cosa horrible se está haciendo aquí! ¿Quién es el responsable de dar este sannyasa? ¿Quién tiene el corazón tan duro que ha creado el sannyasa-asrama, donde uno debe deshacerse de todo lo que es querido e ir de puerta en puerta mendigando, dejando sus propios amigos y parientes llorando desesperadamente? ¿Es esto creación del Supremo? ¿Tiene esto lógica? ¿Hace esto feliz a alguien? ¡Es de lo más cruel!”

     Nimai Pandita sonreía. Después de repetidas órdenes, el barbero fue forzado a afeitar la cabeza de Nimai. Al comienzo no se  atrevía a tocarlo. Pero a lo último, tenía que hacer el servicio de afeitar la bella y rizada cabellera del muchacho genio, de  hermoso rostro y de sólo veinticuatro años de edad. Comenzó con sus  tijeras. Mucha gente no soportó la escena. Algunos se  enfurecieron. En medio del llanto, hubo muchos lamentos y gritos del tumulto amenazante.

     Con sus manos temblando de temor, el barbero rechazó rotundamente tocar incluso la cabeza del Señor Gauranga. Él dijo: “¡Oh!, mi Señor, te pido humildemente. No tengo el poder de cortarte el cabello, no puedo raparte la cabeza. Jamás he visto tan hermosos y ondulados rizos. Por favor, no cortes el cabello que tanto complace a todos los corazones. No hay nadie como Tú en el mundo entero. Ahora comprendo que Tu eres el Señor de toda la creación”.

     Al escuchar esto, el Señor Gauranga se disgustó. El barbero se preocupó al ver al Señor molesto. El barbero sabía que era inevitable, pero él insistió: “Mi Señor, ¿cómo puedo cortar Tu cabello? Tengo miedo de que pueda cometer alguna ofensa contra Ti. Y si lo hago, entonces, ¿qué pies podré tocar para anular mi aparadha? Yo soy simplemente un barbero que procede de una familia de baja clase”.

    El Señor Visvambhara dijo: “Después de hoy, tú puedes abandonar el negocio de barbero. Por la misericordia de Sri Krishna tu vivirás una vida feliz y próspera. Y al final regresarás a Mi morada en el mundo espiritual”. De manera que, el barbero recibió este beneficio en el momento de cortar el cabello del Señor. Lochana Dasa narra este pasatiempo con el corazón entristecido.

     Después de haberlo afeitado sólo la mitad, El se levantó y comenzó a cantar en kirtana y a bailar en alegría extática. Después de haber sido afeitado el barbero prometió, “¡No afeitaré nunca más a nadie con estas manos! Viviré más bien como un mendigo. Este es mi último servicio como barbero”. Después de esto, el barbero cambio de ocupación a dulcero.

La ceremonia de iniciación de sannyasa

     Finalmente, las súplicas de Nimai apaciguaron a la muchedumbre. Poco antes del mediodía llegó lo inevitable: se llevó a cabo la función de sannyasa. Cuando se iba a celebrar la ceremonia de sannyasi, llegaron gradualmente Nityananda Prabhu, Su tío materno Chandrasekhara, Mukunda Datta y Jagadananda Pandita. Esa tarde comenzó la función de la iniciación. Le pidieron a Chandrasekhara Acharya que ejecutara la ceremonia en nombre de Nimai Pandita, quien comenzó a cantar y bailar encantando a la audiencia.

                      laksa locanasru-varsa-harsa-kesa-kartanam
                  koti-kantha-krsna-kirtanadhya-danda dharanam
                      nyasi-vesa-sarva-desa-ha-hutasa-kartaram
               prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram

        “Mientras una lluvia de lágrimas caía de los ojos de muchas personas, Él se deleitaba viéndose afeitar Su bello cabello. Millones de voces cantaban las glorias de Krishna, en el momento en que el Señor Krishna Chaitanya aceptaba el báculo [danda] o vara de la renunciación. Desde ese momento, dondequiera que fuera, quienquiera que lo viese vestido como sannyasi, lloraba de dolor. Yo canto las glorias de aquel bello Dios Dorado, el dador de amor divino”.  

    Visvambhara fue inundado con olas de amor por Krishna, las cuales aumentaron cientos de veces. Su cuerpo explotó en burbujas de éxtasis. Lágrimas de prema fluían sin cesar de Sus ojos enrojecidos. Tomando su dhoti, Gauranga hizo rugientes sonidos. Sonriendo ligeramente y profundamente, El gritó en éxtasis: “¡Voy a tomar sannyasa!”

La verdadera historia del mantra de sannyasa del Señor Chaitanya

        Se relata que cuando le iban a conferir el sannyasi mantra, Nimai Pandita le dijo al Kesava Bharati en el oído: “¿Es éste el mantra que me darás?” Yo lo oí en un sueño”. El murmuró el mantra en el oído de suguru, quien asintió diciendo: “Sí, éste es el mantra que te daré”. Seguidamente, le dio el mantra. El Señor escuchó el sannyasi-mantra de Kesava Bharati mientras los Vaisnavas llenaban la atmósfera con el santo nombre de Hari.

     Pero lo que pasó fue lo siguiente. Kesava Bharati era un sannyasi de la línea de Sripad Sankaracarya. Bharati es uno de los principales nombres dados a los sannyasis de Sankaracarya, así como lo es el mantratattvamasi”. Este es el mantra aceptado por todos los sannyasis  de la línea de Sankaracharya. Mahaprabhu sabía que Bharati le daría ese mantra pero a Mahaprabhu no le gustó eso. El significado detattvamasi es: “Yo soy eso”. Los sannyasis  de Sankaracarya creen que ellos son uno con el Brahmansupremo. A ellos les agrada pensar que ellos también son Krishna.

     Este pensamiento era inaceptable para Mahaprabhu. Creerse uno igual a Krishna es la blasfemia más horrenda, Bhagavan-ninda ¿Cómo podía El aceptar eso? Seguidamente, Mahaprabhu se acercó a Murari Gupta y le dijo: “Mi mente esta perturbada. Tuve un sueño y en mi sueño Kesava Bharati me daba el mantra ‘tattvamasi’. Yo conozco el significado de ese mantra y no puedo compartirlo. Mi mente está muy perturbada”. Murari Gupta le dijo entonces a Mahaprabhu que había otra concepción de ese mantra que podemos utilizar. Murari Gupta dijo: “Podemos concebir la palabra ‘tattvam’ conforme a sasthitat purusasamasa, que quiere decir ‘Tú eres de Él.’” Mahaprabhu dijo: “Eso está muy bien. Eso me gusta, ’Yo soy de Él.’”

     Mahaprabhu no es diferente de Radha Krsna —mahaprabhu sri caitanya, radha krsna nahe anya, quiere decir que Él es Krsna en el temperamento de Radharani. Srimati Radharani siempre siente que, “Yo soy de Él, Yo soy de Krishna y Krishna es mío”. En esta forma, Mahaprabhu quedó muy satisfecho con este concepto. Luego Mahaprabhu llamó a Kesava Bharati y le informó acerca de Su sueño: “Yo tuve un sueño y en Mi sueño usted me dio un mantra. ¿Me puede decir si éste es el mantra?” Kesava Bharati dijo: “¡Oh!, ¿Cuál es ese mantra?”. Y puso su oído cerca de Mahaprabhu, quien pronunció el mantra.

     Se dice que cuando Mahaprabhu pronunció el mantra en el oído de Kesava Bharati con la concepción Vaisnava, Kesava Bharati se volvió de inmediato un Vaisnava. La concepción de Krishna sobre este mantraentregado por Mahaprabhu fue tan poderoso que Kesava Bharati de inmediato se volvió un Vaisnava en el acto. “¡Ah, si! —él dijo—, ese es el mantra que te daré”. Y ese fue el mantra dado a Mahaprabhu.

     También se dice que Kesava Bharati fue Akrura en los pasatiempos de Krsna. El mismo Akrura que fue a Vrndavana a llevar a Krsna a Mathura, a lo cual se opusieron las gopis, vino como Kesava Bharati para darlesannyasa a Nimai Pandita cuando se fue de Navadvipa. Es un pasatiempo paralelo. Krsna-lila y Gaura-lila. Hubo protestas, pero que podían hacer? El deseo de Nimai era supremo.  Pero en cuanto a la verdadera identidad de Kesava Bharati en el Krishna lila, puede decirse que no fue Akrura, sino Sandipani Muni, el maestro de Krishna, el sabio que le dio el cordón sagrado al Señor Krishna en Mathura. Esta conclusión la he sacado tras leer un verso del Gaura-ganodesa-dipika (52), donde Kavi Karnapura declara lo siguiente:

                           mathurayam yajña-sutram
                              pura krsnaya yo munih
                          dadau sandipanih so ‘bhud
                               adya kesava-bharati

      “La misma persona que apareció como Sandipani Muni, el sabio que le dio al Señor Krishna el cordón sagrado en Mathura, apareció en los pasatiempos del Señor Chaitanya como Kesava Bharati”.

El nombre de Krishna Chaitanya

      El nombre que Nimai Pandita recibió de Kesava Bharati al ser iniciado como sannyasi, tampoco es un episodio ordinario. Tiene un sentido poco conocido —rahasyam. Un nombre muy peculiar salió de Kesava Bharati: “Krishna Caitanya”. Ninguno de los nombres que generalmente se dan a los sannyasis  se le dio a Nimai Pandita, sino que le dieron el nombre de Krishna Chaitanya. Tan pronto como le dieron ese nombre, la muchedumbre comenzó a exclamar: “¡Todas las glorias al Señor Krishna Chaitanya Mahaprabhu!” “¡Todas las glorias al  Señor Krishna Chaitanya!”

     La descripción que da el Chaitanya-mangala, dice que cuando Kesava Bharati le iba a dar el nombre desannyasi, una voz divina proclamó desde el cielo: “¡Llámalo ‘Sri Krishna Chaitanya’!” Por la influencia de Bhagavati devi [Mahamaya en la forma del sueño] fue cubierta la conciencia de todos los que estaban allí. Sri Gauranga revivió la conciencia de todos los Vaisnavas al hacer que comprendieran que El Mismo era Krishna. Por eso es que Gauranga es llamado Sri Krishna Chaitanya. Los Vaisnavas estaban atónitos al escuchar eso. Sintiéndose felices por escuchar el mensaje divino, los devotos cantaron “¡Hari! ¡Hari!”. Siguiendo la orden de Kesava Bharati, Sri Krishna Chaitanya pasó ese día en el amoroso servicio de Susannyasi-guru.

    En el prólogo y en la Introducción al Chaitanya-charitamrta, Srila Prabhupada explica que antes de que el Señor tomara sannyasa (la orden de renuncia), se lo conocía como Visvambhara. La palabra visvambharase refiere a aquel que mantiene el universo entero y que dirige a todas las entidades vivientes:

    "Ese sustentador y líder apareció como el Señor Sri Krishna Chaitanya para darle a la humanidad estas sublimes enseñanzas, El Señor Chaitanya es el maestro ideal de las necesidades primordiales de la vida. Es el avatar más magnánimo por otorgar el amor de Krishna, y es el depósito de toda misericordia y buena fortuna.
     La palabra caitanya significa fuerza viviente. Como entidades vivientes [jivas] que somos, podemos movernos, pero una mesa no puede hacerlo porque no posee fuerza viviente [jiva-sakti]. En efecto, puede decirse que no puede haber actividad sin la fuerza viviente. Aunque la fuerza viviente está presente en la condición material, no es amrta, inmortal. Las palabras caitanya-caritamrta se pueden traducir se pueden entonces traducir como 'el carácter de la fuerza viviente en la inmortalidad'."

    La palabra visvambharaya en el Gaura-gayatri del Gayatri-mantra se refiere a ese Visvambhara (Sri Krishna Chaitanya), quien mantiene a todo el universo, el cual inundó de prema-bhakti,  amor puro por Dios. Uno medita en eso al cantar esa línea. Rupa Goswami se refiere a Sri Chaitanya Mahaprabhu comoGauranga-karuna-sindhu-avatara, la encarnación más magnánima y llena de ilimitada compasión, junto al incluso más magnánimo Sri Nityananda Prabhu. Por eso Sri Sri Gaura-Nitai son dos hermanos considerados como parama-karuna, las encarnaciones Visnu-tattva más misericordiosas.

    El padre de Srivasa Acharya fue amigo y compañero de clases de Nimai Pandita. Yendo para casa de su suegro, oyó que Nimai Pandita había venido a Katwa a tomar sannyasa. El corrió hasta ese lugar y  observándolo todo, enmudeció. Aquello fue devastador y se puso medio furioso. Después de eso ni una palabra salió de su boca sino “Chaitanya”. Tras haber oído el nombre “Krishna Caitanya”, a cualquier cosa que le decían, el sólo respondía “¡Caitanya!”. El enloqueció. En lo sucesivo, su nombre fue Chaitanya dasa. Su nombre anterior se esfumó y todo el mundo lo llamaba el sirviente del Señor Chaitanya. Él no podía soportar la escena de ver a Nimai Pandita convertido en un sannyasi. 

      Con su nuevo atuendo anaranjado, el Señor Chaitanya Mahaprabhu abrazó a Su sannyasi-guru, y ambos comenzaron a bailar, cantando el santo nombre de Krishna. Más tarde, le fue dado el significado del nombre. Kesava Bharati Maharaja dijo: “Krishna Caitanya significa que Tú haces surgir o despiertas la conciencia de Krishna por todo el mundo. Tú has descendido para convertir a toda la gente a la conciencia de Krishna. Así que Tu nombre no puede ser otro que  Krishna Caitanya”.

     Mahaprabhu estaba muy entusiasmado pensando: “Voy a salvar a muchas almas de tanta miseria y aflicción eterna. He prometido salvar al mundo entero de este océano de miseria y llevarlos al mundo del néctar, y ahora me dispongo a aceptar esa meta y cumplir mi misión”. Él estaba muy contento, pero todo el mundo a su alrededor estaba sumido en el océano de la desesperación y la tristeza.

    El Chaitanya-mangala describe la parte final del otorgamiento de sannyasi a Mahaprabhu. Traduzco de allí el siguiente pasaje final:

      "Sri Krishna Chaitanya circunvaló a Su guru y le ofreció reverencias. Entonces El preguntó: 'Por favor, permíteme que vaya a Nilacala'. El corazón de Kesava Bharati comenzó a temblar anticipadamente antes de escuchar eso.

       El sentó al Señor cerca de él y le dijo: 'Tú eres la completamente independiente Suprema Personalidad de Dios. Tu caminas descalzo sólo para mostrar compasión a todo la gente en general. Para enseñar guru-bhakti [la entrega al maestro espiritual], Tú sigues las Escrituras personalmente'.

       'Tú siempre cantas los santos nombres del Señor para establecer la práctica religiosa del sankirtan-yajña en Kali-yuga. Tú manifiestas un océano de misericordia para liberar al mundo entero. Tú me has confundido al tomar sannyasi de mí. Mi querido Visvambhara, por favor perdóname también por dártelo'."

Continúa en la siguiente nota: "¿Por qué Mahaprabhu recibió iniciación de un sannyasi mayavadi?


El sannyasi-lila de Sri Chaitanya Mahaprabhu: el encuentro en Benares con los annyasis mayavadis.



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