SRI
NRSIMHADEVA
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SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 23 de Abril del 2013
Cont. II - El Sannyasi-lila del Señor Chaitanya
¿Por qué Mahaprabhu recibió iniciación de un sannyasi mayavadi?
Algunos eruditos cuestionaban que Chaitanya Mahaprabhu tomara sannyasa de Kesava Bharati, quien era un mayavadi, un impersonalista. Pero aunque Kesava Bharati pudo externamente haberse mostrado como tal, se vio claramente que al entrar en contacto con Mahaprabhu, se volvió un devoto de Krishna, un Vaisnava.
Srila Sridhara Maharaja dice que, de otra manera, podemos pensar que él fue un devoto quien vino disfrazado de impersonalista para ayudar la prédica de Mahaprabhu y asistirlo con el formulismo social de la iniciación de sannyasa. En ese entonces, en toda la India, los sannyasis mayavadis eran mucho más reconocidos que los sannyasis Vaisnavas, y Kesava Bharati ya se encontraba en esa posición. Mahaprabhu recibió de él la vestimenta de sannyasi con el propósito de favorecer Su actividad de prédica [el subrayado es mio-VSd]. Todas estas cosas pueden ser explicadas de diferentes maneras. De cualquier forma, después de que Mahaprabhu tomó sannyasa, Kesava Bharati comenzó a cantar y a bailar con el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Él se unió al movimiento sankirtan y se convirtió de inmediato.
Así se llevó a cabo la iniciación de Nimai Pandita de sannyasa ¿Cuál es el significado de Su renuncia? ¿Es redundante? ¿Es algo necesario para el avance espiritual? ¿Es deseable? ¿Cuál es significado de esta orden de renuncia? Uno toma sannyasi para predicar el mensaje de la conciencia de Krishna, para consagrarse a la prédica con todo su Ser.
El sannyasi-sloka
En el Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 3.6), se encuentra referido el famoso verso sannyasa dicho por Mahaprabhu, con el significado de Su Divina Gracia, Om Visnupada Sri Srimad Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada:
etam sa asthaya paratma-nistham
adhyasitam putvatamair mahadbhih
aham tarisyami duranta-param
tamo mukundanghori-nisevayaiva
“Cruzaré el insuperable océano de la ignorancia situándome firmemente en el servicio de los pies de loto de Krsna. Esto fue aprobado por los acharyas anteriores, quienes igualmente estaban firmemente situados en el servicio devocional del Señor, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios”.
Significado
“Referente a este verso, en una cita del Srimad Bhagavatam (11.23.58), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que de los sesenta y cuatro artículos requeridos para llevar a cabo servicio devocional, la aceptación de las marcas simbólicas de sannyasa es un principio regulativo. Quien acepte la orden de sannyasa, su labor primordial es dedicar su vida completamente al servicio de Mukunda, Krishna. Si alguien no dedica su mente y cuerpo por completo al servicio del Señor, en realidad no se ha vuelto unsannyasi . Esto no es no es un asunto de simplemente cambiar de vestimenta. En el Bhagavad-gita (6.1) se dice, anasritah karmna-phalam karyam karma karoti yah sa sannyasi ca yogi ca: Quien trabaja con devoción para la satisfacción de Krsna es un sannyasi . El vestido no hace a un sannyasi pero la si actitud de servicio a Krishna.
La palabra paratma-nisha significa ser un devoto del Señor Krsna. Paramatma, la Persona Suprema, es Krsna. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. La forma trascendental del Señor, la cual es eterna, llena de conocimiento y felicidad. Esos que están completamente dedicados a los pies de loto de Krsna en servicio devocional son en realidad sannyasis.
Como un formalismo, el devoto acepta la vestimenta de sannyas conforme lo hicieron los acharyas anteriores. El igualmente acepta el tridanda. Posteriormente Visnu Svami considero que la aceptación de la vestimenta de un tri-danda era paratma-nistha.
Por lo tanto devotos sinceros agregaban otra danda, la jiva-danda, a las tres dandas ya existentes. Elsannyasi Vaisnava es conocido como el sannyasi tridandi. El sannyasi mayavadi acepta solamente unadanda, sin entender el propósito del tridanda”.
La danda de sannyasi y el significado de la tri-danda
Cuando el sannyasi-guru inicia a una persona en la orden de sannyasa (la orden de la vida de renuncia), le da en sus manos una danda. La palabra danda significa literalmente palo, vara o asta. El candidato pasa previamente por un proceso purificatorio, se cambia de ropa, recibe el sannyasi-vesa, la humilde vestimenta del sannyasa-ashram que consiste de un pedazo de tela para cubrirse (no como un doticon apego atrás, sino como un faldón, que suele ser de dos metros), nuevas kaupinas (ropa interior) y una capa que se ata al cuello y sirve para madhukari, para mendigar recolectando alimento en alguna casa, tal como las abejas recogen polen de flor en flor.
Las nuevas vestimentas deben estar bendecidas por el sannyasi-guru, quien también le da en las manos la danda, la tridanda-vaisnava. Todo eso se cumple ceremoniosamente según las prescripciones establecidas del Hari-bhakti-vilasa, considerado como el Vaisnava-tantra. Nuestro hermano espiritual Bhakti-caru Swami ha compilado un importante dossier sobre el sannyasi-ashram. Allí se encontrarán muchas explicaciones adicionales sobre el sannyasi, su significado y todos los aspectos relacionados con el tema aquí brevemente esbozado, al comentar la ceremonia de iniciación de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Naturalmente, en dicha iniciación, también se confiere el sannyasi-mantra, el cual es secreto y cuya esencia consiste en asumir la conciencia de gopi-bhava, refugiándose (asraya) y siguiendo los pasos de servicio de las Vraja-gopis.
A diferencia de la eka-danda que lleva el sannyasi-mayavadi, el sannyasi Vaisnava lleva una dandacompuesta por tres palos, los cuales son varas de bambú cortado del bosque, atados y forrados con tela anaranjada, cuya longitud debe tener la misma altura que el sannyasi que la portara, indicando por su forma la contextura física del mismo sannyasi. Por eso se la llama tri-danda, y al sannyasi se le llamatridandi-bhiksu (Vaisnava-sannyasi-mendicante). Tri en sánscrito significa tres y danda significa palo o vara. Por lo tanto, una tridanda es una combinación de tres varas, que simbolizan la entrega plena del cuerpo, la mente y las palabras al servicio exclusivo de Krishna. Se dice que Visnu Svami agregó otra danda a las tres ya existentes, haciendo así un total de cuatro dandas en el asta del tridanda.
Las primeras tres dandas representan kayo, mana, vakya o sea el cuerpo (deha, atma-rupa), la mente y la palabra. Un sannyasi debe dedicar por completo estas tres cosas al servicio del Señor. Cualquier actividad que un sannyasi haga con su cuerpo debe ser en servicio de Krsna. Similarmente, todo lo que piense y todo lo que hable debe ser dedicado al servicio del Señor. Visnu Svami pensó, “paratma-nistha,”que una danda debería ser agregada para representar la entrega del alma a los pies de loto del Señor. Así cuatro dandas componen ahora el asta del Sannyasi tri-dandi.
Posteriormente, muchas personas en la comunidad de la sucesión discipular Siva Svami echaron a un lado el atma-nistha (servicio devocional al Señor) y siguieron el sendero de Sankaracharya. En lugar de aceptar 108 nombres, los seguidores de Siva Svami siguieron la senda de Sankaracarya y aceptaron los diez nombres de sannyasa. Aunque el Señor Chaitanya Mahaprabhu aceptó el orden existente de sannyasa(o sea ekadanda), El recitó sin embargo el referido verso del Srimad-Bhagavatam acerca de la tridanda-sannyasa, aceptada por el brahmana de Avantipura. Indirectamente, el Señor declaró que dentro de esaekadanda —una sola danda—, existían cuatro dandas como si fueran una. Aceptar eka-danda-sannyasa sinparatma-nistha (servicio devocional al Señor), era inaceptable para el Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Además, conforme a los principios regulativos, uno debe agregar la jiva-danda a la tri-danda, lo cual significa que la jiva, la entidad viviente está atada al servicio del Señor con cuerpo, mente y palabras, con todas sus acciones vitales, mentales y espirituales. Esas cuatro dandas, atadas como una sola (forradas en tela del mismo color que visten los sannyasis), son símbolos de servicio devocional puro (suddha-bhakti) que se le presta al Señor.
Debido a que los sannyasis eka-dandi de la escuela Mayavada no están entregados al servicio de Krishna, ellos tratan de fundirse en la refulgencia del Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y espiritual. Ellos aceptan esta posición impersonal como liberación. No sabiendo que el Señor Chaitanya Mahaprabhu fue un tri-dandi, los sannyasis mayavadis, piensan que Chaitanya Mahaprabhu es un sannyasi eka-dandi. Esto es debido a su vivarta o confusión.
En el Srimad-Bhagavatam no existe tal cosa como eka-dandi; en verdad, el sannyasi tridandi es aceptado como una representación simbólica de la orden de renuncia. Citando este verso del Srimad-Bhagavatam, el Señor Chaitanya Mahaprabhu aceptó la orden de sannyasa recomendada en el Srimad-Bhagavatam. Lossannyasis mayavadis, quienes están enamorados de la energía externa del Señor, no pueden entender la mente del Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Tres en uno: Nityananda rompe en tres pedazos la danda de Mahaprabhu.
En el Caitanya-Caritamrta se menciona que Mahaprabhu recibió la eka-danda de Kesava Bharati al tiempo de su iniciación como sannyasi. Después de viajar por los bosques a lo largo del río por algún tiempo, Mahaprabhu cayó en un trance extático de amor divino. Mientras en ese estado extático, el Señor Nityananda Prabhu decidió romper la eka-danda en tres pedazos y los tiró al río.
Nityananda Prabhu decidió romper la eka-danda del Señor Mahaprabhu para mostrar que hay tresdandas en la eka-danda y que Mahaprabhu es un Vaisnava y no un impersonalista mayavadi. A Nityananda Prabhu no le gustaba la idea de que Mahaprabhu tuviera que llevar una danda como cualquier sannyasiordinario. Después de todo Mahaprabhu es la Suprema Personalidad de Dios y El no está obligado a seguir ningún principio regulativo, aunque Él lo pueda hacer para el beneficio de todas las almas condicionadas caídas.
Cuando Mahaprabhu despertó de su trance extático, El preguntó por el paradero de su danda. Nityananda Prabhu le dijo que la danda se había partido cuando el Señor cayó al suelo en trance y por lo tanto la había tirado al río. Al escuchar esto Mahaprabhu se mostró externamente disgustado con Nityananda Prabhu, pero internamente estaba complacido. En El Volcán dorado del Amor divino, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja explica aún más este pasatiempo:
"Nityananda Prabhu rompió en tres la vara de sannyasa (ekadanda) de Sri Gauranga. Eso indica que al aceptar sannyasa, la orden de vida renunciante, no debemos aceptar una, sino tres dandas, que simbolizan la dedicación del cuerpo, la mente y las palabras para servir al Señor. Y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada también se inspiró por esta acción de Nityananda Prabhu para darles tridandi-sannyasa a sus seguidores, en contraste con el ekadanda que anteriormente prevalecía en Bengala. La práctica de dar tridandi-sannyasa era la costumbre en el sureste de la India entre los Vaisnavas que seguían a Ramanujacharya y Srila Bhaktisiddhanta lo introdujo para la época moderna".
Actualmente, todos los devotos del Señor Caitanya Mahaprabhu, seguidores de Sus pasos aceptan la orden sannyasa y mantienen el cordón sagrado y el mechón de pelo (llamado sikha) sin afeitar detrás de la cabeza. Los sannyasis eka-dandi de la escuela Mayavadi dejaron de usar el cordón sagrado y no llevan el mechón de pelo. Por lo tanto ellos no pueden entender el significado del tridanda-sannyasa y por ende no están inclinados a dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Ellos simplemente piensan en fundirse dentro de la existencia de Brahman debido a su disgusto con la existencia material. Los acharyas que promulgan por la daiva-varnasrama (el orden social de catur-varnyam mencionado en el Bhagavad-gita) no aceptan la proposición de asura-varnasrama, la que sostiene que el orden social de varna es indicado por el nacimiento.
El más íntimo devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Gadadhara Pandita aceptó la tridanda-sannyasay también aceptó a Madhava Upadhyaya como su discípulo tridandi-sannyasi. Se dice que fue de esta rama Madhvacarya de donde comenzó la sucesión discipular conocida en la India occidental como Vallabhacarya. Srila Gopala Bhatta Bose, quien es conocido como smrti-acarya en la sucesión discipular Gaudiya-Vaisnava, aceptó posteriormente la orden tridanda-sannyasa de Tridandipada Prabodhananda Sarasvati. Aunque la aceptación de la tridanda-sannyasa no está expresamente mencionada en la literatura Gaudiya Vaisnava, el primer verso de Srila Rupa Gosvami en su Upadesamrta, declara implícitamente que uno no debe aceptar la orden tridanda-sannyasa si no es capaz de controlar los seis impulsos (vegam):
vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvam apimam prthivim sa sisyat
“Aquel quien pueda controlar los impulsos del habla, mente, ira, estómago, lengua y genitales es conocido como un gosvami y está competente para aceptar discípulos por todo el mundo”. Los seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu nunca aceptaron la orden Mayavada de sannyasa y por esto no se les puede culpar.
El Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó a Sridhara Svami, quien era un sannyas- tridandi, pero elsannyasi Mayavadi, sin entender a Sridhara Svami, a veces pensaba que Sridhara Svami pertenecía a la comunidad Mayavada de sannyasis eka-danda. En realidad este no era el caso.
El verso, etam sa asthaya paratma-nistham, es aceptado como el espíritu de la renunciación por lossannyasis Vaisnavas seguidores de Mahaprabhu. Junto con el confidencial sannyasi-mantra, este verso refleja el espíritu tridandi-sannyasa.
La historia de cómo y porqué Nityananda Avadhuta rompió en tres pedazos la danda de Mahaprabhu.
El siguiente pasaje, que he traducido del Chaitanya-mangala, describe todos los pormenores de la historia de por qué Nityananda rompió la sannyasi-eka-danda de Mahaprabhu, y que significado hay detrás del pasatiempo, parcialmente explicado en la sección anterior.
El lila del rompimiento de la danda de Sri Gauranga, ocurrió durante su viaje de Santipura a Nilacala (Jagannatha Puri). La narración se encuentra en el capítulo 15 del Chaitanya-mangala (Madhya-kandha), bajo el sub-titulo inglés de “The heart-breaking danda”. En realidad, Nityananda era un avadhuta y rompió la danda de Mahaprabhu porque, para Sus devotos, verlo con esa danda era algo insoportable, pues les horadaba el corazón como un hierro afilado.
No soportando ese dolor, Nityananda Prabhu rompió en tres partes la danda de Mahaprabhu. Dicha acción también tiene el significado secundario ya descrito, respecto al sentido de la tri-danda Vaisnava. La posición de Nityananda Prabhu en el Gaura-lila es extraordinaria y nadie puede juzgar sus acciones. En realidad, el servicio de Nitai complació siempre a Nimai Pandita. El conocía todos los misterios de Sri Gauranga Mahaprabhu. Esta es la historia de cómo rompió la danda del Señor Chaitanya:
"En el camino hacia Nilacala [Jagannatha-Puri], el Señor Chaitanya visitó muchos templos y lugares sagrados. Cuando vio las diversas formas de Deidades, dejó Su sannyasa-danda al cuidado de Nityananda Avadhuta. Entonces El corrió rápidamente por la calle. En el intenso éxtasis de Krishna prema, Gauranga se olvidó de Sí Mismo. Gadhadhara Pandita y otros trataron de seguirlo.
Quedándose intencionalmente detrás, rezagado, Nityananda pensó: '¿Cómo puede el Señor haber tomado sannyasi en Mi presencia? ¿Cómo puedo tolerar que rechaze Su flauta que encanta todo el mundo y tome una danda de sannyasi? El hecho de que Gauranga se haya rapado la cabeza y tomado sannyasi me produce un dolor incesante'.
Cuando la tristeza de Nityananda Prabhu alcanzó el punto culminante, El agarró la danda del Señor Chaitanya, la puso encima de Sus muslos, la rompió [en tres pedazos] y la arrojó al río. Entonces, sintiéndose algo temeroso de la reacción de Gauranga, el Señor Nityananda se fue quedando atrás, caminando despacio por la calle.
Cuando se encontraron el Señor Chaitanya le preguntó a Nityananda,: “¿Dónde está Mi danda?” Nityananda fue vacilante al responder. Gauranga se extrañó y volvió a repetirle: “¿Dónde pusiste Mi danda? Me siento mal sin verla”.
Nityananda Prabhu le respondió: 'Al verte con una danda arde mi corazón. Te rapaste la cabeza y tomaste sannyasa. Y como si eso no fuera poco, tomaste una danda. No puedo simplemente tolerar el dolor. Así que la rompí y la arrojé en el río'. Nityananda se detuvo por un momento cuando se le infló el corazón de emoción y se le trabó Su voz. Finalmente, con voz entrecortada, Él dijo: 'Haz lo que quieras'.
De manera iracunda Mahaprabhu le dijo: 'Tú siempre haces lo contrario. Mi danda es el lugar donde residen todos los semidioses. ¿Cuál es el propósito de haberla roto? Tú eres inquieto, agitado y descontrolado. Siempre actúas como un loco o un niño pequeño. Nunca sigues las reglas del dharma. Tú estás más allá del sistema varnasrama. Tu conducta es completamente independiente de cualquier posición designada. Si te dijo algo, te pones furioso'.
El Señor Nityananda sonrió y dijo con voz ahogada: 'Yo no sigo las reglas y regulaciones de las Escrituras. Tú sabes cuando hago algo bueno o malo; Tú lo sabes todo. Tú dices que todos los devatas residen en tu danda. Pero, ¿cómo puedo tolerar que los estés cargando a todos ellos en tu hombro? Tú piensas acera del bien de los demás, pero yo pienso sobre su mal. ¿Por qué debo pelear contigo? Yo he cometido una ofensa, por favor perdóname. Todo el mundo es liberado de inmediato por cantar Tu nombre. Tú eres conocido como el salvador de los caídos, así que espero que me perdones.
'El haber tomado sannyasi ha conmocionado a los devotos. Ellos no pueden creer que te hayas rapado tu bella cabellera. Ese cabello, que era como una corona encantadora en tu cabeza, le gustaba a todos.
'Viendo el triste estado de todos tus devotos, Mi corazón arde constantemente. Si no me crees, pregúntale a los devotos. Por el beneficio de los devotos, yo rompí esa danda, la cual no era solamente un simple palo, sino por el contrario era [para los devotos] como una púa de acero que horadaba nuestros corazones'.
Aunque el Señor Chaitanya se quedó silencioso y aparentemente infeliz externamente, Él estaba feliz dentro de Su corazón. Lochana Dasa dice que Sri Nityananda Prabhu rompió la danda de Gauranga porque Él sabía todos los misterios de Mahaprabhu.”
El propósito del sannyasa-ashram
¿Qué es la orden de renuncia? ¿Cuál es su significado? ¿Cuál es su propósito? Hemos visto que el propósito de la orden de renuncia de Mahaprabhu es distinto del propósito de la orden Mayavada. El propósito Mayavada es empujar a uno hacia la fusión o moksa, volviéndose uno con el Brahman Supremo; para acabar, para aniquilar a la jiva individual. La orden de sannyasa de Mahaprabhu es distinta a eso; lo dedica a uno a los pies de loto de Mukunda. No es por moksa, pero si por Mukunda, el gran Señor Krsna. Se puede decir que dedicación y devoción es el propósito de la orden de renuncia, sannyasa.
La línea de Sri Rupa
Del libro Sri Guru y Su Divina Gracia, de Srila Sridhara Maharaja, extraigo el siguiente pasaje titulado La Línea de Sri Rupa: .
"Los transcendentalistas impersonalistas dicen que una vez que uno se independiza de la conexión de la carne, la conciencia del alma humana es lo más elevado y que no puede existir algo más elevada que esto. Pero las escrituras dicen que la Superalma o Paramatma es superior en existencia al alma espiritual, y que el concepto Bhagavan, el concepto personal de Dios, es mucho más elevado. Esto comienza con el concepto Vasudeva: sólo Krsna.
De nuevo, el concepto Narayana es elevado y el concepto Krsna es el más elevado, y aún en el concepto Krishna hay divisiones: Dvaraka, Mathura y Vrndavana. El Señor Chaitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam afirman que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios: krsna tu bhagavan svayam.
El concepto de Krishna como la Entidad Suprema es el más elevado, porque la belleza sobrepasa a todo. La belleza está sobre toda grandeza y poder. Belleza y amor son los poderes controladores, y no el poder físico, mental, o intelectual o cualquier otro poder. Bondad absoluta es belleza absoluta, y eso es el controlador absoluto. La misericordia está por encima de la justicia.
Generalmente, no podemos concebir que cualquier cosa pueda ser superior a la justicia; pensamos que la justicia debe ser el principio superior. Pero se nos dice que la misericordia está por encima de la justicia. ¿Y quién muestra misericordia? No una persona ordinaria, solamente un rey. Alguien que pueda compensar la pérdida ante la justicia puede dar misericordia. Y la corte más elevada puede compensarlo todo. Este reinado existe. Y allí, el Señor disfruta de Sus pasatiempos con Su parafernalia de igual calidad. Tal ley existe, una provisión mucho más allá de nuestro sentido de justicia de nuestro diminuto cerebro.
Uddhava es reconocido como el principal devoto del Señor, y su declaración acerca de la misericordia se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (3.2.23):
aho baki yam stana-kala-kutam
ighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-uctam tato 'nyam
kam va dayalum saranam vrajema
Él dice: '¿Dónde debo rendirme' Dónde encontrar a alguien más misericordioso que Krishna, cuando veo que la demonia Putana disfrazada de oveja afectuosa fue a asesinar Krishna, y por ello recibe semejante bendición dándole la alta posición de una de las madres de Krishna? Mi Señor es tan bondadoso, tan benevolente. ¿Dónde más podría yo rendirme? Putana puso su pecho envenenado en la boca del niño Krishna, y por esto fue bendecida con tan alto y afectuoso puesto! Por lo tanto, ¿Cómo podemos medir Su gracia, Su infinita misericordia? Su forma y misericordia no están al alcance nuestro. En vez de tratarla con justicia, encontramos lo opuesto.
Él se mostró magnánimo hacia Su peor enemigo. Así que, mucho más allá de la justicia está la misericordia y a que alto grado! cuya calidad e intensidad no puede medirse. Uddhava implora: '¿Dónde puedo yo encontrar otra persona dechado de tanta misericordia como esta? Debo rendirme ciegamente a los pies divinos del Señor Krishna. ¿Por qué no debe hacerlo cualquier hombre inteligente ante la magnánimo personalidad de Krishna? Su naturaleza es del grado más elevado de amor'.
Nosotros, lo finito, debemos acercarnos a lo infinito con este espíritu: “Si la justicia es aplicada, Yo no tengo esperanza. Yo omito ese departamento. Yo he venido solamente a buscar mi fortuna en el departamento de la misericordia, donde no hay cálculos de bueno o malo, o de mérito o falta de mérito. He venido a ese departamento, mi Señor, porque yo no sé qué tengo dentro de mí. Cuando analizo y estudio mi propio corazón, encuentro que no me conozco a mi mismo. Yo soy tan impotente, desvalido y miserable que yo no deseo ninguna decisión basada en la justicia'."
Solamente por la misericordia de Krishna.
Srila Sridhara Maharaja sigue diciendo, en la misma referencia anterior:
"No ocurre solamente por calificación. Solamente por misericordia. Deseamos solamente misericordia. Esta es nuestra máxima necesidad. Podemos tratar de calificar en tantas formas pero en definitiva todo depende de la misericordia de Krishna. Debemos contemplar la realidad que aun un estándar alto de reglas y regulaciones no lo es todo. Las reglas de sadhana están allí para darnos algún cimiento, pero reglas y regulaciones no piden conquistar a Krishna. Necesitamos de la misericordia de Krishna y esa misericordia viene a nosotros por vía del devoto de Krishna. Por lo tanto, debemos rendirnos al devoto de Krishna. Si podemos rendirnos al devoto de Krishna entonces tenemos garantizada la misericordia de Krishna. ¿Pero cómo rendirnos y cuál es el significado de rendirse?
'Yo me rindo. Puedes hacer lo que quieras conmigo. Yo soy el peor de los pecadores. Lo que desees hacer conmigo está en tus manos. Tú, Salvador, Yo he venido a ti. Si existe alguna posibilidad sálvame. Esta es mi súplica pública, mi súplica parcializada.’ Esta clase de abnegación por sí mismo automáticamente limpiara nuestros corazones. Por esta actitud de saranagati o entrega, pedimos mucha atención.Saranagati, entrega (rendirse), es el único camino que nos reinstala, nos coloca de nuevo en nuestra perspectiva perdida.” (Rupa Gosvami)
En el presente, estamos desconectados de la perspectiva del amor divino lo que tanto añoramos en lo más profundo de nuestros corazones. Si deseamos tener ese privilegio muy fácil y rápidamente, debemos acercarnos al Señor y hablarle sin ambages, con cuerpo y mente al desnudo, con todo al descubierto. Srila Rupa Gosvami ha escrito en Bhakti-rasamrta sindhu (1.2.154):
mat-tulyo nasti papatma
naparadhi ca kascana
parihare 'pi lajja me
kim bruve purusottama
'Mi Señor, me siento avergonzado. ¿Cómo ofrecerte muchas cosas puras como las flores? Generalmente te ofrecen cosas puras, pero que ofrecerte yo? Vengo con lo más sucio, lo más detestable como ofrenda para ti. Me siento avergonzado. He venido a ti sólo con mi pena a implorarte misericordia. Mi vida pecaminosa y criminal no tiene paralelo. Todo lo que se puede concebir como malo se encuentra en mí. Es muy difícil aún hablar de las características de mis nefastos pecados y crímenes. Aun así, tu naturaleza, existencia, fama y benevolencia, no hacen sino atraerme. Tú puedes salvarme. Tú puedes purificarme. Esperanzado he venido a ti. Y sólo tengo un consuelo, que yo soy el objeto real de tu misericordia. Tu tendencia es purificar al malo. Los más necesitados claman tu misericordia. Yo soy el peor de los necesitados y lo peor de lo peor. Esta es mi única calificación, mi única esperanza para llamar tu atención e implorar tu magnanimidad'."
Amor espontáneo: raganuga-bhakti
En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.153), Srila Rupa Gosvami declara:
yuvatinam yatha yuni
yunanca yuvatau yatha
mano 'bhiramate tadvan
mano 'bhiramatam tvayi
“De la misma manera como un muchacho joven siente atracción por una jovencita, Yo deseo ese tipo de atracción hacia ti. Deseo estar absorto en ti, olvidándome de todo lo material. Y debido a mi entrega sincera, de inmediato mi progreso comience. Y el desarrollo de esta clase de atracción nos lleva a la más alta posición”.
El uttama-adhikari piensa de la manera siguiente: “Yo deseo esa conexión íntima contigo, mi Señor. Yo soy el más necesitado de todos los necesitados, pero al mismo tiempo tengo esta ambición: Yo estoy tan disgustado con el mundo exterior que yo deseo la más intensa y completa relación contigo. Con esta actitud, el proceso de rendimiento comienza y aumenta paso a paso. Yo deseo ese patrón de amor divino, de intimidad contigo. Yo deseo sumergirme profundamente dentro de ti”.
Hay que acudir a Srimati Radharani
En el Arcana Paddhati se encuentra una súplica reveladora, extraída Hari-bhakti-vilasa de Gopal Bhatta Gosvami:
govinda-vallabhe radhe
prarthaye tvam aham sada
tvadiyam iti janatu
govindo mam tvaya saha
Rupa Goswami solicitó: “Yo deseo esa conexión contigo, dame ese amor divino para Ti, esa cosa por la que estoy mendigando”. Pero Krishna dice, “¿Deseas una relación íntima conmigo?”
De aquí parte el sentido de Radha-dasyam, del servicio amoroso espontáneo por la Divina Pareja de Vraja-dhama. Está en el rasa-sastra, como la “corriente eterna de un conocimiento actual”. Srila Sridhara Maharaja explica:
"En Vaikuntha y Goloka todo es eterno. Así como el sol sale y se oculta, aparece y desaparece, el pensamiento es eterno y a veces aparece y desaparece.
En este verso, govinda-vallabhe radhe, hay un giro súbito. Krsna le dice a su devoto: '¡Oh! ¿deseas una íntima relación conmigo? No la vas a encontrar en mi jurisdicción. Tendrás que ir a otro lugar. Ve entonces al jurisdicción de Radhika'. Entonces, de inmediato, el pensamiento del devoto se traslada hacia ese lugar. Toda su energía se monopoliza allí. Ese departamento es monopolio de Ella. “Tu conquista interior no la vas a encontrar en mi campo”. Krishna dice: 'Debes ir a otro lugar y formular allí tu petición'.
Y con esta inspiración, el devoto hace de inmediato su petición a Radharani: govinda-vallabhe radhe: '¡Oh, Sri Radhe!, tu amo y sostenedor es Govinda. Él es el Señor de tu corazón'. Govinda significa 'Aquel que da satisfacción a nuestros sentidos'.
Con nuestros sentidos podemos sentir discernimiento así como también conocimiento. Govinda es el amo quien satisface todos nuestros canales de percepción. Govinda es tu Señor. Pero lo contrario es también cierto. 'Tu eres amante del corazón de Govinda, El Amo Supremo. ¿No es así? Tú eres la reina del corazón de Govinda. Yo he sido dirigido a ti con mi petición. Por favor enlístame en tu departamento y admíteme como un servidor en tu grupo':
radhe vrndavanadhise
karunmrta-vahini
krpaya nija-padabja
dasyam mahyam pradiyatam
'¡Oh, Radhe!, ¡Oh, Reina de Vrndavana!, eres como un río que fluye lleno del néctar de la misericordia. Por favor sé generosa conmigo y confiéreme la misericordia de servirte a tus pies de loto. Tú eres la reina administradora del éxtasis'."
Radharani revela a Krishna
Krsna dice: “No es conmigo. Lo que deseas no lo puedes lograr conmigo. Tendrás que ir a otra parte y allí tendrás que formular tu petición”. Eso es muy significativo y debe entenderse correctamente: uno debe rendirse a Krishna y acercarse a Krishna, pero luego, cuando profundizamos más en el bhakti-bhajan, Krishna nos dirige al campo de Srimati Radharani. Srila Sridhara Maharaja expresa que es una bendición recibir esta clase de guía interior de parte de Krishna:
"Algunos devotos desean una relación con Krishna directamente. Ellos no se dan cuenta de la importancia de Srimati Radharani. En realidad, la satisfacción del deseo de sus corazones la encontrarán en el campo de Srimati Radharani. La petición real debe ser por Su Gracia, y no tener una relación directa con Krishna. Se considera ser una gran bendición cuando Krishna lo enfoca a uno en esa dirección, a los pies de loto de Srimati Radharani".
El aura de Radharanani: jyotir-mahabhava-cintamani
Radha-bhava, el sentimiento de Sri Radha es lo supremo del bhakti-rasa
Al principio, en el desempeño del bhakti, debe existir la fe, sraddha. La fe evoluciona desde el nivel preliminar hasta nista-sraddha, le fe fire que conduce a anartha-nivritti, ruci, asakti, bhava y prema-bhakti. Y en el estado sublime de prema-bhakti aún existen varias divisiones, sneha, mana, etcétera. El proceso gradual del servicio devocional ha sido descrito por Srila Rupa Goswami en el Néctar de la Devoción.
Los diversos estados del bhakti-marga, hasta alcanzar prema o amor puro por Krishna, se han comparado a la transformación de la caña de azúcar. Es una analogía muy hermosa. Prema es el azúcar en roca, el producto final, el más sólido, dulce y deseable. En el Manah-siksa, Srila Raghunatha Dasa Goswami, el Prema-prayojan-acharya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya, ha hablado de esas transformaciones extáticas en el nivel de raganuga-bhajana, el amoroso servicio devocional espontáneo por Sri Radha-Krishna. Esa clase de fe es ananda-sakti, es la esencia de la hladini sakti.
La fe es el aura de Srimati Radharani. La posición de Krsna puede ser revelada por la fe. Fe es muy superior a conocimiento, superior que cálculos materiales. Bhakti-prema es superior a jñana, a moksa y a todos los siddhis. Los poderes místicos personificados (asta-siddhis) encarnaron como devotos (Ananta, Sukhananda, Govinda, Raghunatha, Krsnananda, Kesava, Damodara y Raghava) en el Gaura-lila de Mahaprabhu. (Gaura-ganodesa-dipika, 96-97). Nada supera al Gaura-bhava, porque Mahaprabhu es la forma combinada de Radha y Krishna, y mucho más.
La entrega total (el svaha del Gopal-mantra)
La calidad de la fe conduce al devotos a la entrega plena a Krishna, a la dedicación exclusiva. Entrega osaranagati es la refulgencia de Krishna. Srila Bhaktivinoda Thakur compuso un bello libro de poemas-canciones Bengalíes con ese título —Saranagati, el cual he traducido, gracias a su misericordia sin causa. Cuando nos acercamos a Krishna por medio de la fe verdadera y la rendición, El Señor y Sus agentes nos revelan nuestra relación de servicio con El. Cuando nuestra fe y entrega se intensifica, nos es revelado el campo de Sus sirvientes más confidenciales, el campo de Srimati Radharani. Srila Sridhara Maharaja expresa tal vislumbre trascendental:
"Nuestro interés real radica allí, en el departamento de Srimati Radharani. Ahora vamos al departamento de Radharani. ¿Pero existe una perspectiva más allá? ¿Existe otro lugar en donde pudiéramos lograr un poquito de más atención en forma de misericordia? No hay algo más beneficioso? Si lo hay. Y esa posición la podemos lograr por la gracia de Srila Rupa Gosvami”.
Si queremos aspirar a ser admitidos en ese bando, para poder servir a Yugala-kisora, debemos invocar la misericordia de los pies de loto de Srila Rupa Goswami—Sri Rupa Manjari-pada.
La posición excelsa de Srila Rupa Goswami
¿Quién es Rupa Goswami? El es el nuestro rasa-acharya. Él es Rupa Manjari en el Krishna-lila, la líder de ese campo de siervas confidenciales de la divina pareja de Vraja. Srila Sridhara Maharaja ha expresado lo siguiente:
"Generalmente la jerarquía en el mundo espiritual es eterna. Los recién llegados pueden ocupar un puesto como asistente de manjari en madhurya rasa. Y el líder de las manjaris es Sri Rupa Manjari. ¿Cuál es la característica especial en el campo mañjari que no se encuentra entre las sakhis, las amigas de Krishna? Primero es Radharani, luego el campo de su asistente personal, su mano derecha, Lalita. Debajo de Lalita esta Sri Rupa Manjari. ¿Por qué se caracteriza la notable posición de los seguidores de Sri Rupa? Los recién llegados o nuevos reclutas pueden llegar a esa posición. Ahora, el privilegio de esta clase demanjari la vamos a concebir de la manera más respetuosa y atenta.
Cuando Radha y Govinda están en secreto, en un lugar privado, las sakhis o amigas de Krsna, a quienes están bien versadas en el arte de esa clase de juego se les permite participar en esta clase de servicio devocional puro. Las que están un poco creciditas no les gusta acercarse a molestar la asociación amorosa confidencial entre Radha y Govinda. Pero si las más grandecitas sakhis entran, tanto Radha como Govinda se sienten apenados. Así que su presencia puede crear molestia. Las más jovencitas pueden entrar allí y con ellas Radha y Govinda se sienten bien, aún durante el máximo disfrute de su asociación amorosa confidencial. Los nuevos reclutas pueden ascender a la clase mañjari.
Las mañjaris tienen esta ventaja especial bajo el liderazgo de Sri Rupa mañjari; el más puro y sagrado tipo de servicio no disponible ni siquiera para las sakhis, está disponible a los mañjaris. Esto se encuentra en el campo de Radharani. Así que la posición de los rupanugas, los seguidores de Sri Rupa, es la posición más ventajosa y está siendo dada gratuitamente por el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Él la ha mostrado y está considerada como el límite máximo de nuestra fortuna en lo concerniente a Krishna. Esto es inesperable pero nuestra perspectiva se halla en ese campo sutil de Sri Rupa mañjari, Rupa Gosvami.
Así que, el campo de la sucesión discipular de Sri Caitanya Mahaprabhu es conocido como el campo de los rupanugas. Allí se encuentra nuestra suerte y nuestra fortuna. Ahora tenemos que conducirnos en forma tal que en forma natural podamos hacer contacto con lo más alto, el más puro concepto espiritual. No debemos permitir conformarnos con nada menos que este alto ideal. Esto debe ser el más alto ideal. Esto debe ser la aspiración de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro acercamiento partiendo de nuestra posición presente".
En su libro (póstumo) En Busca del Objetivo supremo de la Vida—Ramananda-samvada, Srila Prabhupada revela uno de los misterios en las famosas conversaciones entre Ramananda Raya y Sri Chaitanya Mahaprabhu que se encuentran en el Chaitanya-charitamrta:
Al concluir la explicación del prema-vilasa-vivarta, el estado más elevado de relación trascendental, el Señor Chaitanya dijo:
prabhu kahe —'sadhya-vastura avadhi' ei haya
tomara prasade iha janilun niscaya
'sadhya-vastu', 'sadhana' vinu keha nahi paya
krpa kari' kaha, raya, pabara upaya
'Ahora comprendo el límite, la meta más elevada de la vida. Ello ha sido posible por tu gracia. Esta no se puede lograr sin el esfuerzo del devoto y sin la misericordia de un devoto puro. Por lo tanto, por favor, explícame ahora los medios para alcanzar este objetivo supremo'.
Las actividades de las sakhis son muy fascinantes. Ellas no desean disfrutar personalmente de Sri Krishna, sino sólo mediante la unión de la Pareja Divina. Al unir a Srimati Radharani con Sri Krishna lassakhis disfrutan de una felicidad mil veces mayor que si estuvieran en contacto directo con El. Éste es otro de los misterios de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krishna.
Srimati Radharani es la enredadera de deseos que abraza al árbol de deseos de Sri Krishna, y las sakhis son las hojas, ramas y flores de esa enredadera. En forma natural, cuando la raíz de esta enredadera se riega con el agua nectárea de los pasatiempos de Sri Krishna, sus hojas, ramas y flores, se nutren. Las sakhis, por lo tanto, no necesitan de ningún plan separado para disfrutar. Por otra parte, la felicidad de las flores y las hojas es mayor que la de la enredadera original. Así lo explica el Govinda-lilamrita (10.16):
sakhyah sri-radhikaya vraja-kumuda-vidhor hladini-nama-sakte
saramsa-prema-vallyah kisalaya-dala-puspani-tulyah sva tulyah
siktayam krsna-lilamrita-rasa-nicayair ullsantyam amusyam
jatollasah sva-sekac chata-gunam adhikam santi yan tan na citram
'De nada sirve regar las hojas y flores de un árbol si no se riega su raíz. Análogamente, sin la unión de Srimati Radharani y Sri Krishna, las sakhis no pueden ser felices. Cuando Radha y Krishna se unen, la felicidad de las sakhis es miles de veces mayor que cuando están personalmente con Krishna '.
El gran misterio
Existe otro misterio dentro de estos pasatiempos trascendentales, y es que Srimati Radharani planifica la unión de Sus compañeras con Sri Krishna, aunque las sakhis y mañjaris no tengan ese deseo. Al hacer esto, Srimati Radharani experimenta una felicidad mayor que cuando Se une personalmente con Sri Krishna, y por esta razón las sakhis lo aceptan para que Ella disfrute. Por medio de estas disposiciones mutuas de Sri Radha y las sakhis, Sri Krishna experimenta una felicidad aún mayor, y todo ello hace que Radha y Krishna se entusiasmen más en Sus pasatiempos trascendentales.
El amor natural divino que las pastorcillas de vacas sienten por Sri Krishna nunca se debe comparar con la lujuria material. Ambas cosas, el amor y la lujuria, se explican en términos similares porque existe cierta similitud entre ellos, pero el Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.285) explica la diferencia:
premaiva gopa-ramanam
kama ity agamat pratham
ity uddhavadayo 'py etam
vañchanti bhagavat-priyah
'Normalmente la gente analiza el amor de las pastoras por Sri Krishna como si se tratara de lujuria mundana, pero de hecho es diferente, porque ese nivel de amor por Sri Krishna lo desearon incluso devotos tan excelsos como Uddhava y otros'.
La lujuria mundana tiene como fin el disfrute personal; mientras que el amor trascendental por Dios tiene como fin la felicidad de la Suprema Personalidad, Sri Krishna. Por lo tanto existe una gran diferencia entre los dos.
Las pastorcillas de vacas no pretenden satisfacerse con el contacto directo de Sri Krishna. Todo lo que no esté en conformidad con este espíritu es lujuria, pues como se confirma en el Srimad Bhagavatam, el deseo mundano es lujuria. En los Vedas, las tres modalidades de la naturaleza —bondad, pasión e ignorancia—, se describen en diferentes términos conforme al deseo personal de obtener diferentes beneficios, como seguidores, hijos, riqueza, etc. Todo ello, no son más que diferentes categorías de lujuria mundana. Esa lujuria se presenta en el florido lenguaje de los Vedas como religiosidad. La lujuria recibe diferentes nombres: altruismo, karma-kanda, trabajo fruitivo, compromisos sociales, deseo de liberación, tradición familiar, afecto por los parientes, y temor al castigo y la recriminación por parte de los parientes. Todas éstas no son más que diferentes formas de lujuria que se ocultan bajo el nombre de religiosidad. No hay nada en esas actividades excepto la propia complacencia de los sentidos".
Uno de los ideales más elevados de los Gaudiya-Vaisnavas es mañjari-dasya, servir a Radharani en el campo de las manjaris. En esta conexión Srila Sridhara Maharaja relata la historia en su libro La búsqueda amorosa por el sirviente perdido:
Ningún interés en Krishna
"Una vez, el Diwan de Bharatpur había llegado a un peregrinaje con su familia al más sagrado de los lugares, Sri Radha-kunda, el lago sagrado de Srimati Radharani. El y su familia circunvalaron Radha-kunda. Ellos caían de bruces, ofreciendo reverencias echados en el suelo con sus brazos extendidos. Cada vez que se doblegaban en esta forma marcaban el lugar donde la punta de sus dedos tocaba la tierra. Luego se levantaban lentamente, daban un paso hacia adelante en el lugar en donde habían hecho la marca, y de nuevo se echaban, caían de bruces, ofreciendo sus reverencias con gran respeto y adoración. En esta forma ellos circunvalaban completamente a Radha-kunda. Viendo tan intensa adoración, Paramananda Prabhu, íntimo discípulo de nuestro guru-maharaja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le notificó a Prabhupada que el Diwan y su familia deberían tener un gran respeto por Radharani circunvalando a Radha-kunda de esa manera.
En ese tiempo Prabhupada dijo: ‘Su visión de Radha-kunda y de Radharani es diferente a la nuestra. Ellos reconocen y reverencias a Krsna y debido a que Radharani es la favorita de Krsna , también tienen reverencia por Radha-kunda. Pero nuestra visión es exactamente lo contrario. Nuestro interés es con Radharani. Y sólo debido a que Ella desea a Krsna nosotros nos conectamos con El.’
Así, la Gaudiya Vaisnava conoce sólo a Radharani. Ellos están interesados sólo en Ella y en atender Sus necesidades. Ellos están listos para servirle en todos los aspectos, y no pueden contemplar ningún servicio sin Ella. Este es el más alto logro de la Gaudiya Vaisnavas, ésta es la característica especial del grupo del Señor Mahaprabhu, y ello fue anunciado por Raghunatha Dasa Gosvami en su Vilapa-kusumanjali (102):
asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathancit
kalo mayatigamithah kila sampratam hi
tvam cet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na ca varoru bakarinapi
Este verso es una súplica directa a Radharani. Expresa un tipo particular de esperanza que es supremamente dulce y tranquilizadora que se compara con un océano ilimitado de néctar. Él dice, 'Hay una esperanza que sostiene y nutre mi existencia. Con esa esperanza más o menos paso mis días, arrastrando mi vida por estos tiempos tediosos. Ese océano nectario de esperanza me atrae y me mantiene vivo. Pero mi paciencia ha llegado a su final. No puedo soportar esto por más tiempo. No puedo esperar más'.
'Si en este momento Tú no me muestras tu gracia, yo estoy perdido. Perderé mi perspectiva para siempre. No tendré deseo para continuar mi vida. Todo será inútil. Sin tu gracia, Yo no puedo vivir ni un momento más. Y Vrndavana, la cual es aún más querida para mí que mi vida misma- Estoy disgustado. Es doloroso; me hace sufrir siempre. Y para que hablar de algo más, estoy aún disgustado con Krsna. Es vergonzoso pronunciar estas palabras, pero no puedo tener amor aún por Krsna hasta cuando Tú me tomes dentro de tu campo de servicio'. Esta es la súplica de Raghunatha Dasa.
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada comenzaba a explicar este verso, su figura se transformaba. Se llenaba de emoción; su cara se tornaba como la de un fantasma. En este verso, Raghunatha Dasa Gosvami, tomando un riesgo extremo dice: '¡Oh, Radha!, si yo no obtengo Tu favor, yo no deseo nada. Yo te deseo a Ti y solamente a Ti. Tener una relación independiente con alguien más, eliminándote a Ti es imposible en mi vida. Tu debes ser primero y después los demás. Sin Ti, nosotros no podemos ni siquiera pensar en una relación independiente con Krsna'."
Rasaraja mahabhava
Al principio de esta recopilación donde he recogido y traducido algunos fragmentos sobre el pasatiempo de la toma de sannyasa de Sri Chaitanya Mahaprabhu, se describieron los preparativos y la ceremonia e su iniciación, la entrega de la danda y el mantra de parte de Kesava Bharati. El se enfadó con Krsna, los devotos se enfadaron con Chaitanya Mahaprabhu, debido a la tragedia de su separación. Un devoto, el padre de Srinivasa Acarya, comenzó a cantar, “Chaitanya! Chaitanya!”, y de allí en adelanta sólo decía eso como enloquecido. Por eso después fue conocido como “Chaitanya Dasa”.
En el Chaitanya Bhagavata se dice sri krishna caitanya radha krishna nahe anya. El Señor Krishna Chaitanya Mahaprabhu es Radha y Krsna combinados. Mahaprabhu es Krishna Mismo, Rasaraja, y Él es Radha, Mahabhava. Él es Krishna a en el humor de Srimati Radharani. El capítulo cuatro del Adi-lila delChaitanya Charitamrta explica detalladamente los aspectos confidenciales del descenso de Mahaprabhu y sus características devocionales en el humor de bhakta-bhava; externamente actuando como un devoto para dar el ejemplo de la devoción (prema-raganuga-bhakti) y el ejemplo práctico de un devoto, e internamente asumiendo los máximos sentimientos de separación (vipralambha-bhava) en el rol y el humor de Srimati Radharani. Por eso Sri Gauranga es Radha-Krishna combinados. En el hay unión (milana) y separación (vira). Sin la separación la intensidad del anhelo por la unión de los amantes no alcanza su clímax, el último límite del bhakti, bakti-naipuna. Pero hay unión en la separación. Este aparente misterio sólo puede ser entendido por la gracia del maestro espiritual y de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Mahaprabhu aceptó Su sannyasa-mantra de Kesava Bharati después de haber dado el propio concepto de la Gaudiya Vaisnava. “Yo soy El, Yo soy de Krsna y Krsna es mío”. El mantra más apropiado para Mahaprabhu. ¿Por qué? Porque Él está en el humor de un devoto, en el humor de Srimati Radharani. Pero más tarde, cuando la Gaudiya sampradaya se desarrolló tomando la línea de los Seis Gosvamis de Vrndavan, se manifestaron muchos aspectos esotéricos que es preciso considerar. Y eso lo ha hecho Srila Sridhara Maharaja de manera clara y profunda. Él dice:
"Bhaktisiddhanta Sarasvati: un sannyasi hecho por su propio esfuerzo
Desde el tiempo de los Seis Gosvamis hasta ahora, el sannyasa-mantra dado a los tridandi sannyasis ha sido diferente al mantra recibido por Mahaprabhu. El mantra que actualmente se da fue inicialmente dado por Sanatana Gosvami. Sin embargo, hasta el tiempo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura el sannyasa-tridandi de la línea Gaudiya Vaisnava no fue visible. En 1918 Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tomó sannyasa de una foto de Srila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta es conocido como un sannyasi hecho por su propio esfuerzo, por obvia manifestación propia.
Fue Srila Bhaktisiddhanta quien organizó el presente modelo de sannyasa de la Gaudiya Vaisnava. El vestido, la danda etc., todo fue concebido por él. El mantra que él daba fue el mismo que la clase Babaji dio a Gaura Kisora Daas Babaji Maharaja y a Jagannatha Das Babaji Maharaja. Este mismo mantra se está dando en el presente a todos los sannyasis en la línea Gaudiya Vaisnava”.
Yo soy Su sirviente (de Ella, de Radharani)
El sannyasi-mantra que reciben actualmente quienes son iniciados en el sannyasi-ashram no es el mismo mantra que dado al Señor Mahaprabhu o sea ‘tattvamasi’, con el concepto o significado que “Yo soy de Él” (o “Yo soy suyo”). Más bien es un mantra diferente, con otra concepción ontológica, cuyo significado esencial es: “Yo soy su sirviente (de Ella) de Srimati Radharani. Eso es Radha-dasyam [subrayado de VSd]. No es, “Yo soy de Él,” ni “Yo soy Él”, porque eso significa que yo me entrego, me rindo a Krishna. Él es mí Señor y mi Amo. Pero en el sannyasa-mantra, que está basado en el gopi-bhava, en el sentimiento que las gopis y mañjaris sienten como siervas de Srimati Radhika, el significado es: “Yo soy el sirviente de Ella”, “Yo aspiro al servicio de los pies de loto de Radharani”. Eso es Radha-carana-sevanam, Radha-dasyam. Y ese es el ideal más elevado de la Sri Rupanuga-sampradaya, porque Sri Rupa Manjari sigue esa línea en Sri Goloka en el servicio de Sri Sri Radha-Krishna [subrayado de VSd]. Srila Sridhara Maharaja explica aún más:
"El mantra de Mahaprabhu es de una concepción diferente porque Él es Krishna en el humor de Radharani buscándose a Sí mismo. En esta conexión se dice que Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja ha tomado del tallo de la flor de loto de los pies de Mahaprabhu, el dulce sabor del bhava de Radharani por Krishna. El venera eso. Y él adora eso.
“Los devotos más sobresalientes de Mahaprabhu ven el humor de Radharani en El, no el humor de Krisna. No Rasaraja, sino mahabhava o Radharani, quien experimenta el más grande éxtasis de servicio a Krsna. Así que los seguidores de sannyasa de Mahaprabhu se han enfocado en eso. Para ellos cantar un mantra que significa 'Yo soy de El' es inaceptable. Justamente como Mahaprabhu no podía aceptar el concepto de 'Yo soy eso'. Absolutamente no. No. 'Yo soy de Él'. Similarmente, los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu, desde los Seis Gosvamis hasta el presente, todos aceptan el servicio de Srimati Radharani como la meta más elevada de la vida. La dedicación exclusiva a los pies de loto de Srimati Radharani es el alma y corazón de todos ellos.
La Gaudiya sampradaya se enfoca exclusivamente en los pies de loto de Srimati Radharani. Este concepto lo encontramos vivo en nuestros guardianes, en nuestros maestros espirituales, en nuestros grandes maestros".
Tras estas excelsas declaraciones puede surgir una pregunta” ¿Cuál será nuestro servicio a Srimati Radharani en este mundo material? En el estado condicionado de la existencia material no es posible servir directamente a Srimati Radharani. De nuevo, surge el enfoque de que serviremos a Srimati Radharani sirviendo al Señor Chaitanya Mahaprabhu bajo la guía de Sri Rupa Gosvami. Nuestro servicio a Srimati Radharani es el de servir los pies de loto de Mahaprabhu. Y ¿cuál es ese servicio efectivo a Mahaprabhu? Este es el movimiento de sankirtan de Mahaprabhu, el canto en congregación de los Santos Nombres de Krishna y la prédica de la conciencia de Krishna por todo el mundo. Servicio a Srimati Radharani significa predicando la conciencia de Krishna por todo el mundo.
Srila Prabhupada (A.C.Bhaktivedanta Swami) les decía a sus discípulos en el momento de iniciarlos comosannyasis: “Ahora tú tienes que predicar la conciencia de Krishna por todo el mundo”. Y Srila Sridhara Deva Gosvami Maharaja, en el momento de dar sannyasa dijo a veces, “Ahora el servicio a Krishna terminó y comienza el servicio a Srimati Radharani”. Predicar la conciencia de Krishna y el servicio a Srimati Radharani, son sinónimos del servicio a los pies de loto del Señor Chaitanya Mahaprabhu— Gauranga-pada-sevanam.
Continúa en la siguiente nota: "La relación más íntima: el servicio de Sri Radha. Un testimonio personal".
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