SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 28 de Abril del 2013
137JC - bhaktya-bhārgavasya
Jul 1, '07 1:11 PM
para Todos
bhakty
bhaktyā. con una actitud devocional (C. 5º, Cap. 19, V. 13).// por medio del servicio devocional(C. 5º, Cap. 5, V. 10-13).// con devoción (C. 1º, Cap. 15, V. 29).// con una atención ferviente (C. 1º, Cap. 9, V. 23).// devoción (C. 1º, Cap. 15, V. 33).// en el servicio devocional (C. 1º, Cap. 2, V. 12).// por una actitud devocional (C. 1º, Cap. 15, V. 47-48).// con fe y devoción (C. 7º, Cap. 7, V. 30-31).// con devoción (C. 3º, Cap. 13, V. 48).// con devoción pura (C. 4º, Cap. 29, V. 82).// con devoción y fe (C. 7º, Cap. 7, V. 14).// con gran amor devocional (C. 7º, Cap. 7, V. 40).// con gran devoción (C. 6º, Cap. 2, V. 47-48).// con servicio devocional (C. 10º, Cap. 3, V. 37-38).// cuyo servicio devocional (C. 4º, Cap. 20, V. 19).// debido a la devoción pura (C. 9º, Cap. 2, V. 11-13).// en devoción (C. 4º, Cap. 22, V. 62).// mediante el servicio devocional (C. 3º, Cap. 5, V. 46).// mediante servicio devocional (C. 3º, Cap. 28, V. 34).// por devoción (C. 10º, Cap. 6, V. 35-36).// por medio de la devoción (C. 3º, Cap. 26, V. 72).// por medio del servicio devocional (C. 3º, Cap. 13, V. 39).// por ofrecer servicio con devoción (C. 7º, Cap. 15, V. 25).// por servicio devocional (C. 4º, Cap. 24, V. 55).// servicio devocional (C. 3º, Cap. 25, V. 19).// simplemente con servicio devocional (C. 7º, Cap. 9, V. 9).
BHAKTYA. (sáns. Svami Prabhupāda). En el servicio devocional.
Bhakty-unmukhī sukṛti—pious activities that awaken one’s dormant Kṛṣṇa consciousness.
bhal
Bhalanas. A nonAryan tribe. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhalandanaḥ. con el nombre Bhalandana (C. 9º, Cap. 2, V. 23-24).
bhalandanāt. de Bhalandana (C. 9º, Cap. 2, V. 23-24).
bhallaiḥ. con flechas (C. 9º, Cap. 6, V. 17).
bhallaiḥ. con lanzas (C. 8º, Cap. 10, V. 36).
bhallaiḥ. con otro tipo de flechas (C. 8º, Cap. 10, V. 42).
bhallaiḥ. por sus flechas (C. 4º, Cap. 10, V. 18-19).
bhallāṭaḥ. un hijo llamado Bhallāṭa (C. 9º, Cap. 21, V. 26).
Bhallataka. A term used in the Kama Sutra for the Semicarpus anacardium, commonly known as the marking nut. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhallātaka-ādibhiḥ. bhallātaka y otros árboles (C. 8º, Cap. 2, V. 14-19).
bhallūka. el bhallūka (C. 3º, Cap. 10, V. 25).
bham
bhāma. mi querido cuñado (C. 10º, Cap. 4, V. 15).
bhāmaḥ. cuñado (C. 3º, Cap. 1, V. 27).
bhāmaḥ. hermano político (C. 3º, Cap. 14, V. 36).
Bhamati. A gloss on Sankara's commentary upon the Brahma Sutras by Vachaspati Mishra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhāminī. fácilmente irritable (C. 9º, Cap. 18, V. 6-7).
bhāminī. madre Yaśodā (C. 10º, Cap. 7, V. 34).
bhāmini. ¡oh, dama apasionada! (C. 3º, Cap. 20, V. 34).
bhāmini. ¡oh, noble dama! (C. 3º, Cap. 29, V. 7).
bhāmini. ¡oh, tú, que estás tan enfadada! (C. 6º, Cap. 17, V. 24).
bhmini. Mi querida madre (C. 3º, Cap. 32, V. 11).
bhan
Bhān: Awareness. Here, awareness of the Real. Dada also used the term Bhon.
bhāṇḍam. la vasija (C. 10º, Cap. 8, V. 29).
bhāṇḍam. animales y potes para el sacrificio (C. 4º, Cap. 4, V. 6).
bhāṇḍeṣu. en las vasijas (C. 10º, Cap. 8, V. 30).
Bhāng: An intoxicating drink.
BHANGA. Disolución.
Bhaṅgā. Cannabis indica.
bhaṅgaḥ. desapego (C. 2º, Cap. 8, V. 20).
bhaṅgam. perturbación (C. 4º, Cap. 20, V. 2).
BHANGASUR. Padre de Rituparma, rey de las kozalas.
bhaṅge. impedimento (C. 3º, Cap. 15, V. 31).
bhaṅguraḥ. perecedero (C. 7º, Cap. 7, V. 43).
BHANJANA ADHIKARI:
He was a Bhatta brahmana by caste of the Kasyapa clan and a disciple of Syamananda Prabhu. His Sripata is at Fatepur, postal-zone Gadadharpur in the district of Midnapore. Because of Bhanjana's exalted spiritual consciousness, Syamananda Prabhu awarded him the title `Adhikari'. The nearest relatives of Bhanjana, Niranjana Adhikari, Jivanakrsna Adhikari, and Paranakrsna Adhikari, were all disciples in Syamananda's line. All four were accomplished mrdanga players, who regularly accompanied Syamananda's kirtana.
Some of the descendants of Bhanjana Adhikari continue to live in the Sripata at Fatepur, ten or twelve miles from the Kantai road railway station. Descendants of the disciples of Bhanjana live in the surrounding villages of Fatepur, Hasimpur, Egada, Kenthad, Erang, Kusunda, Kamiyabag, Dodekhan, Gadia, Kotara, Gopalpur, Badalpur, etc.
bhānoḥ. del Sol (C. 5º, Cap. 22, V. 7).
bhānoḥ. del vientre de Bhānu (C. 6º, Cap. 6, V. 5).
Bhanta. A term used in the Kama Sutra for the Chenopodium album. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhanu. The luminous or shining. 1. Vishnu's 284th name as listed in the Vishnu Sahasranama. 2. Sun. Shiva's 521st name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. 3. A name of Surya, the Sun-God. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhānuḥ. (de Prativyoma) un hijo llamado Bhānu (C. 9º, Cap. 12, V. 10).
bhānuḥ. Bhānu (C. 6º, Cap. 6, V. 4).
bhānumān. Bhānumān (C. 9º, Cap. 12, V. 11).
Bhānumān (hijo de Bharga):
Bhānumān (hijo de Brhadasva):
Bhānumān (hijo de Kesidhvaja):
Bhānumān—a prince of Kaliṅga. He fought on the side of the Kauravas and was killed by Bhīmasena.
Bhanumati. (bhanu "luminous" + mati "possessing") 1. The holder or possessor of luminosity. 2. Daughter of Bhanu, a Yadava chief, who was abducted from her home in Dvaraka, during the absence of her father, by the demon Nikumbha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhānusena—a son of Karṇa. He was killed by Bhīmasena during the Kurukṣetra war. (Karṇa Parva in Mahābhārata)
bhānumataḥ. de Bhānumān (C. 9º, Cap. 12, V. 11).
bhānunā. por el brillante Sol (C. 6º, Cap. 13, V. 19-20).
bhaṇyatām. que se diga (C. 7º, Cap. 5, V. 10).
bhao. The emotional feelings of love and longing of a selfless devotee for a personal form of God. These feelings of divine-love-consciousness physically appear as tears etc., and produce a growing confidence in the realization of Radha Krishn love and having Their vision.
Bhao. The Divine ecstatic state of a Saint, or Radha Krishn.
bhara
bhara. cargado (C. 5º, Cap. 8, V. 13).
bhara. por la carga (C. 5º, Cap. 7, V. 12).
bhara. por un exceso (C. 5º, Cap. 4, V. 4).
bhara. por una abundancia (C. 5º, Cap. 4, V. 19).
bhāra. peso (C. 5º, Cap. 2, V. 6).
bhāra. carga (C. 1º, Cap. 7, V. 25).
bhara. carga (C. 1º, Cap. 16, V. 23).
bhara. mantén (C. 9º, Cap. 20, V. 38).
bharā. carga (C. 1º, Cap. 17, V. 26).
bhāra. por el peso (C. 3º, Cap. 20, V. 36).
bhāra. cargado con (C. 4º, Cap. 26, V. 23).
bhāra. soportando el peso (C. 8º, Cap. 15, V. 12).
bhāra-avatāraṇāya. sólo para reducir la carga del mundo (C. 1º, Cap. 8, V. 34).
bhāra-avatārāya. para disminuir la carga (C. 9º, Cap. 3, V. 34).
BHARADGUADJA.
Bharadvāja:
Hechos históricos referentes a Bharadvāja:
TEXTOS 6–7
PavRTaae Naardae DaaEMYaae >aGavaNa( badraYa<a" )
b*hdìae >arÜaJa" SaiXaZYaae re<auk-aSauTa" )) 6 ))
viSaï wNd]Pa[MadiñTaae Ga*TSaMadae_iSaTa" )
k-+aqvaNa( GaaETaMaae_i}aê k-aEiXak-ae_Qa SaudXaRNa" )) 7 ))
parvato närado dhaumyo
bhagavän bädaräyaëaù
båhadaçvo bharadväjaù
saçiñyo reëukä-sutaù
vasiñöha indrapramadas
trito gåtsamado ’sitaù
kakñévän gautamo ’triç ca
kauçiko ’tha sudarçanaù
parvataḥ—Parvata Muni; nāradaḥ—Nārada Muni; dhaumyaḥ—Dhaumya; bhagavān—encarnación de Dios; bādarāyaṇaḥ—Vyāsadeva; bṛhadaśvaḥ—Bṛhadaśva; bharadvājaḥ—Bharadvāja; sa-śiṣyaḥ—junto con sus discípulos; reṇukā-sutaḥ—Paraśurāma; vasiṣṭhaḥ—Vasiṣṭha; indrapramadaḥ—Indrapramada; tritaḥ—Triya; gṛtsamadaḥ—Gṛtsamada; asitaḥ—Asita; kakṣīvān—Kakṣīvān; gautamaḥ—Gautama; atriḥ—Atri; ca—y; kauśikaḥ—Kauśika; atha—así como también; sudarśanaḥ—Sudarśana.
TRADUCCIÓN
Todos los sabios estaban presentes, tales como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa - la encarnación de Dios -, Bṛhadaśva, Bharadvāja, Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika y Sudarśana.
SIGNIFICADO
Parvata Muni: Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. Él es casi siempre un compañero de Nārada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aires sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devaṛṣi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Nārada. Él estaba presente junto con Nārada en la ceremonia de sacrificio de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Nārada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayaṁvara de Draupadī (de elección de esposo). Al igual que Nārada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Nārada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo.
Nārada Muni: Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Purāṇas. A él se le describe en el Bhāgavatam. En su vida anterior era hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares de El Mahābhārata. Él es el devaṛṣi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y es el hijo y discípulo de Brahmājī; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahmā. Él inició a Prahlāda Mahārāja, a Dhruva Mahārāja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyāsadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyāsadeva inició a Madhvācārya, y, de ese modo, la Madhva-sampradāya, en la que está incluida la Gauḍīya-sampradāya, se ha extendido por todo el universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradāya; por lo tanto, desde Brahmājī, Nārada y Vyāsa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvāmīs, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Nāradajī ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhāgavatam podemos ver que instruyó a Prahlāda Mahārāja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, así como también a Mahārāja Yudhiṣṭhira.
Dhaumya: Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tīrtha y fue nombrado sacerdote real de los reyes Pāṇḍavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pāṇḍavas (saṁskāra), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadī. Él estuvo presente incluso durante el exilio de los Pāṇḍavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. Él les enseño a vivir de incógnito durante un año, y los Pāṇḍavas siguieron estrictamente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kurukṣetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anuśāsana-parva de El Mahābhārata (127.15-16), le dio a Mahārāja Yudhiṣṭhira instrucciones religiosas muy detalladas. Él era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pāṇḍavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del āśrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brāhmaṇas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones.
Bādarāyaṇa (Vyāsadeva): A él se le conoce como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatī-suta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa, Vedavyāsa, etc. Fue el hijo que Mahāmuni Parāśara engendró en el vientre de Satyavatī antes de los esponsales de esta última con Mahārāja Śantanu, el padre del gran general, el abuelo Bhīṣmadeva. Es una poderosa encarnación de Nārāyaṇa, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyāsadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la literatura védica, especialmente los Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era hijo de él, y ṛṣis tales como Vaiśampāyana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. Él es el autor de la gran obra épica El Mahābhārata y la gran obra literaria trascendental conocida como El Bhāgavatam. Los Brahma-sūtras - los Vedānta-sūtras, o Bādarāyaṇa-sūtras - fueron recopilados por él. Él es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica El Mahābhārata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī, se encargó de anotar el dictado con la condición de que Vyāsadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahābhārata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyāsa y Gaṇeśa.
Por orden de su madre, Satyavatī, quien luego se casó con Mahārāja Śantanu, y a pedido de Bhīṣmadeva, el hijo mayor de Mahārāja Śantanu con su primera esposa, el Ganges (en la cultura védica, los ríos son del género femenino), engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura. Vyāsadeva recopiló El Mahābhārata después de la Batalla de Kurukṣetra y después de la muerte de todos los héroes de El Mahābhārata. El Mahābhārata se expuso por primera vez en la asamblea real de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit.
Bṛhadaśva: Sabio antiguo que se reunía de vez en cuando con Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quien conoció en Kāmyavana. Este sabio narró la historia de Mahārāja Nala. Hay otro Bṛhadaśva, que es hijo de la dinastía Ikṣvāku (El Mahābhārata, Vana-parva 209, 4-5).
Bharadvāja. Es uno de los siete grandes ṛṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso ṛṣi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āśrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este ṛṣi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghṛtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Mahaṛṣi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kurukṣetra.
Paraśurāma ó Reṇukāsuta: Es el hijo de Mahaṛṣi Jamadagni y Śrīmatī Reṇukā. Por eso también se le conoce como Reṇukāsuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad kṣatriya veintiuna veces. Con la sangre de los kṣatriyas complació a las almas de sus antepasados (de Paraśurāma). Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los kṣatriyas, se la dio a Kaśyapa Muni como caridad. Paraśurāma le enseño El Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Droṇācārya, porque resultaba ser un brāhmaṇa. Él estuvo presente durante la coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y celebró la función junto con otros grandes ṛṣis.
Paraśurāma es tan antiguo, que se encontró tanto a Rāma como a Kṛṣṇa en diferentes oportunidades. Él peleó con Rāma, pero aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Kṛṣṇa. Cuando Bhīṣma rehusó casarse con Ambā, la cual lo quería por esposo, Ambā se encontró con Paraśurāma, y sólo porque ella lo solicitó, él pidió a Bhīṣmadeva que la aceptara por esposa. Bhīṣma rehuso obedecer su orden, si bien él era uno de los maestros espirituales de Bhīṣmadeva. Paraśurāma peleó con Bhīṣmadeva cuando éste hizo caso omiso de su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Paraśurāma se sintió complacido con Bhīṣma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo.
Vasiṣṭha Muni: El gran y célebre sabio entre los brāhmaṇas, bien conocido como el Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Es una figura destacada tanto en el período de El Rāmāyaṇa como en el de El Mahābhārata. Él celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Śrī Rāma, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kurukṣetra. Él podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiraṇyakaśipu. Entre él y Viśvāmitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kāmadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasiṣṭha Muni rehusó prescindir de su kāmadhenu, y debido a ello Viśvāmitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brāhmaṇa que era, toleró todas las provocaciones de Viśvāmitra. Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Viśvāmitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. Él es, además, uno de los siete ṛṣis y el esposo de Arundhatī, la famosa estrella.
Indrapramada: Otro rṣi célebre.
Trita: Uno de los tres hijos de Prajāpati Gautama. Él fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmājī). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. Él trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhīṣmajī en su lecho de muerte. Él era uno de los siete sabios del Varuṇaloka. Era oriundo de los países occidentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica.
Gṛtsamada: Uno de los sabios del reino celestial. Era un amigo íntimo de Indra, el rey del cielo, y era tan eminente como Bṛhaspatī. Él solía visitar la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y también visitó el lugar en el que Bhīṣmadeva expiró. A veces explicaba las glorias del Señor Śiva ante Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era hijo de Vītahavya, y sus rasgos físicos se asemejaban a los de Indra. En ocasiones, los enemigos de Indra lo tomaban por éste y lo arrestaban. Era un gran erudito de El Ṛg Veda, y en virtud de ello era muy respetado por la comunidad brāhmaṇa. Llevó una vida de celibato, y fue poderoso en todos los aspectos.
Asita: Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Ṛṣi, un gran y poderoso sabio de la época. Él le explicó a su padre un millón quinientos mil versos de El Mahābhārata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Mahārāja Janamejaya, y, además, estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con otros grandes ṛṣis. Él también le dio instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Śiva.
Kakṣivān: Uno de los hijos de Gautama Muni y el padre del gran sabio Candakauśika. Era un miembro del parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.
Atri: Atri Muni era un gran sabio brāhmaṇa y uno de los hijos mentales Brahmājī. Brahmājī es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Estos hijos son conocidos como mānasa-putras. De los siete mānasa-putras de Brahmājī y de los siete grandes sabios brāhmaṇas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetās. Atri Muni tuvo dos hijos kṣatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajāpatis. Su esposa se llamaba Anasūyā, y él ayudó a Mahārāja Parīkṣit en sus grandes sacrificios.
Kausika: Uno de los rṣis que eran miembros permanentes de la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A veces se encontraba al Señor Kṛṣṇa. Hay diversos otros sabios con el mismo nombre.
Sudarśana: Esta rueda que la Personalidad de Dios (Viṣṇu o Kṛṣṇa) acepta como Su arma personal, es el arma más poderosa de todas, superior a los brahmāstras u otras armas desastrosas similares. En algunas de las Escrituras védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, le regalo esta arma al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero, en realidad el Señor la porta eternamente. Agnideva le obsequió esta arma a Kṛṣṇa de la misma manera en que Rukmiṇī le fue dada al Señor por Mahārāja Rukma. El Señor acepta esos regalos de Sus devotos, aun a pesar de que los mismos son propiedad de Él eternamente. En el Ādi-parva de El Mahābhārata hay una descripción detallada de esta arma. El señor Śrī Kṛṣṇa la usó para matar a Śiśupāla, un rival del Señor. El también mató a Śālva con esa arma, y a veces quería que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos (El Mahābhārata, Virāṭa-parva 56.3). (S.B. 1º, Cap. 9, V. 6-7, págs. 414-419).
// Familia autora del Mandala VI del Ṛk Veda.
Bhāradvāja y Yājñavalkya (encuentro en Prayaga): Relato de Yajñavalkya a Bharadvaja de la Historia de Sri Rama (Ramayana de Tulsidas, págs. 35-37):
Encuentro entre el Sabio Yājñavalkya y Bhāradvāja:
El sabio Bhāradvāja vive en Prayaga; está totalmente dedicado a los pies de Śrī Rāma. Gran asceta, ejemplo de autodominio, mente recta y compasión, es un ser muy avanzado en el camino espiritual. En el mes de Magha, cuando el Sol entra en el signo de Capricornio, todo el mundo visita la principal ciudad santa, Prayaga. Ejércitos de dioses y demonios, Kinnaras (semidioses) y hombres, se bañan con devoción en el triple río del Ganges, Yamunā y Sarasvatī. Adoran los pies de loto del Dios Vindumadhava (la Divinidad que predomina en Prayaga), y el contacto con el inmortal árbol del banyan produce un gran estremecimiento de sus miembros. La ermita de Bhāradvāja es un lugar sumamente sagrado, muy bello y atrayente incluso para los grandes ermitaños y todos los sabios y videntes que se bañan en este santo lugar. Al amanecer todos hacen sus abluciones con gran fervor y luego hablan entre ellos sobre las virtudes de Śrī Hari.
Hablan de la naturaleza de Brahmā (el Supremo Eterno), los preceptos religiosos y la clasificación de las principales entidades, y expresan su Devoción al Señor con claridad espiritual y desapego.
Se bañan durante todo el mes de Magha y luego cada uno regresa a su ermita. Todos los años hay un gran regocijo, y tras haber realizado sus abluciones cuando el Sol está en Capricornio, todos los sabios se dispersan. Una vez, habiéndose bañado durante todo el período de Capricornio, cuando todos los sabios se habían ido a sus ermitas, Bhāradvāja agarró de los pies y detuvo al supremamente sabio santo Yājñavalkya. Con mucho respecto lavó sus pies de loto y le ofreció un asiento sagrado. Y alabando su justa fama con fervor religioso, Bhāradvāja habló con palabras dulces y reverentes: “Santo señor, una gran duda aflige mi mente. A ti te ha sido revelado todo el misterio de los Vedas. Tengo miedo y vergüenza de confesar la duda; y si me la guardo, pierdo una gran oportunidad.
“Los santos lo han afirmado, y también los Vedas, Purāṇas y los sabios han dicho claramente que la sabiduría no puede nacer en el corazón sin uno esconde algo a su maestro espiritual.
“Acordándome de esto, voy a descubrir mi locura, Señor, disípala y ten piedad de este siervo. Los santos, los Purāṇas y Upaniṣads dicen también que el poder del Nombre de Rāma es ilimitado. El inmortal Señor Śiva, fuente de alegría y mina de sabiduría y bondad, lo repite sin cesar. Hay cuatro grandes seres vivos en el mundo; los que mueren en la santa ciudad de Kāśī (Benarés) alcanzan el estado más alto. Esto también realza la gloria del Nombre de Śrī Rāma, oh gran sabio, pues este mismo Nombre es impartido por el Señor Śiva a las almas que mueren en Kāśī.
“Te pregunto, señor, quién es ese Rāma; te ruego que me lo expliques, oh fuente de compasión. Rāma es el príncipe de Ayodhya, y sus hazañas son conocidas en todo el mundo. Su pena fue infinita al perder a su esposa; y lleno de furia, mató a Rāvaṇa en una batalla.”
“¿Es ese mismo Rāma, señor, o acaso otro, aquél cuyo nombre repite sin cesar Śiva? Tú encarnas la sabiduría y la verdad; por eso te pido que me des una respuesta.
“Maestro, cuéntame con detalle la historia para que así desaparezca mi gran confusión.” Yājñavalkya dijo sonriendo: Tú ya conoces la gloria del Señor de los Raghus. Eres devoto de Rāma de pensamiento, palabra y obra. He venido para conocer tu ingenuidad. Tú deseas escuchar la historia de las virtudes que encierra Śrī Rāma; por eso me has preguntado como si fueras un ignorante. Escucha, pues, hijo mío, con atención, mientras te cuento la hermosa historia de Rāma. La espantosa ignorancia es el gigantesco demonio Mahisasura (llamado así por tener forma de búfalo), mientras que la historia de Rāma es la temible Kalika (que acabó al instante con el demonio). La historia de Rāma es como los rayos de luna que bebe el pájaro Chakora, y están representados por los santos. Una duda parecida fue expresada por un gran ser, Bhavānī (Diosa Pārvatī) y el gran dios Śiva se lo explicó detalladamente.
Ahora te contaré como mejor pueda el diálogo entre Umā (Diosa Pārvatī) y Śambhu (Señor Śiva). Escucha, oh sabio, cómo se produjo este diálogo, y tu tristeza desaparecerá. (Rāmāyaṇa de Tulsidas, págs. 35-37).
Bharadvāja. (sáns. Svami Prabhupāda). Es uno de los siete grandes Rṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āsrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este rsi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Dronācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Maharsi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Dronācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra. (1º Canto, pág. 417 B. Purāna). // Familia autora del Mandala VI del Ṛk Veda.
Bharadvaja. 1. A Rishi to whom many Vedic hymns are attributed. He was the son of Brihaspati and father of Drona, the preceptor of the Pandavas. The Taittiriya Brahmana says that "he lived through three lives" (probably meaning a life of great length), and that "he became immortal and ascended to the heavenly world, to union with the sun." He is represented in the Mahabharata as living at Hardvar; in the Ramayana he received Rama and Sita in his hermitage at Prayaga, which was then and afterwards much celebrated. According to some of the Puranas and the Harivansha, he became, by gift or adoption, the son of King Bharata, and a story is told about his birth to account for his name. It appears that his mother, the wife of Utathya, was pregnant by her husband and by Brihaspati. Dirghatamas, the son by her husband, kicked his half-brother out of the womb before his time, then Brihaspati said to his mother, "Bharadvajam," that is "Cherish this child of two fathers." 2. Drona. 3. Any descendant of Bharadvaja or follower of his teaching. 4.. The name of a grammarian and author of Sutras. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bharadvaj Rishi. In the Yajurveda this is not the name of a Rishi but means "ear."
Bharadvāja—a great sage and the father of Droṇa.
Bhāradvāja. Uno de los Saptarṣis. Se les atribuyen algunos himnos del sexto, noveno y décimo maṇḍala del Ṛg Veda.
bharadvājaḥ. Bharadvāja (C. 1º, Cap. 9, V. 6-7).
bharadvājaḥ. Bharadvāja de nombre (C. 9º, Cap. 20, V. 38).
bharadvājam. a Bharadvāja (C. 9º, Cap. 20, V. 35).
BHARADVAJASANA (sáns.). Yoga. Postura sentado con el pie derecho bajo la pierna izquierda que está doblada. Brazo derecho tomando al izquierdo por la espalda, con torsión de tronco y cabeza hacia la derecha.
bhāraḥ. carga (C. 4º, Cap. 7, V. 28).
bhāraḥ. la carga creada por los demonios (C. 10º, Cap. 2, V. 38).
bhāraḥ. una gran carga (C. 2º, Cap. 3, V. 21).
bharaḥ. el que mantuvo (C. 3º, Cap. 30, V. 30).
bhāraḥ. una carga (C. 5º, Cap. 10, V. 9).
bhāraḥ. la responsabilidad de la administración (C. 1º, Cap. 19, V. 17).
bhāraiḥ. por el gran peso (C. 8º, Cap. 11, V. 34).
bhāram. carga (C. 1º, Cap. 15, V. 34).
bhāram. una carga (C. 4º, Cap. 29, V. 33).
bhāram. la carga (C. 9º, Cap. 16, V. 27).
bharam. carga (C. 1º, Cap. 3, V. 23).
bharam. la carga (C. 10º, Cap. 1, V. 22).
bharam. la falsa carga de la responsabilidad (de mantener a la familia, la sociedad y la nación, y organizar proyectos con ese fin) (C. 7º, Cap. 9, V. 43).
bharaṇa. de mantener (C. 3º, Cap. 30, V. 12).
bharaṇa. para mantener (C. 3º, Cap. 30, V. 33).
bharaṇam prajānām. gobernar a los ciudadanos (C. 5º, Cap. 5, V. 20).
bharaṇena. manteniendo (C. 2º, Cap. 1, V. 3).
Bharanyu. 1. The supporter, master or protector. 2. A name of fire. 3. A name of the sun. 4. A name of the moon. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhāra-pīḍitā. abrumada por el peso del niño (C. 10º, Cap. 7, V. 19).
bharasva. cuida (C. 9º, Cap. 20, V. 21).
bhāra-udvaha. por llevar la gran carga (C. 8º, Cap. 6, V. 34).
bhāra-vyayāya. para aliviar de la carga (C. 4º, Cap. 1, V. 59).
Bharata:
Capítulo 4
El Señor Śrī Viṣṇu dijo, "Mi querida Śrī Lakṣmī, ahora yo describiré las glorias del Cuarto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā.
En la orilla de el río Ganges había una ciudad de nombre Kasi (Banaras), y en el templo de Vishvanath vivía un gran santo, de nombre Bharata. Diariamente, con gran devoción, el solía recitar el Cuarto Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā. Previamente, cuando Bharata estaba viajando en peregrinación, fue a la ciudad de "Tapodan", a tomar allá, darsana de la deidad del Señor Śrī Kṛṣṇa. Mientras llegaba a la ciudad, vio dos árboles frutales de Bael. Decidido a tomar un descanso bajo la sombra de esos árboles, se acostó, usando como almohada las raíces de un árbol y colocando sus pies sobre las raíces del otro.
Después de algún tiempo, cuando Bharata dejó ese lugar, los dos árboles empezaron a secarse. Después de cinco o seis días, los árboles se secaron completamente y murieron. Las dos almas, que habían estado viviendo en esos árboles, tomaron su siguiente nacimiento como hijas de un Brāhmaṇa piadoso.
Una vez, cuando las dos niñas habían alcanzado la edad de siete años, ellas se fueron de peregrinaje a Kasi (Banaras). Mientras viajaban en Kasi, vieron al gran santo Bharata. cuando vieron a Bharata Maharaja se acercaron y cayeron a sus pies y con palabras dulces dijeron, "Oh, Maharaja Bharata, debido a tu misericordia nosotras nos liberamos de la forma de vida como árboles". Cuando Bharata Maharaja escuchó su declaración, se sorprendió. El les preguntó, " Mis queridas hijas, ¿Cuándo y dónde me puse en contacto con ustedes, y las liberé de la forma de árboles? también bondadosamente infórmenme, ¿cómo fue que ustedes obtuvieron la forma de árboles?, debido a que no se nada de éste asunto". Después de esto aquellas dos niñas le informaron a Bharata Maharaja la razón por la que obtuvieron cuerpo de árbol,
"Maharaja, en la orilla del río Godavari hay un sitio sagrado de nombre Chinnapaap, en ese sitio, había un rsi de nombre, Sachatapa. El había ejecutado grandes y difíciles austeridades, en el verano el solía sentarse en medio del fuego, y en el invierno, él se metía en un río de aguas heladas. En el transcurso del tiempo se purifico completamente y tenía control total sobre sus sentidos, y lentamente él alcanzó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, El Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Brahmā empezó a visitarlo diariamente para tomar darsana de Sachatapa y le planteó inquietudes acerca del servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor Indra, mientras tanto, se estaba empezando a preocupar mucho viendo la elevada posición de Sachatapa, pensando que un día podía usurparle su propia posición como rey del cielo. En ese momento, el señor Indra nos llamó a nosotras que éramos apsaras en el reino celestial, y nos instruyó, "vayan y causen la caída de Sachatapa antes de que él trate de usurpar mi posición".
Después de haber recibido las instrucciones del Señor Indra, nosotras lo dejamos y fuimos a las orillas del río Godavari, donde se encontraba Sachatapa realizando austeridades. En ese sitio, nosotras empezamos a bailar y a cantar muy provocativamente cerca a Sachatapa, con la intención de comprometer a ese sabio en relaciones sexuales con nosotras. Mientras bailábamos nuestras ropas se cayeron y nuestros senos se hicieron visibles. En ese momento, tomando agua en sus manos, ese sabio nos maldijo de la siguiente manera.
" Ustedes dos vayan y vuelvanse árboles en las orillas del río Ganga". Al escuchar la maldición, nosotras caímos a sus pies y suplicamos por su perdón." Mi querido sabio, por favor olvídenos, nosotras simplemente somos las sirvientas del señor Indra", al ver nuestra actitud sumisa, el sabio se agradó y nos informó que debíamos permanecer como árboles hasta que Maharaja Bharata se pusiera en contacto con nosotras. Y también nos bendijo, para que pudiéramos recordar nuestros pasados nacimientos.
"Mi querido Maharaja Bharata en el tiempo en que visitaste Tapodan, tu descansaste debajo de nosotras, cuando estábamos en la forma de árboles, tu recitaste el Cuarto Capítulo del Śrīmad Bhagavad gītā, y por escuchar esa recitación, no solamente nos liberamos del cuerpo de árboles sino que obtuvimos nacimiento en una familia de devotos, y también perdimos todo deseo de disfrutar en este mundo material".
El Señor Śrī Viṣṇu dijo," Mi querida Śrī Lakṣmī, cuando aquellas dos niñas contaron su historia a Bharata Maharaja, él se puso muy feliz, y salió para su asrama. Aquellas dos niñas a lo largo de sus vida cuidadosamente recitaron el Cuarto Capítulo del Śrīmad Bhagavad gītā diariamente y obtuvieron devoción por Mis pies de loto. (Las Glorias del Śrīmad Bhagavad-gītā, Capítulo 4º).
Bharata: Son of Lord Rishabdeva, the first chakravarti.
Bharata. The short term of Bharatvarsh is Bharat, which was called ‘Hindustan ’ by the Muslims and ‘India ’ by the British. Accordingly, the word Hindu and Indian came into being.
Bharata. 1. The Suporter. 2. A hero and king from whom the warlike people called Bharatas, frequently mentioned in the Rigveda, were descended. The name is mixed up with that of Vishvamitra. Bharata's sons were called Vishvamitras and Vishvamitra's sons were called Bharatas. 3. An ancient king of the first Manvantara. He was devoted to Vishnu, and abdicated his throne that he could continually be in meditation upon him. While at his hermitage, he went to bathe in the river, and there saw a pregnant doe frightened by a lion. Her fawn, which was brought forth suddenly, fell into the water, and the sage rescued it. He raised the animal, and becoming excessively fond of it, his meditation was interrupted. "In the course of time he died, watched by the deer with tears in its eyes, like a son mourning for his father; and he himself, as he expired, cast his eyes upon the deer and thought of nothing else, being wholly occupied with one idea." For this misapplied devotion he was born again as a deer with the faculty of recollecting his former life. In this form he lived an austere retired life, and having atoned for his former error, was born again as a Brahmin. But his person was ungainly, and he appeared to be a crazy idiot. He discharged servile offices, and was a palanquin bearer; but he had true wisdom, and discoursed deeply upon philosophy and the power of Vishnu Finally he obtained exemption from future birth. Dowson adds, "this legend is 'a sectarial graft upon a Pauranik stem.'" 4. Son of Dasharatha by his wife Kaikeyi, and half-brother of Ramachandra. He was educated by his mother's father, Ashvapati, king of Kekaya, and married Mandavi, a cousin of Sita. His mother, through maternal fondness and the demonic logic and persuasion of a servant, brought about the exile of Rama, and endeavored to secure her own son's succession to the throne, but Bharata refused to supplant his elder brother. On the death of his father Bharata performed the funeral rites, and went after Rama, with a complete army, to bring him back to Ayodhya and place him on the throne. He found Rama at Chitrakuta, and there was a generous contention between them as to which should reign. Rama refused to return until the period of his exile was completed, and Bharata declined to be king; but he returned to Ayodhya as Rama's representative, and setting up a pair of Rama's shoes as a mark of his authority, Bharata ruled the country in his brother's name, "He destroyed thirty millions of terrible gandharvas," and made himself master of their country. 5. A prince of the Puru branch of the Lunar race. Bharat was son of Dushyanta and Shakuntala. Ninth in descent from him came Kuru, and fourteenth from Kuru came Shantanu. This king had a son named Vichitravirya, who died childless, leaving two widows. Krishna Dvaipayana was a natural brother to Vichitravirya. Under the law he raised up seed to is brother from the widow, whose sons were Dhritarashtra and Pandu, between whose descendants, the Kauravas and Pandavas, the great war of the Mahabharata was fought. Through their decent from Bharata, these princes, but more especially the Pandavas, were called Bharatas. 6. The author of the NatyaShastra, treatise on music, dance and singing. 7. A name borne by several others of less note than the above. 8. A title of Agni. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BHARATA. (sáns. Svami Prabhupāda). El Mahābhārata. // Nombre de un clan ario. Por antonomasia, los rigvédicos.
Bharata—half-brother of Lord Rāma, he ruled Ayodhya when Lord Rāma was in exile.
Bharata. Autor del Nāṭyaśastra, que vivió probablemente en el siglo …I o IV d.C.
BHARATA. Derivado de la raíz bhar, y el término fer, el que mantiene. Los bharatas son una familia principal del norte de la India , conocidos ya por el Veda. Toman su nombre de Bharata, hijo del rey Dusyanta y de Sakuntala, la hija de una asceta; a esta familia pertenecen todos los personajes nobles cuyas luchas y aventuras se cuentan en el Mahābhārata, pero también es el nombre genérico de toda la raza aria.
bharata. el Señor Bharata (C. 9º, Cap. 10, V. 2).
bharata. los descendientes del rey Bharata (C. 1º, Cap. 9, V. 5).
bhārata. ¡oh, descendiente de Bharata! (C. 2º, Cap. 1, V. 5).
bhārata. ¡oh, el mejor de la dinastía Bharata! (C. 8º, Cap. 17, V. 11).
bhārata. ¡oh, gran hijo de Bharata! (C. 7º, Cap. 8, V. 26).
bhārata. ¡oh, hijo de Bharata! (C. 3º, Cap. 12, V. 56).
bhārata. ¡oh, hijo de la familia Bharata! (C. 3º, Cap. 14, V. 33).
bhārata. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit! (C. 6º, Cap. 10, V. 2).
bhārata. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Bharata! (C. 8º, Cap. 12, V. 42).
bhārata. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de la dinastía de Bharata! (C. 6º, Cap. 6, V. 23).
bhārata. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata! (C. 9º, Cap. 20, V. 1).
bhārata. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Bhāratas! (C. 6º, Cap. 14, V. 28).
bhārata. ¡oh, rey Parīkṣit! (C. 6º, Cap. 13, V. 18).
bhārata. ¡oh, vástago de Bharata! (C. 8º, Cap. 1, V. 8).
bhārata. El Mahābhārata (C. 1º, Cap. 4, V. 28-29).
bhārata. mi querido Vidura (C. 4º, Cap. 19, V. 7).
bharata-agrajaḥ. el hermano mayor de Mahārāja Bharata (C. 6º, Cap. 8, V. 15).
bhārata-ajire. en el recinto de Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 19, V. 21).
bhārata-bhū-jayaḥ. una vida en la región de Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 19, V. 23).
Bhārata Bhūmi: India.
BHARATAM. (sáns. Svami Prabhupāda). El gran Mahābhārata. El Mahābhārata.
Bharata Mahārāja: Gran devoto del Señor que, debido al apego, nació como ciervo. En la siguiente vida, como el brāhmaṇa Jaḍa Bharata, alcanzó la perfección espiritual.
Bharata Mahārāja—an ancient king of India and a great devotee of the Lord from whom the Pāṇḍavas descended. The son of Mahārāja Duṣyanta who renounced his kingdom and family at an early age. He became very advanced in spiritual practice, but later became attached to a pet deer causing him to take birth as a deer. In his next life, as Jaḍa Bharata, he attained spiritual perfection.
Bharata Mahārāja:
Hechos históricos de Bharata Mahārāja:
TEXTO 17
TYa¤-a SvDaMa| cr<aaMbuJa& hre‚
>aRJaàPaKvae_Qa PaTaetaTaae Yaid )
Ya}a Kv va>ad]Ma>aUdMauZYa ik&-
k-ae vaQaR Aaáae_>aJaTaa& SvDaMaRTa" )) 17 ))
tyaktvä sva-dharmaà caraëämbujaà harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva väbhadram abhüd amuñya kià
ko värtha äpto ’bhajatäà sva-dharmataù
tyaktvā—habiendo renunciado; sva-dharmam—la ocupación propia de uno; caraṇa-ambujam—los pies de loto; hareḥ—de Hari (el Señor); bhajan—en el transcurso del servicio devocional; apakvaḥ—inmaduro; atha—en relación con; patet—cae; tataḥ—de ese lugar; yadi—si; yatra—después de lo cual; kva—qué clase de; vā—o (usado de manera sarcástica); abhadram—desfavorable; abhūt—ocurrirá; amuṣya—de él; kim—nada; kaḥ vā arthaḥ—qué interés; āptaḥ—obtenido; abhajatām—del no devoto; sva-dharmataḥ—estando dedicado al servicio propio de su ocupación.
TRADUCCIÓN
Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, más, sin embargo, no existe peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación, no gana nada.
SIGNIFICADO
En lo que respecta a los deberes de la humanidad, existen infinidad de ellos. Cada hombre tiene deberes obligatorios no sólo para con sus padres, familiares, sociedad, país, la humanidad, otros seres vivientes, los semidioses, etc., sino también para con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. En las Escrituras se estipula que uno renuncie a todos esos deberes y se entregue al servicio del Señor. De manera que, si uno así lo hace y logra el éxito en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor, ello es muy bueno. Pero a veces ocurre que uno se entrega al servicio del Señor movido por algún sentimiento temporal, y a la larga, debido a muchísimas otras razones, cae de la senda del servicio como resultado de alguna asociación poco recomendable. Hay muchísimos ejemplos de esto en las historias. Bharata Mahārāja se vio obligado a nacer como ciervo, debido a su íntimo apego a un ciervo. Al morir, pensó en el ciervo, y, por eso, en el siguiente nacimiento se volvió ciervo, aunque no olvidó el incidente de su nacimiento anterior. De manera similar, Citraketu también cayó, debido a las ofensas que cometió a los pies de Śiva. Pero a pesar de todo eso, aquí se le da mayor importancia al hecho de entregarse a los pies de loto del Señor, aún a pesar de que haya alguna posibilidad de caer, pues pese a que uno caiga de la senda de los deberes prescritos del servicio devocional, nunca se olvidará de los pies de loto del Señor. Una vez que uno se dedica al servicio devocional del Señor, continúa dicho servicio en cualquier circunstancia. En El Bhagavad-gītā se dice que incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarlo a uno de la posición más peligrosa de todas. Existen muchos ejemplos de esto en la historia. Ajāmila es uno de ellos. En los primeros años de su vida, Ajāmila era un devoto, pero en su juventud cayó. Aún así, al final el Señor lo salvó. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 17, págs. 227-229).
BHARATA MALLIKA:
Mahamahopadhyaya Bharata Sen appeared around the mid-seventeenth century and wrote commentaries on the following books: Kirata, Kumara, Ghatakarpara, Naisadha, Nalodaya, Amarakosa, Bhatti, Medgaduta, Sisupala etc. Two other treatises entitled Candraprabhu and Ratnaprabha record the ancient history of the Vaidya caste. Scholars hold that his book Karakollasa, composed in Anustupa prosody and consisting of 107 sections, was written in the same way as Jiva Gosvami's Harinamamrtavyakarana. An incomplete manuscript of his Suvodha tika of Sri Gitagovinda, consisting of chapters two to seven , is available in the collection of Bangiya Sahitya Parisad, Calcutta (ms, No. 39). From the viewpoint of the depth of rasa this Suvodha tika is far superior to Sarvangasundari of Narayana dasa, Rasikapriya of Rana Kumbha, and Rasamanjari of Sankara Misra. One manuscript of Bharata Sena's on grammar entitled Drutavodha is available in the collection of Sanskrita Sahitya Parisad, Calcutta (ms. no. 490, 490A) Bharata also wrote a tika on this work entitled Drutavodhini. He wrote two other treatises on Ayurveda entitled Ratnakaumudi and Sarakaumudi.
Bharatanātya. (sáns.). Un tipo de danza creado por el Sabio Bharata.
Bharata Natyam. (bhrit "to hold, maintain + nat "to act, dance") The "Drama of Bharata" A religious dance form of South India, accompanied by voice, drum, instrumental music, and a chanter, and including both pure dance and interpretative dance based on devotional, philosophical, and love songs. Bharata Natyam, like other major dance forms of India , traces many of its elements to the Natya Shastra (ca. 100 BCE-CE 100), a comprehensive work on dramaturgy by the legendary sage Bharata Muni. It assumed its present form sometime in the seventeenth century, although it underwent a significant reformation at the hands of a famous quartet of musician-composer-choreographer brothers around the turn of the nineteenth century. Its traditional patronage came from the temples and courts of South India , and its almost exclusively female performers from hereditary castes of court and temple dancers. The accompanying music falls within the classical Karnatic (South Indian) system. The usual Bharata Natyam performance is solo and divided into six sections of varying length. The chanter guides the pure dance sections by reciting rhythmic syllables to which the drum beats and the steps of the dancer must correspond exactly. The interpretative sections use a complex technique of hand gestures (mudras) combined with highly stylized facial expressions and dance movements to interpret sung texts from the Gita Govinda, the Puranas, the Ramayana, and the Mahabharata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bharata-ṛṣabha. ¡oh, joya de la dinastía Bharata! (C. 5º, Cap. 16, V. 13-14).
bharata-ṛṣabha. ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata! (C. 9º, Cap. 10, V. 52).
bharata-ṛṣabha. ¡oh, el mejor de los descendientes de Bharata! (C. 1º, Cap. 9, V. 17).
bharata-ṛṣabha. ¡oh, el mejor de la dinastía Bharata! (C. 3º, Cap. 4, V. 36).
bharata-ṛṣabhaḥ. Mahārāja Parīkṣit (C. 2º, Cap. 3, V. 13).
bharata-ṛṣabhaḥ. el mejor de los descendientes en la dinastía de Bharata Mahārāja, es decir, Mahārāja Yudhiṣṭhira (C. 7º, Cap. 15, V. 78).
Bhāratas. (Sáns.).
Bharata kṣetra: See Jambu Dwip; This world of ours.
Bhārata-varṣa—a name for the earth (now for India ), derived from King Bharata, a great king who was the eldest son of Lord Ṛṣabhadeva.
Bhārata-varṣa: Nombre con el cual se conocía nuestro planeta después de que el emperador Bharata fue su soberano (hoy en día, este nombre designa particularmente a la India ) (1º).// La India ; nombre que le viene del rey Bharata (4º-2ª).
Bharatavarsha. India , as having been the kingdom of Bharata . It is divided into nine Khandas or parts: Indradvipa, Kasherumat, Tamravanu, Gabhastimat, Nagadvipa, Saumya, Gandharva, Varuna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
BHARATAVARSHA. El nombre que reciba la India en los tiempos antiguos. Dicho nombre provenía de Bharata, que fue uno de los reyes de la raza lunar que gobernó en Aryavarta.
bhārata-uttama. ¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata! (C. 5º, Cap. 19, V. 31).
Bhārata-varṣa:
Bhārata-varṣa:
TEXTO 12
>ad]aì& ke-TauMaal&/ c >aarTa& caetaraNa( ku-æNa( )
ik-MPauåzadqiNa vzaRi<a iviJaTYa JaGa*he bil/Ma( )) 12 ))
bhadräçvaà ketumälaà ca
bhärataà cottarän kurün
kimpuruñädéni varñäëi
vijitya jagåhe balim
bhadrāśvam—Bhadrāśva; ketumālam—Ketmāla; ca—también; bhāratam—Bhārata; ca—y; uttarān—los países del Norte; kurūn—el reino de la dinastía Kuru; kimpuruṣa-ādīni—un país que está más allá del lado Norte de los Himalayas; varṣāṇi—partes del planeta Tierra; vijitya—conquistando; jagṛhe—exigió; balim—fuerza.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit conquistó luego todas las regiones del planeta terrestre - Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, el Kuru del Norte, Kimpuruṣa, etc. - y les cobró atributos a sus respectivos gobernantes.
SIGNIFICADO
Bhadrāśva: Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-mādana Parvata hasta el océano de agua salada. En El Mahābhārata (Bhīṣma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varṣa. La descripción se la hizo Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.
Mahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó este varṣa, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Mahārāja Parīkṣit se lo había declarado anteriormente emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aún así tuvo que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital, para recaudar el tributo de esos Estados.
Ketumāla: Este planeta Tierra tiene siete océanos que lo dividen en siete dvīpas, y el dvīpa central, llamado Jambudvīpa, tiene ocho montañas inmensas que lo dividen en nueve varṣas, o regiones. Bhārata-varṣa es uno de esos nueve varṣas,y a Ketumāla también se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varṣa Ketumāla las mujeres son las más hermosas que existen. Este varṣa también fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en El Mahābhārata (Sabhā-parva 28.6).
Se dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil años (Bhīṣma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y congojas.
Bhārata-varṣa. Esta parte del mundo también es uno de los nueve varṣas del Jambudvīpa. En El Mahābhārata (Bhīṣma-parva, Capítulo 9 y 10) se da una descripción de Bhārata-varṣa.
En el centro de Jambudvīpa se encuentra Ilāṛta-varṣa, y al sur de Ilāṛta-varṣa está Hari-varṣa. En El Mahābhārata (Sabhā-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varṣa de la siguiente manera:
nagarāṁś ca vanāṁś caiva
nadīś ca vimalodakāḥ
puruṣān deva-kalpāṁś ca
nārīś ca priya-darśana ḥ
adṛṣṭa-pūrvan subhagān
sa dadarśa dhanañjayaḥ
sadanāni ca śubhrāṇi
nārīś cāpsarasām-nibhāḥ
Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varṣa son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales.
Uttarakuru. Según la geografía védica, la porción más septentrional de Jambudvīpa se llama Uttarakuru-varṣa. Esa región tiene tres lados que limitan con el océano de agua salada, y la montaña Sṛṅgavān la separa del Hiraṇmaya-varṣa.
Kimpurusa-varṣa. Se dice que está situado al Norte del gran monte Himalaya, el cual tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo también fueron conquistadas por Arjuna (Sabhā-parva 28.1-2). Los Kimpuruṣas son descendientes de la hija de Dakṣa. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos paises también estuvieron presentes para participar en el festival, y le pagaron tributos al Emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpuruṣa-varṣa, o, algunas veces, las provincias Himalayas (Himavatī). Se dice que Śukadeva Gosvāmī nació en esas provincias Himalayas, y que llegó a Bhārata-varṣa después de atravesar los países Himalayos.
En otras palabras, Mahārāja Parīkṣit conquistó el mundo entero. Él conquistó todos los continentes contiguos a todos los mares y océanos de todas las direcciones, es decir, las partes Este, Oeste, Norte y Sur del mundo. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 12, págs. 798-800).
La Tierra como Bhārata-varṣa//Los Bhāratas en la historia:
TEXTO 20
Wz daTaa Xar<Yaê YaQaa ùaEXaqNar" iXaib" )
YaXaae ivTaiNaTaa SvaNaa& daEZYaiNTairv YaJvNaaMa( )) 20 ))
eña dätä çaraëyaç ca
yathä hy auçénaraù çibiù
yaço vitanitä svänäà
dauñyantir iva yajvanäm
eṣaḥ—este niño; dātā—dador de caridad; śaraṇyaḥ—protector de los entregados; ca—y; yathā—como; hi—ciertamente; auśīnaraḥ—el país llamado Usinara; śibiḥ—Śibi; yaśaḥ—fama; vitanitā—propagador; svānām—de los parientes; dauṣyantiḥ iva—como Bharata, el hijo de Duṣyanta; yajvanām—de aquellos que han ejecutado muchos sacrificios.
TRADUCCIÓN
Este niño será un munífico dador de caridad y protector de los rendidos, como el famoso rey Śibi del país de Uśīnara. Y él expandirá el nombre y la fama de su familia, tal como Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣyanta.
SIGNIFICADO
Un rey se vuelve famoso por sus actos de caridad, por sus ejecuciones de yajñas, por la protección de los rendidos, etc. Un rey kṣatriya se siente orgulloso de brindarles protección a las almas entregadas. Esta actitud del rey se denomina īśvara-bhāva, o verdadera capacidad de proteger la causa justa. En El Bhagavad-gītā, el Señor les indica a los seres vivientes que se entreguen a Él, y les promete absoluta protección. El Señor es todopoderoso y fiel a Su palabra, y, en consecuencia, jamás deja de brindarles protección a Sus diferentes devotos. El rey, siendo el representante del Señor, debe poseer esta actitud de darles protección a las almas entregadas, cueste lo que cueste. Mahārāja Śibi, el rey de Uśīnara, era un amigo íntimo de Mahārāja Yayāti, el cual pudo llegar a los planetas celestiales junto con Mahārāja Śibi. Mahārāja Śibi estaba consciente del planeta celestial al que habría de ser trasladado después de su muerte, y la descripción de ese planeta celestial se da en El Mahābhārata (Ādi-parva, 96.6-9). Mahārāja Śibi tenía una disposición tan caritativa, que la posición que había adquirido en el reino celestial se la quiso ceder a Yayāti, pero éste no la aceptó. Yayāti fue al planeta celestial junto con grandes ṛṣis, tales como Aṣṭaka y otros. A pedido de los ṛṣis y cuando todos se hallaban camino del cielo, Yayāti hizo una descripción de los actos piadosos de Śibi. Éste se ha vuelto un miembro de la asamblea de Yamarāja, el cual se ha convertido en su deidad venerable. Como se confirma en El Bhagavad-gītā, el adorador de los semidioses va a los planetas de los semidioses (yānti deva-vratā devān); así que, Mahārāja Śibi se ha vuelto un asociado de Yamarāja, la gran autoridad vaiṣṇava, en ese preciso planeta. Mientras se hallaba en la Tierra, se hizo muy famoso como protector de las almas entregadas y como dador de caridades. Una vez, el rey del cielo adoptó la forma de un pájaro cazador de palomas (un águila), y Agni, el dios del fuego, adoptó la forma de una paloma. Mientras el águila perseguía a la paloma, ésta se refugió en el regazo de Mahārāja Śibi, y el águila cazadora le pidió al rey que se la devolviera. El rey quiso darle al ave cazadora otra carne que comer, y le pidió que no matara a la paloma. El ave cazadora rehusó aceptar la oferta del rey, pero luego se llegó al acuerdo de que el águila aceptaría carne del cuerpo del rey en una cantidad equivalente al peso de la paloma. El rey comenzó a cortar carne de su cuerpo y a ponerla en la balanza para equilibrar el peso de la paloma, pero la paloma mística siempre seguía siendo más pesada. El rey se puso entonces a sí mismo en la balanza para equilibrar a la paloma, y los semidioses se complacieron con él. El rey del cielo y el dios del fuego revelaron sus respectivas identidades, y bendijeron al rey. Devarṣi Nārada también glorificó a Mahārāja Śibi por sus grandes logros, especificamente en relación con la caridad y la protección. Mahārāja Śibi sacrificó a su propio hijo por la satisfacción de los seres humanos de su reino. Y, así pues, el niño Parīkṣit había de convertirse en un segundo Śibi, en cuanto a caridad y protección se refiere.
Dauṣyanti Bharata. En la historia existen muchos Bharatas, de los cuales el hermano del Señor Rāma, el hijo del rey Rṣabha y el hijo de Mahārāja Duṣyanta son muy famosos. Y a todos estos Bhāratas se los conoce históricamente en todo el universo. Este planeta Tierra es conocido como Bhārata, o Bhārata-varṣa, en honor del rey Bharata, el hijo de Rṣabha; pero, según algunos, a esta Tierra se la conoce como Bhārata debido al reinado del hijo de Duṣyanta. En lo que nosotros se refiere, estamos convencidos de que el nombre de Bhārata-varṣa que tiene esta Tierra se debe al reinado de Bharata, el hijo de Rṣabha. Antes de él aparecer, a la Tierra se la conocía como Ilāvṛta-varṣa, pero justo después de la coronación de Bharata, el hijo de Rṣabha, esta Tierra se hizo famosa como Bhārata-varṣa.
Más, a pesar de todo esto, Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣyanta, no era menos importante. Él es el hijo de la famosa beldad Śakuntalā. Mahārāja Duṣyanta se enamoró de Śakuntalā en el bosque, y así se concibió a Bharata. Después de eso y debido a la maldición de Kaṇva Muni, Mahārāja se olvidó de su esposa Śakuntalā, y el niño Bhārata fue criado en el bosque por su madre. Incluso en su infancia el niño era tan poderoso, que desafiaba a los leones y elefantes del bosque y peleaba con ellos, tal como los niñitos juegan con gatos y perros. A raíz de que el niño se había vuelto tan fuerte, más que el llamado Trazan de la actualidad, los rṣis del bosque lo llamaban Sarvadamana, o aquel que es capaz de controlar a todo el mundo. En El Mahābhārata, Ādi-parva, se da una descripción completa de Mahārāja Bharata. A los Pāṇḍavas, o los Kurus, a veces se les llama Bharata por haber nacido en la dinastía del famoso Mahārāja Bharata, el hijo del rey Duṣyanta.(S.B. 1º, Cap. 12, V. 20, págs. 593-595).
Nombre con el cual se conocía nuestro planeta después de que el emperador Bharata fue su soberano (hoy en día, este nombre designa particularmente a la India) (1º).// La India; nombre que le viene del rey Bharata (4º-2ª).
bharataḥ. el Señor Bharata (C. 9º, Cap. 11, V. 13-14).
bharataḥ. Bharata (C. 5º, Cap. 4, V. 9).
bharataḥ. Mahārāja Bharata (C. 5º, Cap. 7, V. 1).
bhārataḥ. Vidura (C. 3º, Cap. 20, V. 8).
bharataḥ nāma rājā. un rey llamado Mahārāja Bharata (C. 5º, Cap. 12, V. 14).
bhāratam. Bhārata (C. 1º, Cap. 16, V. 12).
bhāratam. el gran Mahābhārata (C. 1º, Cap. 4, V. 25).
bhāratam. El Mahābhārata (C. 1º, Cap. 5, V. 3).
bhāratam. la India (C. 3º, Cap. 1, V. 20).
bharatam. Bharata Mahārāja (C. 5º, Cap. 5, V. 28).
bharatam. Bharata (C. 5º, Cap. 5, V. 20).
bhāratam. conocida como Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 17, V. 11).
bhāratam abhivarṣam. por todos los lados de Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 17, V. 9).
bhāratānām. la división llamada Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 16, V. 9).
bharatasya. de Bharata Mahārāja (C. 5º, Cap. 14, V. 46).
bharatasya. de Mahārāja Bharata (C. 5º, Cap. 8, V. 26).
bharatasya. de Mahārāja Bharata, el hijo de Mahārāja Duṣmanta (C. 9º, Cap. 20, V. 29).
bharatasya. del Señor Bharata (C. 9º, Cap. 11, V. 12).
bhārate. en Bhārata (C. 5º, Cap. 19, V. 9).
bhārate. en la región de Bhārata-varṣa (C. 5º, Cap. 19, V. 16).
BHARATENDU. Luna de la India.
bharati
bhāratī. afirmaciones (C. 2º, Cap. 6, V. 34).
bhāratī. la diosa de la sabiduría (C. 4º, Cap. 15, V. 16).
BHARATI. Otro nombre de Sarasvati, diosa de la palabra.
Bharati. 1. The comprehensive word that brings all forth from its divine source; the breadth of wisdom and the magnitude of the consciousness of truth. 2. A Vedic goddess that is identified with the sacrificial cult of the Rigveda and usually grouped with Sarasvati. She usually invoked to take a seat on the sacred grass prior to the ritual. 3. Speech filled with Vedic lore. 4. One of the ten orders of Sannyasins traced back to Shankara. 5. ShankaraBharati, meaning the "Speech of Shankara," is a Vedantic work by Shankara, also called the "Vivekacudamani."
Bhāratī—See: Sarasvatī
Bhārati. (Sáns.).
bhāratībhiḥ. de la región de Bhārata-varṣa (la India) (C. 5º, Cap. 19, V. 10).
Bharat Mata. Mother India. A modern cult in which all Indians are called sons or children of India . All Indians are expected to protect their mother regardless of any hardships or barriers they may encounter. In Benares, which is considered the spiritual capital of Hinduism, a temple is dedicated to Bharat Maha. In the place where one would normally find an image of a goddess, there is a large colored relief map of the Indian subcontinent. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhāratyā. a manera de pedido (C. 3º, Cap. 7, V. 1).
bhāratyaḥ. de Bhārata-varṣa (la India) (C. 5º, Cap. 19, V. 17-18).
bhārāyamāṇānām. de aquellos que eran una carga (C. 10º, Cap. 1, V. 64).
bhāreṇa. por la carga (C. 1º, Cap. 8, V. 34).
bhāreṇa. con el peso (C. 8º, Cap. 18, V. 20).
bhāreṇa. peso (C. 8º, Cap. 6, V. 35).
bharga
Bharga (hijo de Vahni):
Bharga (hijo de Vītihotra):
Bharga. 1. The effulgent, effulgence. In the Gayatri Mantra of the Rigveda the bharga, or effulgence, of the sun is viewed as God's effulgence and meditated upon within. 2. A name of Shiva. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Bhārgabhūmi:
bhārgabhūmiḥ. un hijo llamado Bhārgabhūmi (C. 9º, Cap. 17, V. 9).
bhargaḥ. la refulgencia personal (C. 5º, Cap. 7, V. 14).
bhargaḥ. Bharga (C. 9º, Cap. 17, V. 9).
bhargaḥ. el hijo llamado Bharga (C. 9º, Cap. 23, V. 16).
bhārgava. ¡oh, Śaunaka! (C. 1º, Cap. 10, V. 34-35).
Bhargava. 1. A descendant of Bhrigu, as Chyavana, Saunaka, Jamadagni, but more especially used for the latter and Parashurama, Vishnu's sixth incarnation. 2. A name of Shiva. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
bhārgava. ¡oh, descendiente de Bhṛgu! (C. 1º, Cap. 9, V. 46).
bhārgava. ¡oh, hijo de Bhṛgu! (C. 3º, Cap. 10, V. 3).
BHARGAVA. El nombre de Parasurama, el gurú de Bishma, Drona y Radheya.
BHARGAVA ACARYA:
His name is mentioned in Jayananda's Caitanyamangala p.88.
BHARGAVA PURI:
His name is mentioned in Jayananda's Caitanyamangala p.2.
bhārgava-ṛṣeḥ. por el semen de Jamadagni (C. 9º, Cap. 15, V. 12-13).
bhārgavaḥ. Śukrācārya (C. 7º, Cap. 5, V. 50).
bhārgavaḥ. Śukrācārya, el descendiente de Bhṛgu (C. 9º, Cap. 18, V. 27).
bhārgavaḥ. Cyavana Muni, el descendiente de Bhṛgu (C. 9º, Cap. 3, V. 25).
bhārgavaḥ. el gran sabio (C. 9º, Cap. 15, V. 11).
bhārgavaḥ. en la dinastía de Bhṛgu (C. 9º, Cap. 16, V. 32).
bhārgavaḥ. llamado Bhārgava (C. 4º, Cap. 1, V. 45).
bhārgavam. a Ṛcīka (C. 9º, Cap. 15, V. 5-6).
bhārgavam. nacido en la dinastía Bhṛgu (C. 9º, Cap. 16, V. 30).
Bhargavas, descendientes de Bhṛgu:
BHARGAVASTRA. El astra presidido por Bhargava.
bhārgavasya. de Cyavana Muni (C. 9º, Cap. 3, V. 6).
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