viernes, 12 de abril de 2013

135JC - bharadvāja



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de Abril del 2013



135JC - bharadvāja
Jul 1, '07 12:50 PM
para Todos

BHARADGUADJA.

http://en.wikipedia.org/wiki/Bharadwaja
http://es.wikipedia.org/wiki/Bharad_Vaya
Bharadwaja
http://www.mythfolklore.net/india/encyclopedia/bharadwaja.htm

Bharadwaja

Bharadwaja also spelled Bhardwaj (Sanskrit: भरद्वाज, IAST), was one of the greatest Hindu sages (Maharishis) descendant of Rishi Angirasa, whose accomplishments are detailed in the Puranas. He is one of the Saptarshis (Seven Great Sages or Rishis) in the present Manvantara; with others being Atri, Vashishtha, Agastya, Gautama, Jamadagni, Kashyapa.[1]

Bharad Vaya

En el marco de la mitología hinduista, Bharad Vāya es un antiquísimo majarshi (‘gran sabio’).


El rey dios Rama, Sītā y Lakshman se encuentran con el sabio Bharadvásha en el áshram de éste (manuscrito de 1780).
  • भरद्-वाज, en escritura devánagari.
  • bharad-vāja, en el sistema IAST de transliteración sánscrita.
  • Etimología: ‘que posee fuerza’ o ‘que posee velocidad’, ‘alondra’; siendo bhárat: ‘que sostiene, que carga’, y vāja: ‘fuerza, velocidad, vigor, energía, espíritu’.1
  • Pronunciación: bhárad vásha en sánscrito antiguo; bharaduásh en hindi.
Bharadvasha fue un renombrado sabio del periodo védico (fines del II a mediados del I milenio a. C.). A veces se lo llama con el patronímico Barjas Patia (ya que era hijo del sabio Bríjas-Pati, gurú de los dioses). Era nieto del rishi Anguirasa y bisnieto del dios Brahmá. Fue padre del bráhmana (sacerdote) guerrero Dronacharia y abuelo de Ashuatama.

Bharadvāja:

Srimad-Bhagavatam

SB Canto 1

SB 1.9.6-7, Translation:
All the sages like Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa the incarnation of God, Bṛhadaśva, Bharadvāja and Paraśurāma and disciples, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika and Sudarśana were present.
SB 1.9.6-7 - Traducción:
Todos los sabios estaban presente, tales como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa - la encarnación de Dios - , Bṛhadaśva, Bharadvāja, Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika y Sudarśana.
Bharadvāja: He is one of the seven great ṛṣis and was present at the time of the birth ceremony of Arjuna. The powerful ṛṣi sometimes undertook severe penances on the shore of the Ganges, and his āśrama is still celebrated at Prayāgadhāma. It is learned that this ṛṣi, while taking bath in the Ganges, happened to meet Ghṛtacī, one of the beautiful society girls of heaven, and thus he discharged semen, which was kept and preserved in an earthen pot and from which Droṇa was born. So Droṇācārya is the son of Bharadvāja Muni. Others say that Bharadvāja the father of Droṇa is a different person from Maharṣi Bharadvāja. He was a great devotee of Brahmā. Once he approached Droṇācārya and requested him to stop the Battle of Kurukṣetra.
Bharadvāja: es uno de los siete grandes ṛṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso ṛṣi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āśrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este ṛṣi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghṛtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Maharṣi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kurukṣetra.
Āṅgirasa: He is the son of Maharṣi Aṅgirā and is known as Bṛhaspati, the priest of the demigods. It is said that Droṇācārya was his partial incarnation. Śukrācārya was the spiritual master of the demons, and Bṛhaspati challenged him. His son is Kaca, and he delivered the fire weapon first to Bharadvāja Muni. He begot six sons (like the fire-god) by his wife Candramāsī, one of the reputed stars. He could travel in space, and therefore he could present himself even in the planets of Brahmaloka and Indraloka. He advised the King of heaven, Indra, about conquering the demons. Once he cursed Indra, who thus had to become a hog on the earth and was unwilling to return to heaven. Such is the power of the attraction of the illusory energy. Even a hog does not wish to part with its earthly possessions in exchange for a heavenly kingdom. He was the religious preceptor of the natives of different planets.
Āṅgirasa: Es el hijo de Maharṣi Aṅgirā y se le conoce como Bṛhaspati, el sacerdote de los semidioses. Se dice que Droṇācārya era una encarnación parcial de él. Śukrācārya era el maestro espiritual de los demonios, y Bṛhaspati lo desafió. Su hijo es Kaca, y Bharadvāja Muni fue el primero a quien se dio el arma de fuego. Él engendró seis hijos (como el dios del fuego) en su esposa Candramāsī, una de las estrellas célebres. Él podía viajar por el espacio, y, por lo tanto, podía presentarse incluso en los planetas de Brahmaloka e Indraloka. Él aconsejó a Indra, el rey del cielo, en lo referente a conquistar a los demonios. Una vez maldijo a Indra, quien por ello tuvo que volverse un cerdo en la Tierra y no quería regresar al cielo. ¡Tal es el poder de la atracción de la energía ilusoria! Hasta un cerdo no desea desprenderse de sus posesiones terrenales a cambio de un reino celestial. Él fue el preceptor religioso de los nativos de diferentes planetas.
From different parts of the universe there arrived great sages like Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana and the great personality Nārada.
Cyavana: A great sage and one of the sons of Bhṛgu Muni. He was born prematurely when his pregnant mother was kidnapped. Cyavana is one of the six sons of his father.
Bhṛgu: When Brahmājī was performing a great sacrifice on behalf of Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu was born from the sacrificial fire. He was a great sage, and his very dear wife was Pulomā. He could travel in space like Durvāsā, Nārada and others, and he used to visit all the planets of the universe. Before the Battle of Kurukṣetra, he tried to stop the battle. Sometimes he instructed Bhāradvāja Muni about astronomical evolution, and he is the author of the great Bhṛgu-saṁhitā, the great astrological calculation. He explained how air, fire, water and earth are generated from ether. He explained how the air in the stomach works and regulates the intestines. As a great philosopher, he logically established the eternity of the living entity (Mahābhārata). He was also a great anthropologist, and the theory of evolution was long ago explained by him. He was a scientific propounder of the four divisions and orders of human society known as the varṇāśrama institution. He converted the kṣatriya king Vītahavya into a brāhmaṇa.
Bhāradvāja: See Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.
SB 1.19.9-10 - Traducción y Significado:
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyvana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad. 
Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.
Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.
Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

SB Canto 8

The seventh Manu, who is the son of Vivasvān, is known as Śrāddhadeva. He has ten sons, named Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Tarūṣa, Pṛṣadhra and Vasumān. In this manvantara, or reign of Manu, among the demigods are the Ādityas, Vasus, Rudras, Viśvedevas, Maruts, Aśvinī-kumāras and Ṛbhus. The king of heaven, Indra, is known as Purandara, and the seven sages are known as Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni and Bharadvāja. During this period of Manu, the Supreme Personality of Godhead Viṣṇu appears from the womb of Aditi in His incarnation as the son of Kaśyapa.
El séptimo manu, que es hijo de Vivasvān, se llama Śrāddhadeva y tiene diez hijos: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Tarūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. En este manvantara, o reinado de manu, entre los semidioses están los ādityas, los Vasus, los Rudras, los viśvedevas, los Maruts, los Aśvinī-kumāras y los ṛbhus. El indra, o rey del cielo, es Purandara, y los siete sabios son Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja. Durante este período de manu, la Suprema Personalidad de Dios nace del vientre de Aditi en Su encarnación como hijo de Kaśyapa.
Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni and Bharadvāja are known as the seven sages.
SB 8.13.5 - Traducción:
Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja son los siete sabios.

SB Canto 9

Thus Jamadagni, being worshiped by Lord Paraśurāma, was brought back to life with full remembrance, and he became one of the seven sages in the group of seven stars.
The seven stars revolving around the polestar at the zenith are called saptarṣi-maṇḍala. On these seven stars, which form the topmost part of our planetary system, reside seven sages: Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni and Bharadvāja. These seven stars are seen every night, and they each make a complete orbit around the polestar within twenty-four hours. Along with these seven stars, all the others stars also orbit from east to west. The upper portion of the universe is called the north, and the lower portion is called the south. Even in our ordinary dealings, while studying a map, we regard the upper portion of the map as north.
SB 9.16.24 - Traducción y Significado:
Así adorado por el Señor Paraśurāma, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de siete estrellas.
Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el punto más alto del firmamento reciben el nombre de Saptarṣi-maṇḍala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una de ellas completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.
In due course of time, Śakuntalā gave birth to a Vaiṣṇava son, but Duṣmanta, having returned to the capital, forgot what had taken place. Therefore, when Śakuntalā approached him with her newly born child, Mahārāja Duṣmanta refused to accept them as his wife and son. Later, however, after a mysterious omen, the King accepted them. After Mahārāja Duṣmanta's death, Bharata, the son of Śakuntalā, was enthroned. He performed many great sacrifices, in which he gave great riches in charity to the brāhmaṇas. This chapter ends by describing the birth of Bharadvāja and how Mahārāja Bharata accepted Bharadvāja as his son.
SB 9.20 - Sumario
Después de algún tiempo, Śakuntalā dio a luz un hijo vaiṣṇava, pero Duṣmanta, ya de regreso en su capital, olvidó todo lo ocurrido, de modo que, cuando Śakuntalā fue a verle con su hijo recién nacido, Mahārāja Duṣmanta se negó a reconocerles como esposa e hijo. Sin embargo, después de que se escuchara un misterioso oráculo, el rey les aceptó. Tras la muerte de Mahārāja Duṣmanta, Bharata, el hijo de Śakuntalā, subió al trono. Bharata celebró muchos grandes sacrificios, en los cuales dio grandes riquezas a los brāhmaṇas como caridad. El capítulo termina con el relato del nacimiento de Bharadvāja, a quien Mahārāja Bharata aceptó como hijo.
The King, his attempt for progeny frustrated in this way, performed a sacrifice named marut-stoma to get a son. The demigods known as the Maruts, being fully satisfied with him, then presented him a son named Bharadvāja.
SB 9.20.35 - Traducción:
Tras ver fracasar así sus aspiraciones a ser padre, el rey celebró un sacrificio marut-stoma para tener un hijo. Los semidioses Maruts, plenamente satisfechos con él, le dieron un hijo llamado Bharadvāja.
Mamatā very much feared being forsaken by her husband for giving birth to an illegitimate son, and therefore she considered giving up the child. But then the demigods solved the problem by enunciating a name for the child.
According to Vedic scripture, whenever a child is born there are some ceremonies known as jāta-karma and nāma-karaṇa, in which learned brāhmaṇas, immediately after the birth of the child, make a horoscope according to astrological calculations. But the child to which Mamatā gave birth was begotten by Bṛhaspati irreligiously, for although Mamatā was the wife of Utathya, Bṛhaspati made her pregnant by force. Therefore Bṛhaspati became bhartā. According to Vedic culture, a wife is considered the property of her husband, and a son born by illicit sex is called dvāja. The common word still current in Hindu society for such a son is doglā, which refers to a son not begotten by the husband of his mother. In such a situation, it is difficult to give the child a name according to proper regulative principles. Mamatā, therefore, was perplexed, but the demigods gave the child the appropriate name Bharadvāja, which indicated that the child born illegitimately should be maintained by both Mamatā and Bṛhaspati.
SB 9.20.37 - Traducción y Significado:
Mamatā tenía mucho miedo de que su esposo la rechazara por traer al mundo un hijo ilegítimo, de modo que estaba pensando en abandonar al niño. Los semidioses, sin embargo, dieron nombre al niño y resolvieron el problema.
Siguiendo las Escrituras védicas, cuando nace un niño se celebran las ceremonias de jāta-karma y nāma-karaṇa, en las cuales los brāhmaṇas eruditos trazan el horóscopo del recién nacido en función de cálculos astrológicos. Sin embargo, el niño que Mamatā había traído al mundo había sido engendrado de forma irreligiosa. Mamatā era la esposa de Utathya, pero Bṛhaspati la había forzado y la había dejado embarazada. Bṛhaspati era, por lo tanto, el bhartā. En la cultura védica, a la esposa se la considera propiedad de su marido, y si un hijo nace como resultado de un acto sexual ilícito, recibe el nombre de dvāja. Todavía hoy, la sociedad hindú utiliza la palabra doglā para designar a los hijos no engendrados por el esposo de la madre. En esa situación, es difícil dar un nombre al niño conforme a los principios regulativos establecidos. Por todo ello, Mamatā se encontraba confusa, pero los semidioses dieron al niño un nombre adecuado: Bharadvāja, que indicaba que aquel hijo ilegítimo debía ser mantenido conjuntamente por Mamatā y por Bṛhaspati.
Bṛhaspati said to Mamatā, "You foolish woman, although this child was born from the wife of one man through the semen discharged by another, you should maintain him." Upon hearing this, Mamatā replied, "O Bṛhaspati, you maintain him!" After speaking in this way, Bṛhaspati and Mamatā both left. Thus the child was known as Bharadvāja.
SB 9.20.38 - Traducción:
Bṛhaspati dijo a Mamatā: «¡Estúpida mujer!, ese niño, aunque haya nacido de la esposa de un hombre fecundada con el semen de otro hombre, tienes que mantenerlo tú». Al escuchar esto, Mamatā contestó: «¡Oh, Bhṛhaspati!, ¡manténlo tú!». Tras cambiar estas palabras, tanto Bhṛhaspati como Mamatā se marcharon. El niño fue conocido a partir de entonces con el nombre de Bharadvāja.
The son of Bharadvāja was Manyu, and Manyu's sons were Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara and Garga. Of these five, Nara had a son named Saṅkṛti, who had two sons, named Guru and Rantideva. As an exalted devotee, Rantideva saw every living entity in relationship with the Supreme Personality of Godhead, and therefore he completely engaged his mind, his words and his very self in the service of the Supreme Lord and His devotees. Rantideva was so exalted that he would sometimes give away his own food in charity, and he and his family would fast. Once, after Rantideva spent forty-eight days fasting, not even drinking water, excellent food made with ghee was brought to him, but when he was about to eat it a brāhmaṇa guest appeared. Rantideva, therefore, did not eat the food, but instead immediately offered a portion of it to the brāhmaṇa. When the brāhmaṇa left and Rantideva was just about to eat the remnants of the food, a śūdra appeared. Rantideva therefore divided the remnants between the śūdra and himself. Again, when he was just about to eat the remnants of the food, another guest appeared. Rantideva therefore gave the rest of the food to the new guest and was about to content himself with drinking the water to quench his thirst, but this also was precluded, for a thirsty guest came and Rantideva gave him the water. This was all ordained by the Supreme Personality of Godhead just to glorify His devotee and show how tolerant a devotee is in rendering service to the Lord. The Supreme Personality of Godhead, being extremely pleased with Rantideva, entrusted him with very confidential service. The special power to render the most confidential service is entrusted by the Supreme Personality of Godhead to a pure devotee, not to ordinary devotees.
SB 9.21 - Sumario:
El hijo de Bharadvāja fue Manyu, y los hijos de Manyu fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. De entre ellos, Nara tuvo un hijo llamado Saṅkṛti, el cual, a su vez, tuvo dos hijos: Guru y Rantideva. Rantideva, un devoto excelso, veía a todas las entidades vivientes en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y por ello dedicaba por entero su mente, sus palabras y su mismo ser al servicio del Señor Supremo y de Sus devotos. Rantideva era tan excelso que a veces daba su propia comida en caridad, teniendo que ayunar él y su familia. En cierta ocasión, después de un ayuno de cuarenta y ocho días en los que ni siquiera tomó agua, le llevaron sabrosos alimentos preparados con ghī. Sin embargo, cuando estaba a punto de comer, se presentó un brāhmaṇa de visita. Rantideva, en lugar de comer, ofreció parte de su comida al brāhmaṇa. Cuando éste se despidió y Rantideva se dispuso a comer lo que quedaba, se presentó un śūdra. Rantideva, entonces, compartió los remanentes de la comida con el śūdra. Y de nuevo, cuando estaba a punto de probar aquellos remanentes, se presentó otro invitado. Rantideva dio al nuevo visitante el resto de la comida, dispuesto a contentarse con un vaso de agua para saciar la sed. Sin embargo, tampoco pudo hacerlo, pues recibió la visita de una persona sedienta y le dio el agua. Todo ello había sido dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a fin de glorificar a Su devoto y mostrar su carácter tolerante en el servicio del Señor. La Suprema Personalidad de Dios, sumamente complacido con Rantideva, le confió un servicio muy confidencial. El poder especial para ofrecer los servicios más confidenciales se lo confiere la Suprema Personalidad de Dios al devoto puro, y no a devotos corrientes.
Garga, the son of Bharadvāja, had a son named Śini, and Śini's son was Gārgya. Although Gārgya was a kṣatriya by birth, his sons became brāhmaṇas. The son of Mahāvīrya was Duritakṣaya, whose sons were of a kṣatriya king, they also achieved the position of brāhmaṇas. The son of Bṛhatkṣatra constructed the city of Hastināpura and was known as Hastī. His sons were Ajamīḍha, Dvimīḍha and Purumīḍha.
SB 9.21 - Sumario:
Garga, otro hijo de Bharadvāja, tuvo un hijo llamado Śini, y el hijo de Śini fue Gārgya. Gārgya era kṣatriya por nacimiento, pero sus hijos se volvieron brāhmaṇas. El hijo de Mahāvīrya fue Duritakṣaya, cuyos hijos fueron Trayyāruṇi, Kavi y Puṣkarāruṇi. También estos tres hijos alcanzaron la posición de brāhmaṇas, a pesar de haber nacido de un rey kṣatriya. Hastī, el hijo de Bṛhatkṣatra, construyó la ciudad de Hastināpura. Sus hijos fueron Ajamīḍha, Dvimīḍha y Purumīḍha.
Śukadeva Gosvāmī said: Because Bharadvāja was delivered by the Marut demigods, he was known as Vitatha. The son of Vitatha was Manyu, and from Manyu came five sons-Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara and Garga. Of these five, the one known as Nara had a son named Saṅkṛti.
SB 9.21.1 - Traducción:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Por haber venido de los semidioses Marut, Bharadvāja fue conocido también con el nombre de Vitatha. El hijo de Vitatha fue Manyu, cuyos cinco hijos fueron Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara y Garga. Nara, tuvo un hijo que se llamó Saṅkṛti.

SB Cantos 10.14 to 12 (Translations Only)

He selected Kṛṣṇa-dvaipāyana, Bharadvāja, Sumantu, Gotama and Asita, along with Vasiṣṭha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa and Trita. He also selected Viśvāmitra, Vāmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila and Parāśara, as well as Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Rāma of the Bhārgavas, Āsuri, Vītihotra, Madhucchandā, Vīrasena and Akṛtavraṇa.
As the women thus talked among themselves and the men among themselves, a number of great sages arrived there, all of them eager to see Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma. They included Dvaipāyana, Nārada, Cyavana, Devala and Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja and Gautama, Lord Paraśurāma and his disciples, Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya and Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya and Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata and the four Kumāras, and Aṅgirā, Agastya, Yājñavalkya and Vāmadeva.
Ṛtu as the Yakṣa, Varcā as the Rākṣasa, Bharadvāja as the sage, Parjanya as the sun-god, Senajit as the Apsarā, Viśva as the Gandharva and Airāvata as the Nāga rule the month known as Tapasya.

Sri Caitanya-caritamrta

CC Adi-lila

Sanātana Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī belonged to the Bharadvāja-gotra, which indicates that they belonged either to the family or disciplic succession of Bharadvāja Muni. As members of the Kṛṣṇa consciousness movement we belong to the family, or disciplic succession, of Sarasvatī Gosvāmī, and thus we are known as Sārasvatas. Obeisances are therefore offered to the spiritual master as sārasvata-deva, or a member of the Sārasvata family (namas te sārasvate deve), whose mission is to broadcast the cult of Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇī-pracāriṇe) and to fight with impersonalists and voidists (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). This was also the occupational duty of Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī and Anupama Gosvāmī.
CC Adi 10.84, Significado:
Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī pertenecían al Bharadvāja-gotra, lo cual significa que pertenecían bien a la familia o bien a la sucesión discipular de Bharadvāja Muni. Como miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pertenecemos a la familia o sucesión de discípulos de Sarasvatī Gosvāmī, y por eso se nos conoce como sārasvatas. Es por esta razón que se ofrecen reverencias al maestro espiritual como sārasvata-deva, es decir, como miembro de la familia sārasvata (namas te sārasvate deve), cuya misión es difundir el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇi-pracāriṇe) y luchar contra los impersonalistas y voidistas (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). Éste era también el deber en que se ocuparon Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī y Anupama Gosvāmī.

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Krsna, The Supreme Personality of Godhead

After satisfying Kṛṣṇa in this way, King Yudhiṣṭhira arranged to perform the Rājasūya sacrifice. He invited all the qualified brāhmaṇas and sages to take part and appointed them to different positions as priests in charge of the sacrificial arena. He invited the most expert brāhmaṇas and sages, whose names are as follows: Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsadeva, Bharadvāja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasiṣṭha, Cyavana, Kaṇva, Maitreya, Kavaṣa, Trita, Viśvāmitra, Vāmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parāśara, Garga, Vaiśampāyana, Atharvā, Kaśyapa, Dhaumya, Paraśurāma, Śukrācārya, Āsuri, Vītihotra, Madhucchandā, Vīrasena and Akṛtavraṇa. Besides all these brāhmaṇas and sages, he invited such respectable old men as Droṇācārya, Bhīṣma (the grandfather of the Kurus), Kṛpācārya and Dhṛtarāṣṭra. He also invited all the sons of Dhṛtarāṣṭra, headed by Duryodhana, and also the great devotee Vidura. Kings from different parts of the world, along with their ministers and secretaries, were also invited to see the great sacrifice performed by King Yudhiṣṭhira, and the citizens, comprising learned brāhmaṇas, chivalrous kṣatriyas, well-to-do vaiśyas and faithful śūdras, all visited the ceremony.
While the women were engaged in conversations among themselves and the men were similarly engaged in conversation, there arrived from all directions almost all the important sages and ascetics, who had come for the purpose of seeing Lord Kṛṣṇa and Balarāma. Chief among the sages were Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, the great sage Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama, Lord Paraśurāma (along with his disciples), Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata, the four Kumāra sons of Brahmā (Sanaka, Sanandana, Sanātana and Sanat-kumāra), Aṅgirā, Agastya, Yājñavalkya and Vāmadeva.


Hechos históricos referentes a Bharadvāja:

TEXTOS 6–7

PavRTaae Naardae DaaEMYaae >aGavaNa( badraYa<a" )
b*hdìae >arÜaJa" SaiXaZYaae re<auk-aSauTa" )) 6 ))

viSaï wNd]Pa[MadiñTaae Ga*TSaMadae_iSaTa" )
k-+aqvaNa( GaaETaMaae_i}aê k-aEiXak-ae_Qa SaudXaRNa" )) 7 ))

parvato nārado dhaumyo
 bhagavān bādarāyaṇaḥ
bṛhadaśvo bharadvājaḥ
 saśiṣyo reṇukā-sutaḥ

vasiṣṭha indrapramadas
 trito gṛtsamado ’sitaḥ
kakṣīvān gautamo ’triś ca
 kauśiko ’tha sudarśanaḥ

parvataḥ—Parvata Muni; nāradaḥ—Nārada Muni; dhaumyaḥ—Dhaumya; bhagavān—encarnación de Dios; bādarāyaṇaḥ—Vyāsadeva; bṛhadaśvaḥ—Bṛhadaśva; bharadvājaḥ—Bharadvāja; sa-śiṣyaḥ—junto con sus discípulos; reṇukā-sutaḥ—Paraśurāma; vasiṣṭhaḥ—Vasiṣṭha; indrapramadaḥ—Indrapramada; tritaḥ—Triya; gṛtsamadaḥ—Gṛtsamada; asitaḥ—Asita; kakṣīvān—Kakṣīvān; gautamaḥ—Gautama; atriḥ—Atri; ca—y; kauśikaḥ—Kauśika; atha—así como también; sudarśanaḥ—Sudarśana.

TRADUCCIÓN

Todos los sabios estaban presentes, tales como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa - la encarnación de Dios -, Bṛhadaśva, Bharadvāja, Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika y Sudarśana.

SIGNIFICADO

Parvata Muni: Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. Él es casi siempre un compañero de Nārada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aires sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devaṛṣi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Nārada. Él estaba presente junto con Nārada en la ceremonia de sacrificio de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Nārada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayaṁvara de Draupadī (de elección de esposo). Al igual que Nārada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Nārada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo.

Nārada Muni: Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Purāṇas. A él se le describe en el Bhāgavatam. En su vida anterior era hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares de El Mahābhārata. Él es el devaṛṣi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y es el hijo y discípulo de Brahmājī; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahmā. Él inició a Prahlāda Mahārāja, a Dhruva Mahārāja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyāsadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyāsadeva inició a Madhvācārya, y, de ese modo, la Madhva-sampradāya, en la que está incluida la Gauḍīya-sampradāya, se ha extendido por todo el universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradāya; por lo tanto, desde Brahmājī, Nārada y Vyāsa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvāmīs, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Nāradajī ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhāgavatam podemos ver que instruyó a Prahlāda Mahārāja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, así como también a Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Dhaumya: Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tīrtha y fue nombrado sacerdote real de los reyes Pāṇḍavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pāṇḍavas (saṁskāra), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadī. Él estuvo presente incluso durante el exilio de los Pāṇḍavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. Él les enseño a vivir de incógnito durante un año, y los Pāṇḍavas siguieron estrictamente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kurukṣetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anuśāsana-parva de El Mahābhārata (127.15-16), le dio a Mahārāja Yudhiṣṭhira instrucciones religiosas muy detalladas. Él era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pāṇḍavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del āśrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brāhmaṇas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones.

Bādarāyaṇa (Vyāsadeva): A él se le conoce como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatī-suta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa, Vedavyāsa, etc. Fue el hijo que Mahāmuni Parāśara engendró en el vientre de Satyavatī antes de los esponsales de esta última con Mahārāja Śantanu, el padre del gran general, el abuelo Bhīṣmadeva. Es una poderosa encarnación de Nārāyaṇa, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyāsadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la literatura védica, especialmente los Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era hijo de él, y ṛṣis tales como Vaiśampāyana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. Él es el autor de la gran obra épica El Mahābhārata y la gran obra literaria trascendental conocida como El Bhāgavatam. Los Brahma-sūtras - los Vedānta-sūtras, o Bādarāyaṇa-sūtras - fueron recopilados por él. Él es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica El Mahābhārata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī, se encargó de anotar el dictado con la condición de que Vyāsadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahābhārata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyāsa y Gaṇeśa.

Por orden de su madre, Satyavatī, quien luego se casó con Mahārāja Śantanu, y a pedido de Bhīṣmadeva, el hijo mayor de Mahārāja Śantanu con su primera esposa, el Ganges (en la cultura védica, los ríos son del género femenino), engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura. Vyāsadeva recopiló El Mahābhārata después de la Batalla de Kurukṣetra y después de la muerte de todos los héroes de El Mahābhārata. El Mahābhārata se expuso por primera vez en la asamblea real de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit.

Bṛhadaśva: Sabio antiguo que se reunía de vez en cuando con Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quien conoció en Kāmyavana. Este sabio narró la historia de Mahārāja Nala. Hay otro Bṛhadaśva, que es hijo de la dinastía Ikṣvāku (El Mahābhārata, Vana-parva 209, 4-5).

Bharadvāja. Es uno de los siete grandes ṛṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso ṛṣi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āśrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este ṛṣi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghṛtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Mahaṛṣi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kurukṣetra.

Paraśurāma ó Reṇukāsuta: Es el hijo de Mahaṛṣi Jamadagni y Śrīmatī Reṇukā. Por eso también se le conoce como Reṇukāsuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad kṣatriya veintiuna veces. Con la sangre de los kṣatriyas complació a las almas de sus antepasados (de Paraśurāma). Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los kṣatriyas, se la dio a Kaśyapa Muni como caridad. Paraśurāma le enseño El Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Droṇācārya, porque resultaba ser un brāhmaṇa. Él estuvo presente durante la coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y celebró la función junto con otros grandes ṛṣis.

Paraśurāma es tan antiguo, que se encontró tanto a Rāma como a Kṛṣṇa en diferentes oportunidades. Él peleó con Rāma, pero aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Kṛṣṇa. Cuando Bhīṣma rehusó casarse con Ambā, la cual lo quería por esposo, Ambā se encontró con Paraśurāma, y sólo porque ella lo solicitó, él pidió a Bhīṣmadeva que la aceptara por esposa. Bhīṣma rehuso obedecer su orden, si bien él era uno de los maestros espirituales de Bhīṣmadeva. Paraśurāma peleó con Bhīṣmadeva cuando éste hizo caso omiso de su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Paraśurāma se sintió complacido con Bhīṣma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo.

Vasiṣṭha Muni: El gran y célebre sabio entre los brāhmaṇas, bien conocido como el Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Es una figura destacada tanto en el período de El Rāmāyaṇa como en el de El Mahābhārata. Él celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Śrī Rāma, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kurukṣetra. Él podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiraṇyakaśipu. Entre él y Viśvāmitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kāmadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasiṣṭha Muni rehusó prescindir de su kāmadhenu, y debido a ello Viśvāmitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brāhmaṇa que era, toleró todas las provocaciones de Viśvāmitra. Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Viśvāmitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. Él es, además, uno de los siete ṛṣis y el esposo de Arundhatī, la famosa estrella.

Indrapramada: Otro rṣi célebre.

Trita: Uno de los tres hijos de Prajāpati Gautama. Él fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmājī). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. Él trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhīṣmajī en su lecho de muerte. Él era uno de los siete sabios del Varuṇaloka. Era oriundo de los países occidentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica.

Gṛtsamada:   Uno de los sabios del reino celestial. Era un amigo íntimo de Indra, el rey del cielo, y era tan eminente como Bṛhaspatī. Él solía visitar la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y también visitó el lugar en el que Bhīṣmadeva expiró. A veces explicaba las glorias del Señor Śiva ante Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era hijo de Vītahavya, y sus rasgos físicos se asemejaban a los de Indra. En ocasiones, los enemigos de Indra lo tomaban por éste y lo arrestaban. Era un gran erudito de El Ṛg Veda, y en virtud de ello era muy respetado por la comunidad brāhmaṇa. Llevó una vida de celibato, y fue poderoso en todos los aspectos.

Asita: Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Ṛṣi, un gran y poderoso sabio de la época. Él le explicó a su padre un millón quinientos mil versos de El Mahābhārata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Mahārāja Janamejaya, y, además, estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con otros grandes ṛṣis. Él también le dio instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Śiva.

Kakṣivān: Uno de los hijos de Gautama Muni y el padre del gran sabio Candakauśika. Era un miembro del parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Atri: Atri Muni era un gran sabio brāhmaṇa y uno de los hijos mentales Brahmājī. Brahmājī es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Estos hijos son conocidos como mānasa-putras. De los siete mānasa-putras de Brahmājī y de los siete grandes sabios brāhmaṇas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetās. Atri Muni tuvo dos hijos kṣatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajāpatis. Su esposa se llamaba Anasūyā, y él ayudó a Mahārāja Parīkṣit en sus grandes sacrificios.

Kausika: Uno de los rṣis que eran miembros permanentes de la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A veces se encontraba al Señor Kṛṣṇa. Hay diversos otros sabios con el mismo nombre.

Sudarśana: Esta rueda que la Personalidad de Dios (Viṣṇu o Kṛṣṇa) acepta como Su arma personal, es el arma más poderosa de todas, superior a los brahmāstras u otras armas desastrosas similares. En algunas de las Escrituras védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, le regalo esta arma al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero, en realidad el Señor la porta eternamente. Agnideva le obsequió esta arma a Kṛṣṇa de la misma manera en que Rukmiṇī le fue dada al Señor por Mahārāja Rukma. El Señor acepta esos regalos de Sus devotos, aun a pesar de que los mismos son propiedad de Él eternamente. En el Ādi-parva de El Mahābhārata hay una descripción detallada de esta arma. El señor Śrī Kṛṣṇa la usó para matar a Śiśupāla, un rival del Señor. El también mató a Śālva con esa arma, y a veces quería que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos (El Mahābhārata, Virāṭa-parva 56.3). (S.B. 1º, Cap. 9, V. 6-7, págs. 414-419).

// Familia autora del Mandala VI del Ṛk Veda.


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Bhāradvāja y Yājñavalkya (encuentro en Prayaga): Relato de Yajñavalkya a Bharadvaja de la Historia de Sri Rama (Ramayana de Tulsidas, págs. 35-37):

Encuentro entre el Sabio Yājñavalkya y Bhāradvāja:

El sabio Bhāradvāja vive en Prayaga; está totalmente dedicado a los pies de Śrī Rāma. Gran asceta, ejemplo de autodominio, mente recta y compasión, es un ser muy avanzado en el camino espiritual. En el mes de Magha, cuando el Sol entra en el signo de Capricornio, todo el mundo visita la principal ciudad santa, Prayaga. Ejércitos de dioses y demonios, Kinnaras (semidioses) y hombres, se bañan con devoción en el triple río del Ganges, Yamunā y Sarasvatī. Adoran los pies de loto del Dios Vindumadhava (la Divinidad que predomina en Prayaga), y el contacto con el inmortal árbol del banyan produce un gran estremecimiento de sus miembros. La ermita de Bhāradvāja es un lugar sumamente sagrado, muy bello y atrayente incluso para los grandes ermitaños y todos los sabios y videntes que se bañan en este santo lugar. Al amanecer todos hacen sus abluciones con gran fervor y luego hablan entre ellos sobre las virtudes de Śrī Hari.

Hablan de la naturaleza de Brahmā (el Supremo Eterno), los preceptos religiosos y la clasificación de las principales entidades, y expresan su Devoción al Señor con claridad espiritual y desapego.

Se bañan durante todo el mes de Magha y luego cada uno regresa a su ermita. Todos los años hay un gran regocijo, y tras haber realizado sus abluciones cuando el Sol está en Capricornio, todos los sabios se dispersan. Una vez, habiéndose bañado durante todo el período de Capricornio, cuando todos los sabios se habían ido a sus ermitas, Bhāradvāja agarró de los pies y detuvo al supremamente sabio santo Yājñavalkya. Con mucho respecto lavó sus pies de loto y le ofreció un asiento sagrado. Y alabando su justa fama con fervor religioso, Bhāradvāja habló con palabras dulces y reverentes: “Santo señor, una gran duda aflige mi mente. A ti te ha sido revelado todo el misterio de los Vedas. Tengo miedo y vergüenza de confesar la duda; y si me la guardo, pierdo una gran oportunidad.

“Los santos lo han afirmado, y también los Vedas, Purāṇas y los sabios han dicho claramente que la sabiduría no puede nacer en el corazón sin uno esconde algo a su maestro espiritual.

“Acordándome de esto, voy a descubrir mi locura, Señor, disípala y ten piedad de este siervo. Los santos, los Purāṇas y Upaniṣads dicen también que el poder del Nombre de Rāma es ilimitado. El inmortal Señor Śiva, fuente de alegría y mina de sabiduría y bondad, lo repite sin cesar. Hay cuatro grandes seres vivos en el mundo; los que mueren en la santa ciudad de Kāśī (Benarés) alcanzan el estado más alto. Esto también realza la gloria del Nombre de Śrī Rāma, oh gran sabio, pues este mismo Nombre es impartido por el Señor Śiva a las almas que mueren en Kāśī.

“Te pregunto, señor, quién es ese Rāma; te ruego que me lo expliques, oh fuente de compasión. Rāma es el príncipe de Ayodhya, y sus hazañas son conocidas en todo el mundo. Su pena fue infinita al perder a su esposa; y lleno de furia, mató a Rāvaṇa en una batalla.”

“¿Es ese mismo Rāma, señor, o acaso otro, aquél cuyo nombre repite sin cesar Śiva? Tú encarnas la sabiduría y la verdad; por eso te pido que me des una respuesta.

“Maestro, cuéntame con detalle la historia para que así desaparezca mi gran confusión.” Yājñavalkya dijo sonriendo: Tú ya conoces la gloria del Señor de los Raghus. Eres devoto de Rāma de pensamiento, palabra y obra. He venido para conocer tu ingenuidad. Tú deseas escuchar la historia de las virtudes que encierra Śrī Rāma; por eso me has preguntado como si fueras un ignorante. Escucha, pues, hijo mío, con atención, mientras te cuento la hermosa historia de Rāma. La espantosa ignorancia es el gigantesco demonio Mahisasura (llamado así por tener forma de búfalo), mientras que la historia de Rāma es la temible Kalika (que acabó al instante con el demonio). La historia de Rāma es como los rayos de luna que bebe el pájaro Chakora, y están representados por los santos. Una duda parecida fue expresada por un gran ser, Bhavānī (Diosa Pārvatī) y el gran dios Śiva se lo explicó detalladamente.

Ahora te contaré como mejor pueda el diálogo entre Umā (Diosa Pārvatī) y Śambhu (Señor Śiva). Escucha, oh sabio, cómo se produjo este diálogo, y tu tristeza desaparecerá. (Rāmāyaṇa de Tulsidas, págs. 35-37).

Bharadvāja. (sáns. Svami Prabhupāda). Es uno de los siete grandes Rṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso rsi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āsrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este rsi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghrtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Dronācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Maharsi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Dronācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kuruksetra. (1º Canto, pág. 417 B. Purāna). // Familia autora del Mandala VI del Ṛk Veda.

Bharadvaja. 1. A Rishi to whom many Vedic hymns are attributed. He was the son of Brihaspati and father of Drona, the preceptor of the Pandavas. The Taittiriya Brahmana says that "he lived through three lives" (probably meaning a life of great length), and that "he became immortal and ascended to the heavenly world, to union with the sun." He is represented in the Mahabharata as living at Hardvar; in the Ramayana he received Rama and Sita in his hermitage at Prayaga, which was then and afterwards much celebrated. According to some of the Puranas and the Harivansha, he became, by gift or adoption, the son of King Bharata, and a story is told about his birth to account for his name. It appears that his mother, the wife of Utathya, was pregnant by her husband and by Brihaspati. Dirghatamas, the son by her husband, kicked his half-brother out of the womb before his time, then Brihaspati said to his mother, "Bharadvajam," that is "Cherish this child of two fathers." 2. Drona. 3. Any descendant of Bharadvaja or follower of his teaching. 4.. The name of a grammarian and author of Sutras. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bharadvaja.  
1. Un Rishi a quien se atribuyen muchos himnos védicos. Él era el hijo de Brihaspati y padre de Drona, el preceptor de los Pandavas. El Taittiriya Brahmana dice que "vivió a través de tres vidas" (probablemente lo que significa una vida de gran longitud), y que "él hizo inmortal y ascendido al mundo celestial, a la Unión con el sol".  
Está representado en el Mahabharata como vivo en Hardvar; en el Ramayana recibió Rama y Sita en su ermita en Prayaga, que era entonces y luego más célebre. Según algunos de los Puranas y el Harivansha, él se convirtió, por regalo o adopción, el hijo del rey Bharata, y una historia es contada sobre su nacimiento para tomar en cuenta su nombre.  
Parece que su madre, la esposa de Utathya, estaba embarazada de su marido y por Brihaspati. Dirhatamas, el hijo de su marido, expulsado a su hermanastro de la matriz antes de su tiempo, entonces Brihaspati dijo a su madre, "Bharadvajam," que es "Cherish este hijo de dos padres."  
2. Drona. 
3. Cualquier descendiente de Bharadvaja o seguidor de su enseñanza. 
4. El nombre de un gramático y autor de Sutras. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Bharadvaj Rishi. In the Yajurveda this is not the name of a Rishi but means "ear."

Bharadvaj Rishi. En el Yajurveda esto no es el nombre de un Rishi pero significa "oído."

Bharadvāja—a great sage and the father of Droṇa.// Un gran sabio fue el padre de Droṇa.

Bhāradvāja. Uno de los Saptarṣis. Se les atribuyen algunos himnos del sexto, noveno y décimo maṇḍala del Ṛg Veda.

bharadvājaḥ. Bharadvāja (C. 1º, Cap. 9, V. 6-7).

bharadvājaḥ. Bharadvāja de nombre (C. 9º, Cap. 20, V. 38).

bharadvājam. a Bharadvāja (C. 9º, Cap. 20, V. 35).

BHARADVAJASANA (sáns.). Yoga. Postura sentado con el pie derecho bajo la pierna izquierda que está doblada. Brazo derecho tomando al izquierdo por la espalda, con torsión de tronco y cabeza hacia la derecha.


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  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
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