jueves, 21 de febrero de 2013

134JC - bendici-bengal



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 21 de Febrero del 2013


134JC - bendici-bengal
 Jul 1, '07 10:04 AM
para Todos

Bendiciones para el avance espiritual:

TEXTO 19 

MahzRYaae vE SaMauPaaGaTaa Yae
Pa[XaSYa SaaißTYaNauMaaedMaaNaa" )
Ocu" Pa[JaaNauGa]hXaql/Saara
YadutaMaëaek-Gau<aai>aæPaMa( )) 19 ))

maharṣayo vai samupāgatā ye
praśasya sādhv ity anumodamānāḥ
ūcuḥ prajānugraha-śīla-sārā
yad uttama-śloka-guṇābhirūpam

maharṣayaḥ — los grandes sabios; vai — naturalmente; samupāgatāḥ — reunidos ahí; ye — aquellos que; praśasya — alabando; sādhu — muy bien; iti — así pues; anumodamānāḥ — todos aprobando; ūcuḥ — dijeron; prajā-anugraha — haciendo el bien al ser viviente; śīla-sārāḥ — poderoso cualitativamente; yat — porque; uttama-śloka — aquel que es alabado con poemas selectos; guṇa-abhirūpam — tan hermoso como las cualidades divinas.

TRADUCCIÓN 

Todos los grandes sabios que estaban ahí reunidos también elogiaron la decisión de Mahārāja Parīkṣit, y expresaron su aprobación diciendo: “Muy bien.” Los sabios están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los hombres comunes, ya que tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por consiguiente, ellos se sintieron muy complacidos al ver a Mahārāja Parīkṣit, un devoto del Señor, y hablaron de la siguiente manera.

SIGNIFICADO 

La belleza natural de un ser viviente se realza cuando éste se eleva al plano del servicio devocional. Mahārāja Parīkṣit estaba absorto en el apego que sentía por el Señor Kṛṣṇa. Viendo esto, los grandes sabios que estaban reunidos se sintieron muy complacidos, y expresaron su aprobación diciendo: “Muy bien”. Esa clase de sabios están inclinados por naturaleza a hacerle el bien al hombre común, y cuando ven que una personalidad como Mahārāja Parīkṣit progresa en el servicio devocional, su placer no tiene límites, y ofrecen todas las bendiciones que tienen en su poder. El servicio devocional del Señor es tan auspicioso, que todos los semidioses y sabios, ascendiendo hasta el propio Señor, se complacen con el devoto, y, por lo tanto, el devoto encuentra todo auspicioso. Todos los asuntos desfavorables son removidos de la senda del devoto progresivo. El reunirse con todos los grandes sabios en el momento de la muerte fue sin duda algo auspicioso para Mahārāja Parīkṣit, y de ese modo fue bendecido por la supuesta maldición de un niño brāhmaṇa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 19, págs. 950-951).

Beneficio económico:

Descuido de la religión por el beneficio económico:

TEXTO 2

DaMaR" Pa[aeiJ‡TakE-Tavae_}a ParMaae iNaMaRTSara<aa& SaTaa&
veÛ& vaSTavMa}a vSTau iXavd& TaaPa}aYaaeNMaUl/NaMa( )
é[qMaÙaGavTae MahaMauiNak*-Tae ik&- va ParErqìr"
SaÛae ôÛvåDYaTae_}a k*-iTai>a" éué[Uzui>aSTaT+a<aaTa( )) 2 ))

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

dharmaḥ — religiosidad; projjhita — rechazada por completo; kaitavaḥ — cubierta por la intención fruitiva; atra — aquí; paramaḥ — lo más elevado; nirmatsarāṇām — de los que tienen el corazón cien por cien puro; satām — devotos; vedyam — comprensible; vāstavam — real; atra — aquí; vastu — esencia; śivadam — bienestar; tāpa-traya — sufrimiento triple; unmūlanam — causando el desarraigo de; śrīmat — hermoso; bhāgavate — el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — el gran sabio; kṛte — habiendo recopilado; kim — cuál es; vā — la necesidad; paraiḥ — otras; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — de inmediato; hṛdi — dentro del corazón; avarudhyate — se consolida; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por los hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — mediante el cultivo; tat-kṣaṇāt — sin demora.

TRADUCCIÓN

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhāgavatam, recopilado por el gran sabio Vyāsadeva (en su madurez), es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra Escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno.

SIGNIFICADO

La religión comprende cuatro cuestiones principales: las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, finalmente, la liberación del cautiverio material. La vida irreligiosa constituye una condición de barbarie. En efecto, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Éstos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función adicional del ser humano. Sin religión, la vida humana no es más que vida animal. Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios.

En las etapas bajas de la civilización humana, siempre existe una competencia para enseñorearse de la naturaleza material, o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos. Impulsado por esa clase de conciencia, el hombre recurre a la religión. En consecuencia, realiza actividades piadosas o funciones religiosas con el propósito de obtener algo material. Pero si esos beneficios materiales se pueden obtener de otra manera, entonces se hace caso omiso de la supuesta religión. Ésa es la situación en que se encuentra la civilización moderna. El hombre está prosperando económicamente, por lo cual actualmente no está muy interesado en la religión. Hoy en día, las iglesias, mezquitas o templos están prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados en fábricas, tiendas y cines, que en lugares religiosos erigidos por sus antepasados. Esto demuestra de forma práctica que la religión se profesa en busca de algunos beneficios económicos. A menudo, cuando uno fracasa en la consecución de la complacencia de los sentidos, se dedica a la salvación y trata de volverse uno con el Supremo. Así pues, todos esos estados son sencillamente diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

En los Vedas se prescribe la ejecución de forma regulada de las cuatro actividades antes mencionadas, para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental a todas esas actividades que buscan satisfacer los sentidos. Es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro. En el mundo material, cada cual envidia a todos los demás, y por ello existe la competencia. Pero los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro. El concepto socialista contemporáneo de una sociedad sin competencias es artificial, porque en el Estado socialista se compite por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos constituye la base de la vida material. En los Vedas se mencionan tres senderos. Uno de ellos comprende las actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores que éste. Otro implica la adoración de diferentes semidioses para lograr la promoción a los planetas de los semidioses; y el último trata de la comprensión de la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal, y del hecho de volverse uno con Él.

El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado de todos. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto Paramātmā, y por encima de éste se halla Bhagavān, o el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que los libros impersonalistas, y más elevado que la división jñāna-kāṇḍa de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma-kāṇḍa y que la división upāsanā-kāṇḍa, debido a que recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. En el karma-kāṇḍa hay competencia por llegar a los planetas celestiales en pos de una mejor complacencia de los sentidos, y hay una competencia similar en el jñāna-kāṇḍa y en el upāsanā-kāṇḍa. El Śrīmad-Bhāgavatam es superior a todos ellos, porque tiene como meta la Verdad Absoluta, que es la esencia o la raíz de todas las categorías. Con el Śrīmad-Bhāgavatam uno puede llegar a conocer la esencia, así como también las categorías. La esencia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.

No hay nada que esté separado de la esencia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la esencia. Este concepto no es contradictorio. El Śrīmad-Bhāgavatam promulga de forma explícita esa filosofía de la unidad y diferencia simultáneas que figura en el Vedānta-sūtra, el cual comienza con el sūtra “janmādy asya”.

Ese conocimiento que expone que el Señor y Su energía son uno y, simultáneamente, diferentes, es una respuesta al intento que realizan los especuladores mentales para establecer que la energía es el Absoluto. Cuando de hecho uno entiende ese conocimiento, ve que los conceptos de monismo y dualismo son imperfectos. El desarrollo de esta conciencia trascendental, basado en la concepción de la unidad y diferencia simultáneas, lo conduce a uno inmediatamente a la etapa en que se libera del sufrimiento triple. El sufrimiento triple está constituido por (1) aquellos sufrimientos que provienen de la mente y del cuerpo, (2) aquellos sufrimientos que infligen otros seres vivientes, y (3) aquellos sufrimientos que resultan de las catástrofes naturales sobre las que uno no tiene control. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto está plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y que, al mismo tiempo, tiene la posición eterna de ser sirviente del Absoluto. En el concepto material, uno cree falsamente ser el amo de todo lo que ve, y, por consiguiente, siempre lo molesta el sufrimiento triple de la vida. Pero tan pronto como uno llega a comprender su verdadera posición de sirviente trascendental, de inmediato queda libre de todos los sufrimientos. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay ninguna posibilidad de que se vuelva sirviente del Supremo. El servicio que se le presta al Señor, se realiza con una conciencia pura de la identidad espiritual de uno; mediante el servicio, uno queda libre de inmediato de las molestias materiales.

Por encima de esto, el Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario personal que Śrī Vyāsadeva le hizo al Vedānta-sūtra. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual, a través de la misericordia de Nārada. Śrī Vyāsadeva es la encarnación autorizada de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay ninguna duda de su autoridad. Él es el autor de todas las demás Escrituras védicas, más, no obstante, recomienda el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam por encima de todas las demás. En otros Purāṇas se presentan diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en elBhāgavatam se menciona únicamente al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo completo, y los semidioses son las diferentes partes del cuerpo. En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, uno no necesita adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda de inmediato fijo en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha recomendado el Śrīmad-Bhāgavatam, diciendo que es el Purāṇa inmaculado, y lo distingue de los demás Purāṇas.

El método apropiado para recibir este mensaje trascendental, consiste en oírlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudarlo a uno a comprender este mensaje trascendental. Una palabra en particular se usa aquí para dar la guía debida. Esa palabra es śuśrūṣu. Uno debe estar ansioso de oír este mensaje trascendental. El deseo de oírlo sinceramente es el primer requisito que debe cumplirse.

Las personas poco afortunadas no están interesadas en absoluto en oír este Śrīmad-Bhāgavatam. El proceso es simple, pero la aplicación es difícil. La gente desafortunada encuentra suficiente tiempo para oír ociosas conversaciones sociales y políticas, pero cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos y a oír el Śrīmad-Bhāgavatam, repentinamente se vuelven renuentes. A veces, los lectores profesionales del Bhāgavatam se sumergen de inmediato en los temas íntimos de los pasatiempos del Señor Supremo, que aparentemente interpretan como literatura sexual. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho para oírlo desde el principio. En este śloka se menciona a aquellos que son aptos para asimilar esta obra: “Uno se capacita para oír el Śrīmad-Bhāgavatam, después de muchas acciones piadosas”. El gran sabio Vyāsadeva le asegura a la persona inteligente que posee un discernimiento cuidadoso, que podrá llegar a comprender a la Suprema Personalidad directamente, por el hecho de oír el Śrīmad-Bhāgavatam. Sin tener que pasar por las diferentes etapas de comprensión que se presentan en los Vedas, uno puede ser elevado de inmediato a la posición de paramahaṁsa, si simplemente consiente en recibir este mensaje. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 2, págs. 46-50).

BENEVOLENCIA. Se representa mediante una mujer agraciada, coronada de hojas de vid y de olmo mezcladas. Hace un ademán con la mano derecha, mientras que en la izquierda sostiene un ave. El jacinto es, por su parte, flor emblemática de la Benevolencia. (DICCIONARIO DE ICONOGRAFIA, Federico Revilla, Ed. Cátedra).

La benevolencia, es la cualidad del alma de procurar el bien a los demás, hace lo que es moralmente correcto y bueno. Es una forma de misericordia, las personas benevolentes suelen ayudar en causas humanitarias y allá donde haga falta, aportando todos sus valores por el bien común.


Benevolencia.

La benevolencia es unos de los hermosos rostros del amor. La espiritualidad es benevolencia que se traduce en pensamientos, palabras y obras adecuados. La benevolencia es luz, orden, amor, beneficio y dicha. Induce al perdón, la clemencia, la compasión, la capacidad para ponerse en lugar de los otros y descubrir y comprender necesidades ajenas y atenderlas, el juicio equilibrado, la comprensión, y en muchas ocasiones la actitud indulgente y la tolerancia. La benevolencia exhala afecto, sensibilidad, cordialidad y amistad. La persona benevolente comprende y perdona, evita poner el énfasis en el lado negativo de las demás personas y aprecia su lado constructivo y positivo. La benevolencia es nobleza, buenos sentimientos, sensibilidad, cooperación y desinterés. (http://www.proyectopv.org/1-verdad/benevolencia.htm)

Palabras como congraciar, saludar o xenofilia, son palabras que tienen que ver con la benevolencia, congraciar es encontrar benevolencia de alguien, saludar es recibir la benevolencia y elo respeto de otro, y xenofilia es el amor y la benevolencia con los extranjeros.

Según la Filosofía de Confucio, la virtudes más importantes son:

Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. (Mayor información: http://es.wikipedia.org/wiki/Confucio)

BENEVOLENCIA  Confucio - Hipócrates-  Jesús  de Nazaret  y la  Benevolencia.  Actualidad del  Tema  en la Bioética  Contemporánea.
Dr. Antonio Dubravcic Luksic (Sucre Bolivia)
http://definicion.de/benevolente/

La Benevolencia de Dios hacia Todas Sus Criaturas
La Misericordia, Gracia, y Paciencia de Dios hacia la Humanidad Pecadora
Dios dio a Su Hijo para la Salvación de Su Pueblo
La Benevolencia de Dios Hacia Todas Sus Criaturas
La palabra “benevolencia” puede ser definida como la disposición de buscar “lo bueno” para los demás, bendecirles, y promover su bienestar. Es el testimonio constante de las Escrituras que Dios es un Creador que ama a sus criaturas y busca la bendición y beneficio de ellas – los malos y los buenos. Él es lo opuesto absoluto de cualquier opinión que le representaría como una deidad caprichosa o vengativa quien busca la derrota y miseria de Su creación.
1. ¿Qué nos enseñan las siguientes Escrituras acerca de la benevolencia de Dios hacia toda Su creación?
Salmo 145:9, 15-16
Mateo 5:44-45
Hechos 14:16-17
2. Según las siguientes Escrituras, ¿Cómo debe responder toda la creación a la benevolencia de Dios?
Salmo 147:7-9
Salmo 150:6
3. Según Romanos 1:21-23, ¿Cómo ha respondido la humanidad a la benevolencia de Dios? (http://cebei.wordpress.com/2008/12/25/03-doctrinas-biblicas-10-la-doctrina-de-dios-dios-es-amor-paul-washer/)

http://cebei.wordpress.com/category/50-modulo-software-v/53-diccionarios/

Sinónimos con "benevolencia" (3):

Antónimos con "benevolencia" (9):


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Las personas que creen en un Dios benevolente tienden a preocuparse menos y ...
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A la búsqueda de un Dios benevolente
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El que halla esposa halla el bien, y alcanza la benevolencia de Dios".
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La oración de bendición que el apóstol Pablo eleva a Dios Padre, ...
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... por una benevolencia infinita. Dios no sólo explica que él es amor, ...
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BENGALA. Geog. Se encuentra en la parte noreste del Subcontinente Indio. En la actualidad está dividido en dos paises, Bangladesh y la India. Los hindues lo llaman Gaudadesa.



India

"Bengal is sometimes called Gaudadesa, partly because it forms a portion of Maithila and partly because the capital of the Hindu king Raja Laksmana Sena was known as Gauda. This old capital later came to be known as Gaudapura and gradually Mayapur"

"Bengala a veces se llama Gaudadesa, en parte porque forma parte de Maithila y en parte porque la capital del rey hindú Raja Laksmana Sena era conocida como Gauda. Esta antigua capital más tarde llegó a ser conocido como Gaudapura y gradualmente Mayapur"

Traducción: 

Estas tres Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauḍīyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.

SIGNIFICADO: El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta ofrece reverencias respetuosas a las tres Deidades de Vṛndāvana, llamadas Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Estas tres Deidades lo son todo para los vaiṣṇavas bengalíes, o vaiṣṇavas gauḍīyas, que tienen una aptitud natural para residir en Vṛndāvana. Los vaiṣṇavas gauḍīyas, que siguen estrictamente la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoran a la Divinidad recitando sonidos trascendentales destinados a desarrollar un sentido de la propia relación trascendental con el Señor Supremo, una reciprocidad de dulces relaciones (rasas) de afecto mutuo, y, finalmente, lograr el éxito deseado en el servicio de amor. Estas tres Deidades se adoran en tres etapas diferentes de evolución. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siguen escrupulosamente esos principios.

Los vaiṣṇavas gauḍīyas entienden el objetivo final de los himnos védicos que se componen de dieciocho letras trascendentales que adoran a Kṛṣṇa como Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha. Madana-mohana es quien encanta a Cupido, el dios del amor; Govinda es quien da satisfacción a los sentidos y a las vacas; y Gopījana-vallabha es el amante trascendental de las gopīs. Kṛṣṇa recibe el nombre de Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha y otros innumerables nombres, según los diferentes pasatiempos en los que Se ocupa con Sus devotos.
Las tres Deidades —Madana-mohana, Govinda y Gopījana-vallabha— tienen cualidades muy específicas. La adoración de Madana-mohana está en el nivel del restablecimiento de nuestra olvidada relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material vivimos ahora en una total ignorancia de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Paṅgoḥ se refiere a alguien que no puede moverse independientemente por su propia fuerza, y manda-mateḥ es aquel que es poco inteligente por estar demasiado absorto en actividades materiales. Para estas personas es mejor sencillamente entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de aspirar al éxito en las actividades fruitivas o en la especulación mental. La perfección de la vida consiste, simplemente, en entregarse al Supremo. Al principio de la vida espiritual debemos adorar, por lo tanto, a Madana-mohana, para que nos atraiga y anule nuestro apego a la complacencia material de los sentidos. Esta relación con Madana-mohana es necesaria para los devotos neófitos. Cuando se quiere prestar servicio al Señor con un fuerte apego, se adora a Govinda, en el nivel del servicio trascendental. Govinda es el receptáculo de todo placer. Cuando, por la gracia de Kṛṣṇa y de los devotos, se alcanza la perfección en el servicio devocional, es posible percibir a Kṛṣṇa como Gopījana-vallabha, la Deidad de placer de las doncellas de Vraja.

El Señor Caitanya Mahāprabhu explicó esta forma de servicio devocional en tres etapas, y por eso diferentes gosvāmīs establecieron en Vṛndāvana a estas Deidades adorables. Los vaiṣṇavas gauḍīyas de aquel lugar tienen un gran cariño por Ellas, y visitan Sus templos por lo menos una vez al día. Además de los templos de estas tres Deidades, se han construido otros tantos en Vṛndāvana, como el de Rādhā-Dāmodara de Jīva Gosvāmī, el de Śyāmasundara de Śyāmānanda Gosvāmī, el de Gokulānanda de Lokanātha Gosvāmī, y el de Rādhā-ramaṇa de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Hay siete templos principales que datan de unos cuatrocientos años, y que son los principales de los cinco mil que hoy existen en Vṛndāvana.

Gauḍīya indica la parte de la India comprendida entre el lado sur de los Himalayas y la parte norte de los montes Vindhyā. Esta región se llama Aryāvarta, la tierra de los arios, y está dividida en cinco partes o provincias (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Cachemira y Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, incluida la actual ciudad de Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar y parte de Bengala) y Utkala (parte de Bengala y todo Orissa). A veces, a Bengala se le llama Gauḍadeśa, por un lado porque forma parte de Maithila, y por otro porque la capital del rey hindú Rāja Lakṣmaṇa Sena llevaba el nombre de Gauḍa. Esta antigua capital se llamó más tarde Gauḍapura, y posteriormente Māyāpur.

Los devotos de Orissa se llaman uḍiyās; los de Bengala, gauḍīyas; y los del sur de India, drāviḍas. Lo mismo que en Aryāvarta hay cinco provincias, Dākṣiṇātya, la India del Sur, también está dividida en otras cinco, llamadas Pañca-draviḍa. Los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, que son las grandes autoridades de las cuatro sucesiones discipulares vaiṣṇavas, lo mismo que Śrīpāda Śaṅkarācārya, de la escuela māyāvāda, pertenecieron a las provincias Pañca-draviḍa. Entre los cuatro ācāryas vaiṣṇavas, aceptados todos ellos por los vaiṣṇavas gauḍīyas, Śrī Rāmānuja Ācārya advino en la parte sur de Andhra Pradesh, en Mahābhūtapurī; Śrī Madhva Ācārya advino en Pājakam (cerca de Vimānagiri), en el distrito de Mangalore; Śrī Viṣṇu Swāmī advino en Pāṇḍya; y Śrī Nimbārka, en Muṅgera-patana, en el extremo sur.

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Ācārya, pero los vaiṣṇavas de Su línea no aceptan a los tattva-vādīs, que también pretenden pertenecer a la Mādhva-sampradāya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vādī de descendientes de Madhva, los vaiṣṇavas de Bengala prefieren autodenominarse vaiṣṇavas gauḍīyas. A Śrī Madhva Ācārya se le conoce también con el nombre de Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, y, por tanto, el nombre de Mādhva-gauḍīya-sampradāya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaiṣṇavas gauḍīyas. Nuestro maestro espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja aceptó la iniciación en la Mādhva-gauḍīya-sampradāya. (CC. Ādi 1.19)
http://www.vaniquotes.org/wiki/Udiya_devotees

Vaisnavismo gaudía


Contexto dentro del hinduismo, Conceptos doctrinales, Seres vivos, Dios, Inconcebible diferencia y no diferencia, Actividades devocionales, Bhakti (devoción), Dieta y estilo de vida, Historia del vaisnavismo gaudíia, La Gaudiya Matha, Diferencias entre la religión gaudiya y otros credos vaishnavas, Fuentes teológicas, Organizaciones gaudíia vaisnava, Enlaces externos, Notas,

El vaisnavismo gaudiya (‘vishnuísmo de Bengala’, en el norte-oriente de la India) es un movimiento religioso vishnuísta fundado por el místico hindú Chaitania (1486-1534) en Bengala (India) en el siglo XVI. 

Vaisnavismo gaudía
http://es.wikipedia.org/wiki/Vaisnavismo_gaud%C3%ADa
http://universalium.academic.ru/268922/Gauda
http://luirig.altervista.org/wkp-es/index.php?lemma=Vaisnavismo%20gaud%C3%ADa

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http://es.dbpedia.org/page/Vaisnavismo_gaud%C3%ADa
http://en.wikipedia.org/wiki/Bengal
http://es.wikipedia.org/wiki/Bengala

Shiva temples in a row

Shiva temples in a row
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El Señor Siva dijo, "Mi querida Parvati, ahora le relataré las glorias del Decimocuarto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita, bondadosamente, escúcheme con mucho cuidado.

En Gaudadesa, había un rey de nombre "Narasingha". Era tan poderoso que podía vencer a todos los semidioses. El comandante de su ejército era conocido como "Sarabhmerund".

Era muy codicioso y junto al príncipe había planeado matar al rey para llegar a ser el gobernante de Gaudadesa. Pero antes de llevar a cabo su plan, enfermó de cólera y rápidamente murió. En su próximo nacimiento el tomó el cuerpo de un caballo en el país conocido como "Sindhu". Ese caballo era muy hermoso y corría muy velozmente. Tenía todas las cualidades de un caballo de categoría. Un día, el hijo de un hombre muy rico de Gaudadesa lo vio y decidió comprarlo con la intención de venderselo al rey de Gaudadesa. Después de comprarlo, lo llevó a la capital de Gaudadesa. Cuando llegó a la ciudad, fue directamente al palacio y le solicitó a los guardias que le informaran al rey de su llegada. Cuando estuvo frente al rey, este le preguntó, ")Qué has traído aquí?". El comerciante respondió, "(Oh, rey!, en Sindhu, encontré un caballo de la más alta calidad, uno igual no puede ser encontrado en todo el universo. Yo pagué mucho dinero por el". El rey ordenó, "Traigan inmediatamente ese caballo". El caballo fue traído rápidamente frente al rey, quien se sintió muy complacido con sus altas cualidades, y después de haberlo examinado, sin pensarlo dos veces, pagó la cantidad que pedía el comerciante.

Después de algunos días, el rey decidió ir de cacería. Montando el caballo, salió para el bosque, donde vio un venado e inmediatamente empezó a perseguirlo. Corrió por todas las direcciones y después de algún tiempo, dejó atrás al resto del grupo. Poco después, sintiéndose cansado y sediento, se detuvo a descansar. Amarró el caballo a la rama de un árbol y se sentó en una gran piedra.

Al rato vio que el viento traía un pergamino que cayó sobre la roca cerca de él. En el pedazo de pergamino estaba escrita media sloka del Decimoquinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita. El rey empezó a leer y cuando el primer sonido salió de su boca, el caballo cayó a tierra y abandonó el cuerpo, tomando una forma trascendental de cuatro brazos se sentó en un avión de flores que había venido de Vaikuntha para llevarlo a la morada trascendental.

El rey notó que cerca había un hermoso asrama rodeado de árboles frutales. Un Brahmana estaba sentado con completo control de sus sentidos. El rey le ofreció sus respetos y con las manos enlazadas le preguntó, ")Cómo fue posible que mi caballo pudiera alcanzar Vaikuntha?". El Brahmana, cuyo nombre era "Visnusharma" respondió, "(Oh, rey!, anteriormente, usted tenía un comandante en jefe de su ejército, llamado "Sarabhmerund". El, junto al príncipe, habían planeado usurparle el trono. Pero antes de poder hacerlo, enfermó de cólera y murió, después de lo cual nació como ese caballo. Por casualidad, escuchó algunas palabras del Decimoquinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita y alcanzó Vaikuntha.

El rey ofreció sus respetos al Brahmana y volvió a la ciudad. Una y otra vez, leyó lo que estaba escrito en el pergamino. Después de algún tiempo, instaló a su hijo como rey de Gaudadesa y se fue al bosque, donde regularmente recitó el Decimoquinto Capítulo del Srimad Bhagavad-gita y muy rápidamente alcanzó los pies de loto del Señor Visnu.
http://bhagavadgitascience.blogspot.com.es/2010/12/glories-of-fifteenth-chapter-of.html

sábado, 4 de diciembre de 2010


TODO EN UNO DEVOCIONAL

TODO EN UNO DEVOCIONAL 3
Te anuncio que ya está terminado el DVD devocional todo en uno autoejecutable para computador, es una herramienta que todo Vaisnava puede tener, y que contiene?
Cursos:
Curso de armonio.
Curso de Mrdanga.
Curso de yoga del ISEV.
Curso de Arcana.
Ejercicios didácticos para reforzar la filosofía Vaisnava.
Videos:
Cómo colocarse el dothi
Cómo colocarse el saree.
El tílak y acamana.
Obra de teatro “el yogui y los ratones”
Little Krsna 1(Krishna El amado de Vrindavana)
Little Krishna 2(Krishna El guerrero legendario)
E-books:
Ciencia confidencial del Bhakti-yoga
Prema pradipa.
Recetario vegetariano.
Los 4 principios.
Diapositivas:
El maestro
El escorpión.
Nada hace.
Gotas de Bhakti.
Oración.
Audio-book:
Pasatiempos de Krsna lila y Gaura lila
Las glorias del Bhagavad gita
Conferencia de Srila Prabhupad inédita del Gita.
Srimad Bhagavatam canto 5 al 10
Sri Caitanya Caritamrta Adi , Madhya y Anthya Lila.
Cancionero Vaisnava.
Harinama Cintamany
Dulce hogar
Srila Baladeva V. (Biografía)
Bhugarbha (Biografía)
Navaduipa Candra
Las glorias de Tulasi
Caitanya Upanishad
Sri Vijayastaka
Sri Abhirama Gopal (Biografía)
El Upadesamrta
El Caitanyastaka
Sri Sacisunuastaka
Sri Gadhadara Das Thakura (Biografía)
Srila Dananjaya Das Thakur (Biografía)
Godrumacandra
Gaura Kisora Das Babaji (Biografía)
Además:
Protector de pantalla devocional
Galería devocional.
Biblioteca del ISEV.
Modo de uso:
Puedes ejecutarlo corriendo(haciendo doble clic, o clic y enter) en el archivo AutoRun.exe que se encuentra en la carpeta cd.
Requerimientos:
2.9 Gigas de espacio en disco, Windows xp o windows 7, con la salvedad de que en windows 7 no funciona el programa para armonio.
P.D: Si copias el contenido de la carpeta cd y lo quemas en un DVD, haces un DVD autoejecutable.
Si estás interesado escríbeme.
Radhee Radheee
Publicado por en
Bengal:

Bengal gobernado por Karna:

TEXTO 16 

YaÕae"zu Maa Pa[i<aihTa& Gauå>aqZMak-<aR‚
Naá*i}aGaTaRXaLYaSaENDavbaiúk-aÛE" )
Aña<YaMaaegaMaihMaaiNa iNaæiPaTaaiNa
NaaePaSPa*éuNa*RhirdaSaiMavaSaurai<a )) 16 ))

yad-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-
naptṛ-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ
astrāṇy amogha-mahimāni nirūpitāni
nopaspṛśur nṛhari-dāsam ivāsurāṇi


yat — bajo cuya; doḥṣu — protección de los brazos; mā praṇihitam — encontrándome situado; guru — Droṇācārya; bhīṣma — Bhīṣma; karṇa — Karṇa; naptṛ — Bhūriśravā; trigarta — el rey Suśarmā; śalya — Śalya; saindhava — el rey Jayadratha; bāhlika — hermano de Mahārāja Śāntanu (el padre de Bhīṣma); ādyaiḥ — etc; astrāṇi — armas; amogha — invencible; mahimāni — muy poderosos; nirūpitāni — aplicaron; na — no; upaspṛśuḥ — tocaron; nṛhari-dāsam — el servidor de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); iva — como; asurāṇi — armas empleadas por los demonios.

TRADUCCIÓN 

Grandes generales tales como Bhīsma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha y Bāhlika, dirigieron todos contra mí sus armas invencibles. Pero en virtud de Su gracia (del Señor Kṛṣṇa), no pudieron ni siquiera tocarme un cabello. Así mismo, Prahlāda Mahārāja, el supremo devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, no fue afectado por las armas que los demonios emplearon contra él.

SIGNIFICADO 

La historia de Prahlāda Mahārāja, un gran devoto del Nṛsiṁhadeva, se narra en el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, un niñito de sólo cinco años, se volvió el objeto de la envidia de su gran padre, Hiraṇyakaśipu, únicamente por haberse convertido en devoto puro del Señor. El demonio padre empleó todas sus armas para matar al hijo devoto, Prahlāda, pero por la gracia del Señor, el niño se salvó de toda clase de acciones peligrosas que realizó su padre. Él fue lanzado a un fuego, al seno de un aceite hirviendo, desde la cima de una colina, bajo las patas de un elefante, y se le administró veneno. Por último, el propio padre tomó una cuchilla para matar a su hijo, por lo cual Nṛsiṁhadeva apareció y, en presencia del hijo, mató al atroz padre. Así pues, nadie puede matar al devoto del Señor. De la misma manera, Arjuna también fue salvado por el Señor, aunque grandes oponentes, tales como Bhīṣma, emplearon contra él toda clase de armas peligrosas.

Karṇa: Engendrado en Kuntī por el dios del Sol antes de que ella se casara con Mahārāja Pāṇḍu, Karṇa nació con ajorcas y aretes, signos extraordinarios que designaban a un héroe intrépido. Al principio se llamaba Vasusena, pero cuando creció le regaló a Indradeva sus ajorcas y aretes naturales, y de ahí en adelante llegó a ser conocido como Vaikartana. Después de que la doncella Kuntī le dio a luz, fue lanzado al Ganges. Luego fue recogido por Adhiratha, y él y su esposa Rādhā lo criaron como si fuera su propio hijo. Karṇa era muy caritativo, especialmente con los brāhmaṇas. No había nada de lo que no pudiera privarse por un brāhmaṇa. Con el mismo espíritu caritativo le dio a Indradeva como caridad sus ajorcas y aretes naturales, y éste último, quedando muy satisfecho con él, le dio a cambio una gran arma, denominada Śakti. Él fue aceptado como uno de los alumnos de Droṇācārya, y desde el mismo comienzo hubo cierta rivalidad entre él y Arjuna. Al ver su constante rivalidad con Arjuna, Duryodhana le escogió como compañero, y su amistad creció gradualmente y se volvió muy íntima. Él también estuvo presente en la gran asamblea de la función svayaṁvara de Draupadī, y cuando trató de exhibir su talento en esa reunión, el hermano de Draupadī declaró que Karṇa no podía participar en la competencia, por su condición de ser el hijo de un carpintero śūdra. Aunque fue rechazado de la competencia, aun así, cuando Arjuna atravesó con éxito el pez que servía de blanco en el techo y Draupadī le puso a Arjuna su guirnalda, Karṇa y los demás príncipes desilusionados le presentaron a Arjuna un obstáculo poco común, mientras se iba con Draupadī. Karṇa, específicamente, peleó con él de un modo muy valeroso, pero todos ellos fueron derrotados por Arjuna. Duryodhana estaba muy complacido con Karṇa por la constante rivalidad que había entre él y Arjuna, y cuando subió al poder, puso a Karṇa en el trono del Estado de Aṅga. Frustrado en su intento de ganarse a Draupadī, Karṇa le aconsejó a Duryodhana que atacara al rey Drupada, ya que después de derrotarlo, se iba a poder arrestar tanto a Arjuna como a Draupadī. Pero Droṇācārya los regañó por esa conspiración, y ellos se abstuvieron de llevarla a cabo. Karṇa fue vencido muchas veces, no sólo por Arjuna, sino también por Bhīmasena. Él era el soberano del reino de Bengala, Orissa y Madrás juntos. Más adelante, tomó parte activa en el sacrificio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y cuando hubo una apuesta entre los hermanos rivales, apuesta planeada por Śakuni, Karṇa participó en ella, y se sintió muy complacido cuando se puso en juego a Draupadī. Esto avivó su vieja rencilla. Cuando Draupadī estaba en juego, lo anunció con mucho entusiasmo, y fue él quien le ordenó a Duḥśāsana que les quitara la ropa tanto a los Pāṇḍavas como a Draupadī. Él le pidió a Draupadī que eligiera otro esposo, porque, habiéndola perdido los Pāṇḍavas, se había convertido en la esclava de los Kurus. Siempre fue un enemigo de los Pāṇḍavas, y cuando quiera que se presentaba la oportunidad, trataba de reprimirlos por todos los medios. Durante la Batalla de Kurukṣetra previó el resultado final, y expresó su opinión de que como el Señor Kṛṣṇa era el auriga de Arjuna, éste ganaría la batalla. Siempre discrepó con Bhīṣma, y a veces se mostraba tan orgulloso como para decir que podía acabar con los Pāṇḍavas en cinco días, si Bhīṣma no interfería en sus planes. Pero se mortificó mucho cuando Bhīṣma murió. Él mató a Ghatotkaca con el arma Śakti que Indradeva le dio. Su hijo, Vṛṣasena, fue matado por Arjuna. Él mató al mayor número de soldados Pāṇḍavas. Al final tuvo una severa contienda con Arjuna, y fue sólo él quien pudo tumbarle a éste el yelmo. Pero ocurrió que una rueda de su cuadriga se atascó en el lodo del campo de batalla, y cuando se bajó para arreglarla, Arjuna aprovechó la oportunidad y lo mató, aunque le había pedido a Arjuna que no lo hiciera.

Naptā, o Bhūriśravā: Bhuriśravā era el hijo de Somadatta, un miembro de la familia Kuru. Él era hermano de Śalya. Ambos hermanos asistieron con su padre a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Todos ellos apreciaron la maravillosa fuerza que Arjuna tenía por ser el devoto amigo del Señor, y, en consecuencia, Bhūriśravā les aconsejó a los hijos de Dhṛtarāṣṭra que no riñeran ni pelearan con ellos. Todos ellos también asistieron al Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él poseía un regimiento akṣauhinī compuesto de ejército, caballería, elefantes y cuadrigas, y todos ellos fueron empleados en la Batalla de Kurukṣetra a favor del bando de Duryodhana. Fue contado por Bhīma como uno de los yūtha-patis. En la Batalla de Kurukṣetra peleó especialmente con Sātyaki, y mató a diez hijos de éste. Posteriormente, Arjuna le cortó las manos, y al final fue matado por Sātyaki. Al morir se fundió en la existencia de Viśvadeva.

Trigarta, o Suśarmā: Hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra, era el rey de Trigartadeśa, y también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Era uno de los aliados de Duryodhana, y le aconsejó a éste atacar el Matsyadeśa (Darbhaṅga). Durante la época en que ocurrió el robo de las vacas en Virāṭa-nagara, pudo arrestar a Mahārāja Virāṭa, pero luego éste fue liberado por Bhīma. En la Batalla de Kurukṣetra también peleó con mucha valentía, pero al final fue matado por Arjuna.

Jayadratha: Otro hijo de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Era el rey de Sindhudeśa (el actual Pakistán Sind). Tenía una esposa de nombre Duḥśalā. Él también estuvo presente en la ceremonia svayaṁvara de Draupadī, y deseaba muy intensamente obtener su mano, pero falló en la competencia. Sin embargo, desde entonces siempre buscó la oportunidad de ponerse en contacto con ella. Cuando iba a Salyadeśa a casarse, ocurrió que en el camino a Kāmyavana vio a Draupadī de nuevo, y se sintió demasiado atraído a ella. Los Pāṇḍavas y Draupadī estaban entonces en el exilio, después de haber perdido su imperio en el juego, y Jayadratha consideró prudente enviarle un mensaje de un modo ilícito a través de Koṭiśaṣya, uno de sus asociados. Draupadī de inmediato rechazó con vehemencia la proposición de Jayadratha, pero como él estaba tan atraído por la belleza de ella, trató una y otra vez. En cada una de las oportunidades, Draupadī lo rechazó. Él trató de llevársela a la fuerza en su cuadriga, y al principio Draupadī le dio un buen empujón, y él cayó como un árbol cortado de raíz. Pero no se desanimó, y logró sentar a Draupadī a la fuerza en la cuadriga. Este incidente fue visto por Dhaumya Muni quien se quejó enérgicamente de la acción de Jayadratha. Él también siguió la cuadriga, y a través de Dhātreyikā el asunto fue llevado a la atención de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Los Pāṇḍavas atacaron entonces a los soldados de Jayadratha y los mataron a todos, y por último Bhīma atrapó a Jayadratha y lo golpeó muy severamente, hasta casi matarlo. Luego, se le cortó todo el cabello, dejándole únicamente cinco pelos, y fue llevado ante todos los reyes y presentado como el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él fue obligado a admitir que era el esclavo de Mahārāja Yudhiṣṭhira ante toda la orden de los príncipes, y fue llevado ante Mahārāja Yudhiṣṭhira en la misma condición. Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo la gran bondad de ordenar que lo liberaran, y cuando aceptó convertirse en un príncipe subordinado a Mahārāja Yudhiṣṭhira, la reina Draupadī también deseó su liberación. Después de este incidente, se le permitió regresar a su país. Insultado así, fue a Gaṅgātrī, que está en los Himalayas, y se sometió a un severo tipo de penitencia para complacer al Señor Śiva. Él pidió la bendición de poder derrotar a todos los Pāṇḍavas, al menos uno a la vez. Luego comenzó la Batalla de Kurukṣetra, y se puso de parte de Duryodhana. En la pelea del primer día se enfrentó con Mahārāja Drupada, luego con Virāṭa y después con Abhimanyu. Mientras Abhimanyu era matado, habiendo sido rodeado despiadadamente por siete grandes generales., los Pāṇḍavas fueron a ayudarlo, pero Jayadratha, por la misericordia del Señor Śiva, los rechazó con gran habilidad. Ante esto, Arjuna hizo el voto de matarlo, y al oír eso, Jayadratha quiso irse del campo de guerra, y les pidió permiso a los Kauravas para su cobarde acción. Pero no se le permitió hacerlo. Por el contrario, se lo obligó a pelear con Arjuna, y mientras la pelea se llevaba a cabo, el Señor Kṛṣṇa le recordó a Arjuna que Śiva le había dado a Jayadratha la bendición de que cualquiera que le hiciera caer la cabeza al suelo, moriría al instante. Por lo tanto, el aconsejó a Arjuna que tirara la cabeza de Jayadratha directamente al regazo del padre de éste, el cual estaba dedicado a hacer penitencias en el lugar de peregrinaje conocido como Samanta-pañcaka. En efecto, Arjuna así lo hizo. El padre de Jayadratha se sorprendió al ver en su regazo una cabeza cercenada, y de inmediato la tiró al suelo. Él murió instantáneamente, con la frente resquebrajada en siete pedazos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 16, págs. 743-746).



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