jueves, 7 de febrero de 2013

133JC - balam-balarāma



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Febrero del 2013


133JC - balam-balarāma  
Jul 1, '07 8:46 AM
para Todos



balam

balam. Bala (C. 9º, Cap. 24, V. 46).//ejecución debida (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).//ejército (C. 6º, Cap. 10, V. 30).//el poder (C. 10º, Cap. 7, V. 10).//energía (C. 3º, Cap. 12, V. 47).//es verdadero poder (C. 9º, Cap. 6, V. 29).//fuerza (C. 4º, Cap. 22, V. 44).//fuerza corporal (C. 2º, Cap. 10, V. 15).//fuerza del cuerpo (C. 4º, Cap. 18, V. 15).//fuerza física (C. 5º, Cap. 20, V. 6).//gran poder (C. 3º, Cap. 3, V. 14).//hacer posible lo imposible (C. 1º, Cap. 16, V. 26-30).//la fuerza (C. 3º, Cap. 31, V. 38).//la fuerza del cuerpo (C. 6º, Cap. 12, V. 9).//la influencia, el ejército (C. 4º, Cap. 12, V. 16).//los soldados (C. 9º, Cap. 5, V. 8).//poder (C. 1º, Cap. 18, V. 35).

bālam. a su hijo (C. 4º, Cap. 8, V. 15).

bālam. al niño (C. 10º, Cap. 6, V. 7).

bālam. el niño (C. 1º, Cap. 14, V. 41).

bālam. el niño (Prahlāda Mahārāja) (C. 7º, Cap. 5, V. 20).

bālam. el niño Dhruva (C. 4º, Cap. 8, V. 82).

bālam. niño (C. 1º, Cap. 7, V. 36).

bālām. a una joven esposa (C. 6º, Cap. 2, V. 27).

bālām. la joven (C. 4º, Cap. 25, V. 22).

bālām. mi hija (C. 4º, Cap. 2, V. 13).

balaṁ ca. así como la fuerza física (C. 8º, Cap. 5, V. 41).

bālam ca. el niño también (C. 10º, Cap. 6, V. 18).

balam ṛddha. fuerza y riquezas (C. 1º, Cap. 19, V. 3).

balam viduḥ. será conocido con el nombre de Balarāma (C. 10º, Cap. 8, V. 12).

balan

bālān. niños (C. 1º, Cap. 16, V. 21).

bālān. a los niños (C. 4º, Cap. 13, V. 41).

bālān. a niños pequeños (C. 8º, Cap. 11, V. 4).

bālān. a todos los niños (C. 9º, Cap. 8, V. 15-16).

bālān. los niños (C. 10º, Cap. 11, V. 31-32).

bālān ati. pasando por encima de los demás niños demonios (C. 7º, Cap. 5, V. 9).

bālān tān. a todos aquellos niños (arrojados al agua y matados) (C. 9º, Cap. 8, V. 17).

bālān upādāya. por el bien de los niños (C. 10º, Cap. 11, V. 27).

bālānām. de los niños (C. 4º, Cap. 7, V. 2).

bālānām. de muchachos inocentes e inexpertos (C. 6º, Cap. 5, V. 38).

bālānām. de niños pequeños (C. 7º, Cap. 5, V. 6).

bālānām. para los niños, como Rāma y Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 11, V. 23).

bālānām. por los poco inteligentes (C. 4º, Cap. 13, V. 10).

Balarāma (Baladeva), El Señor: 

Balarāma, airado con Arjuna // Hermana de Balarāma:

TEXTS 3–4

Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))

GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))

taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā
 
gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ


tam — él; bandhum — pariente; āgatam — habiendo llegado allí; dṛṣṭvā — por verlo; dharma-putraḥ — Yudhiṣṭhira; saha-anujaḥ — junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ — Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ — Sātyaki; ca — y; sūtaḥ — Sañjaya; śāradvataḥ — Kṛpācārya; pṛthā — Kuntī; gāndhārī — Gāndhārī; draupadī — Draupadī; brahman — ¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā — Subhadrā; ca — y; uttarā — Uttarā; kṛpī — Kṛpī; anyāḥ — otros; ca — y; jāmayaḥ — esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ — de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ — familiares; sa-sutāḥ — junto con sus hijos; striyaḥ — las damas.

 TRADUCCIÓN

Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.

SIGNIFICADO

Gāndhārī: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, y por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró de que su futuro esposo era un hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se casó con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosa de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenía las debilidades naturales de una mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asestó un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpó a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la Batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy doloroso, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizó con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquél. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizó cuando le mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con su esposo en las junglas de los Himalayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó la ceremonia fúnebre de su tío y de su tía.

Pṛthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta, y dio a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Más adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le dio permiso de ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dio unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos - Nakula y Sahadeva - fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió más adelante a una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco hijos pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataṣṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.

Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, del lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa que estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para el Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los cinco hermanos Pāṇḍava se convirtieron por igual en esposos de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cinco Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando éste murió en la Batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era su hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la Batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Más adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.

Draupadī: La hija más casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo al superintendencia del sabio Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cinco Pāṇḍavas se casaron con ella y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se la describe como una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo en mensaje aéreo que decía que debía llamarse Kṛṣṇā. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cinco esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dio inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser perdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por sus oraciones, el propio Señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāmā le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vio a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.

Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No sólo era una hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aún visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de Su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛṇdāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Puri. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como su reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ello se encontraban en la colina Raivata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).

Balarāma, amigo de Duryodhana:

TEXTO 21

DaiNvNaaMaGa]<aqrez TauLYaêaJauRNaYaaeÜRYaae" )
huTaaXa wv duDaRzR" SaMaud] wv duSTar" )) 21 ))

dhanvinām agraṇīr eṣa
tulyaś cārjunayor dvayoḥ
hutāśa iva durdharṣaḥ
samudra iva dustaraḥ


dhanvinām — de los grandes arqueros; agraṇīḥ — el más destacado; eṣaḥ — este niño; tulyaḥ — igualmente bueno; ca — y; arjunayoḥ — de los Arjunas; dvayoḥ — de los dos; hutāśaḥ — fuego; iva — como; durdharṣaḥ — irresistible; samudraḥ — océano; iva — como; dustaraḥ — insuperable.

TRADUCCIÓN

Entre los grandes arqueros, este niño será igual que Arjuna. Él será tan irresistible como el fuego, y tan insuperable como el océano.

SIGNIFICADO

En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kārtavīrya Arjuna, el rey de Haihaya, y el otro es el abuelo del niño. Los dos Arjunas eran famosos por su habilidad como arqueros, y del niño Parīkṣit se predice que será igual a los dos, específicamente en lo que a luchar se refiere. A continuación se da una corta descripción del Pāṇḍava Arjuna.

Pāṇḍava Arjuna: El gran héroe de la Bhagavad-gītā. Es el hijo kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu. La reina Kuntīdevī podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra de cielo. Él nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phālguni. Cuando apareció como hijo de Kuntī, su futura grandeza fue proclamada por mensajes aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nāgas, los diferentes ṛṣis (sabios) de importancia y las Apsarās (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsarās complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna, envió como representante a su sacerdote Kaśyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los saṁskāras prescritos, o procesos reformatorios. El saṁskāra en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los ṛṣis residentes de Śatasṛṅga. Él se casó con cuatro mujeres - Draupadī, Subhadrā, Citrāṅgadā y Ulūpī - , con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Śrutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān, respectivamente.

Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Droṇācārya para que le enseñara, junto con los otros Pāṇḍavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Droṇācārya de un modo especial. Droṇācārya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. Él era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Droṇācārya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. Él pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Droṇācārya se sintió muy complacido. Las familias reales de Maṇipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvāhana. Arjuna salvó a Droṇācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmaśiras. Mahārāja Drupada era enemigo de Droṇācārya, y cuando atacó al Ācārya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este último. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Mahārāja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Droṇācārya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brahmaśiras, y él le prometió a Droṇācārya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Droṇācārya se volviera su enemigo. Con esto el Ācārya vaticinó la futura batalla de Kurukṣetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Mahārāja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Droṇācārya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadī al joven combatiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. Él le organizó entonces a Draupadī una ceremonia de selección personal de novio, en la cual se elegiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque sólo Arjuna podía hacer eso, y a Mahārāja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestido de brāhmaṇas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadī. Cuando todos los reyes kṣatriyas que se hallaban reunido vieron que Draupadī había enguirnaldado como su señor a un pobre brāhmaṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa le reveló la identidad de este último a Balarāma.

Él conoció a Ulūpī en Haridvāra (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nāgaloka lo atrajo, y así nació Irāvān. El Señor Śrī Kṛṣṇa ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrā, la hermana de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhiṣṭhira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadrā a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadrā y el padre de Parīkṣit Mahārāja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khāṇḍava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío, Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayāsura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.

Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira no pudo vencer a Jarāsandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhiṣṭhira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron para Magadha a matar a Jarāsandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pāṇḍavas, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagadatta. Luego, viajó por países como Antagiri, Ulūkapura y Modāpura, y sometió a todos los gobernantes.

En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Śiva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final del Señor Śiva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al Señor con toda humildad, y el Señor, complacido con él, le obsequió el arma paśupāta. Él adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el daṇḍāstra de Yamarāja, el paśāstra de Varuṇa y el antardhanāstra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quien no sólo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra era el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvaśī, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvaśī estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kuntī, Mādrī y Śacīdevī, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvaśī maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció además al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virāṭa como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttarā, su futura nuera. En la corte de Virāṭa se le conoció como Bṛhannala. Como Bṛhannala, peleó en nombre de Uttara, el hijo del rey Virāṭa, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttara que se las trajera de vuelta. Droṇācārya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Virāṭas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kurukṣetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karṇa y otros. Después de la batalla de Kurukṣetra, castigó a Aśvatthāmā, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadī. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhīṣmadeva.

Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kurukṣetra los grandiosos discursos filosóficos de la Bhagavad-gītā. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kurukṣetra, se describen vívidamente en el Mahābhārata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvāhana en Maṇipura, y perdió el conocimiento cuando Ulūpi lo salvó. Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, Arjuna le llevó la noticia a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Arjuna visitó Dvārakā de nuevo, y todas las viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Él las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyāsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthāna. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 21, págs. 595-599).

Balarāma, como Ananta:

TEXTOS 35–36

Ma®l/aYa c l/aek-aNaa& +aeMaaYa c >avaYa c )
AaSTae Yaduku-l/aM>aaeDaavaÛae_NaNTaSa%" PauMaaNa( )) 35 ))

YaØahud<@GauáaYaa& SvPauYaa| Yadvae_icRTaa" )
§-I@iNTa ParMaaNaNd& MahaPaaEåizk-a wv )) 36 ))

maṅgalāya ca lokānāṁ
kṣemāya ca bhavāya ca
āste yadu-kulāmbhodhāv
ādyo 'nanta-sakhaḥ pumān
 
yad bāhu-daṇḍa-guptāyāṁ
sva-puryāṁ yadavo 'rcitāḥ
krīḍanti paramānandaṁ
mahā-pauruṣikā iva


maṅgalāya — para todo lo bueno; ca — también; lokānām — de todos los planetas; kṣemāya — para la protección; ca — y; bhavāya — para la elevación; ca — también; āste — hay; yadu-kula-ambhodhau — en el océano de la dinastía Yadu; ādyaḥ — el original; ananta-sakhaḥ — en compañía de Ananta (Balarāma); pumān — el disfrutador supremo; yat — cuyo; bāhu-daṇḍa-guptāyām — siendo protegidos por Sus brazos; sva-puryām — en Su propia ciudad; yadavaḥ — los miembros de la dinastía Yadu; arcitāḥ — como lo merecen; krīḍanti — están saboreando; parama-ānandam — placer trascendental; mahā-pauruṣikāḥ — los residentes del cielo espiritual; iva — como.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balarāma, el primordial Señor Ananta, se están quedando en el océano de la dinastía Yadu, por el bien, la protección y el progreso de todo el universo. Y los miembros de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor, se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual.

SIGNIFICADO

Como hemos discutido muchas veces, la Personalidad de Dios Viṣṇu reside de dos maneras dentro de todos y cada uno de los universos, a saber, como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y como el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe una gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que la dinastía Yadu es como el océano de leche, y que Śrī Balarāma es como el Ananta en el que reside el Señor Kṛṣṇa. Él ha dicho que los ciudadanos de Dvārakā son como los liberados habitantes de los Vaikuṇṭhalokas. Por encima del cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmente conocida como la refulgencia de Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuṇṭha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuṇṭha son muchísimas veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay infinidad de habitantes que lucen exactamente igual que el Señor Viṣṇu. A estos habitantes se les conoce como Mahā-pauruṣikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Señor. Ellos están felices en esos planetas, sin ninguna clase de sufrimientos, y viven perpetuamente con plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor del nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia de kāla, el tiempo eterno. Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que los habitantes de Dvārakā son como los Mahā-pauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka, debido a que son muy felices con el Señor. En la Bhagavad-gītā hay muchas referencias acerca de los Vaikuṇṭhalokas, y ahí se les menciona como mad-dhāma, o el Reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 35-36, págs. 714-715).

Balarāma, como Nityānanda//Balarāma, expansión de Kṛṣṇa//Expansiones de Balarāma //Balarāma, protege a los Devotos//Balarāma, maestro espiritual//Misericordia de Balarāma:

TEXTOS 28–29

k-iÀd]aJaahuk-ae JaqvTYaSaTPau}aae_SYa caNauJa" )
ôdqk-" SaSauTaae_§U-rae JaYaNTaGadSaar<aa" )) 28 ))

AaSaTae ku-Xal&/ k-iÀÛe c Xa}auiJadadYa" )
k-iÀdaSTae Sau%& raMaae >aGavaNa( SaaTvTaa& Pa[>au" )) 29 ))

kaccid rājāhuko jīvaty
asat-putro 'sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto 'krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ
 
āsate kuśalaṁ kaccid
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ


kaccit — si; rājā — el Rey; āhukaḥ — otro nombre de Ugrasena; jīvati — viviendo aún; asat — malévolo; putraḥ — hijo; asya — su; ca — también; anujaḥ — hermano menor; hṛdīkaḥ — Hṛdīka; sa-sutaḥ — junto con su hijo, Kṛtavarmā; akrūraḥ — Akrūra; jayanta — Jayanta; gada — Gada; sāraṇāḥ — Sāraṇa; āsate — están todos ellos; kuśalam — felices; kaccit — si; ye — ellos; ca — también; śatrujit — Śatrujit; ādayaḥ — encabezados por; kaccit — si; āste — están ellos; sukham — todos bien; rāmaḥ — Balarāma; bhagavān — la Personalidad de Dios; sātvatām — de los devotos; prabhuḥ — protector.

TRADUCCIÓN

¿Viven aún Ugrasena - cuyo hijo era el malévolo Kaṁsa - y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hṛdīka y su hijo Kṛtvarmā? Y Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇa y Śatrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarāma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?

SIGNIFICADO

Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurā. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvārakā, debió de haber visitado la ciudad de Mathurā, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathurā son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rāma o Balarāma. El hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se añade a las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva del Señor Kṛṣṇa, como prakāśa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales que el Señor. Pero las expansiones del jīva-śakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jīva-śakti y el viṣṇu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera un alma condenada de este mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericordia sin causa que las almas caídas son redimidas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagāi y Mādhāi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, y así pues, Śrī Balarāma es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 28-29, págs. 707-709).

TEXTO 30

Pa[ÛuMan" SavRv*Z<aqNaa& Sau%MaaSTae MaharQa" )
GaM>aqrrYaae_iNaåÖae vDaRTae >aGavaNauTa )) 30 ))

pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ
sukham āste mahā-rathaḥ
gambhīra-rayo 'niruddho
vardhate bhagavān uta


pradyumnaḥ — Pradyumna (un hijo del Señor Kṛṣṇa); sarva — todos; vṛṣṇīnām — de los miembros de la familia Vṛṣṇi; sukham — felicidad; āste — están en; mahā-rathaḥ — el gran general; gambhīra — profundamente; rayaḥ — destreza; aniruddhaḥ — Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa); vardhate — floreciendo; bhagavān — la Personalidad de Dios; uta — debe.

TRADUCCIÓN

¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Vṛṣṇi? ¿Está Él feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?

SIGNIFICADO

Pradyumna y Aniruddha son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son viṣṇu-tattva. En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṇkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de “Personalidad de Dios”, como se hace relación con el nombre de Aniruddha. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 30, pág. 709).

TEXTO 18

Wz vE >aGavaNa( Saa+aadaÛae NaaraYa<a" PauMaaNa( )
MaaehYaNMaaYaYaa l/aek&- GaU!êriTa v*iZ<azu )) 18 ))

eṣa vai bhagavān sākṣād
ādyo nārāyaṇaḥ pumān
mohayan māyayā lokaṁ
gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu


eṣaḥ — este; vai — positivamente; bhagavān — la Personalidad de Dios; sākṣāt — original; ādyaḥ — el primer; nārāyaṇaḥ — el Señor Supremo (que se acuesta en el agua); pumān — el supremo disfrutador; mohayan — desconcertante; māyayā — por Su energía, creada por Él mismo; lokam — los planetas; gūḍhaḥ — quien es inconcebible; carati — se desenvuelve; vṛṣṇiṣu — en el seno de la familia Vṛṣṇi.

TRADUCCIÓN

Este Śrī Kṛṣṇa no es otro que la inconcebible y original Personalidad de Dios. Él es el primer Nārāyaṇa, el disfrutador supremo. Mas Él se desenvuelve entre los descendiente del rey Vṛṣṇi tal como uno de nosotros, y nos confunde con Su energía, que Él Mismo ha creado.

SIGNIFICADO

El proceso deductivo constituye el sistema védico de adquirir conocimiento. El conocimiento védico se recibe de manos de las autoridades de un modo perfecto, por medio de la sucesión discipular. Dicho conocimiento nunca es dogmático, como lo conciben erróneamente personas poco inteligentes. La madre es la autoridad para verificar la identidad del padre. Ella es la autoridad en ese conocimiento tan confidencial. Por lo tanto, el principio de autoridad no es una cuestión dogmática. En la Bhagavad-gītā, esta verdad se confirma en el Cuarto Capítulo (4.2), y el sistema perfecto de aprendizaje consiste en recibirla proveniente de la autoridad. El mismísimo sistema es aceptado universalmente como una verdad, y sólo el argumentador falso habla en contra de él. Por ejemplo, las modernas naves espaciales vuelan por el cielo, y cuando los científicos dicen que ellas viajan por el lado opuesto de la Luna, los hombres creen esas historias ciegamente, porque han aceptado a los científicos modernos como autoridades. Las autoridades hablan y la generalidad de la gente les cree. Pero en el caso de las verdades védicas, se les ha enseñado a no creer. Incluso si las aceptan, les dan una interpretación diferente de la que debe ser. Todos y cada uno de los hombres quieren tener una percepción directa del conocimiento védico, sin la cual lo rechazan neciamente. Eso significa que el hombre desencaminado puede creerle a una autoridad, el científico, pero rechaza la autoridad del los Vedas. El resultado de ello es que la gente se ha degenerado.

He aquí a una autoridad que está hablando de Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original y el primer Nārāyaṇa. Hasta un impersonalista como Ācārya Śaṅkara ha dicho al comienzo de su comentario a la Bhagavad-gītā, que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está más allá de la creación material*2. El universo es una de las creaciones materiales, pero Nārāyaṇa es trascendental a esas cosas materiales.

Bhīṣmadeva es uno de los doce mahājanas que conocen los principios del conocimiento trascendental. Su confirmación de que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original también la corrobora el impersonalista Śaṅkara. Todos los demás ācāryas también han confirmado esa declaración, y, por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de no aceptar al Señor Śrī Kṛṣṇa como la Personalidad de Dios original. Bhīṣmadeva dice que Él es el primer Nārāyaṇa. Esto también lo confirma Brahmājī en el Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa es el primer Nārāyaṇa. En el mundo espiritual (Vaikuṇṭha) hay un ilimitado número de Nārāyaṇas, todos los cuales son la misma Personalidad de Dios y a quienes se les considera expansiones plenarias de la Personalidad de Dios original, Śrī Kṛṣṇa. La primera forma del Señor Śrī Kṛṣṇa se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchísimas otras formas, tales como Saṅkaraṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Puruṣa, Rāma y Nṛsiṁha. Todas esas expansiones son un mismo y único viṣṇu-tattva, y Śrī Kṛṣṇa es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Él es, por ende, la Personalidad de Dios directa, Él es el creador del mundo material, y Él es la Deidad predominante conocida como Nārāyaṇa en todos los planetas Vaikuṇṭha. De manera que, Sus movimientos entre los seres humanos constituyen otra clase de confusión. El Señor dice, pues, en la Bhagavad-gītā, que las personas necias consideran que Él es uno de los seres humanos, sin conocer las complejidades de Sus movimientos.

La confusión en lo referente a Śrī Kṛṣṇase debe a la acción de Sus dos energías - la interna y la externa - sobre la tercera, denominada energía marginal. Las entidades vivientes son expansiones de Su energía marginal, y por eso a veces la energía interna o la energía externa las confunde. Mediante la confusión creada por la energía interna, Śrī Kṛṣṇa se expande en un ilimitado número de Nārāyaṇas, e intercambia o acepta el amoroso servicio trascendental que las entidades vivientes le prestan en el mundo trascendental. Y por medio de las expansiones de Su energía externa, Él se encarna en el mundo material entre los hombres, animales o semidioses, para restablecer la olvidada relación que tiene con las entidades vivientes de diferentes especies de vida. Sin embargo, por la misericordia del Señor, grandes autoridades tales como Bhīṣma se escapan de la confusión que Él crea. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 18, págs. 429-431).

Balarāma, como Saṅkarṣaṇa// Balarāma, como base de las expansiones cuádruples// Balarāma, como encarnación de Dios// Balarāma, como expansión de Dios:

TEXTO 23

Wk-aeNaiv&Xae iv&XaiTaMae v*iZ<azu Pa[aPYa JaNMaNaq )
raMak*-Z<aaiviTa >auvae >aGavaNahrÙrMa( )) 23 ))

ekonaviṁśe viṁśatime
vṛṣṇiṣu prāpya janmanī
rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo
bhagavān aharad bharam


ekonaviṁśe — en la decimonovena; viṁśatime — también en la vigésima; vṛṣṇiṣu — en la dinastía Vṛṣṇi; prāpya — habiendo obtenido; janmanī — nacimientos; rāma — Balarāma; kṛṣṇau — Śrī Kṛṣṇa; iti — así; bhuvaḥ — del mundo; bhagavān — la Personalidad de Dios; aharat — quitó; bharam — carga.

TRADUCCIÓN

En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa en la familia de Vṛṣṇi (la dinastía Yadu), y con eso quitó la carga del mundo.

SIGNIFICADO

La mención específica de la palabra bhagavān que se hace en este texto, indica que Balarāma y Kṛṣṇa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicará más a fondo. Como aprendimos al principio de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa no es una encarnación del puruṣa. Él es directamente la Personalidad de Dios original, y Balarāma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Śrī Kṛṣṇa es Vāsudeva, y Baladeva es Saṅkarṣaṇa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 23, págs. 147-148).

Balarāma, como encarnación de Dios:

TEXTO 20

k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ


kṛtavān — hecho por; kila — los cuales; karmāṇi — actos; saha — juntamente con; rāmeṇa — Balarāma; keśavaḥ — Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni — sobrehumanos; bhagavān — la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ — disfrazados de; kapaṭa — aparentemente; mānuṣaḥ — ser humano.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.

SIGNIFICADO

Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en las Escrituras reveladas - , muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Viṣṇu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).

TEXTO 28

WTae ca&Xak-l/a" Pau&Sa" k*-Z<aSTau >aGavaNa( SvYaMa( )
wNd]airVYaaku-l&/ l/aek&- Ma*@YaiNTa YauGae YauGae )) 28 ))

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge


ete — todas estas; ca — y; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ — del Supremo; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — pero; bhagavān — la Personalidad de Dios; svayam — en persona; indra-ari — los enemigos de Indra; vyākulam — perturbaron; lokam — todos los planetas; mṛḍayanti — da protección; yuge yuge — en diferentes épocas.

TRADUCCIÓN

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

SIGNIFICADO

En esta estrofa en particular, al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se le distingue de las demás encarnaciones. A Él se le incluye entre los avatāras (encarnaciones), debido a que, por Su misericordia sin causa, Él desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa “aquel que desciende”. Todas las encarnaciones del Señor, incluyendo al propio Señor, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como también en diferentes especies de vida, para cumplir con misiones específicas. Algunas veces Él Mismo viene, y otras veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas - directa o indirectamente apoderadas por Él - , descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está colmado de todas las opulencias: pleno valor, plena fama, plena belleza, pleno conocimiento y plena renunciación. Cuando éstas se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que para esas funciones específicas se requiere de ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes. Cuando en la habitación se encienden las pequeñas bombillas eléctricas, ello no significa que la planta eléctrica queda limitada por las pequeñas bombillas. La misma planta puede proporcionar potencia para operar dinamos industriales a gran escala con voltajes mucho mayores. De forma similar, las encarnaciones del Señor despliegan poderes limitados, pues ésa es la cantidad de poder que se necesita en ese momento en particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha exhibieron una opulencia poco usual, el primero al matar veintiuna veces a los kṣatriyas desobedientes, y el segundo al matar al muy poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso, que incluso los semidioses de otros planetas temblaban cuando él simplemente fruncía el ceño. Los semidioses de los niveles superiores de existencia material superan en mucho a los seres humanos más acaudalados, tanto en duración de la vida, como en belleza, riqueza, enseres de que disponen, y en todos los demás aspectos. Aun así, ellos le temían a Hiraṇyakaśipu. De manera que, simplemente podemos imaginarnos cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero hasta Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que nadie que sea poderoso materialmente, puede soportar la fuerza de las uñas del Señor. De igual modo, Jāmadagnya exhibió el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes y poderosamente situados en sus respectivos Estados. Nārada, la apoderada encarnación del Señor, y Varāha, la encarnación plenaria, así como el Señor Buda, apoderado indirectamente, crearon fe en las grandes masas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balarāma, Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los Ṛṣis Nara y Nārāyaṇa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron directa o indirectamente diferentes características, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor Primordial, exhibió todas las características de Dios, y así queda confirmado que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la característica más extraordinaria que exhibió el Señor Śrī Kṛṣṇa fue la manifestación de Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas, manifestación realizada por Su energía interna. Sus pasatiempos con las gopīs son todos exhibiciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiestan aparentemente como amor sexual. El atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopīs nunca debe ser malentendido. El Bhāgavatam relata esos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y para que se pueda llegar a la posición de entender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante a través de los nueve cantos anteriores.

Según declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de conformidad con las fuentes autoritativas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No ha de creerse que el Señor Kṛṣṇa tiene alguna fuente a partir de la cual se encarna. Todas las señales de la Verdad Suprema se hallan presentes en pleno en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa, y en la Bhagavad-gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor ni igual a Él. En esta estrofa, la palabra svayam se menciona particularmente para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene ninguna otra fuente aparte de Sí Mismo. Aunque en otros lugares a las encarnaciones se las describe como bhagavān debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la Personalidad Suprema. En esta estrofa, la palabra svayam denota la supremacía como el summum bonum.

Kṛṣṇa, el summum bonum, no tiene igual. Él Mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas, como svayaṁ-rūpam, svayaṁ prakāśa, tad-ekātmā, prābhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa y jivas, provistas todas de innumerables energías que son precisamente las adecuadas para las personas y personalidades respectivas. Eruditos entendidos en los temas trascendentales han analizado cuidadosamente a Kṛṣṇa, el summum bonum, indicando que tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen únicamente porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa posee los atributos en un cien por cien. Y Sus expansiones personales, tales como svayaṁ prakāśa y tad-ekātmā, hasta las categorías de los avatāras - que son todos viṣṇu-tattva - , poseen hasta un noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que ni es avatāra ni āveśa, ni se encuentra entre los dos, posee casi un ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero los jīvas, o los seres vivientes individuales de los diferentes niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy pequeña, que varía en términos de su vida piadosa. El ser viviente más perfecto de todos es Brahmā, el administrador supremo de un universo. Él posee en pleno setenta y ocho por ciento de los atributos. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy diminuta. La pauta de la perfección para un ser humano es la de desarrollar en pleno los atributos hasta el setenta y ocho por ciento. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Un ser viviente puede adquirir carácter divino mediante el desarrollo en pleno del setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca puede volverse un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Él puede volverse un Brahmā a su debido tiempo. Los seres vivientes divinos, que residen todos en los planetas del cielo espiritual, son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales, denominados Hari-dhāma y Maheśa-dhama. La morada del Señor Kṛṣṇa, que se halla por encima de todos los planetas espirituales, se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, y el ser viviente que se ha perfeccionado mediante el desarrollo del setenta y ocho por ciento de todos los atributos anteriormente mencionados, puede entrar en el planeta de Kṛṣṇaloka después de dejar el cuerpo material actual. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 28, págs. 154-156).


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  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

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