lunes, 4 de febrero de 2013

132JC - badarī nārāyaṇa-bagavato



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 04 de Febrero del 2013


132JC - badarī nārāyaṇa-bagavato  
Jul 1, '07 8:43 AM
para Todos


Badarī-nārāyaṇa:

TEXTO 9

TauYaeR DaMaRk-l/aSaGaeR NarNaaraYa<aav*zq )
>aUTvaTMaaePaXaMaaePaeTaMak-raed( duêr& TaPa" )) 9 ))

turye dharma-kalā-sarge
nara-nārāyaṇāv ṛṣī
bhūtvātmopaśamopetam
akarod duścaraṁ tapaḥ

turye — en la cuarta de la línea; dharma-kalā — la esposa de Dharmarāja; sarge — habiendo nacido de; nara-nārāyaṇau — de nombre Nara y Nārāyaṇa; ṛṣī — sabios; bhūtvā — volviéndose; ātma-upaśama — controlando los sentidos; upetam — para el logro de; akarot — emprendió; duścaram — muy rigurosa; tapaḥ — penitencia.

TRADUCCIÓN

En la cuarta encarnación, el Señor se vonvirtió en Nara y Nārāyaṇa, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos.

SIGNIFICADO

Tal como el rey Ṛṣabha se lo indicó a Sus hijos, tapasya, o la aceptación voluntaria de penitencia para llegar a la comprensión de la Trascendencia, es el único deber del ser humano; así lo hizo el propio Señor, para enseñarnos de una manera ejemplar. El Señor es muy bondadoso con las almas olvidadizas. Por consiguiente, Él Mismo viene y deja tras de Sí las instrucciones necesarias, y además envía como representantes a Sus hijos buenos, para hacerles un llamado a todas las almas condicionadas pidiéndoles que regresen a Dios. Recientemente, como todos los recordarán, el Señor Caitanya apareció también con el mismo propósito: favorecer de manera especial a las almas caídas de esta época de la industria del hierro. La encarnación de Nārāyaṇa aún es adorada en Badarīnārāyaṇa, en la cordillera de los Himalayas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 9, págs. 136-137).

Badarikāśrama:

TEXTO 15

Sa k-daicTSarSvTYaa oPaSPa*XYa Jal&/ éuic" )
iviv¢- Wk- AaSaqNa oidTae rivMa<@le/ )) 15 ))

sa kadācit sarasvatyā
upaspṛśya jalaṁ śuciḥ
vivikta eka āsīna
udite ravi-maṇḍale

saḥ — él; kadācit — una vez; sarasvatyāḥ — a orillas del Sarasvatī; upaspṛśya — después de terminar las abluciones matutinas; jalam — agua; śuciḥ — estando purificado; vivikte — la concentración; ekaḥ — a solas; āsīnaḥ — sentado así; udite — a la salida; ravi-maṇḍale — del disco solar.

TRADUCCIÓN

Una vez, él (Vyāsadeva), mientras salía el Sol, realizó su ablución matutina en las aguas del Sarasvatī y se sentó a solas a concentrarse.

SIGNIFICADO

El río Sarasvatī fluye en el área de los Himalayas conocida como Badarikāśrama. Por consiguiente, el lugar que aquí se indica es Śamyāprāsa de Badarikāśrama, donde reside Śrī Vyāsadeva. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 15, pág. 191).


Mi querido niño, te deseo toda buena fortuna. Debes ir a la orilla del Yamunā, donde se encuentra el virtuoso bosque de Madhuvana, y allí, purificarte. Bastará con que vayas a ese lugar para que estés más cerca de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre vive en él.
Significado: 
Tanto Nārada Muni como Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, aconsejaron a Dhruva Mahārāja que adorase a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Nārada Muni le está dando indicaciones concretas acerca de cómo conseguir rápidamente el fruto que se obtiene de adorar a la Persona Suprema. Su consejo para Dhruva Mahārāja es que vaya a la orilla del Yamunā, donde hay un bosque que recibe el nombre de Madhuvana, y que allí comience su meditación y su adoración. 

Los lugares de peregrinaje ofrecen una oportunidad especial para que el devoto progrese rápidamente en la vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa vive en todas partes, pero, aun así, en los lugares de peregrinaje es muy fácil acercarse a Él, pues en esos lugares habitan grandes sabios. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que Él vive allí donde Sus devotos cantan las glorias de Sus actividades trascendentales. En la India hay muchos lugares de peregrinaje, y entre ellos, Badarī-nārāyaṇa, Dvāraka, Rāmeśvara y Jagannātha Purī tienen una importancia especial. Esos lugares sagrados se conocen como «los cuatro dhāmas». La palabra dhāma quiere decir «lugar donde se puede establecer un contacto inmediato con el Señor Supremo». Para ir a Badarī-nārāyaṇa hay que pasar por Hardwar, en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, hay otros lugares sagrados de peregrinaje, como Prayāga (Allahabad) y Mathurā; y por encima de todos ellos está Vṛndāvana. A excepción de las personas muy avanzadas en la vida espiritual, se recomienda a todos vivir y ejecutar servicio devocional en esos lugares. Pero un devoto avanzado como Nārada Muni, que se ocupa en actividades de prédica, puede servir al Señor en todas partes. A veces desciende incluso a los planetas infernales. Pero no se ve afectado por las condiciones de vida infernal, pues está ocupado en actividades de servicio devocional, que exigen gran responsabilidad. Según la afirmación de Nārada Muni, Madhuvana, que todavía existe en Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, es un lugar muy sagrado. Todavía en la actualidad viven en él muchas personas santas, ocupados en el servicio devocional del Señor.

En Vṛndāvana hay doce bosques, y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos venidos de toda la India se reúnen y visitan juntos esos doce bosques. En la orilla oriental del Yamunā hay cinco bosques: Bhadravana, Bilvavana, Lauha- vana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana. En el lado occidental del río hay siete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana. En esos doce bosques hay numerosos ghāṭas, en los cuales se bañan los peregrinos. Puede hacerse la siguiente enumeración: (1) Avimukta, (2) Adhi- rūḍha, (3) Guhya-tīrtha, (4) Prayāga-tīrtha, (5) Kanakhala, (6) Tinduka-tīrtha, (7) Sūrya-tīrtha, (8) Vaṭasvāmī, (9) Dhruva-ghāṭa (Dhruva-ghāṭa está poblado de hermosos árboles, llenos de frutas y flores, y es famoso porque en un alto del lugar meditó y se sometió a rigurosas penitencias y austeridades Dhruva Mahārāja), (10) Ṛṣi-tīrtha, (11) Mokṣa-tīrtha, (12) Budha-tīrtha, (13) Gokarṇa, (14) Kṛṣṇagaṅgā, (15) Vaikuṇṭha, (16) Asi-kuṇḍa, (17) Catuḥ-sāmudrika-kūpa, (18) Akrūra-tīrtha (cuando se dirigían a Mathurā, Kṛṣṇa, Balarāma y Akrūra, que conducía la carroza, se bañaron en ese ghāṭa), (19) Yājñika-vipra-sthāna, (20) Kubjā-kūpa, (21) Raṅga-sthāla, (22) Mañcha-sthala, (23) Mallayuddha-sthāna, y (24) Daśāśvamedha. (http://vedabase.com/es/sb/4/8/42)

badarikāśrame. en el lugar llamado Badarikāśrama (C. 7º, Cap. 11, V. 6).

badarīm. a Badarī (C. 3º, Cap. 4, V. 4).

badaryāśrama. Badarikāśrama, en los Himalayas (C. 3º, Cap. 4, V. 21).

badaryāśramam. en el lugar de peregrinaje de Badarikāśrama (C. 3º, Cap. 4, V. 32).

Badava. A mare, the submarine fire. In mythology it is a flame with the head of a horse, called also Hayashiras, "horse-head."

Badava. Una yegua, el fuego submarino. En la mitología es una llama con o en la cabeza de un caballo, llamado también Hayashiras, "cabeza de caballo".

BADAVA. Un gran fuego devorador que se dice que está oculto en el corazón del océano.

BADAVA. Mit. Diosa del fuego submarino en la mitología brahmánica, en la que ocupa un lugar secundario, figurando, en cambio, con gran importancia en el budismo tibetano. En éste es confundida con dos divinidades afines que, bajo el nombre común de Tamdin (enemigo de los demonios), unen el de Haya-Ziras y Haya-Griva, respectivamente.

badd

BADDHA (sáns.). Ligado, condicionado. / El estado del hombre que no ha alcanzado la liberación. / Indicación de la contracción muscular que acompaña a la mayoría de las asanas. Véase: BANDHA.

baddha - caught

baddha. unidas (C. 3º, Cap. 13, V. 33).

baddha-añjaleḥ. alguien con las manos juntas (C. 1º, Cap. 17, V. 31).

baddha-añjalī. con las manos juntas (C. 10º, Cap. 10, V. 28).

baddha-añjali-puṭāḥ. con las manos juntas (C. 7º, Cap. 8, V. 37-39).

baddha-añjaliḥ. con las manos juntas (C. 8º, Cap. 17, V. 6).

baddha-añjalim.    con las manos juntas (C. 7º, Cap. 8, V. 3-4).

baddha-añjalīn. a los semidioses, que permanecían con las manos juntas (C. 8º, Cap. 6, V. 16).

baddha-añjalīn. que estaban de pie con las manos juntas (C. 4º, Cap. 24, V. 32).

baddha-balaḥ. si se vuelve fuerte (C. 10º, Cap. 4, V. 38).

baddhahasta sirsasana - the bound hands headstand posture

BADDHA HASTA SIRVASANA (sáns.). Yoga. / Asana variante de la posición de cabeza.

http://img.docstoccdn.com/thumb/orig/102829854.png

baddha-hṛdayaḥ. estando muy apegado (C. 6º, Cap. 1, V. 25).

Baddha-jña—a conditioned soul who distinguishes between the Lord’s body and soul. //  un alma condicionada que distingue entre cuerpo y alma del Señor.

baddha-kāmaḥ. debido a que están confundidos por los deseos de disfrute material (C. 8º, Cap. 24, V. 52).

BADDHA KONASANA (sáns.). Yoga. Postura sentado en el piso, los talones junto al perineo recogiendo los pies y separando los muslos para que las rodillas están en contacto con el suelo por ambos lados. Baddha: retenido. Kona: ángulo.

BADDHA PADMASANA (sáns.). Yoga. Posición con las manos cruzadas en las espalda y tomando ambos dedos gordos de los pies por detrás. Baddha: apretado, tomado.

baddha-sauhṛdāḥ. vinculados por una amistad eterna (C. 1º, Cap. 14, V. 32-33).

baddha-sauhṛdāḥ. atados por la amistad (C. 4º, Cap. 20, V. 12).

baddha-sauhṛdāḥ. por estar completamente apegados a Tus pies de loto (C. 10º, Cap. 2, V. 33).

baddha-setu-bhuja-uru-aṅghri. cuyos brazos, muslos y pies eran como sólidos puentes (C. 10º, Cap. 6, V. 15-17).

baddha-setuḥ. el que construyó un puente sobre el océano (C. 9º, Cap. 10, V. 4).

baddha-tṛṣṇān. cuyos deseos están atados (C. 6º, Cap. 3, V. 28).

baddha-ulūkhalam āmantrya. pedir permiso a la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera (C. 10º, Cap. 10, V. 43).

baddha-vairāḥ. que han creado enemistad entre sí (C. 5º, Cap. 13, V. 15).

baddha-vairāṇām. cada vez más enemistados (C. 8º, Cap. 9, V. 6).

baddha-vairasya. de aquel que es enemistoso (C. 3º, Cap. 29, V. 23).

baddha-vaireṣu. innecesariamente ocupados en actos hostiles (C. 8º, Cap. 7, V. 39).

baddha-vāk. dejó de hablar (C. 1º, Cap. 15, V. 43).

baddhāḥ. condicionados (C. 1º, Cap. 13, V. 42).

baddhāḥ. sujeto (C. 1º, Cap. 13, V. 42).

baddhaḥ. atada (C. 3º, Cap. 31, V. 13).

baddhāḥ. atados (C. 6º, Cap. 3, V. 13).

baddhāḥ. atrapados (C. 6º, Cap. 12, V. 8).

baddhaḥ. atado (C. 10º, Cap. 10, V. 39).

baddhaḥ ca. me encuentro apresado y atado (C. 8º, Cap. 22, V. 6-7).

baddhaḥ ca. y atado por la fuerza (C. 8º, Cap. 22, V. 29-30).

baddham. apresado (C. 8º, Cap. 22, V. 19).

baddham. atado (C. 10º, Cap. 11, V. 6).

baddham. atado de pies y manos (C. 7º, Cap. 6, V. 9).

baddham. que había sido arrestado de esa forma (C. 8º, Cap. 21, V. 28).

baddham ca. y atado por la cintura (C. 10º, Cap. 11, V. 3).

baddhum. atar (C. 10º, Cap. 9, V. 12).

baddhvā. atado (C. 1º, Cap. 7, V. 34).

baddhvā.    atar estrechamente (C. 5º, Cap. 9, V. 14).

baddhvā. apresado (C. 6º, Cap. 2, V. 31).

baddhvā. atar (C. 3º, Cap. 30, V. 20).

baddhvā. capturar (C. 9º, Cap. 20, V. 18).

baddhvā. después de construir (C. 9º, Cap. 10, V. 16).

baddhvā. encerrar en el yajña (C. 9º, Cap. 20, V. 27).

baddhvā. habiendo establecido (C. 4º, Cap. 12, V. 17).

badh

bādhakatām. la condición de ser obligado (C. 7º, Cap. 1, V. 6).

bāḍham. correcto (C. 5º, Cap. 1, V. 5).

bāḍham. sí, Señor, lo que Tú dices está bien (C. 8º, Cap. 23, V. 11-12).

bāḍham. sí, señor (C. 5º, Cap. 1, V. 20).

bāḍham. aceptadas (C. 1º, Cap. 8, V. 45).

bāḍham. muy bien (C. 3º, Cap. 22, V. 15).

bāḍham. que así sea (C. 6º, Cap. 5, V. 44).

bāḍham. que es correcto (C. 3º, Cap. 12, V. 20).

bāḍham. sí (C. 6º, Cap. 18, V. 29).

bāḍham. sí, haremos (C. 9º, Cap. 3, V. 13).

bāḍham iti. aceptando: «Sí, señor» (C. 3º, Cap. 24, V. 13).

bādhante. pueden afectar (C. 3º, Cap. 22, V. 37).

bādhate. no representa un obstáculo (C. 10º, Cap. 1, V. 13).

bādheta. impide (C. 8º, Cap. 20, V. 2).

badhira. sordo (C. 5º, Cap. 5, V. 29).

badhira. y sordo (C. 5º, Cap. 9, V. 3).

badhiraḥ. tal como un sordo (C. 1º, Cap. 15, V. 43).

bādhitaḥ. perturbado (C. 5º, Cap. 14, V. 38).

badhnanti. condiciones (C. 2º, Cap. 5, V. 19).

badhnāti. ata (C. 6º, Cap. 3, V. 13).

badhnāti. usurpa (C. 3º, Cap. 9, V. 35).

badhnīhi. construye (C. 9º, Cap. 10, V. 15).

badhnīyāt. mata (C. 8º, Cap. 20, V. 12).

bādhya. obligación (C. 7º, Cap. 1, V. 6).

bādhya-bādhakatām. la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades (C. 10º, Cap. 4, V. 22).

badhyamānāḥ. acosados (C. 8º, Cap. 5, V. 15-16).

badhyamānasya. que estaba siendo atado por madre Yaśodā (C. 10º, Cap. 9, V. 15).

badhyate. es atada (C. 7º, Cap. 2, V. 41).

badhyate. está atado (C. 6º, Cap. 12, V. 15).

badhyeyam. estar condicionado (C. 2º, Cap. 9, V. 29).

badi

baḍiśam. anzuelo (C. 3º, Cap. 28, V. 34).

BADJIKARS ó BAYIKARS. Etnogr. Tribu india que vive en estado nómada en las montañas del Himalaya.

BADJITPUR ó BAYIPUR. Geog. Pueblo de la India, en la presidencia de Bengala, en el distr. de Maimausigh; 4.600 habits.

BADNUR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en las Provincias Centrales, dist. de Betul; 3.500 habits. Es de reciente fundación.

BADRA. Geog. Río del S. de la India, en el Maissur. Nace en los montes Gates y desagua en el Tunga; su curso es de 100 kms.

BADRA. Geog. Badra o Bodri es una localidad de la India en el distrito de Shahdol, estado de Madhya Pradesh. Se encuentra a una altitud de 529 msnm a 585 km de la capital estatal, Bhopal, en la zona horaria UTC +5:30. Según estimación 2010 contaba con una población de 5 598 habitantes. (http://es.wikipedia.org/wiki/Badra)

http://en.wikipedia.org/wiki/Badra,_India

BADRAU. Mit. Nombre del genio que preside el aire en la mitología parsi.

BADRAWAS. Geog. Distrito de la India inglesa, en el Estado de Cachemira. // Ciudad cap. de dicho dist.; 2.000 habits.

Badrinath. (badri "name of a temple" + natha "master") The Lord of the Badri temple, a place sacred to Vishnu where the Rishis Nara and Narayana perform constant tapas or austerities. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Badrinath. (badri "nombre de un templo" + natha "maestro") El Señor del templo Badri, un lugar consagrado a Vishnu donde los Rishis Nara y Narayana realizaron constantes tapas o austeridades. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

BADRINATH ó BADARINATHA. Geog. Ciudad sit. en uno de los valles del Himalaya, junto al Ganges, no lejos de las fuentes de éste. En sus cercanías hay un templo dedicado a Viṣṇu, adonde acuden en peregrinación los indios. De la veneración que se tiene a este lugar se hace mención en el Mahābhārata y en los Purāṇas. A 18 kms. de la villa se levantan las siete cumbres de BADRINATH, de las cuales la más elevada tiene 7.126 m. de altura y la menor 6.656 m.

How to Visit Badrinath Temple
http://www.mapsofindia.com/maps/pocketmaps/road_maps/delhi-badrinath.htm

Shri Badrinath Temple


The Shri Badrinath temple has seen many renovations. This had been carried out because the damages caused to it by the avalances. The current temple had been built by the king of Garhwal only a century ago. The mighty Nar and the Narayan Parbat entice the temple and adds further divinity to its ambience. The tank of hot water or the Tapt Kund is a boon given by mother nature to the pilgrims who visit Badrinath.

The other hot water tanks in the adjoining areas are the Narad Kund and the Surya Kund. The shrine of Lord Badri-vishal is constructed out Black Shaligram, and is seated in a serious meditative posture. The image of the lord is seen in Padmasan pose, and has four arms. The temple building is divided into three different parts. The lord has been seated at the innermost area called the Garvagriha. A canopy was covered with gold sheets. This was offered to the Lord of the temple by Queen Ahilyabai.

The god is worshiped in this temple by Brahmins from Kerala. The devotees usually bathe in the Tapt Kund prior to having Darshan of the lord. This holy dip purifies their mind and body, and it is believed that thus the blessing of the lord is better gained.

Templo de Shri Badrinath


El templo de Shri Badrinath ha visto muchas renovaciones. Esto había realizado debido a los daños causaron a ella por el avalances. El templo actual fue construido por el rey de Garhwal hace sólo un siglo. La Nar poderosa y el Narayan Parbat tentar el templo y añade más divinidad a su ambiente. El tanque de agua caliente o el Tapt Kund es una bendición dada por la madre naturaleza a los peregrinos que visitan Badrinath.

Los otros tanques de agua caliente en las áreas adyacentes son el Narad Kund y el Surya Kund. El Santuario del Señor Badri-vishal se construye fuera negro ESS y se sentó en una postura meditativa grave. La imagen del Señor es vista en Padmasan plantean, y tiene cuatro brazos. El edificio del templo se divide en tres partes diferentes. El Señor se ha asentado en la zona más interna llamada el Garvagriha. Un pabellón estaba cubierto con hojas de oro. Esto fue ofrecido al Señor del templo por Reina Ahilyabai.

El Dios es venerado en este templo de brahmanes de Kerala. Generalmente, los devotos se bañan en el Tapt Kund antes de tener el Darshan del Señor. Esta inmersión Santa purifica su mente y cuerpo, y se cree que así la bendición de Jehová es mejor ganada.

Trekking to the base of Neelkanth
badrinath001.htm badrinath002.htm badrinath003.htm badrinath004.htm
badrinath305.htm badrinath306.htm badrinath005.htm badrinath006.htm
badrinath120.htm badrinath121.htm badrinath322.htm badrinath323.htm
badrinath007.htm badrinath008.htm badrinath009.htm badrinath010.htm
badrinath011.htm badrinath012.htm

Badrinath temple with hot spring just outside the temple
badrinath249.htm badrinath250.htm badrinath251.htm badrinath252.htm
http://scriptures.ru/india/uttarakhand/badrinath/indexen.htm

Enlaces externos

badv

badvaśaḥ. la cantidad de un badva (un badva equivale a 13.084) (C. 9º, Cap. 20, V. 24-26).

BADVEL. Geog. Pueblo de la India inglesa, en la presidencia de Madrás, dist. de Cuddapah; 8.700 habits. Comercio de exportación de hierro, plomo, cobre y plata.

BAFFA. Geog. Ciudad de la India, en el Punyab, prov. de Peixaver dist. de Hazara, junto al río Sirhan, fluente del Indo, y a 25 kms. de Abbotabad, 7.000 habits. Comercio de arroz, índigo, telsa y vasija de cobre.

BAGAL, BAGHAL, BAGUL ó BAGHUL. Geog. Pequeño estado de la India inglesa, en las estribaciones del Himalaya occidental, al N. del Penyab. Tiene una extensión de 375 kms². y una población de 26.000 habits. Terreno montañoso.

Bagala. A Mahavidya. Bagala is yellow and has the head of a crane. She sits on a throne of jewels. One of her hands holds a club with which she is beating an enemy and another of her hands is holding the enemy's tongue so he cannot get away. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bagala. Una Mahavidya. Bagala es amarillo y tiene la cabeza de una grulla. Ella se sienta en un trono de joyas. Una de sus manos sostiene una clava con la cual ella vence a un enemigo y otro de sus manos sostiene la lengua del enemigo por lo que no puede escaparse. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Las Diez Mahavidya
http://radhekrishna.org/10-mahavidya/
http://www.siddhashram.org/photos/pe002.jpg


Kali

 Name KALI (Time)
Mahavidya Eternity of time
Worship means To die daily, detach from body consciousness and the impermanence of all things, transforming into the eternal unborn being.
Mantra KRING KRING KRING HING HRING DAKSHINE KALIKE KRING KRING KRING HRING HRING HUNG HUNG SWAHA
Enhances Kumbaka, self-knowledge, samadhi.

http://www.sanatansociety.org/hindu_gods_and_goddesses/mahavidya_ten_mahavidyas.htm

Primeramente Sati tomó la forma de Kali. Su forma era terrible, sus cabellos sueltos y largos, su cuerpo del color de una nube oscura. Ella tenía profundos ojos y sus cejas tenían la forma de espadas curvadas. Ella estaba parada sobre un cadáver, llevaba una guirnalda de cráneos y pendientes de huesos de cadáveres. Tenía cuatro manos – por un lado tenía la cabeza cortada y la otra una espada curvada con sangre goteando en ella. Ella hacía un mudra con las otras dos manos – con una mano hacia el mudra de liberar del miedo y con la otra mano hacia el mudra de dar bendiciones. Ella gritó y las diez direcciones se llenaron de ese sonido feroz.

Las hazañas de esta diosa Kali se describen en el camino de Chandi. Ella es la diosa que mató a Chanda y Munda y también bebió la sangre de Raktabija. Ella es conocida como Kaushiki, quien vino desde dentro y mató de Shumbha y Nishumbha.
Kali es la primera de las Mahavidyas. Ella está más allá del tiempo. Ella nos quita la oscuridad y nos llena con la luz de la sabiduría, por que ella es la encarnación de Jnana Shakti. Ella reside en los terrenos de cremación, donde toda la creación se disuelve.

Bagala

Bagala es la Segunda Mahavidya. Cierta vez que la creación se encontraba en el caos y en destrucción en muchos lugares (Shree Maa añade, "como el escenario actual del mundo"). Brahma se sintió preocupado acerca de su creación y preguntaba cuál sería el resultado de esta agitación. Meditó entonces para traer la paz al universo. No teniendo éxito, entonces realizó severa tapasya (severa austeridades), para obtener las bendiciones de Tripurambika "la madre de los tres mundos. Satisfecho con sus austeridades, ella apareció ante él como la Madre Bagala en una forma amarilla y le dio una bendición. Bagala otorga todo tipo de perfección a los devotos que le rezan a ella.

Aquí teneis otra historia de su origen. Una vez que un asura llamado Ruru, hijo de Durgam, realizaba severa penitencia para ganar el favor del Señor Brahma. Puesto que Ruru ya era muy potente, los dioses se pusieron muy temerosos de lo que podría suceder si obtuvo un beneficio de Brahma. Así lo hicieron aradhana (propiciación) al agua amarilla (Shree Maa dice aquí, que amarillo intuitivamente significa paz). Satisfechos con su tapasya, la madre divina apareció como Bagala.

Bagala es la diosa que deja todo el movimiento en el momento oportuno, las bocas de silencios y palabras de todos los seres malvados y controla sus lenguas. Que esa diosa nos bendiga con calma cuando es apropiado!

Cinnamasta


La Tercera Mahavidya es Cinnamasta. Escuche la historia de su origen del Pancharatna Grantha.

Una vez Parvati fue con sus amigas Dakini y Varnini a tomar un baño en el río Mandakini. Parvati se sentía muy feliz y mucho amor emanó desde dentro de ella. Su tez se oscureció y el sentimiento de amor totalmente asumió el control. Por otra parte, sus amigas tuvieron hambre y pidieron Parvati que les diera algo de comer. Parvati les pidió que esperaran y dijo que ella les alimentaría después de pasado un tiempo y comenzó a caminar.

Después de un corto espacio de tiempo mientras que sus amigas apelaron una vez más a ella, diciéndole que ella era la madre del universo y que sus hijas y pidió introducirse rápidamente. Parvati respondió que debe esperar hasta que llegaran a casa. Sus amigas no podían esperar más y exigieron que satisfaciera inmediatamente su hambre. La compasiva Parvati riendo y con su uña cortó su propia cabeza. Inmediatamente la sangre salpicaron en torrentes en tres direcciones. Sus dos amigas bebieron la sangre de dos de las direcciones y la diosa bebió la sangre de la tercera dirección. Puesto que ella cortó su propia cabeza, ella es conocida como Cinnamasta.

Cinnamasta brilla como un rayo del sol. Ella demuestra el raro coraje necesarios para hacer el mayor sacrificio concebible. Podemos dotar de ese mismo valor de esa diosa atrevida!
Bhuvanesvari


Bhuvanesvari es el cuarto Mahavidya. Bhuvan significa el universo y Iswari significa el gobernante o el controlador, y por lo tanto es el gobernante del universo. Ella es también conocida como Rajarajeswari y protege el universo. Esta es la historia de su manifestación de la "Pranatoshini Grantha".

Brahma tenía el deseo de crear el universo, e hizo intensa tapasya para invitar a la energía de la creación, Kriya Shakti. Parameswari, contentos con su tapasya respondió a su invitación y vino como Bhu devi Bhuvanesvari. Ella es de color roja en color, sentado sobre una flor de loto. Su cuerpo es resplandeciente y brillante con joyas. Ella tiene una soga (paasham) y una espada curva (ankusham) en dos de sus manos y los otros dos asumen los mudras de bendición y libre de temor. Ella reside en el corazón de Shiva.

Bhuvanesvari es la emperatriz del Supremo de la existencia manifiesta, la expositora de la conciencia.

Matangi


El quinto Mahavidya es Matangi. Esta es la historia de su origen. Un día Maheshwari fue a Shiva para obtener permiso para ir a casa de su padre. Shiva quiso ir con ella, pero no podía porque no había sido invitado. Parvati se rió y le dijo que el debía ir con ella. Shiva respondió que él no iba a ir con ella, pero mandaría una escolta para que la cuidara en su viaje.

En su ausencia, Shiva esperó mucho tiempo por Ella y decidió visitarla con el disfraz de un vendedor de ornamento. Cuando ella seleccionó los ornamentos y pidió el precio, Shiva le dijo que si ella cumplía Su deseo, Él le daría los ornamentos. Parvati se asombró de que alguien se atreviera a sugerirle tal cosa a Ella. Entonces se dio cuenta de que el vendedor era nada menos que su Señor Shiva.

Ella dijo a Shiva que ella cumpliría su deseo, pero no de repente y le despidió. Más tarde esa noche, ella fue con un amigo a donde estaba orando Mahadev. Ella tomó la forma de una hermosa niña sin casta, una chandali y se acercó a él pensando que no le reconocería.

Al verla, Shiva le dijo, "Hey bella dama (Shubhangi), quién eres y por qué has venido aquí?"

Parvati dijo: "soy una chandali, estoy aquí para hacer tapasya para convertirme en una diosa, así que por favor no me moleste."

Entonces Shiva dijo: "Yo soy Shiva, doy el fruto de tapasya. Si quieres casarte conmigo, te haré como Parvati, sin lugar a dudas."

Parvati comprende que Shiva le había visto a través de su disfraz y se inclinó ante Él. Ella dijo: "Hey Devadi-deva, nadie puede ocultarLe nada a Usted," y estaba muy contento con este interludio.

Shiva dijo, "Devi, que tomaste esta forma porque quería rezarme a Mí, y te doy el nombre Matangi.

Matangi es la medida de todos los miembros de la creación y la diosa Suprema de todos los deseos. Shree Maa dice que aquel que ora a Matangi alcanzará la perfección.

Sorasi

El sexto Mahavidya es Sorasi. Esta es la historia de su manifestación.

Cuando Parvati dejó su forma como Kali y asumió la forma de Gauri, Shiva se dirigía a Ella como Kali una y otra vez. Parvati se  sintió enojada y dejó ese lugar. Shiva entró en su corazón y comenzó a recordar a la diosa. Pero sin ver a la diosa en persona, Él estaba muy consternado y preguntó dónde había ido. En aquel momento Narad Muni llegó a donde estaba meditando Shiva. Shiva narró esta ocurrencia a Narad y le dijo que lo había dejado Kali. Narad estaba muy feliz de oír hablar de las diferencias entre Shiva y Kali. En su meditación Narad vio que Parvati estaba sentada en meditación en la montaña Sumeru en un lugar inaccesible. Para aumentar la separación entre Shiva y Parvati, Narad fue a donde Parvati estaba meditando y le dijo que Shiva había entrado en una relación con otra mujer. Lo más adecuado para que usted es que puedas detenerlo.

Cuando la diosa oyó esto de boca de Narad, ella se llenó de ira. Con este gran enfado, la diosa asumió la forma más hermosa y joven de dieciséis años, Sorasi y ella misma se presentó ante Shiva. Al ver su propia sombra reflejada sobre el pecho de Shiva, y pensando que era otra mujer, ella quedó aún más enojada y le dijo: "cuando nos casamos, me diste tu corazón y me dijiste que sería mi morada. ¿Cómo puede usted ahora entregar su corazón a otra mujer?"
Cuando Shiva oyó las palabras de Kali, él respondió: "mira bien en mi corazón. La mujer que se ve en mi corazón es tu reflejo". Cuando la diosa la analizó y meditó atentamente y cuidadosamente, con gran satisfacción, preguntó, "La mujer que acabo de ver en tu corazón, por que nombre se conocerá?" Al escuchar la pregunta de Kali, Shiva respondió, "esta nueva forma Tuya es una de las Mahavidyas, y su nombre será Sorasi, que se manifiesta a los dieciséis. En esta forma se manifestará Tu excelencia!"

Sorasi une las dieciséis sílabas de Siva y Sakti, la diosa Suprema de todos los deseos.

Dhumavati

El séptimo Mahavidya es Dhumavati. Esta es la historia de su origen.

Un día Mahadev estaba sentado en Kailash y Parvati estaba en su regazo. Parvati le dijo a Shiva que ella tenía mucha hambre y le pidió que conseguira algo de comer. Shiva le pidió que esperara un rato y siguió meditando. Parvati pidió una vez más a Shiva, "Hey padre del universo, por favor, Dame algo de comer, yo no puedo esperar más". Cuando Shiva le pidió que espere una segunda vez, Parvati estaba tan hambriento que ella se puso agresiva. La tercera vez que le pidió, Parvati no podía soportar más y comió a Shiva para apaciguar su hambre. Inmediatamente el humo empezó a elevarse y emanar desde dentro de su cuerpo. Shiva, que estaba dentro de su cuerpo, había abierto su tercer ojo y le dijo a Parvati, "Sin Mí, no hay Purusha  en el universo, sólo Prakriti, sólo Tú existes."

Por esta razón, esta es la forma de la diosa, como viuda conocida como Dhumavati. Dhuma significa humo y ella se muestra sin ningún ornamentos y en ropa de viuda.

Dhumavati demuestra renuncia y elimina todas las frustraciones y agitaciones y carece de desprestigio.
Tripurasundari
El octavo Mahavidya es Tripurasundari, también conocido como Kamala. Una forma de Mahalakshmi, ella simboliza riqueza. Su cuerpo es de color oro y ella está sentada en un loto de oro. Esta es la historia de su origen.
Un día Indra, el gobernante de los cielos, vio a Rambha y se perdió al ver su belleza. En aquel momento, el feroz Rishi Durvasa apareció y dio una guirnalda a Indra. Pero Indra, aún hipnotizado por Rambha, no tuvo en cuenta lo que estaba haciendo y dio la guirnalda a su elefante Airavat. Durvasa estaba enojado con la falta de respeto mostrado a él e inmediatamente maldijo a  Indra, así, "tú eres el rey de los dioses, pero aún estás jugando con las mujeres. Usted perderá a Lakshmi. Ella dejará tu reino." La Diosa Lakshmi, fiel a la maldición, dejó las regiones celestiales.
Todos los dioses se pusieron tristes y liderados por Indra se encaminaron hacia a Vishnu para obtener su Consejo. Vishnu sugirió que Lakshmi aparecería si producía el océano de leche. Tanto los devas y asuras llegaron al océano de leche (Ksheera samudra). Ellos usaron el Monte Mandara como el eje central y la serpiente Anant Nag como una cuerda para mover la montaña. El Señor Vishnu tomó la forma de una tortuga grande para apoyar a la montaña. Los asuras y los devas cada uno tomaron los extremos opuestos de la serpiente y batieron el océano. Según iban batiendolo se iban produciendo, un montón de hermosos seres y objetos manifiestados incluyendo Dhanvantari (el Dios de la medicina), Ucchaisrava (el caballo divino), la flor Parijata, el Chakra de la Sudharshana. Y luego llegó a Lakshmi.
Cuando vieron a Laksmi, los dioses le ofrecieron un asan con el mayor respeto. Hicieron un abishek a ella, le ofreció una guirnalda de loto y le pidieron a ella que se quedara con ellos, a lo cual Ella accedió. Se conoció como Tripurasundari.
Tri significa tres y Pura significa ciudad Sundar significa hermosa. Tripurasundari es la hermosa de tres ciudades, o todos los tres. Ella manifiesta la perfección de la compasión en toda la naturaleza.
Tara
Cuando el Señor Shiva le dijo a Sati no atender el yajna de su padre, Sati se convirtió furioso y asumió la forma temerosa de Kali obligando a Shiva a huir en otra dirección. Sati entonces asumió la forma de la novena Mahavidya, Tara.
Tara es azul, su lengua es temeroso sobresale, y su rostro es aterrador. Su pelo está enredado como serpientes que se pega hacia arriba y ella se viste con la piel de un tigre. En la cabeza tiene cinco medias lunas. Ella tiene tres ojos, cuatro brazos, un gran vientre protuberante y se encuentra en un cadáver. Tiene cuatro brazos, en el que ella tiene una flor de loto, una espada, un tazón para beber y una campana.
Tara es el iluminador, ella ilumina todas nuestras actitudes.
Bhairavi
El décimo de Mahavidya forma Bhairavi. Ella tiene muchos nombres incluyendo Tripura Bhairavi, Sampath Praja Bhairavi, Kaulesh Bhairavi, Siddhida Bhairavi, Bhay Vidwamsi Bhairavi, Chaitanya Bhairavi, Kameshwari Bhairavi, Nitya Bhairavi y Rudra Bhairavi. Su cuerpo es el color del sol naciente. Lleva un collar de perlas a su alrededor del cuello, tiene pechos rojos y tiene cuatro manos en que sostiene un japa mala, pustak y muestra los mudras de bendición y libre de temor. Tiene tres ojos que son de color rojos y lleva una luna en su frente.
Bhairavi es la forma de Kali que mató a Chanda y Munda. Ella está libre de todo temor y nos libera de todo temor
Tomado y traducido de: http://radhekrishna.org/10-mahavidya/

BAGALKOT. Geog. Ciudad de la India inglesa, en el dist. de Bijapur, junto al río Ghatprakka; 20.000 habits. Tejidos de algodón y seda.

BAGALPUR ó BHAGALPUR. Geog. Véase BAGHALPUR.

BAGAT. Geog. Territorio de la India inglesa (Himalaya occidental), en los Estados del Cis-Satley. Tiene unos 100 kms². de extensión y una población de 10.000 habits.

BAGAVADAN. Mit. ind. Libro sagrado de los brahmanes.

BAGAVAT. Mit. ind. Nombre del dios Śiva, considerado como bienhechor.

BAGAVAT. El Bendito, el Bienaventurado; nombre dado al Buddha.

BAGAVATO. Mit. ind. Sobrenombre de Śiva y de Viṣṇu.



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