jueves, 7 de febrero de 2013

133JC - balarāma-bal gangadhar tilak



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Febrero del 2013


133JC - balarāma-bal gangadhar tilak  
Jul 1, '07 8:46 AM
para Todos



Balarāma, como expansión de Dios// Es posible intimidar con Balarāma:

TEXTO 22

ATaae vE k-vYaae iNaTYa& >ai¢&- ParMaYaa Mauda )
vaSaudeve >aGaviTa ku-vRNTYaaTMaPa[SaadNaqMa( )) 22 ))

ato vai kavayo nityaṁ
bhaktiṁ paramayā mudā
vāsudeve bhagavati
kurvanty ātma-prasādanīm


ataḥ — por lo tanto; vai — indudablemente; kavayaḥ — todos los trascendentalistas; nityam — desde tiempos inmemoriales; bhaktim — servicio al Señor; paramayā — supremo; mudā — con gran deleite; vāsudeve — Śrī Kṛṣṇa; bhagavati — la Personalidad de Dios; kurvanti — prestan; ātma — ser; prasādanīm — aquello que anima.

TRADUCCIÓN

Sin duda, pues, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser.

SIGNIFICADO

El carácter especial del servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se menciona aquí de manera específica. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayaṁ-rūpa, y todas las demás formas de Dios, comenzando con Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Nārāyaṇa, y extendiéndose a los puruṣa-avatāras, guṇa-avatāras, līlā-avatāras, yuga-avatāras y muchos otros miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios, son porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Krṣṇa. Las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, que están separadas de Él. Consecuentemente, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma original de Dios, y Él es la última palabra en la Trascendencia. Así pues, Él es más atractivo para los trascendentalistas más elevados, los cuales participan en los pasatiempos eternos del Señor. En las formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Śrī Kṛṣṇa y la de Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no han sido reconocidos apenas recientemente, como lo arguyen algunas personas poco inteligentes; Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido tiempo, una vez en un día de Brahmājī, así como el Sol surge en el horizonte oriental una vez cada veinticuatro horas. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 22, págs. 107-108).

TEXTO 23

Satv& rJaSTaMa wiTa Pa[k*-TaeGauR<aaSTaE‚
YauR¢-" Par" Pauåz Wk- whaSYa Datae )
iSQaTYaadYae hiriviriÄhreiTa Sa&ja"
é[eYaa&iSa Ta}a %lu/ SatvTaNaaeNa*R<aa& SYau" )) 23 ))

sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair
yuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte
sthity-ādaye hari-viriñci-hareti saṁjñāḥ
śreyāṁsi tatra khalu sattva-tanor nṛṇāṁ syuḥ


sattvam — bondad; rajaḥ — pasión; tamaḥ — la oscuridad de la ignorancia; iti — así pues; prakṛteḥ — de la naturaleza material; guṇāḥ — cualidades; taiḥ — mediante ellas; yuktaḥ — asociado con; paraḥ — trascendental; puruṣaḥ — la personalidad; ekaḥ — uno; iha asya — de este mundo material; dhatte — acepta; sthiti-ādaye — para el asunto de la creación, conservación y destrucción; hari — Viṣṇu, la Personalidad de Dios; viriñci — Brahmā; hara — el Señor Śiva; iti — así pues; saṁjñāḥ — diferentes aspectos; śreyāṁsi — beneficio máximo; tatra — ahí; khalu — por supuesto; sattva — bondad; tanoḥ — forma; nṛṇām — del ser humano; syuḥ — obtenido.

TRADUCCIÓN

La trascendental Personalidad de Dios está indirectamente asociado con las tres modalidades de la naturaleza material - es decir, pasión, bondad e ignorancia -, y únicamente para la creación, conservación y destrucción del mundo material, Él adopta las tres formas cualitativas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden recibir de Viṣṇu - la forma de la cualidad de la bondad - el beneficio máximo.

SIGNIFICADO

Tal como se explicó anteriormente, esta declaración confirma que al Señor Śrī Kṛṣṇa debe prestársele servicio devocional a través de Sus partes plenarias. El Señor Śrī Kṛṣṇa y todas Sus partes plenarias son viṣṇu-tattva, o la Señoría de Dios. La siguiente manifestación de Śrī Kṛṣṇa es Baladeva. La de Baladeva es Saṅkarṣaṇa, la de Saṅkarṣaṇa es Nārāyaṇa, la de Nārāyaṇa es el segundo Saṅkarṣaṇa, y de este Saṅkarṣaṇa surgen los Viṣṇus puruṣa-avatāras. El Viṣṇu o la Deidad de la cualidad de la bondad del mundo material es el puruṣa-avatāra conocido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā. Brahmā es la deidad de rajas (pasión), y Śiva es la deidad de la ignorancia. Ellos son los tres directores de los departamentos de las tres cualidades de este mundo material. La creación la hace posible la bondad de Viṣṇu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Śiva lo hace mediante el tāṇḍava-nṛtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahmā y Śiva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Viṣṇu, en Sus diversas formas. Viṣṇu se manifiesta mediante Sus millones y billones de formas integradas y formas separadas. Las formas integradas se denominan Dios, y las formas separadas se denominan entidades vivientes o jīvas. Tanto las jīvas como Dios tienen sus formas espirituales originales. A veces, las jīvas están sujetas al control de la energía material, pero las formas de Viṣṇu son siempre las controladoras de esa energía. Cuando Viṣṇu, la Personalidad de Dios, aparece en el mundo material, viene a redimir a los seres vivientes condicionados que se hallan bajo el control de la energía material. Esos seres vivientes aparecen en el mundo material con intenciones de ser señores, y, en consecuencia, quedan atrapados por las tres modalidades de la naturaleza. Debido a esto, las entidades vivientes tienen que cambiar sus coberturas materiales para someterse a diferentes períodos de encarcelamiento. La prisión del mundo material es creada por Brahmā bajo la instrucción de la Personalidad de Dios, y al concluir un kalpa, todo ello es destruido por Śiva. Pero en lo que respecta a la manutención de la prisión, la realiza Viṣṇu, de la misma manera que el estado mantiene la prisión estatal. Por lo tanto, cualquiera que desee salirse de esta prisión de la existencia material - la cual está llena de sufrimientos tales como la repetición del nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez - , debe complacer al Señor Viṣṇu para obtener dicha liberación. El Señor Viṣṇu es adorado únicamente mediante el servicio devocional, y si alguien tiene que continuar su vida de prisión en el mundo material, puede pedirles a semidioses tales como Śiva, Brahmā, Indra y Varuṇa, facilidades relativas para un alivio temporal. Ningún semidiós, sin embargo, puede liberar de la vida condicionada de la existencia material al ser viviente encarcelado. Esto únicamente lo puede hacer Viṣṇu. Así que el beneficio máximo puede recibirse de Viṣṇu, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 23, págs. 108-109).

Balarāma, como hermano de Kṛṣṇa:

TEXTOS 43–44

Sa Wz WTaùRDYaaSTa AaSaNa& PaaiQaRvaeicTaMa( )
iPaTaaMaheNaaePaNYaSTa& rajar<Ya& iviv+aTaa )) 43 ))

AaSTae_DauNaa Sa raJaizR" k-aErveNd]ié[YaaeçSaNa( )
GaJaaûYae Maha>aaGaê§-vTas b*hC^\va" )) 44 ))

sa eṣa etarhy adhyāsta
āsanaṁ pārthivocitam
pitāmahenopanyastaṁ
rājñāraṇyaṁ vivikṣatā
 
āste 'dhunā sa rājarṣiḥ
kauravendra-śriyollasan
gajāhvaye mahā-bhāgaś
cakravartī bṛhac-chravāḥ


saḥ — él; eṣaḥ — éste; etarhi — actualmente; adhyāste — está gobernando; āsanam — el trono; pārthiva-ucitam — muy propio de un rey; pitāmahena — por el abuelo; upanyastam — siendo entregado; rājñā — por el Rey; araṇyam — bosque; vivikṣatā — deseando; āste — está ahí; adhunā — actualmente; saḥ — eso; rāja-ṛṣiḥ — el sabio entre los reyes; kaurava-indra — el principal entre los reyes Kurus; śriyā — glorias; ullasan — propagando; gajāhvaye — en Hastināpura; mahā-bhāgaḥ — el muy afortunado; cakravartī — el Emperador; bṛhat-śravāḥ — sumamente famoso.

TRADUCCIÓN

El muy afortunado emperador Mahārāja Parīkṣit, a quien Mahārāja Yudhiṣṭhira le confió el reino de Hastināpura cuando deseó retirarse al bosque, se encuentra ahora gobernando el mundo con mucho éxito, porque a él lo glorifican las hazañas de los reyes de la dinastía Kuru.

SIGNIFICADO

Las prolongadas ceremonias de sacrificio que emprendieron los sabios de Naimiṣāraṇya, comenzaron poco después de la muerte de Mahārāja Parīkṣit. El sacrificio debía durar mil años, y se sabe que al comienzo algunos de los contemporáneos de Baladeva, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, también visitaron el lugar del sacrificio. Según algunas autoridades, el tiempo presente también se emplea para indicar el margen de tiempo más cercano desde el pasado. Es en ese sentido que aquí se le aplica el tiempo presente al reinado de Mahārāja Parīkṣit. El tiempo presente también se puede usar para un hecho continuo. Los principios de Mahārāja Parīkṣit aún se pueden continuar, y la sociedad humana aún puede mejorar si hay determinación en las autoridades. Aún podemos purgar al Estado de todas las actividades inmorales introducidas por la personalidad de Kali, si estamos tan determinados a tomar medidas como lo estaba Mahārāja Parīkṣit. Él le asignó a Kali unos lugares determinados, pero de hecho Kali no pudo encontrar ninguno de esos lugares en ninguna parte del mundo, porque Mahārāja Parīkṣit vigilaba estrictamenteque no hubiera lugares para los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la matanza de animales. Los administradores modernos quieren desterrar del Estado la corrupción, pero como son necios, no saben cómo hacerlo. Ellos quieren emitir licencias para las casas de juego, para las licorerías y otros expendios de drogas enajenantes, y también para los prostíbulos, hoteles para la prostitución y cines, con falsedad en cada trato, incluso en el suyo propio, y requieren al mismo tiempo eliminar la corrupción del Estado. Ellos quieren el Reino de Dios sin conciencia de Dios. ¿Cómo se pueden conciliar dos cosas contradictorias? Si queremos eliminar la corrupción del Estado, en primer lugar debemos organizar la sociedad de modo que acepte los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, y para hacer que la condición se vuelva favorable, debemos clausurar todos los lugares de apuestas, bebida, prostitución y falsedad. Ésas son algunas de las lecciones prácticas que se encuentran en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 43-44, págs. 871).

Hechos históricos referentes a Balarāma// Significado del nombre de Balarāma:

TEXTOS 16–17

iNaXaMYa Pa[eïMaaYaaNTa& vSaudevae MahaMaNaa" )
A§U-rêaeGa]SaeNaê raMaêad(>auTaiv§-Ma" )) 16 ))

Pa[ÛuManêaådeZ<aê SaaMbae JaaMbvTaqSauTa" )
Pa[hzRveGaaeC^iXaTaXaYaNaaSaNa>aaeJaNaa" )) 17 ))

niśamya preṣṭham āyāntaṁ
vasudevo mahā-manāḥ
akrūraś cograsenaś ca
rāmaś cādbhuta-vikramaḥ
 
pradyumnaś cārudeṣṇaś ca
sāmbo jāmbavatī-sutaḥ
praharṣa-vegocchaśita-
śayanāsana-bhojanāḥ

niśamya — sólo oyendo; preṣṭham — el muy querido; āyāntam — yendo a casa; vasudevaḥ — Vasudeva (el padre de Kṛṣṇa); mahā-manāḥ — el magnánimo; akrūraḥ — Akrūra; ca — y; ugrasenaḥ — Ugrasena; ca — y; rāmaḥ — Balarāma (el hermano mayor de Kṛṣṇa); ca — y; adbhuta — sobrehumano; vikramaḥ — proeza; pradyumnaḥ — Pradyumna; cārudeṣṇaḥ — Cārudeṣṇa; ca — y; sāmbaḥ — Sāmba; jāmbavatī-sutaḥ — el hijo de Jāmbavatī; praharṣa — extrema felicidad; vega — fuerza; ucchaśita — estando influido por; śayana — acostándose; āsana — sentándose; bhojanāḥ — comiendo.

TRADUCCIÓN

Al oír que el muy querido Kṛṣṇa se estaba acercando a Dvārakā-dhāma, el magnánimo Vasudeva, Akrūra, Ugrasena, Balarāma (el sobrehumanamente poderoso), Pradyumna, Cārudeṣṇa y Sāmba, el hijo de Jāmbavatī, todos extremadamente felices, dejaron de descansar y de comer, y abandonaron sus asientos.

SIGNIFICADO

Vasudeva: Hijo del rey Śūrasena, esposo de Devakī y padre del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es hermano de Kuntī y padre de Subhadrā. Subhadrā se casó con Arjuna, su propio primo, y este sistema aún está vigente en algunas partes de la India. Vasudeva fue nombrado ministro de Ugrasena, y más adelante se casó con ocho hijas de Devaka, el hermano de Ugrasena. Devakī es sólo una de ellas. Kaṁsa, era cuñado de él, y Vasudeva aceptó voluntariamente ser prisionero de Kaṁsa, por acuerdo mutuo, para entregar al octavo hijo de Devakī. Esto fracasó por la voluntad de Kṛṣṇa. Como tío materno de los Pāṇḍavas, participó activamente en el proceso purificatorio de los Pāṇḍavas. Él mandó llamar al sacerdote Kaśyapa que se encontraba en Śataśṛṅga Parvata, y éste ejecutó las funciones. Cuando Kṛṣṇa apareció tras los barrotes de la prisión de Kaṁsa, Vasudeva lo trasladó a la casa del padre adoptivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, en Gokula. Kṛṣṇa desapareció junto con Baladeva antes de la desaparición de Vasudeva, y al éste desaparecer, Arjuna (que era sobrino de Vasudeva) se hizo cargo de la ceremonia fúnebre.

Akrūra: El comandante en jefe de la dinastía Vṛṣṇi y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. Akrūra alcanzó el éxito en el servicio devocional del Señor, mediante el solo proceso de ofrecer oraciones. Era el esposo de Sūtanī, la hija de Ahūka. Él respaldó a Arjuna cuando éste se llevó a Subhadrā a la fuerza por la voluntad de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa como Akrūra fueron a ver a Arjuna después de que este último realizó con éxito el rapto de Subhadrā. Ambos le hicieron a Arjuna regalos de matrimonio después del incidente. Akrūra también se hallaba presente cuando Abhimanyu, el hijo de Subhadrā, se casó con Uttarā, la madre de Mahārāja Parīkṣit. Ahūka, el suegro de Akrūra, no se llevaba bien con Akrūra. Pero ambos eran devotos del Señor.

Ugrasena: Uno de los poderosos reyes de la dinastía Vṛṣṇi y primo de Mahārāja Kuntibhoja. Su otro nombre es Ahūka. Vasudeva era ministro de él, y su hijo era el poderoso Kaṁsa. Este Kaṁsa encarceló a su padre y se convirtió en el rey de Mathurā. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa y de Su hermano, el Señor Baladeva, Kaṁsa fue matado, y a Ugrasena se le reinstaló en el trono. Cuando Śālva atacó la ciudad de Dvārakā, Ugrasena peleó muy valientemente y rechazó al enemigo. Ugrasena le hizo preguntas a Nāradajī acerca de la divinidad del Señor Kṛṣṇa. Cuando la dinastía Yadu iba a ser aniquilada, a Ugrasena se le confió el trozo de hierro que se produjo en el vientre de Sāmba. Él cortó en pedazos el trozo de hierro, lo convirtió en una pasta y, en la costa de Dvārakā, lo mezcló con el agua del mar. Obtuvo la salvación después de la muerte.

Baladeva: Es el divino hijo de Vasudeva y su esposa Rohiṇī. También se le conoce como Rohiṇī-nandana, el amado hijo de Rohiṇī. Él también le fue confiado a Nanda Mahārāja junto con su madre, Rohiṇī, cuando Vasudeva accedió a ser encarcelado a raíz de un acuerdo mutuo al que había llegado con Kaṁsa. De modo que, Nanda Mahārāja también era el padre adoptivo de Baladeva, así como del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Baladeva eran compañeros constantes desde Su misma infancia, aunque eran hermanastros. Baladeva es la manifestación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es prácticamente igual y tan poderoso como el Señor Kṛṣṇa. Él pertenece al viṣṇu-tattva (el principio de la Divinidad). Él asistió junto con Śrī Kṛṣṇa a la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Cuando Arjuna raptó a Subhadrā siguiendo el bien organizado plan de Śrī Kṛṣṇa, Baladeva se puso muy furioso con Arjuna y quiso matarlo en el acto. Śrī Kṛṣṇa, por el bien de Su querido amigo, cayó a los pies del Señor Baladeva y le imploró que no estuviera tan enojado. Śrī Baladeva se satisfizo con ello. De la misma manera, una vez se puso muy furioso con los Kauravas, y quiso lanzar toda la ciudad de ellos a las profundidades del Yamunā. Pero los Kauravas consiguieron satisfacerlo entregándose a Sus divinos pies de loto. Fue de hecho el séptimo hijo de Devakī anterior al Señor Kṛṣṇa, pero por la voluntad del Señor fue trasladado al vientre de Rohiṇī para que se escapara de la furia de Kaṁsa. Su otro nombre es, por ello, Saṅkarṣaṇa, quien además es la porción plenaria de Śrī Baladeva. Bala significa fuerza espiritual... no física. Algunas personas poco inteligentes interpretan la palabra bala como la fuerza del cuerpo. Pero nadie puede obtener comprensión espiritual mediante la fuerza física. La fuerza física termina con el cuerpo físico, pero la fuerza espiritual sigue al alma espiritual a la siguiente transmigración, y, por lo tanto, la fuerza que se obtiene a través de Baladeva no se pierde nunca. La fuerza es eterna, y por eso Baladeva es el maestro espiritual original de todos los devotos.

Śrī Baladeva también fue un compañero de clase del Señor Śrī Kṛṣṇa como alumno de Sāndīpani Muni. En Su infancia y junto con Śrī Kṛṣṇa, mató a muchos asuras, y específicamente mató al Dhenukāsura en Tālavana. Durante la Batalla de Kurukṣetra permaneció en una posición neutral, e hizo lo mejor que pudo para que no ocurriera la pelea. Él estaba a favor de Duryodhana, pero aun así permaneció neutral. Cuando hubo una pelea de mazas entre Duryodhana y Bhīmasena, Él se hallaba presente en el lugar. Él se enfureció con Bhīmasena cuando éste golpeó a Duryodhana en el muslo, o por debajo del cinto, y quiso vengar la injusta acción. El Señor Śrī Kṛṣṇa salvó a Bhīma de Su ira. Pero Él se fue del lugar de inmediato, indignado con Bhīmasena, y después de Su partida Duryodhana cayó al suelo, para así encontrar la muerte. Él realizó la ceremonia fúnebre de Abhimanyu, el hijo de Arjuna, pues era tío materno de Él. Era imposible que alguno de los Pāṇḍavas la realizara, ya que todos estaban abrumados por el pesar. En la última etapa, partió de este mundo al producir por la boca una gran serpiente blanca, y fue así que Śeṣanāga, en forma de serpiente, lo llevó.

Pradyumna: Encarnación de Kāmadeva o, según otros, encarnación de Sanat-Kumāra, que nació como hijo de la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y Lakṣmīdevī Śrīmatī Rukmiṇī, la principal reina de Dvārakā. Fue uno de los que congratularon a Arjuna cuando éste se casó con Subhadrā. También fue uno de los grandes generales que pelearon con Śālva, y mientras peleaba con él, perdió el conocimiento en el campo de batalla. Su auriga lo sacó del campo de batalla y lo llevó de vuelta al campamento, y por esa acción se lamentó mucho y lo regañó. Sin embargo, peleó de nuevo con Śālva y logró la victoria. Él oyó a Nāradajī exponer todo lo relacionado con los diferentes semidioses. Es una de las cuatro expansiones plenarias del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la tercera. Él le hizo preguntas a ṣu padre, Śrī Kṛṣṇa, acerca de las glorias de los brāhmaṇas. Durante la guerra fratricida que hubo entre los descendientes de Yadu, murió a manos de Bhoja, otro rey de los Vṛṣṇis. Al morir, se le instaló en su posición original.

Cārudeṣṇa: Otro hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa y Rukmīṇīdevī. También estuvo presente durante la ceremonia svayaṁvara de Draupadī. Fue un gran guerrero, tal como sus hermanos y su padre. Peleó con Vivinidhaka, y lo mató en la lucha.

Sāmba: Uno de los grandes héroes de la dinastía Yadu, hijo del Señor Śrī Kṛṣṇa con Su esposa Jāmbavatī. Aprendió de Arjuna el arte militar de lanzar flechas, y se convirtió en miembro del parlamento durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él estuvo presente durante el Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Cuando todos los Vṛṣṇis se reunieron durante la época del Pravaśa-yajña, Sātyaki narró ante el Señor Baladeva sus gloriosas actividades. También estuvo presente junto con su padre, el Señor Śrī Kṛṣṇa, durante el Aśvamedha-yajña realizado por Yudhiṣṭhira. Sus hermanos lo presentaron ante algunos ṛṣis disfrazado de una mujer embarazada, y para divertirse les preguntó a los ṛṣis que qué iba a dar a luz. Los ṛṣis le respondieron que daría luz a un pedazo de hierro, el cual sería la causa de la guerra fratricida de la familia Yadu. Al día siguiente, por la mañana, Sāmba dio a luz un largo pedazo de hierro, que se le confió a Ugrasena para que tomara las medidas necesarias. De hecho, más adelante ocurrió la guerra fratricida que se había predicho, y Sāmba murió en ella.

Así que, todos estos hijos del Señor Kṛṣṇa abandonaron sus respectivos palacios, y, dejando a un lado todas las ocupaciones, entre ellas el estar acostados, sentados o comiendo, se apresuraron hacia su excelso padre. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 16-17, págs. 536-539).

(Svetadvīpa existe por la energía de)

Balarāma dāsa (rama de Śrī Nityānanda):  

balas

balasthalaḥ. Balasthala (C. 9º, Cap. 12, V. 2).

bālasya. del niño (C. 1º, Cap. 5, V. 29).

bālasya. de un niño (C. 7º, Cap. 6, V. 29-30).

bālasya. de un niño pequeño (C. 7º, Cap. 9, V. 19).

bālasya. de un niño pequeño como Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 11, V. 5).

bālasya. del muchacho (C. 6º, Cap. 14, V. 50-51).

bālasya. del niño (C. 10º, Cap. 6, V. 19).

bālasya. Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 11, V. 55).

bālasya. mientras el niño (C. 4º, Cap. 9, V. 26).

bālasya. un niño (C. 7º, Cap. 2, V. 7-8).

balat

balāt. por fuerza (C. 5º, Cap. 10, V. 5).

balāt. por la fuerza (C. 5º, Cap. 13, V. 10).

balāt. a la fuerza (C. 1º, Cap. 14, V. 38).

balāt. por ser llevados por la fuerza (C. 9º, Cap. 15, V. 26).

balāt. por Su fuerza (C. 8º, Cap. 5, V. 39).

balāt. por un poder superior (C. 9º, Cap. 7, V. 5-6).

Balatripurasundari:

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http://en.wikipedia.org/wiki/Bala_Tripurasundari
http://www.astroved.com/yantra/bala-tripura-sundari-yantra/

Bala Tripura Sundari es la diosa representando 16 años en la que todo es nuevo e inocente. Esta Diosa representa la Inocencia que debemos preservar en nuestro viaje por las vidas sucesivas hasta el Infinito.

Yatra - Sri Bala Tripurasundari Devi Temple, Tripurantakam - 01



Subido el 03/02/2012

Bala Tripurasundari Devi Temple,Tripurantakam @ Prakasam dist

Sri Bala Tripura Sundari Devi Temple, Tripurantakam Part 1



Publicado el 15/10/2012

Tripurantakam is a village and mandal in Prakasam district of Andhra Pradesh, India.

Tripurantakam is located at a distance of 40 km from Markapur, 93 km from Ongole and around 150 km from Vijayawada. A famous temple dedicated to Sri Tripurantakeswara Swamy is located here.The temple is on the top of a small hill. It is considered to be the Eastern gateway to the famous Srisailam temple.

Tripurantakam Temple

Another temple dedicated to Sri Bala Tripura Sundari is located down the hill, adjoining a lake. The deity here lies in the middle of water. A Srichakram is present here, to which the pujas are done if the main deity is immersed in water.

Bala Tripura Sundari Yantra


balau

bālau. ignorantes (C. 4º, Cap. 27, V. 25).

balav

balavān. el poderoso tigre (C. 9º, Cap. 2, V. 5-6).

balavān. muy fuerte (C. 3º, Cap. 9, V. 17).

balavān. para dar fuerza (C. 2º, Cap. 10, V. 24).

balavat. que posee fuerza (C. 2º, Cap. 6, V. 43-45).

bālavat. como niños (C. 4º, Cap. 15, V. 26).

balay

balāya. el origen de la fuerza física (C. 5º, Cap. 18, V. 25).

balāya. que da fuerza al cuerpo (C. 5º, Cap. 18, V. 18).

balāya. a la fuerza (C. 4º, Cap. 24, V. 39).

balāya. al Señor Baladeva (C. 9º, Cap. 3, V. 36).

balaya. pulseras (C. 8º, Cap. 18, V. 2).

balayaḥ. obsequios (C. 1º, Cap. 11, V. 4-5).

balaye. a Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 13, V. 17).

balayoḥ. fuerza (C. 1º, Cap. 9, V. 35).

bālayoḥ. de estos dos hijos (Kṛṣṇa y Balarāma) (C. 10º, Cap. 8, V. 6).

bālayoḥ. de los dos niños (Kṛṣṇa y Balarāma) (C. 10º, Cap. 8, V. 11).

Balbaja. A kind of course grass. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Balbutha. A non Aryan chief. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

BALDER ó BALDUR. Hijo de Odin y Frigga y esposo de Nanna en la mitología germánica. Era el más bello, noble, luminoso y amable de los Asen; dios de la luz y la alegría, de la bondad, la justicia y la belleza. Se menciona que nacerá nuevamente cuando un mundo nuevo, más puro, haya surgido de las cenizas del viejo.

http://mitemas.wordpress.com/2009/05/23/dioses-que-mueren-balder/
http://mitemas.wordpress.com/2009/05/23/dioses-que-mueren-balder/

El Jardín de los Dioses,
http://mitemas.wordpress.com/

Dioses que mueren: Balder

Autor: Marcos Méndez Filesi
En una entrevista muy interesante que me hizo Fernando Franco para El Faro de Vigo le decía que hay que matar a los dioses. Me refería a que resulta mucho más saludable si establecemos nuestro modelo de conducta a partir de la reflexión y no por fe. Es decir, es preferible pensar a creer, ya sea en una religión, en una ideología, en un sistema ético… Una cosa lleva a la otra y a la noche, mientras disfrutaba leyendo el Kalevala, pensé que sería divertido empezar una serie sobre dioses que se mueren. Empezamos con Bálder, un dios de la mitología nórdica.
BÁLDER
Bálder es el dios más hermoso de la mitología nórdica. Es hijo de Odín, la máxima autoridad del panteón escandinavo, y de Frig, diosa del amor y la fertilidad. Un día, Bálder soñó que iba a morir (1). Los dioses de la familia de los ases se inquietaron y el mismo Odín cabalgó hasta el Niflhel, en infierno más profundo del Helheim, los dominios de Hel, la reina de los muertos, en busca de algún signo premonitorio. Allí interrogó a una misteriosa bruja, pero solo consiguió saber que Bálder moriría a manos de su hermano Hod (2). Tras reunirse en consejo, los ases decidieron entonces pedir a todos los peligros que jurasen que jamás harían daño a Bálder. Tan solo quedó sin prestar el juramento el Muérdago, ya que Frig lo consideró inofensivo dada su juventud.
Los ases estaban tan contentos por haber salvado a Bálder que, reunidos en consejo (Thing), decidieron festejarlo a la vikinga, es decir, celebrando una fiesta colosal. Entre risas, los dioses empezaron a lanzar objetos contra Bálder para probar su invulnerabilidad. Uno tras otro, los objetos chocaban contra el cuerpo del dios sin hacerle mella alguna.
A Loki, dios del engaño y la traición, no le gustó nada que Bálder pudiera eludir su muerte y, disfrazado de mujer, consiguió que Frig le desvelase que el muérdago no había realizado el juramento. Cuando le tocó lanzar algo a Hod, el hermano ciego de Bálder, Loki cambió la flecha por una rama de muérdago y, sin que nadie lo advirtiese, guió el tiro mortal. Bálder cayó muerto al suelo ante la consternación e incredulidad de los dioses. En el sagrado lugar del consejo, nadie podía tomar venganza, pero poco después Odín y la giganta Rindr tuvieron un hijo, Vali, quien, después de llegar a la edad adulta en un solo día, dio muerte al pobre Hod quemándolo en una hoguera. (http://mitemas.wordpress.com/2009/05/23/dioses-que-mueren-balder/)

http://www.pantheon.org/
http://www.pantheon.org/
bale

bāle. el niño (C. 6º, Cap. 1, V. 27).

bāle. mientras Yamarāja en forma de niño (C. 7º, Cap. 2, V. 58).

baleḥ. del rey Bali (C. 1º, Cap. 3, V. 19).

baleḥ. de Bali (C. 9º, Cap. 23, V. 5).

baleḥ. de Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 15, V. 1-2).

baleḥ. de fuerza (C. 2º, Cap. 7, V. 18).

baleḥ. de Mahārāja Bali (C. 4º, Cap. 21, V. 28-29).

bālena. por un niño (C. 1º, Cap. 18, V. 47).

balena. con fuerza (C. 5º, Cap. 4, V. 2).

balena. con el poder (C. 7º, Cap. 8, V. 45).

balena. con fuerza física (C. 4º, Cap. 31, V. 11).

balena. con poder material (C. 8º, Cap. 21, V. 22).

balena. con su capacidad de sujetar y soltar cosas (C. 3º, Cap. 26, V. 66).

balena. en fuerza física (C. 4º, Cap. 22, V. 60).

balena. por el poder de (C. 3º, Cap. 5, V. 42).

balena. por la fuerza de (C. 3º, Cap. 5, V. 47).

bālena. por el niño Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 10, V. 27).

balena. por la influencia (C. 3º, Cap. 15, V. 26).

bāleṣu. hijos (C. 10º, Cap. 2, V. 4-5).

bāleṣu. todos los pastorcillos (C. 10º, Cap. 11, V. 51).

bāleṣu. entre las personas poco inteligentes (C. 1º, Cap. 18, V. 8).

Baleya. A descendant of Bali, a Daitya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un descendiente de Bali Maharaja, un Daitya.

BAL GANGADHAR TILAK. (sáns.). Dirigente nacionalista y eminente sanscritista. En 1893, publicó su tesis sobre la antigüedad del Ṛg Veda.

BAL GANGADHAR TILAK
Introduction

Bal Gangadhar Tilak (29th Couplet) Described by British as "The Father of Indian Unrest " Tilak was born on    23.07.1856. His slogan, "Swaraj (Self Rule) is my birthright", inspired millions of Indians. His book "Geetarahasya"a classic treatise on Geeta in Marathi was written by him, in prison at Mandalay.Great journalist- editor, an authority on Vedas, Sanskrit Scholar, mathematician and a natural leader of India. Died 01.08.1920 "Swaraj is our birthright," thundered Tilak, the Lion of India.He founded schools andpublished newspapers, all for his motherland. He rotted in a distant jail at Manda lay, in Burma. he wore himself out till his last breath, to awaken his countrymen.

Author : M. S. Narasimha Murthy
http://www.freeindia.org/biographies/freedomfighters/tilak/index.html
BAL GANGADHAR TILAK
Introducción

Bal Gangadhar Tilak (29 Couplet) descrito por británicos como "El padre del malestar indio" Tilak nació el 23.07.1856. Su lema, "Swaraj (autogobierno) es mi derecho", inspiró a millones de indios. Su libro "Geetarahasya" un clásico tratado de Geeta en Marathi fue escrito por él, en la cárcel al periodista-editor de Mandalay.Great, una autoridad en los Vedas, estudioso del sánscrito, matemático y un líder natural de la India. Murió 01.08.1920 "Swaraj es nuestro derecho de nacimiento," tronó Tilak, el León de India. El fundó escuelas y publicó periódicos, todo por su patria. Él se pudrió en una cárcel distante en Manda ponga, en la misma Birmania.  llevando a cabo hasta su último aliento, para despertar a sus compatriotas.

Autor: M. S. Narasimha Murthy
 http://es.wikipedia.org/wiki/Bal_Gangadhar_Tilak
 http://en.wikipedia.org/wiki/Bal_Gangadhar_Tilak
http://www.iloveindia.com/indian-heroes/bal-gangadhar-tilak.html

Bal Gangadhar Tilak Biography

Bal Gangadhar Tilak
Born: July 23, 1856
Died: August 1, 1920
Achievements: Considered as Father of Indian National Movement; Founded “Deccan Education Society” to impart quality education to India's youth; was a member of the Municipal Council of Pune, Bombay Legislature, and an elected 'Fellow' of the Bombay University; formed Home Rule League in 1916 to attain the goal of Swaraj.

Bal Gangadhar Tilak is considered as Father of Indian National Movement. Bal Gangadhar Tilak was a multifaceted personality. He was a social reformer, freedom fighter, national leader, and a scholar of Indian history, sanskrit, hinduism, mathematics and astronomy. Bal Gangadhar Tilak was popularly called as Lokmanya (Beloved of the people). During freedom struggle, his slogan “Swaraj is my birthright and I shall have it” inspired millions of Indians.

Bal Gangadhar Tilak was born on July 23, 1856 in Ratnagiri, Maharashtra. He was a Chitpavan Brahmin by caste. His father Gangadhar Ramachandra Tilak was a Sanskrit scholar and a famous teacher. Tilak was a brilliant student and he was very good in mathematics. Since childhood Tilak had an intolerant attitude towards injustice and he was truthful and straightforward in nature. He was among India's first generation of youth to receive a modern, college education.

When Tilak was ten his father was transferred to Pune from Ratnagiri. This brought sea change in Tilak’s life. He joined the Anglo-Vernacular School in Pune and got education from some of the well known teachers. Soon after coming to Pune Tilak lost his mother and by the time he was sixteen he lost his father too. While Tilak was studying in Matriculation he was married to a 10-year-old girl called Satyabhama. After passing the Matriculation Examination Tilak joined the Deccan College. In 1877, Bal Gangadhar Tilak got his B.A. degree with a first class in mathematics. He continued his studies and got the LL.B. degree too.

After graduation, Tilak began teaching mathematics in a private school in Pune and later became a journalist. He became a strong critic of the Western education system, feeling it demeaning to Indian students and disrespectful to India's heritage. He came to the conclusion that good citizens can be moulded only through good education. He believed that every Indian had to be taught about Indian culture and national ideals. Along with his classmate Agarkar and great social reformer Vishnushastry Chiplunkar, Bal Gangadhar Tilak founded “Deccan Education Society” to impart quality education to India's youth.

The very next year after the Deccan Education Society was founded, Tilak started two weeklies, 'Kesari' and 'Mahratta'. 'Kesari' was Marathi weekly while 'Mahratta' was English weekly. Soon both the newspapers became very popular. In his newspapers, Tilak highlighted the plight of Indians. He gave a vivid picture of the people's sufferings and of actual happenings. Tilak called upon every Indian to fight for his right. Bal Gangadhar Tilak used fiery language to arouse the sleeping Indians.

Bal Gangadhar Tilak joined the Indian National Congress in 1890. He was a member of the Municipal Council of Pune, Bombay Legislature, and an elected 'Fellow' of the Bombay University. Tilak was a great social reformer. He issued a call for the banning of child marriage and welcomed widow remarriage. Through the celebrations of Ganapati Festival and the birthday of the Shivaji he organized people.

In 1897, Bal Gangadhar Tilak was charged with writing articles instigating people to rise against the government and to break the laws and disturb the peace. He was sentenced to rigorous imprisonment for one and a half year. Tilak was released in 1898. After his release, Tilak launched Swadeshi Movement. Through newspapers and lectures, Tilak spread the message to each and every village in Maharashtra. A big 'Swadeshi Market' was opened in front of Tilak's house. Meanwhile, Congress was split into two camps-Moderates and Extremists. Extremists led by Bal Gangadhar Tilak opposed the moderate faction led by Gopal Krishna. Extremists were in the favour of self rule while the moderates thought that time is not yet ripe for such an eventuality. This rift finally led to a split in the Congress.

Tilak was arrested on the charges of sedition in 1906. After the trial, Tilak was sentenced to six years of imprisonment in Mandalay (Burma). Tilak spent his time in prison by reading and writing. He wrote the book 'Gita-Rahasya' while he was in prison. Tilak was released on June 8, 1914. After his release, Bal Gangadhar Tilak tried to bring the two factions of Congress together. But his efforts did not bear much fruit. In 1916, Tilak decided to build a separate organization called the 'Home Rule League'. Its goal was swaraj. Tilak went from village to village, and explained the aim of his league to the farmers and won their hearts. He traveled constantly in order to organize the people. While fighting for people’s cause Bal Gangadhar Tilak died on August 1, 1920. (http://www.iloveindia.com/indian-heroes/bal-gangadhar-tilak.html)

Bal Gangadhar Tilak biografía

Bal Gangadhar Tilak
Nacimiento: 23 de julio de 1856
Murió: 01 de agosto de 1920
Bal Gangadhar TilakLogros: Se considera como padre del movimiento nacional indio; Fundada "Deccan Education Society" para impartir educación de calidad a la juventud de la India; fue miembro del Consejo Municipal de Pune, legislatura de Bombay y un elegido "Fellow" de la Universidad de Bombay; formó la Liga de la regla casera en 1916 para alcanzar la meta de Swaraj.

Bal Gangadhar Tilak es considerado como el padre del movimiento nacional indio. Bal Gangadhar Tilak era una personalidad multifacética. Fue un reformador social, combatiente de la libertad, líder nacional y un estudioso de la historia India, sánscrito, hinduismo, matemáticas y astronomía. Bal Gangadhar Tilak fue llamado popularmente como Lokmanya (amado de la gente). Durante la lucha por la libertad, su lema "Swaraj es mi derecho y lo tendré" inspiraron a millones de indios.

Bal Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en Ratnagiri, Maharashtra. Él era un brahmán Chitpavan por casta. Su padre Gangadhar Ramachandra Tilak fue un erudito sánscrito y profesor. Tilak fue un estudiante brillante y era muy bueno en matemáticas. Desde la infancia Tilak tuvo una actitud intolerante hacia la injusticia y fue veraz y sencilla en la naturaleza. Fue uno primera generación de la India de jóvenes a recibir una educación universitaria moderna.

Cuando Tilak era diez su padre fue trasladado a Pune de Ratnagiri. Esto trajo el cambio radical en la vida de Tilak. Ingresó en la escuela Anglo-vernáculo en Pune y eduqué de algunos de los profesores conocidos. Poco después de llegar a Pune Tilak perdió a su madre y por el momento era 16 años que perdió a su padre. Mientras estudiaba Tilak en matrícula estaba casado con una niña de 10 años llamada Satyabhama. Después de pasar el Tilak de examen de matriculación se unió el Colegio Deccan. En 1877, Bal Gangadhar Tilak obtuvo su licenciatura con una primera clase en matemáticas. Continuó sus estudios y consiguió la LL.B. grado demasiado.

Después de la graduación, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune y más tarde se convirtió en un periodista. Se convirtió en un fuerte crítico del sistema educativo occidental, sentirla denigrante para los estudiantes indios e irrespetuoso al patrimonio de la India. Llegó a la conclusión de que pueden ser moldeados buenos ciudadanos sólo a través de buena educación. Creía que todos los indios tenían que ser enseñado sobre la cultura India e ideales nacionales. Junto con su compañero Agarkar y gran reformador social Vishnushastry Chiplunkar, Bal Gangadhar Tilak fundada "Deccan Education Society" para impartir educación de calidad a la juventud de la India.

Al año siguiente, después de que se fundó la sociedad de Educación de Deccan, Tilak había iniciado dos semanarios, 'Kesari' y 'Mahratta'. 'Kesari' era Marathi semanal mientras que 'Mahratta' era inglés semanal. Pronto los periódicos de ambos se hizo muy populares. En sus periódicos, Tilak destacó la difícil situación de los indios. Él dio una vívida imagen de sufrimientos de la gente y de acontecimientos reales. Tilak exhortó a todos los indios a luchar por su derecho. Bal Gangadhar Tilak utiliza lenguaje ardiente para despertar a los indios para dormir.

Bal Gangadhar Tilak ingresó en el Congreso nacional indio en 1890. Fue miembro del Consejo Municipal de Pune, legislatura de Bombay y un elegido "Fellow" de la Universidad de Bombay. Tilak fue un gran reformador social. Él hizo un llamamiento para la prohibición del matrimonio infantil y dio la bienvenida a nuevo matrimonio de la viuda. A través de las celebraciones del Ganapati Festival y el cumpleaños de la Shivaji organizó personas.

En 1897, Bal Gangadhar Tilak fue acusado de escribir artículos de instigar a la gente a levantarse contra el gobierno y a infringir las leyes y perturbar la paz. Fue condenado a reclusión por año y medio. Tilak fue lanzado en 1898. Después de su liberación, Tilak lanzó movimiento Swadeshi. A través de periódicos y conferencias, Tilak difundir el mensaje a cada aldea en Maharashtra. Se abrió un mercado grande"Swadeshi" frente a casa de Tilak. Mientras tanto, el Congreso se dividió en dos campos-moderados y extremistas. Los extremistas liderados por Bal Gangadhar Tilak se opuso a la facción moderada dirigida por Gopal Krishna. Los extremistas estaban en favor de regla del uno mismo, mientras que los moderados cree ese momento aún no está madura para tal eventualidad. Esta grieta finalmente condujo a una división en el Congreso.

Tilak fue arrestado bajo los cargos de sedición en 1906. Después del juicio, Tilak fue condenado a seis años de prisión en Mandalay (Birmania). Tilak pasó su tiempo en prisión dedicado a la lectura y la escritura. Escribió el libro 'Gita-Rahasya' mientras estaba en prisión. Tilak fue lanzado el 08 de junio de 1914. Después de su liberación, Bal Gangadhar Tilak trató de reunir a las dos facciones del Congreso. Pero sus esfuerzos no llevaron mucho fruto. En 1916, Tilak decidió construir una organización independiente llamada la 'regla Liga casera'. Su meta era swaraj. Tilak fue de pueblo en pueblo y explicó el objetivo de su liga a los agricultores y ganó su corazón. Viajó constantemente con el fin de organizar a la gente. Mientras lucha por gente causar Bal Gangadhar Tilak murió el 01 de agosto de 1920. (http://www.iloveindia.com/indian-heroes/bal-gangadhar-tilak.html)




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