SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 02 de Febrero del 2013
Bābājī: Persona que vive retirada y dedica su vida a la meditación, penitencias y austeridades.
BABAJI ("Reverendo padre").
Maestro indio que según la tradición reside en los desfiladeros del
Himalaya y nunca ha aparecido ostensiblemente. Fue el gurú de Lahiri
Mahasaya. Bib. P. Yogananda, Autobiografía de un yogi contemporáneo.
BABAJI.
Maestro yogi indio acerca del cual no existen referencias históricas.
La tradición le asigna una existencia prolongada, afirmase que aún
reside secretamente cerca de Bradrinarayan (Himalayas). El Maestro nunca
ha aparecido ostensiblemente y labora en humilde oscuridad. Se le han
asignado diversos títulos de respeto tales como Reverendo Padre
(Babaji); Supremo Santo Extático (Mahamuni Babaji Maharaj); el Más Santo
de los Yogis (Maha Yogi) ; etc. Babaji fue el gurú de Lahiri Mahayana.
Bib. P. Yogananda, Autobiografía de un yogi contemporáneo (capítulo:
"Babaji, el yogi-cristo de la India moderna", Ed. Siglo Veinte, Buenos Aires, 1952)
Se dice que en los Himalayas existe un maestro inmortal que permanece siempre joven. Se trata de Babaji Nagaraj, que no se debe confundir con otro supuesto maestro llamado del mismo nombre.
Se dice que Babaji alcanzó la inmortalidad después de practicar Kriya Yoga, un tipo de Yoga, que permite mantener el cuerpo joven eternamente si se consigue alcanzar un nivel elevado. Es la unión con Dios.
Babaji tiene una hermana que también es inmortal, junto a otros practicantes de Kriya Yoga que enseñan sus secretos.
Existe literatura sobre Babaji y en el libro "Autobiografía de un Yogui" aparece un capítulo sobre este maestro espiritual.
Yo no puedo ni afirmar ni desmentir, pero me gustaría que hubieran maestros perdidos que pudieran entender los enigmas y los misterios del mundo.
Si te interesa el tema de Babaji y su filosofía aquí tienes un enlace: Web sobre Babaji
1. "BABAJI Y LA TRADICIÓN DE KRIYA YOGA DE LOS 18 SIDDHAS"
por M. Govindan, 4ª edición, 216 páginas, con 33 imágenes, 4 mapas, 100 referencias bibliográficas y glosario.
http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/bookstore.htm
El 9 de mayo de 1923, en la mansión
ancestral de S.A. Annamalai Chettiar, una joven mujer, Thaivani Achi,
dio a luz a su segundo hijo, Ramaiah, que significa "Ram adorando a
Shiva". S.A. Annamalai Chettiar, dos años antes, había volado en el
primer avión privado de Inglaterra a la India. Tenía su propio
aeropuerto privado cerca de su hogar. Su familia era la más rica del sur
de la India, habiendo amasado una fortuna como banqueros mercantes y
comerciantes por todo el sudeste de Asia, durante cientos de años. Su
hogar, "Ananda Vilas" ("el lugar del gozo") era la segunda más grande en
la villa de las mansiones, Kanadukathan, en una zona conocida como
"Chettinad", a 60 kilómetros al norte de Madurai, la antigua capital de
Tamil Nadu. Chettinad estaba habitada principalmente por el clan
Nattukottai Chettiar, de varios cientos de familias. Los Chettiar eran
los primeros banqueros del sudeste de Asia, y su imperio comercial
abarcaba el sur de Asia, Malasia, Sri Lanka, Vietnam, Burma e Indonesia.
Ellos habían financiado también la construcción de la mayoría de los
grandes templos del sur de la India, con sus colosales torres gopuram,
durante los pasados cientos de años. El actual ministro de finanzas del
gobierno de la India, P. Chidambaram, es el primo de Yogui Ramaiah, y ha
construido su carrera sobre una sólida reputación por su honestidad y
perspicacia en los asuntos financieros. S. Annamalai, el padre de su
padre, era un gran filántropo y hombre de negocios; su hermano, Raja Sir
Annamalai Chettiar, hizo su fortuna importando teca de la India al sur
de la India, y su hogar palacial, de cientos de metros, estaba situado
al lado de Ananda Vilas, incluyendo un garaje con tres coches. Desde
entonces se ha convertido en un industrial líder. Pero su hermano, el
joven padre de Ramaiah, estaba más interesado en aviones, coches
rápidos, caballos de carreras, en apuestas y en gastar el dinero de su
padre. La madre de Ramaiah, también una Chettiar, era una devota mujer
joven, con un fuerte interés en la espiritualidad y el misticismo. Era
una discípula de "Chela Swami" un enigmático “santo infantil” y sadhu u
hombre santo, que vagaba de vez en cuando por su hogar. Completamente
desnudo, los niños del pueblo lo trataban a veces como a un loco,
lanzándole piedras. Pero nadie pudo nunca determinar por qué él estaba
siempre sonriendo; los niños del pueblo le daban algunos plátanos, o le
masajeaban los pies con reverencia, y él sonreía; luego algunos de ellos
podían reírse a su costa o intentar engañarlo, y él sólo sonreía como
respuesta. Nadie sabía dónde vivía o adónde iba cuando desaparecía
durante semanas o meses; iba y venía como el viento. Pero Thaivani Achi
era devota de él.
11. "KRIYA
YOGA DE BABAJI"
miércoles, 2 de julio de 2008
Babaji el maestro inmortal
Se dice que en los Himalayas existe un maestro inmortal que permanece siempre joven. Se trata de Babaji Nagaraj, que no se debe confundir con otro supuesto maestro llamado del mismo nombre.
Se dice que Babaji alcanzó la inmortalidad después de practicar Kriya Yoga, un tipo de Yoga, que permite mantener el cuerpo joven eternamente si se consigue alcanzar un nivel elevado. Es la unión con Dios.
Babaji tiene una hermana que también es inmortal, junto a otros practicantes de Kriya Yoga que enseñan sus secretos.
Existe literatura sobre Babaji y en el libro "Autobiografía de un Yogui" aparece un capítulo sobre este maestro espiritual.
Yo no puedo ni afirmar ni desmentir, pero me gustaría que hubieran maestros perdidos que pudieran entender los enigmas y los misterios del mundo.
Si te interesa el tema de Babaji y su filosofía aquí tienes un enlace: Web sobre Babaji
1. "BABAJI Y LA TRADICIÓN DE KRIYA YOGA DE LOS 18 SIDDHAS"por M. Govindan, 4ª edición, 216 páginas, con 33 imágenes, 4 mapas, 100 referencias bibliográficas y glosario.
La primera
biografía fidedigna de Babaji, el maestro inmortal hecho
famoso por el bestseller de Yogananda, "Autobiografía
de un Yogui". Babaji vive hoy cerca de Badrinath, en las
altas montañas de los Himalayas. Su cuerpo no ha envejecido
desde los dieciséis años, cuando siglos atrás alcanzó
el estado supremo de iluminación y de transformación divina.
Esto sucedió tras su iniciación al arte científico del
Kriya Yoga por dos maestros inmortales, los Siddhas Agastyar
y Boganathar, que pertenecen la Tradición de los 18 Siddhas,
famosa entre los Tamiles del sur de India. Esta excepcional
recopilación, realizada por un discípulo de Babaji, revela
historias poco conocidas acerca de él, la antigua cultura
de la que procede y su misión actual, y también explica
cómo su Kriya Yoga puede ser usado para producir la integración
de las dimensiones espirituales y materiales de la vida.
En ella se ofrecen claras explicaciones de los efectos
psicofisiológicos del Kriya Yoga, y unas directrices para
su práctica. También incluye versos de los escritos de
los Siddhas, con sus comentarios. Un libro que le inspirará.
"Una
excelente contribución a la poco conocida ciencia de la
inmortalidad" - C. Srinivasan, Ph.D., Profesor Emérito
de Botánica, Annamalai University, India.
"Es
la exposición más precisa y amplia de la antigua tradición
y método del Kriya Yoga publicada en inglés hasta la fecha"
- E. Ayyappan, discípulo muy antiguo de Babaji.
¡TRES
LIBROS EN UNO!
La
edición española de "BABAJI..." contiene la traducción
de dos libros más, publicados en inglés en ediciones distintas:
HATHA
KRIYA YOGA DE BABAJI: 18 POSTURAS DE RELAJACIÓN... "NUESTRA
PUBLICACIÓN MÁS RECIENTE", por M. Govindan.
Estas
18 posturas fueron seleccionadas por Babaji entre las
milas que existen, para dar forma a un eficiente sistema
para rejuvenecer el cuerpo físico y prepararlo para las
fases más sutiles de su Kriya Yoga. El maestro inmortal
de los Himalayas es la prueba viviente de su efectividad.
Cada postura tiene diferentes fases, lo que las hace más
accesibles al principiante y al estudiante experimentado.
Las posturas están organizadas en parejas o contraposturas,
facilitando la fase de relajación tras cada postura. Esta
guía está diseñada como un manual, donde cada fase de
cada postura está ilustrada de forma individual, y explicada
con instrucciones fáciles de seguir. Encuadernadas en
gusanillo para su fácil consulta mientras se practican
las posturas. También se indican los numerosos beneficios
para la curación y prevención de varios desórdenes funcionales.
Un capítulo introductorio explica los principios para
su práctica.
CÓMO
ME CONVERTÍ EN DISCÍPULO DE BABAJI, por Marshall Govindan.
La
inspiradora historia de la búsqueda de un joven por Dios
y la Autorrealización mediante el Kriya Yoga de Babaji.
Desde los años tempranos de investigación, a través de
pruebas ascéticas en India y Sri Lanka, llenas de aventura
y dificultades, el autor comparte una historia extraordinaria
con una sinceridad y coraje poco usuales. Esta inspiradora
historia ofrece visión excepcional de un mundo poco conocido.
Yogui Ramaiah, apóstol del Siddhantam de Kriya Yoga tamil
por M. Govindan Satchidananda
El 9 de mayo de 1923, en la mansión
ancestral de S.A. Annamalai Chettiar, una joven mujer, Thaivani Achi,
dio a luz a su segundo hijo, Ramaiah, que significa "Ram adorando a
Shiva". S.A. Annamalai Chettiar, dos años antes, había volado en el
primer avión privado de Inglaterra a la India. Tenía su propio
aeropuerto privado cerca de su hogar. Su familia era la más rica del sur
de la India, habiendo amasado una fortuna como banqueros mercantes y
comerciantes por todo el sudeste de Asia, durante cientos de años. Su
hogar, "Ananda Vilas" ("el lugar del gozo") era la segunda más grande en
la villa de las mansiones, Kanadukathan, en una zona conocida como
"Chettinad", a 60 kilómetros al norte de Madurai, la antigua capital de
Tamil Nadu. Chettinad estaba habitada principalmente por el clan
Nattukottai Chettiar, de varios cientos de familias. Los Chettiar eran
los primeros banqueros del sudeste de Asia, y su imperio comercial
abarcaba el sur de Asia, Malasia, Sri Lanka, Vietnam, Burma e Indonesia.
Ellos habían financiado también la construcción de la mayoría de los
grandes templos del sur de la India, con sus colosales torres gopuram,
durante los pasados cientos de años. El actual ministro de finanzas del
gobierno de la India, P. Chidambaram, es el primo de Yogui Ramaiah, y ha
construido su carrera sobre una sólida reputación por su honestidad y
perspicacia en los asuntos financieros. S. Annamalai, el padre de su
padre, era un gran filántropo y hombre de negocios; su hermano, Raja Sir
Annamalai Chettiar, hizo su fortuna importando teca de la India al sur
de la India, y su hogar palacial, de cientos de metros, estaba situado
al lado de Ananda Vilas, incluyendo un garaje con tres coches. Desde
entonces se ha convertido en un industrial líder. Pero su hermano, el
joven padre de Ramaiah, estaba más interesado en aviones, coches
rápidos, caballos de carreras, en apuestas y en gastar el dinero de su
padre. La madre de Ramaiah, también una Chettiar, era una devota mujer
joven, con un fuerte interés en la espiritualidad y el misticismo. Era
una discípula de "Chela Swami" un enigmático “santo infantil” y sadhu u
hombre santo, que vagaba de vez en cuando por su hogar. Completamente
desnudo, los niños del pueblo lo trataban a veces como a un loco,
lanzándole piedras. Pero nadie pudo nunca determinar por qué él estaba
siempre sonriendo; los niños del pueblo le daban algunos plátanos, o le
masajeaban los pies con reverencia, y él sonreía; luego algunos de ellos
podían reírse a su costa o intentar engañarlo, y él sólo sonreía como
respuesta. Nadie sabía dónde vivía o adónde iba cuando desaparecía
durante semanas o meses; iba y venía como el viento. Pero Thaivani Achi
era devota de él.
El joven Ramaiah fue educado por tutores y disfrutó de la vida de un
miembro del círculo más elitista de la India colonial. Jugaba al golf,
llevaba vestidos ingleses y viajaba frecuentemente en motocarro a 300
kilómetros al norte de Madrás, donde su padre tenía en propiedad casi
una milla de la costa al sur de la catedral de San Thome. Ramaiah estaba
interesado en la ciencia y en la literatura tamil. Mientras su padre
apostaba la fortuna de la familia, Ramaiah se preparaba para la
educación universitaria. Su padre quería que entrara en los negocios,
pero Ramaiah fue firme. Cuando fue admitido en la universidad de Madrás,
Presidency College, la institución más prestigiosa del sur de la India
en 1940, pidió permiso a su padre para inscribirse en el tema de
geología. Tras una calurosa discusión, y tras la intercesión de la madre
de Ramaiah, S.A. Annamalai accedió y dio su consentimiento.
Ramaiah destacó en sus estudios y en 1944 se graduó el primero de su
clase. Solicitó sus estudios de postgraduado en John Hopkins University
en Baltimore, EE.UU., y fue aceptado. Su padre se opuso a esta
propuesta, insistiendo en que Ramaiah debía comenzar una carrera en el
imperio de negocios familiar. Finalmente, Ramaiah tuvo éxito en
convencer a su padre para que le dejara ir a América, pero antes de
hacerlo, debía casarse primero. Prometido desde hace años con Solachi,
una joven mujer cuya rica familia viva en la mansión al lado de Ananda
Vilas, se celebró la boda y su joven esposa comenzó a hacer preparativos
para el largo viaje a América. Sin embargo, el destino intervino y
Ramaiah contrajo tuberculosis ósea. Los mejores médicos ingleses fueron
llevados para tratarlo, pero como la tuberculosis ósea era y es una
enfermedad incurable, lo más que pudieron hacer fue detener su avance
más allá de sus piernas. Lo hicieron aprisionándole en una escayola que
se extendía de sus pies hasta su cuello. Al inmovilizar su cuerpo de
esta manera esperaban detener el desarrollo posterior de la enfermedad.
Permaneció en esta situación, colgado de los postes de la cama y
suspendido en el aire, durante seis años. Su familia le dejó solo con su
joven esposa y algunos sirvientes, en su chalet de la playa, en el
número 2 de Arulananda Mudali Street, (ahora Arulandam Street), San
Thome, Mylapore, Madrás.
Mientras que la mayoría de las personas habrían sucumbido probablemente a
la desesperación en tal situación inimaginable, Ramaiah tuvo una fuerza
que le permitió sobrevivir en este difícil periodo. Su madre le había
dado un amor innato por la espiritualidad, y así, más que ver esta
situación como una maldición, descubrió que podría usarla para explorar
los reinos internos de su alma. Siendo un ávido lector, Ramaiah estudió
los clásicos de la literatura espiritual india. Estaba particularmente
impresionado por los poemas de Ramalinga Swamigal y los escritos de Sri
Aurobindo. Su familia había valorado a Ramana Maharshi durante tres
generaciones, y él podía apreciar su método de Vichara Atman. Incapaz de
moverse o de implicarse en cualquier actividad normal, comenzó también a
practicar seriamente la meditación, y siempre que era posible, enviaba a
su chofer con una invitación a famosos sadhus o gurús que estaban
visitando el área. Intrigados por la sinceridad de este hombre joven,
encerrado como estaba en una escayola, venían y le formaban en el arte
de la meditación y la respiración. Incapaz de explorar el mundo
exterior, volvió su atención al mundo interior. Sin otras distracciones,
hizo un rápido progreso. Uno de los sadhus que tuvo mayor influencia
sobre él fue un hombre de mediana edad llamado "Prasanananda Guru". Era
un famoso "tapaswi", un asceta que podía permanecer inmóvil durante
muchas semanas, encerrado en la meditación o trance. Ha menudo era
convocado por los caciques de zonas azotadas por la sequía por su
habilidad para hacer que lloviera. En 1948 acabó con una sequía de tres
años en Chettinad, tras sentarse durante 48 días en el templo Brahmanoor
Kali temple, a un kilómetro del pueblo, realizando tapas yóguicas o
meditación intensa. Al final de “un mandala” de 48 días la lluvia vino
torrencialmente. Desde entonces la sequía no ha vuelto a esa zona.
Otro de los primeros gurús de Ramaiah fue Omkara Swami, anterior
trabajador postal, que se volvió un famoso “tapaswi” que podía sentarse
sin moverse durante 48 ó 96 días sin pausa, encerrado en un trance de
samadhi. Ellos compartieron con Ramaiah su íntimo conocimiento de la
sadhana yóguica. En 1952 Ramaiah escribió y publicó una biografía de
Omkara Swami titulada "Un santo gozoso". Ellos mantuvieron una amistad
hasta el fallecimiento de éste en los 60.
El 10 de marzo de 1952, el día en el que Yogananda alcanzó el
mahasamadhi en Estado Unidos, un pintoresco sadhu y discípluo de Shirdi
Sai Baba vino al hogar de Ramaiah en San Thome, y tras demostrar sus
poderes clarividentes, predijo con gran seguridad que Ramaiah pronto
sería curado. Pero antes de que esto pudiera suceder Ramaiah sucumbió a
la desesperación, y una noche decidió quitarse la vida reteniendo su
aliento. Entonces, cuando lo estaba haciendo, oyó de repente una voz que
decía: “¡No te quites la vida! ¡Entrégamela a mí!”. Sobresaltado, tomó
una profunda respiración, preguntándose quién podría ser. Luego
descubrió que debía ser la misteriosa figura que había empezado a ver en
sus meditaciones tras la visita de Mouna Swami. La primera vez en que
esto sucedió tuvo una visión de Shirdi Sai Baba, llevando su paño
característico en la cabeza. Preguntó ansiosamente a Shirdi Sai Baba:
"¿Eres mi gurú?". La réplica fue: "No, pero yo te revelaré quién es tu
gurú”. Justo entonces vio por primera vez a su gurú "Babaji".
A la mañana siguiente, Ramaiah se despertó con la comprensión de que
había sido curado. El médico inglés fue llamado y la escayola retirada.
Para la sorpresa de todos, el examen del médico reveló que la terrible
enfermedad había desaparecido. Durante los días siguientes Ramaiah
recuperó el uso de sus piernas. También comenzó a cantar suavemente el
nombre "Babaji" y luego "Om Babaji" y "Om Kriya Babaji", y finalmente el
mantra "panchakra" "Om Kriya Babaji Nama Aum", con gratitud y deleite
plenos.
Un día después vio un anuncio en un periódico sobre un nuevo libro sobre
la renombrada santa "Satuguru Rama Devi", titulado "9 Boag Road", que
era la dirección de su residencia en Madrás. El autor era V.T.
Neelakantan, un notable periodista. Ramaiah escribió le una postal,
pidiendo una copia del libro y dirigiéndose a él como “Querido Atman”.
Al recibirla, el periodista pensó que el remitente de la carta debía ser
“un monedero”, esto es, alguna persona rica ociosa, pero, llevado por
la curiosidad, decidió hacerle una visita en San Thome.
Así comenzó una amistad y una colaboración que duró cerca de quince
años. V.T. Neelakantan había estado recibiendo visitas frecuentes de
madrugada por la misma figura misteriosa, Babaji, en su habitación de
puja en Egmore, Madrás. Babaji reveló pronto a Neelakantan que debía
trabajar junto a Ramaiah para establecer una sociedad de yoga en su
nombre, "Kriya Babaji Sangah", y escribir y publicar sus enseñanzas en
una serie de libros. Durante los siguientes dos años, durante sus
visitas de madrugada al hogar de V.T. Neelakantan, Babaji dictó varios
libros a V.T. N., "mi niño", tal como Babaji le llamaba: "La voz de
Babaji y Misticismo revelado", "La llave maestra para todos los males" y
"La muerte de la muerte". V.T.N., entonces con 52 años, había sido
corresponsal extranjero tanto en Japón como en Londres, antes y después
de la segunda guerra mundial, para uno de los principales periódicos de
la India, the Indian Express. Por esto se convirtió también en el
confidente del Pandit Nehru, presidente del Partido del Congreso, y
posteriormente primer ministro de la India cuando ésta se independizó de
Gran Bretaña en 1947. Antes de la guerra, durante más de quince años
había trabajado codo con codo con Annie Besant, la antigua presidenta de
la Sociedad Teosófica y sucesora de Madame Blavatsky, que la formó en
lo oculto. Él estaba también casado y era el padre de cuatro hijos y una
hija. Al final de 1940 dejó su familia durante dos años, y se fue a los
Himalayas como renunciante, donde estudió con Swami Sivananda y otros
santos.
En el 10 de octubre de 1952 se fundó oficialmente el "Kriya Babaji
Sangah", y en el hogar de San Thome de Ramaiah se organizaron
conferencias regulares, clases de meditación y otras actividades
públicas. Ramaiah era el presidente, y V.T. N. era el "Acharya". Se
adquirió una imprenta y el “Kriya Yoga Magazine” fue publicado varias
veces al año. Fueron escritos más libros a pesar de la frágil salud de
V.T.N. Ramaiah escribió las introducciones y V.T.N. escribió los
dictados de Babaji. Babaji comenzó a dirigir la sadhana de V.T.N.,
Ramaiah y Solachi, con instrucciones específicas respecto a la
meditación y los mantras en particular.
Babaji también comenzó a aparecerse a Ramaiah y en 1954 Babaji le citó
en Badrinath, en los Himalayas. Babaji le pidió que saliera del templo
de la villa, situado a una altura de 3.500 metros, sin llevar nada y
vistiendo sólo un paño en la cintura. Ramaiah, entonces con 31 años,
vagó hacia el norte del valle a través del río Alakanantha River, la
principal fuente del Ganges, llegó un día a su glaciar, se encontró con
dos sadhus sentados en una roca lisa. Uno le sonrió, el otro le miró
desdeñosamente y comenzó a lanzarle insultos: “¿Cómo alguien con la piel
oscura del Sur de la India se atreve a vagar por aquí, vestido sólo con
un paño?”, se burló. Ramaiah siguió un poco más arriba más allá de los
silbidos del sadhu, y se sentó sobre una roca y comenzó a meditar.
Pasaron varias horas. De repente, oyó que alguien se aproximaba y le
urgía a que bajara hasta la villa para comer. Ramaiah le indicó que no
lo haría, y que debía ser dejado solo. Pasaron varias horas más; estaba
oscuro, luego, de repente, el mismo sadhu que le había sonreído volvió y
comenzó a ponerle comida en la boca. “Jai Babaji” pensó. “Incluso aquí,
en este frío, desolado lugar sin árboles, Babaji se preocupa de
alimentarme”.
Tras tres días de vagar, Babaji se reveló físicamente a Ramaiah y le
enseñó la ciencia sagrada del Kriya Yoga. Durante los siguientes meses,
en su cueva al lado del lago glacial conocido como Santopanth Tal,
treinta kilómetro al norte de Badrinath, Ramaiah aprendió un sistema
completo de 144 Kriyas o técnicas, que implicaban respiraciones,
posturas de yoga, meditación y mantras. También disfrutó de la compañía
de los principales discípulos de Babaji, Annai Nagalakshimi Deviyar,
también conocida como Mataji, y Dadaji, que era conocido como Swami
Pranavanandar en su encarnación previa, al igual que otros discípulos
cercanos del gran Satgurú. Entre otras cosas, Babaji también le enseñó
como soportar la fría temperatura con un ejercicio respiratorio.
Tras diversos meses en los Himalayas, tras su retorno a Madrás en 1955,
Ramiah se comprometió en un “tapas” o periodo muy riguroso de práctica,
durante el cual adoró a la Madre Divina en la forma de Kali, en su
aspecto más temible. Con el fin de purificarse uno mismo de los deseos y
de vencer tales limitaciones como el miedo y la ira, la adoración de
Kali se considera especialmente efectiva. Ella personifica “el desapego”
de los apegos del ego, simbolizados por las cabezas que ella corta.
Mientras que Patanjali, en sus Yoga Sutras, recomienda secamente el
vairagya o desapego como el método principal del Raja Yoga clásico, tal
práctica asume una forma personal cuando uno se compromete seriamente
con el tapas ascético. Al sentarse uno quieto en una habitación durante
muchos días la naturaleza humana se rebela, y sólo una entrega completa a
la Divinidad, en la forma de Madre Naturaleza, Kali, parece ser le
permitió vencer la resistencia de su ego. “Tap” significa “calentar”, y
“tapas” significa “enderezar a través del fuego”, o “desafío
voluntario”. Es el término original para “Yoga”. Comienza con la
expresión de un voto, por ejemplo, no abandonar un lugar, o no comer, o
no hablar, etc., durante un periodo establecido, por ejemplo, un
“mandala” de 48 días. Los 40 días en el desierto de Jesús fue una forma
de tapas. Habiendo completado su tapas, Ramaiah nació de nuevo; él había
experimentado estados profundos de quietud, conocidos como samadhi, y a
partir de entonces sería conocido como “Yogui Ramaiah”. Babaji le dio
también diversas tareas: comenzar el estudio de fisioterapia y de
terapia yoga con el fin de ayudar a aquellos que, como él mismo, eran
minusválidos; comenzar a enseñar Kriya Yoga en la India y en el
extranjero; y comenzar a investigar y a reunir los escritos de los gurús
de Babaji, Boganathar y Agastyar.
Yogui Ramaiah, junto con Solachi, se trasladó a Bombay donde se apuntó
en un programa para hacerse fisioterapeuta en el G.S. Medical College
Hospital, el más grande de la ciudad. También estudió y aplicó yogasanas
con éxito al tratamiento de sus pacientes. Alrededor de 1961, hacia el
final de sus estudios allí, pidió permiso a sus profesores para dirigir
experimentos clínicos. Les dijo que creía que podría curar unos 20 tipos
diferentes de desórdenes funcionales sólo con el uso de yoga,
incluyendo diabetes, hipertensión, apendicitis e infertilidad, todo
dentro de un periodo de tres meses. Se le concedió permiso y los
pacientes fueron elegidos por los médicos asistentes. Durante res meses
trabajó todos los días con estos pacientes, guiándolos y animándolos en
su práctica de yoga, junto con regímenes de dietas y tratamientos de
sol. Tras tres meses, para sorpresa de los médicos, todos los pacientes
se pusieron bien. Como reconocimiento, fue premiado con un diploma
honorario. Prefiriendo no esperar más para completar los requisitos
académicos, volvió a Madrás, donde fundó una clínica gratuita para los
pobres de San Thome, especializándose en los minusválidos, y también un
departamento de rehabilitación ortopédica en Adyar, Madrás. Dirigió la
clínica gratuita durante casi diez años. El departamento de
rehabilitación ortopédica sigue funcionando hasta hoy en Mount Road,
justo al norte del puente Adyar. En 1985 el autor visitó con Yogui
Ramaiah el G.S. Medical College, y demostró las 18 yoganasanas mientras
Yogui Ramaiah daba una conferencia a unos 500 profesionales del personal
en el auditorio. Su uso exitoso del Yoga todavía era recordado por los
miembros más mayores del personal.
A partir de 1956 Yogui Ramaiah y Solachi comenzaron a viajar a Sri
Lanka, Malasia y Vietnam, donde condujo conferencias, clases de
yogasanas e iniciaciones en Kriya Yoga, al igual que campamentos médicos
gratuitos para los minusválidos. Un devoto, un ingeniero que vive en el
número 51 de Arasady Road, en Jaffna, Sri Lanka, narró al autor en 1980
cómo había visto a Yogui Ramaiah varias veces en sus sueños antes de su
primer encuentro. En 1958 Sri Lanka fue sacudida por los primeros
disturbios entre tamiles y singaleses. Estos sucedieron mientras Yogui
Ramaiah estaba dirigiendo su tercer “Parlamento de las religiones del
mundo y del Yoga” anual. Era una conferencia ecuménica atendida por
líderes locales de varios grupos religiosos. Un participante fue Swami
Satchidananda, representando a la Divine Life Society, fundada por Swami
Sivananda. Un tamil de Coimbatore, se impresionó profundamente por
Yogui Ramaiah y sus esfuerzos por el ecumenismo. Así comenzó una amistad
de por vida. Cuando Swami Satchidananda se fue a América en 1967, fue
al ashram de la playa de Yogui Ramaiah en San Thome para recibir sus
bendiciones. Yogui Ramaiah le llevó al aeropuerto y le dio una despedida
real. Después de que Yogui Ramaiah mismo se trasladara a la ciudad de
Nueva York, en 1968, ellos a menudo asistieron a los actos del otro. Por
ejemplo, la ceremonia de graduación de estudiantes del curso de
lenguaje tamil dirigido en el ashram de Yogui Ramaiah en el número 112
de East 7th Street, Nueva York, y el Parlamento de las religiones del
mundo y de Yoga en Rutgers University, en 1969. En Sri Lanka, en 1958,
el primer ministro vino al último día del Parlamento para dar las
gracias a Yogui Ramaiah y a los demás oradores por ayudar a calmar los
tumultos con sus discursos promoviendo la comprensión entre religiones.
A comienzos de los 60 Malasia y Solachi encontraron en Malasia muchas
personas interesadas en el Kriya Yoga. Solachi había recibido de su
familia, como parte de su dote de matrimonio, una gran plantación de
caucho. El bisabuelo de Yogui Ramaiah salvó su vida milagrosamente a
finales del siglo XIX gracias a un misterioso yogui, posteriormente
identificado como Babaji. El suegro de Yogui Ramaiah, el dr. Alagappa
Chettiar, había fundado una universidad en Pallatur, a 8 kilómetros de
Kanadukathan, donde Yogui Ramaiah solía enseñar Yoga. Él quería mucho a
Yogui Ramaiah. Pero tras la muerte de aquél, las familias de la
itinerante pareja comenzaron a condenar su estilo de vida itinerante y
su interés en el Yoga, y la ausencia de niños. Era inaudito que tales
jóvenes se comprometieran tan seriamente en el Yoga, a menos que
renunciasen a todo como sannyasines. Temiendo que lo hicieran,
aumentaron las discusiones, y Solachi cayó gravemente enferma. Durante
su convalecencia ella se trasladó al hogar de su madre en Kanadukathan.
Las relaciones de ésta con su yerno se deterioran, y durante los últimos
días de la vida de Solachi, en 1962, la codiciosa madre engañó a su
hija para que firmase la entrega de todas sus propiedades, le robó sus
joyas e impidió que Yogui Ramaiah pudiera verla. Tras su muerte, la
suegra de Yogui Ramaiah agravó la tragedia al sobornar a un juez de
Malasia para que la hiciera titular de las propiedades de su hija en ese
país.
En este tiempo, Yogui Ramaiah decidió romper con su propia familia. Su
madre había fallecido, y su padre era un materialista, activamente
opuesto a las actividades de Yogui Ramaiah respecto al Yoga. Se hicieron
comentarios despreciativos, y finalmente Yogui Ramaiah decidió que
debía romper de una vez por todas con su familia. Más que esperar a
recibir su parte de la propiedad familiar, normalmente distribuida tras
el fallecimiento de los padres, negoció un acuerdo que le dio dinero
suficiente para comprar una gran casa en Kanadukathan, en la calle 13
AR. Durante varios años ha sido usada como un hotel para estudiantes
universitarios locales. Durante los 70 Yogui Ramaiah la renovó y
construyó dentro de sus paredes distintos edificios sagrados: un
santuario para Babaji, un santuario para Siddha Avvai, conteniendo mil
manuscritos de hojas de palma escritos por los Siddhas que él había
recogido durante muchos años de colecciones privadas y de museos
mientras vagaba por todo Tamil Nadu; y santuarios de Mataji y de Dadaji.
Sobre la verja de entrada se construyó una hermosa torre goupuram con
la imagen de los 18 Yoga Siddhas. A pesar de su práctica de Yoga, sin
embargo, Yogui Ramaiah afectado por su familia, y, como veremos más
adelante, después hizo esfuerzos considerables por rehabilitar su
reputación dentro de su familia.
Yogui Ramaiah escribió y publicó un libro sobre las 18 posturas,
profusamente ilustrado con fotografías, al igual que un libro titulado
“Canciones de los 18 Siddhas”, en 1968, con selecciones de los
manuscritos de hoja de palma que había recogido. Babaji, explicó, le
había asignado la tarea de que sus obras fueran publicadas un día. Su
amigo cercano, el poeta tamil y renombrado yogui discípulo de Sri
Aurobindo, Yogui Shuddhananda Bharatiyar, escribió una hermosa
introducción a esta obra. En años posteriores, Yogui Ramaiah transcribió
los escritos de Boganthar de los manuscritos de hojas de palma y los
publicó luego en tamil, en un libro moderno, en varios volúmenes,
comenzando en 1979. Durante años continuó publicando una revista de
Kriya Yoga con la ayuda de V.T. Neelakantan. Sin embargo, su larga
colaboración finalizó alrededor de 1967, cuando hubo una separación de
tipo personal. Las razones para la separación son desconocidas para este
autor, ya que Yogui Ramaiah evitó hacer comentario alguno sobre V.T.N.,
incluso cuando el autor le preguntó en 1972. (No obstante, en el 2003
el autor obtuvo información de los hijos de V.T.N. acerca de los últimos
años de éste. V.T.N. continuó siendo devoto de Babaji y practicando
regularmente, en particular la sadhana de mantras, hasta su
fallecimiento en 1983 en Madrás; la esposa de V.T.N. falleció en 1992.
Él vivió una vida tranquila y privada hasta el final; no hubo una
reconciliación con Yogui Ramaiah).
En 1967 Yogui Ramaiah se fue a Malasia y luego a Australia, donde
condujo iniciaciones en Kriya Yoga. Una estudiante, Filinea Andlinger,
tenía una propiedad a varias horas de conducción de distancia de Sydney,
y ahí había una enorme cueva. Babaji hizo tapas intensas en esta cueva,
según un relato de Babaji a Yogui Ramaiah.
A comienzos de 1968 Yogui Ramaiah se trasladó a los Estados Unidos.
Cuando llegó a la ciudad de Nueva York esperaba trabajar como
fisioterapeuta, pero sus credenciales académicos no fueron reconocidos.
Así que decidió adquirir calificación profesional americana tan pronto
como fuera posible, apuntándose a cursos de protesistas y ortotesistas.
Hasta entonces, sin embargo, vivió en condiciones primitivas en un
edificio abandonado de East 5th Street, en el bajo Manhattan, y trabajó a
tiempo parcial en una librería. Comenzó a dar charlas y clases
relacionadas con el Yoga que atrajeron a gente joven local. Era el
“verano del amor” en la ciudad de Nueva York, y el Haight Ashbury de San
Francisco. La gente joven buscaba nuevas maneras de “volar” y
psicodélicos, y el Yoga estaba entrando en la consciencia de la nueva
generación. Él animó a sus nuevos barbados y jóvenes estudiantes a
practicar Yoga y a conseguir un trabajo. A su alrededor se formó una
pequeña comunidad de seguidores, y se alquilaron varios apartamentos
para alojarlos a ellos y a las actividades del recién formado "American
Babaji Yoga Sangam". Su primer presidente, Dolph Schiffren, se las
arregló para obtener una “tarjeta verde” de residencia permanente para
Yogui Ramaiah, como el ministro-fundador de esta nueva organización sin
ánimo de lucro. También adquirieron su primera propiedad en América, un
solar de 30 acres parcialmente arbolado en Richville, N.Y., en una
subasta, sin haberlo visto, por 3,000 dólares. Ya que estaba a siete
horas de conducción desde la ciudad de Nueva York, podría servirles
durante los retiros de verano. Los primeros seguidores incluían a Dolph
Schiffren, su esposa Bárbara, Mary Chiarmante y su pareja Richard, al
igual que Lloyd y Teri Ruza. Posteriormente, Leslie Stella, Andrea
Auden, Ronald y Anne Stevenson, Donna Alu, Michael Bruce, Michael Weiss,
Cher Manne y el autor, al igual que David Mann, hermano del famoso
productor de Hollywood Michael Mann, y Mark Denner.
Antes de trasladarse a California en el verano de 1970, Yogui Ramaiah
llevó a Dolph y a Bárbara con él a Madrás, donde dirigieron clases y
desarrollaron el centro. En septiembre de 1970 Yogui Ramaiah se trasladó
a Downey, California, donde vivió con el autor y cuatro estudiantes más
en un pequeño apartamento en Longworth Boulevard. Después se trasladó a
una pequeña casa, con los mismos estudiantes, en Chester Street, en
Norwalk, y se apuntó a los estudios de Prótesis y Ortesis en la cercana
Cerritos College, y comenzó a llevar a casa piernas y brazos
artificiales para trabajar con ellos. También comenzó a dirigir
conferencias y clases de yoga. Charles Berner le invitó, junto con a
otros yoguis bien conocidos, incluyendo a Yogui Bhajan, Swami
Satchidananda y Swami Vishnudevanda, a un encuentro sobre la
organización de la primera "kumba mehla" en Norteamérica. Él visualizó a
seis Boeing 747 llevando a varios miles de sadhus de la India a los
terrenos de un granjero en Oregón. El autor asistió a varios encuentros
que para organizar la logística, pero la propuesta sucumbió bajo el peso
de su propia grandiosidad. Sin embargo, Yogui Bhajan invitó a Yogui
Ramaiah a su hogar, justo fuera de Sunset Boulevard, en Hollywood, para
un encuentro privado. El autor le acompañó. Fue una ocasión memorable.
Yogui Bhajan, el maestro Sikh, de un metro ochenta de altura y unos 110
kilos mínimos de peso, con su atavío real, turbante blanco, sentado al
lado del diminito Yogui Ramaiah, que estaba vestido como su ídolo, con
un sencillo dhoti de khadi envuelto en su cintura y un paño sobre sus
hombros. Su único parecido era sus grandes barbas y sus ojos brillantes.
Durante casi media hora no se intercambiaron palabras. Se sentaron en
silencio, mientras el autor se preguntaba qué estaba pasando. Después se
intercambiaron algunos comentarios y partimos. Un par de semanas
después, durante un encuentro público de devotos Sikhs, Yogui Bhajan le
dijo a la multitud que se había encontrado con un gran santo, Yogui
Ramaiah. El autor comprendió entonces que su comunicación había sido al
nivel más profundo posible. Cuando en una ocasión le pregunté a quién
consultar respecto a Kundalini, si estaba disponible, me recomendó a
Yogui Bhajan. Así comenzó una larga amistad. En diciembre de 1970 Yogui
Bhajan fue uno de los principales oradores del “Parlamento de religiones
del mundo y de Yoga” celebrado en UCLA. El autor disfrutó invitando a
la mayoría de oradores que asistieron. Cuando nos trasladamos a nuestro
nuevo ashram Yogui Bhajan atendió la ceremonia de dedicación. Comentando
cuántos cabellos grises había ya en la barba de Yogui Ramaiah, recuerdo
que se lamentó acerca de cómo había vuelto tras llevar a su primer
grupo de discípulos Sikhs americanos a Amritsar, en el Punjab, y cómo
ellos le habían producido tantos cabellos grises. Como discípulos “sois
piedras de molino alrededor de nuestros cuellos”, y nos exhortó a seguir
fieles a nuestro camino.
A comienzos de 1971, durante varios meses, Yogui Ramaiah inició a doce
de sus estudiantes a las 144 kriyas, aquellos que estaban viviendo en
los centros que había establecido en California, Nueva York, Washington,
D.C., Baltimore y Nueva Jersey. Antes de ser aceptados para esta
formación tuvieron que practicar las técnicas de Kriya Yoga que ya
habían recibido durante la primera y segunda iniciación, durante al
menos 56 horas por semana, durante 52 semanas. Tuvieron que enviar
también informes sobre sus empleos, día semanal de ayuno y silencio, y
otras disciplinas. Yogui Ramaiah sabía cómo inspirarnos y motivarnos
para que nos superásemos en nuestras sadhanas yóguicas. El autor y la
mayoría de sus estudiantes dedicados adoraban las prácticas. “Vida
sencilla y pensamiento elevado” era uno de sus lemas, y nos sentíamos
santificados por todo lo que él hacía por nosotros. Él organizó también
una peregrinación al Monte Shasta, al norte de California, y varios
retiros y muchas conferencias, donde habló con gran inspiración sobre
“el Tamil Yoga Siddhantham”, las enseñanzas de los 18 Yoga Siddhas.
A lo largo de su vida Yoguiyar sintió que había sido traicionado a
menudo, tanto por su familia como por sus estudiantes. Tenía una
naturaleza inflexible, y maneras autoritarias y controladoras. Él sabía
qué era lo mejor, y no apreciaba que nadie cuestionase su sabiduría o su
manera de hacer las cosas. Parecía sentirse orgulloso de ser capaz de
“aplastar el ego” de sus diversos estudiantes, como si esto fuera el
medio más efectivo para la liberación. Apreciábamos su habilidad para
revelar nuestro “lado de sombra”. A diferencia de algunos gurús, que
tratan a sus estudiantes sólo de la forma más respetuosa y amorosa,
Yoguiyar, tal como le llamábamos afectuosamente, evitó la confusión que
implicaba tal enfoque. Él no nos amaba tal como éramos como personas,
con todos nuestros complejos, sino que nos amaba tal como éramos en
realidad. Al hacer astillas los apegos personales externos e
idiosincrasias, nos ayudó a descubrir nuestro Ser más profundo y
verdadero. Como estudiantes aceptamos este enfoque, que implicaba muchas
reprimendas dolorosas, largas sesiones de karma yoga que implicaban
labores manuales, o actividades rutinarias durante horas interminables.
Él raramente reconocía nuestros talentos, al menos no personalmente, y
se negaba a relegar más que la tarea más servil. En la organización,
parecía casi siempre hacer lo opuesto a lo que sería más efectivo,
evitando el reconocimiento, acabando en un pequeño grupo de estudiantes
consagrados a la práctica de Kriya Yoga y al trabajo, que incluía
trabajar sobre nosotros mismos. Por ejemplo, durante sus retiros, más
que recoger una cantidad fija al comienzo del retiro, enviaba a varios
estudiantes durante la primera o segunda noche, mientras los estudiantes
estaban durmiendo, con peticiones para contribuir con 5 dólares para el
“fondo para el perro”, ó 20 dólares para el “fondo para el edificio”, ó
15 dólares para el “fondo para el coche”. Así, cada vez que uno tenía
que alcanzar su cartera, uno recibía otra lección sobre “desapego”. Sin
embargo, si no te dabas cuenta de que el juego que jugaba era “atrapar
al ego”, podías fácilmente sentirte ofendido y marcharte rápidamente.
Aquellos que permanecieron lo hicieron desarrollando un buen sentido del
humor.
Yoguiyar valoró también mucho la educación, y animó a todos sus
estudiantes a que volvieran a la escuela y que buscaran más
calificaciones. Muchos de sus estudiantes habían rechazado la sociedad,
pero él los motivó para que hicieran una contribución a ella, en
particular en el campo de la salud. Muchos de ellos se volvieron
ortesistas y protesistas cualificados: Edmund Ayyappa ha sido durante
muchos años el director de investigación en Ortésis en la Administración
de Veteranos en Long Beach, California, y ha desarrollado muchos
innovadores miembros artificiales controlado electrónicamente. Ronald
Stevenson y John Adamski fundaron su propia clínica de P & O en
Virginia y Chicago, respectivamente. Otros se volvieron enfermeros. Como
el autor tenía ya varias calificaciones de la Escuela de Servicio
Exterior, Yogui Ramaiah le pidió que fuera a Washington, D.C. en 1973,
tras un año en la India, y que pasara los exámenes de servicio civil;
posteriormente le aconsejó que aceptara una posición como economista
civil en el Pentágono en 1972, donde trabajó durante cuatro años.
Yoguiyar mismo obtuvo sus diplomas de Órtesis y Prostesis, y trabajó
durante varios años como técnico de laboratorio de prostesis y ortesis,
haciendo y ajustando miembros artificiales. En esta ocupación también
comenzó a visitar campos de trabajadores emigrantes en Imperial Valley
en 1973, con un taller portátil en una pequeña caravana. Luego, al
descubrir que el cálido clima del desierto se parecía al de su hogar
ancestral en la India, compró un solar de 10 acres en Imperial Valley,
con una vieja granja, y comenzó a pasar mucho de su tiempo allí. Obtuvo
un puesto como instructor en la faculta local de Imperial Valley, en un
momento en el que el Yoga era relativamente desconocido. Dirigía sus
clases vestido con el dhoti indio y una manta blanca de laboratorio, y
enseñaba a sus estudiantes de la facultad cómo mejorar su salud y
bienestar a través de las posturas de Yoga y la respiración. Sin
embargo, tras ocho años allí, la oposición de los cristianos
fundamentalistas de la facultad, junto con sus frecuentes obligaciones
de viajar, acabaron con su permanencia allí, pero obtuvo un puesto en la
Arizona State College, a hora y media de conducción de Yuma, Arizona.
El autor firmó la hipoteca para comprar una pequeña granja de cinco
acres de terreno, en las afueras de la ciudad. Durante este tiempo
comenzamos a reírnos de la tarjeta profesional de Yoguiyar, que
mencionaba más y más calificaciones y posiciones académicas conforme se
desarrolló su experiencia educativa. Después consiguió un doctorado en
la Pacific Western University, por correspondencia, y se hizo una
fotografía de estudio con toga y birrete. Aunque parecía ser incapaz de
comprometerse en charlas sociales con conocidos, y no parecía importarle
que su apariencia fuera totalmente ajena para los extraños, su tarjeta
de presentación parecía jugar un papel importante para decir a los que
encontraba por primera vez que él era alguien que no era tan extraño
después de todo.
Durante sus tres décadas en Estados Unidos, donde se nacionalizó en
1975, dio miles de conferencias y demostraciones relacionadas con
terapia Yoga, en hospitales y en conferencias médicas. Algunos lo
consideraron un entrometido en tales conferencias por sus esfuerzos por
elevar sus estándares. En las conferencias de P & O, en particular,
hizo un esfuerzo concertado para elevar la mentalidad y el
profesionalismos de los participantes. Incluso en los 70 el taller común
de P & O mostraba calendarios de chicas en las paredes, y las
conferencias eran principalmente sobre alcohol. Así que Yoguiyar inspiró
a varios de sus estudiantes mujeres, incluyendo a Suzanne Fournier,
para que se volviera prostesistas y ortesistas profesionales. A los
profesionales médicos, en todos los niveles, les enfatizó que el
elemento más importante al tratar los pacientes era “amar a la persona”,
no las drogas o la tecnología. Él mismo trató los casos peores,
personas sin piernas o brazos algunos, o severamente deformados, con
tanto amor como si fuera el Maestro mismo, con gran cuidado y confianza
en que podría hacer algo por ellos.
Él amaba a los animales, y mantuvo una colección de perros, gatos,
cabras y vacas en los centros de Yuma e Imperial Valley. Incluso en
Richville, el centro de Nueva York, insistió en que mantuviéramos a un
enorme toro Charolais blanco durante muchos años. Aunque era una carga
para nosotros cuidarlos, sentimos que era importante para nosotros
tratarlos con reverencia, especialmente cuando nuestros vecinos los
veían sólo como una fuente de comida. Las “vacas sagradas” como en
India, eran más que un recuerdo para nosotros. Eran un elemento en su
aspiración de llevar la cultura india a Occidente. Nuestros vestidos,
nuestros hábitos alimenticios, la forma en la que dormíamos en el suelo,
íbamos al baño, nos bañábamos, e incluso evitábamos los muebles, y
especialmente la televisión, todo era parte de un experimento social, si
no una mini-invasión en una cultura materialista. Él no iba a volverse
igual que sus vecinos, y si tú eras su estudiante y querías vivir en uno
de los centros que él había establecido, tenías que adaptarte a su
forma cultural. También había una razón muy práctica para este
requisito: cuando fuimos enviados a vivir y practicar y trabajar en la
India, todos nos adaptamos bien, y pudimos vivir allí durante años sin
dificultad. Éste era por supuesto un tiempo en el que la India tenía
pocas de las comodidades occidentales, y en consecuencia, ordinariamente
era muy difícil para los occidentales vivir allí. Él concentró su
atención en formar a unas pocas personas que podrían mezclarse con su
energía, hacer la sadhana y ayudarle a cumplir las tareas que recibió de
Babaji. Él también señaló que estaba plantando “semillas” que podrían
tardar cientos de años en dar fruto. Estas “semillas” podrían brotar en
la consciencia colectiva y en la cultura de la sociedad occidental
durante las décadas siguientes. Cuando el autor le preguntó cómo podría
estar América a mitad del siglo 21 él respondió tranquilamente que
podría estar “al mismo nivel que la espiritualidad de la India”. Sus
acciones estaban a menudo no motivadas por ganancias a corto plazo, sino
por los efectos a largo plazo sobre el planeta en su totalidad. Aunque
sus motivaciones parecían a veces enigmáticas, a menudo estaban
arraigadas en los antiguos principio de la cultura yóguica.
A diferencia de la mayoría de los maestros, Yoguiyar financió sus
actividades de forma no comercial. Durante casi tres décadas, los
seminarios de iniciación, por ejemplo, que duraban varios días,
implicaban una donación de sólo 16 dólares. Todos los gastos regulares y
extraordinarios, sin embargo, fueron pagados por el estudiante o la
docena de estudiantes que vivían en los seis centros que había
establecido en Norteamérica. Hizo muy difícil que alguien se convirtiera
en residente, pero una vez habían probado su capacidad para vivir una
vida dedicada y disciplinada, pedía mucho de ellos. Se les pedía que
pagasen de sus modestos salarios, trabajando a menudo en dos trabajos
para que salieran las cuentas, las cantidades requeridas para mantener
sus extensos viajes, las facturas de automóvil, teléfonos y servicios
públicos, y la impresión de proyectos extraordinarios de libros. Más que
pedir al público o a los nuevos estudiantes que pagasen por la
formación, los residentes de sus centros básicamente subvencionaron a su
misión y al público. Era karma yoga, servicio desinteresado, y enseñó a
los residentes la bendición de dar desde el corazón y el desapego de
las posesiones materiales. También se negó a hacer lo que llamó
establecer un “puesto de venta”, ofreciendo libros, imágenes y
parafernalia a los estudiantes. Todo el énfasis de sus centros
residenciales era ofrecer un entorno donde sus residentes pudieran
practicar Kriya Yoga ocho horas al día, tras trabajar en empleos
lucrativos ocho horas al día y tomar parte de sus necesidades físicas y
hacer karma yoga las ocho horas siguientes. Este horario permitió a los
residentes volverse extremadamente dinámicos y concentrarse en la
práctica yóguica sin distracción. Sólo una vez a la semana se le
permitía al público visitar los centros con el propósito de asistir
clases públicas gratuitas de yogasanas. Esto era la antítesis del
fenómeno de estudios de Yoga que gradualmente se convirtió la norma en
todas partes. Él quería que sus estudiantes integrasen la práctica de
Yoga en su vida diaria, y no comercializarla o hacerla un medio para
ganarse la propia vida.
Una de los medios declarados de Yogui Ramaiah de “ayudar” a sus
estudiantes fue lo que él llamaba “aplastamiento de ego”. Era un maestro
para orquestar situaciones de tal forma que los estudiantes pudieran
estar cara a cara con las reacciones de su ego: ira, resentimiento,
celos, dudas, inseguridad, orgullo y casi toda otra limitación humana
concebible. Por ejemplo, podía obligar a dos residentes a vivir juntos
en uno de sus centros. Si uno de ellos tenía un coeficiente de
inteligencia de 85 y otro de 150, ponía al más torpe a cargo del centro,
pero cuando las cosas iban mal podía echar la culpa al más listo.
También evitaba alabar a ninguno de sus estudiantes. A veces uno podía
oirle decir cosas, como “por qué no puedes ser tan bueno como tal y
tal”, pero esto lo decía para producir un efecto en la persona a la que
estaba riñendo. Podía alzar a los que carecían de autoconfianza, por
ejemplo, para que volvieran a sus estudios formales en la universidad, y
podía desinflar las pretensiones de aquellos que eran muy confiados u
orgullosos. Podía ser despiadado en ensartar el ego. Este enfoque,
aunque muy controvertido, requiere una integridad absoluta por parte del
maestro. Si sirve a su ego, es abusivo. Finalmente es purificador, pero
uno debe estar comprometido en el proceso de “dejar partir” cualquier
cosa que venga en forma de reacciones. Finalmente conduce a la
liberación de los samskaras o tendencias habituales, y a la
Auto-realización. Pero, como dato de gran interés, no es un método que
sea mencionado en texto alguno de los Yoga Siddhas, como los Yoga Sutras
de Patanjali o el Thirumandiram. Es parte de la tradición tántrica el
honrar al gurú como medio de descubrir al gurú interior. Si, no
obstante, ello implica que sólo un ego se someta a la voluntad de otro
ego, es meramente un ejercicio de poder. Encuentra su verdadero valor
como parte del “juego de la consciencia”, donde uno usa la relación para
descubrir al Ser, al Vidente, como opuesto a lo Visto y a todo lo que
tiene forma. El “gurú” es un principio de la naturaleza que le conduce a
uno de la oscuridad de la ignorancia a la luz de la consciencia; puede
manifestarse a través de eventos, situaciones y personas, pero cuando se
manifiesta consistentemente a través de un individuo podemos decir que
esta persona es un “gurú”. Uno no debe, sin embargo, cometer el error de
confundir a la persona con el “principio del gurú”. La persona es un
vehículo, y a veces el vehículo tiene defectos. El estudiante no debe
entregar su poder a nadie, sino que debe honrar el “principio de gurú”
trabajando a través de quienquiera o cualquier cosa que le traiga
sabiduría. Es por eso también por lo que Yoguiyar decía a menudo “yo no
soy un gurú”, pero también aceptaba ser honrado como tal.
A pesar de sus excentricidades, Yoguiyar era encantador, y lo amábamos
profundamente. Podía pasarse horas al teléfono escuchando a alguno de
sus estudiantes, al otro lado del país, narrando todos sus problemas.
Regularmente dormía sólo tres horas por la noche, negándose incluso a
tomar su cena “hasta que estuviera hecho el trabajo del Maestro”, lo
cual normalmente era alrededor de las tres de la madrugada. Rotábamos
como su asistente personal cada dos semanas, llegando fortificados y
preparados para sesiones sin parar de karma yoga, y lo dejábamos
exhaustos. Su nivel de energía era nada menos que increíble. Cuando la
presión del trabajo, la sadhana, el karma yoga y el aplastamiento del
ego se volvía demasiada, ocasionalmente, alguien abandonaba. Quizá ellos
sencillamente querían una forma más fácil. Nuestro número se hizo
menor, y Yoguiyar, como lo llamábamos con afecto, lo hacía incluso más
difícil para los recién llegados que se unieran a la docena de centros
que había establecido por alrededor de Estados Unidos. Conforme nuestro
número disminuyó, la carga se incrementó para los estudiantes que
quedaban, en términos de mantener los centros.
Era una persona destacable. Una vez, durante una peregrinación a través
del país, paramos para pasar la noche en Pike's Peak, Colorado. Yoguiyar
anunció que se iba al bosque para meditar solo, y que nadie debía
seguirle. Vencido por la curiosidad, el autor le siguió y se escondió
detrás de un árbol, presenciando cómo se sentó en postura de meditación,
cruzó sus brazos, elevó los ojos arriba y ¡desapareció en una bola de
luz que parecía el sol! El autor se pellizcó varias veces y se frotó los
ojos para asegurarse de que no estaba soñando. Tras media hora la bola
de luz disminuyó lentamente y regresó la forma familiar de Yoguiyar. Se
levantó, y conforme comenzaba a caminar hacia nuestro campamento, señaló
al autor y le riñó por haberle desobedecido. Cuando el autor le
preguntó posteriormente qué había estado haciendo, Yoguiyar le dijo que
estaba “plantando semillas” en varios lugares, que esperaba que pudieran
crecer en importantes centros de vida espiritual algún día del futuro.
En muchas ocasiones Yoguiyar reveló también sus "siddhis" o poderes
yóguicos milagrosos. Esto sucedía en el curso de las interacciones con
él. Tenía una habilidad para saber exactamente lo que estábamos
pensando, para visitarnos durante nuestros sueños y para decirnos lo que
habíamos estado haciendo en privado durante el día anterior, cuando
estábamos lejos y solos. Pero nunca hizo un espectáculo con sus poderes.
Y no nos permitía permanecer con él más de unas semanas, en la mayoría
de los casos. Nos enviaba a varias partes del país o al extranjero, para
practicar y trabajar, y para volvernos fuertes. De esta forma, el autor
estuvo en una variedad de trabajos, y comenzó o desarrolló varios
centros en países tan lejanos como Gran Bretaña, Australia, Malasia,
India, Sri Lanka y varias ciudades de Estados Unidos y Canadá.
En el parlamento, en Sri Lanka en 1958, demostró su habilidad para
detener su pulso en un brazo, mientras lo doblaba en el otro, al tiempo
que daba una conferencia ante el público. Dos médicos sostuvieron sus
brazos e informaron de ello. En 1967, en Australia, demostró el estado
sin respiración del samadhi en un laboratorio médico. Antes de entrar en
este profundo estado de trance pidió al médico que le atendía que
evitase cualquier esfuerzo para revivirlo. Pero esta petición fue
ignorada cuando el médico se encontró con que el latido del corazón y la
respiración de Yogui Ramaiah se habían reducido a cero. El médico le
inyectó una sustancia para estimular su corazón, y casi muere en el
proceso repentino de volver a la vida. Tras esto, Babaji le dijo que
evitase tales demostraciones en el futuro.
Su "siddhi" más grande, sin embargo, era quizás su destacable amor y
devoción por Babaji. Esto era palpable, y cuando daba conferencias era
como si el gran Maestro hablase a través de Yoguiyar. Podía cantar con
la más sentida devoción "Om Kriya Babaji Nama Aum" a lo largo del día.
Frecuentemente refería las cosas a Babaji o mencionaba de pasada cómo
Babaji le había revelado determinadas cosas. Babaji era el centro de su
vida, y él hizo de Babaji el centro de nuestras vidas. Trabajaba
incansablemente para servir a Babaji en cualquiera que venía hacia él.
Sea a través de clases, consejos individuales, actividades de grupo,
conferencias o la organización de centros y de ashrams donde podíamos
practicar Kriya Yoga sin ser molestados, su corazón y su mente estaban
concentradas en servir. A través de su ejemplo aprendíamos también cómo
le enseñaba Babaji. Ha menudo mencionaba que Babaji “no le servía a
cucharadas en la boca” las lecciones personales que debía aprender, sino
que le decía que “las descubriese por sí mismo”, cuando afrontaba
determinadas cuestiones. De esta forma llegamos a comprender que
Yoguiyar tenía sus propias limitaciones, pero como estudiante más
antiguo de Babaji, había mucho que emular en él. Un buen sentido del
humor ayudó mucho para aceptar sus maneras o reprimendas. Aunque no
pudiéramos comprender por qué nos trataba de determinada manera,
sabíamos que nos amaba. A veces no podía simular estar serio y soltaba
una sonrisa a mitad de una reprimenda, y sabíamos que lo estaba haciendo
para impresionar. Sus escenas dramáticas dejaban su impresión en
nosotros. Cuando daba instrucciones personales por teléfono, usualmente
repetía la misma cosa varias veces con el fin de imprimir en nuestro
subconsciente la lección que quería transmitir.
Desde 1954 hasta al actualidad, cada año, con la guía e inspiración de
Babaji, Yogui Ramaiah organizó un Parlamento anual de Religiones del
Mundo y de Yoga, alternando entre la India y Occidente. En estas
conferencias de dos o tres días, que estaban abiertas al público,
gratis, de quince a veinte oradores de diversos credos compartían por
turno sus creencias y prácticas, y educaban al público en su religión o
camino espiritual. Entre ellos habían cristianos fundamentalistas,
monjes budistas, rabbís judíos, yoguis y swamis, sacerdotes católicos e
incluso profesores espirituales de la nueva era. Su tema era “unidad en
la diversidad” y servían como un poderoso antídoto para la más común de
las enfermedades espirituales: el fanatismo religioso. Es un logro
destacable haber continuado este servicio durante tanto tiempo y tan
bien.
Yogui Ramaiah exhibió también una fuerte característica de sus ancestros
Chettiar: una necesidad de construir templos. Además del ya mencionado
antes en Kanadukathan, construyó también un pequeño santuario a Babaji
en el ashram de San Thome, a comienzos de los 60; un pequeño santuario
de yantra en Bear Mountain, en Nueva York en 1960; un santuario
subterráneo de yantra en el Monte Shasta en 1970; un santuario a Ayyappa
Swami en Imperial Valley, California, en 1972; un santuario
relativamente grande de granito, en 1974, en el lugar de nacimiento de
Babaji en Porto Novo, Tamil Nadu; un gran santuario a Muruga en
Richville, al norte de Nueva York, en 1975; otro santuario a Babaji en
1977 en Washington, D.C.; y un santuario a la Madre Divina Kali en Long
Island, N.Y. en 1983, posteriormente trasladado a Grahamsville, N.Y. en
Catskills. En 1987 construyó también un gran y hermoso santuario a
Palaniandavar (Muruga) en lo alto de una montaña en el campus de su
facultad en Athanoor, Tamil Nadu. En 1983 construyó su templo más
importante, en su ashram de Yuma, Arizona. Alojó los murtis o estatuas
de granito de los 18 Yoga Siddhas que había estado solicitando durante
más de una docena de años de Mahabalipuram, justo al sur de Madrás. Era
su proyecto de construcción más ambicioso hasta la fecha. Sabiendo
plenamente bien que descansaría sobre una gran falla de terremotos, lo
hizo construir sobre una pila de cimientos de hormigón hundida
profundamente en la tierra, usando un cemento con la dureza de las
presas. Durante casi cuarenta días estuvo prácticamente sin dormir,
durante su construcción, tan preocupado estaba de que estuviera libre de
cualquier defecto. Cuando se acabó se organizó una gran celebración, y
los periódicos de toda Arizona se llenaron de reportajes y de muchas
fotografías del exótico nuevo templo. Luego, un par de semanas después,
tuvo un serio ataque al corazón. La tensión del trabajo había podido con
él. Sufrió una quíntuple intervención de bypass en el Sinai Hospital en
Los Ángeles. El cirujano nos contó después que sus arterias no estaban
bloqueadas, pero que eran remarcablemente delicadas.
Durante su convalecencia Yoguiyar comenzó a hacer algunos cambios no
sólo en su estilo de vida sino también en su organización. Anunció la
formación de un panel de directores que tomarían la responsabilidad de
la administración de diversos centros y ashrams tras su muerte; también
se llevó al autor una noche, y bajo una farola le dictó una lista de
condiciones para cumplir con el fin de asumir la responsabilidad de
iniciar a los demás en las 144 kriyas. Nunca le ha pedido a nadie más,
antes o después, que cumpliera estas responsabilidad. Le llevó al autor
tres años completar estas condiciones, que implicaban extenuantes
sadhanas y otras disciplinas. Cuando Yoguiyar confirmó esta
completación, le dijo al autor simplemente que “esperase”.
En 1980 y 1981 Yoguiyar envió al autor a la India y luego a Sri Lanka.
Tras completar algunas tareas respecto a publicaciones de los escritos
de Boganathar, le animó a que viviera calladamente en un retiro recluido
en la playa de Dehiwala, justo al sur de Colombo. Había poco que hacer,
así que el autor hizo voto de dedicar todo su tiempo ahí a la sadhana
intensa en silencio. Los primeros tres meses fueron muy difíciles porque
la mente no era capaz de distraerse a sí misma leyendo o trabajando,
pero luego la noche y el día se volvieron uno, y una paz inefable
comenzó a impregnar su consciencia. Tras once meses vino Yogui Ramaiah.
El autor no quería finalizar su tapas. Yoguiyar insistió en que debía
volver a América, donde tenía mucho trabajo que hacer. Pero, para su
placentera sorpresa, la paz que había ganado ahí permanecía siempre
fácilmente accesible. Por ello permanece agradecido por siempre. Pero
antes de marcharse dedicó un pequeño santuario a Babaji en Katirgama, en
el lugar donde Babaji obtuvo nirvikalpa samadhi bajo la tutela de
Boganathar, y un pequeño ashram en la playa en 59 Peters Lane, Dehiwala,
construido con la ayuda de Murugesu Candaswamy, y el anterior jefe de
justicia de la corte suprema, el Dr. H.W. Tambiah, presidente honorario
de nuestro Lanka Babaji Yoga Sangam.
En 1985 el autor acompañó a Yoguiyar en una gira de servicios médicos de
dos semanas por la República Popular China. Eran una extraña visión
para los chinos, que en ese tiempo la mayoría seguía vestidos con sus
trajes “maoístas”. Comimos sólo arroz y brécol fibroso durante tres
veces al día, ¡tan poco preparados estaban nuestros anfitriones para los
vegetarianos! Después, ese año, en el All India Institute of Medical
Sciences, fue invitado a presentar una charla sobre Yoga junto con otros
varios distinguidos oradores en una conferencia de un día sobre
meditación. En la plataforma de oradores estaba flanqueado por Su
Santidad el Dalai Lama, un joven maestro espiritual Sri Ravi Shankar, un
famoso monje jaina y el entonces ministro de interior y futuro primer
ministro, Niramsinha Rao. Cuando el Dalai Lama habló lentamente, tras
cada frase, hacía una pausa y preguntaba a su asistente, un traductor,
si lo que había dicho en inglés era correcto. Era muy encantador. Tras
hablar durante sólo 15 de los 45 minutos permitidos, el joven Sri Ravi
Shankar, que en ese tiempo era prácticamente desconocido para el
público, anunció que daría respetuosamente su tiempo a restante a Yogui
Ramaiah. Yoguiyar habló larga y elocuentemente sobre el Yoga Siddhantham
y Babaji, y sobre la necesidad de integrar nuestra vida espiritual, a
través de la meditación, a todas las áreas de nuestra vida. Naramsinha
Rao impresionó enormemente al autor cuando dijo: “La razón por la que
medito cada día es porque me permite aceptar más y más responsabilidad”.
En 1986 Yogui Ramaiah vendió nuestros centros en la ciudad de Nueva York
y Nueva Orleans, y con lo que obtuvo de la venta compró 145 acres de
tierra a cinco kilómetros de la villa de Kanadukathan, con la ayuda de
dos estudiantes, Meenakshisundaran de Estados Unidos y Murugesu
Candaswamy, de Sri Lanka. Tras la impresionante ceremonia para cada uno
de los nueve edificios que esperaba construir allí, como parte del
propuesto Hospital y Facultad de Rehabilitación y Yoga, dejó al autor
para que administrase la construcción, asegurando que el trabajo hecho
por los contratistas estaba de acuerdo con nuestros requerimientos. Era
una tarea que intimidaba. Durante visitas previas a la India, el
racionamiento de los materiales y la burocracia hicieron siempre muy
problemáticos los proyectos de construcción como la reconstrucción del
ashram de San Thome o el de Kanadukathan. Era un terreno desértico
abandonado, lejos de cualquier morada humana, sin agua a menos de un
kilómetro. Cincuenta mujeres fueron contratadas para transportar agua en
cubos sobre sus cabezas, para que pudiera ser mezclado el cemento. En
nueve meses fueron edificados nueve edificios, para el asombro del
autor. El ministro de industria del estado de Tamil Nadu vino e inauguró
el complejo. Cuando el autor volvió a Canadá algunos meses después,
solicitó a la Agencia Canadiense para el Desarrollo Internacional una
donación para apoyar el nuevo centro de rehabilitación. El gobierno
canadiense envió a un funcionario al complejo de la India e hizo un
informe. Aunque las instalaciones eran hermosas y bien equipadas,
informó, no había administración. Desgraciadamente, nuestra solicitud
fue desestimada. El autor comenzó a preguntarse si la indisposición de
Yoguiyar a delegar y su necesidad de controlar todo era de nuevo su
obstáculo más grande. Incluso antes de que el complejo fuera construido,
él y otros le habían pedido a Yoguiyar que no construyese en un lugar
tan apartado. Serviría a su propósito, sentimos, sólo cerca de un área
más poblada. Yoguiyar era inflexible en cuanto a que sería construido
sólo cerca de Kanadukathan, e indicó que esto era así porque necesitaba
probar algo a su familia. El patrón del karma familiar todavía no se
había agotado, pero unos años después, Yoguiyar fue aceptado de nuevo
por su familia. Ellos le invitaron a sus reuniones y le permitieron
ocupar una de las habitaciones de Ananda Vilas, la habitación donde
había nacido.
Hasta el día de hoy Yogui Ramaiah continúa ofreciendo fisioterapia a los
pobres de su zona, y cursos breves de Yogaterapia y Fisioterapia a
estudiantes locales y extranjeros. Su ashram de Kanadukathan ha
permanecido también como su lugar de investigación, y durante los
pasados diez años ha publicado las obras completas del Siddha Agastyar,
en cuatro grandes volúmenes, en su original tamil. Una cosa está clara,
él ha permanecido fiel a las cosas que más le importaban en su vida: las
obras de los Siddhas, su cuidado y atención por los disminuidos
físicos, sus ashrams y santuarios en la India y Estados Unidos, y su
amor y devoción por Babaji y la enseñanza y la práctica de su Kriya Yoga
Siddhantham. Aunque puede ser fácil encontrar falta en él por su
posesividad, su necesidad excesiva de controlar, su incapacidad de
delegar, sus excentricidades y su tratamiento de “aplastamiento de ego”
para sus estudiantes cercanos, en suma, sus medios, también es
importante valorar los resultados finales. La cuestión crucial es ¿cuán
bien sirvió el modelo de Yogui Ramaiah a sus estudiantes? ¿Cuánto los
acercó a Babaji? ¿Y a la Auto-realización? ¿Al cumplimiento de sus
aspiraciones más queridas? ¿No limitó el crecimiento de sus estudiantes
más antiguos al negarse a delegar mayores responsabilidades en ellos?
Aunque inspiró a muchos durante un tiempo, la mayoría se fueron de él
tras algunos años, por diversas razones. Sin embargo, creo que en casi
todos los casos convenció a aquellos que le conocían de la realidad de
Babaji y de la posibilidad de cultivar una relación personal con él, al
igual que del valor del Yoga. El propio ejemplo de Yoguiyar dio un
amplio testimonio de todo esto. Está más allá del alcance de esta
biografía evaluar lo que hicieron posteriormente los estudiantes con lo
que él les dio, pero quizás ello pueda ser hecho con la eventual
inclusión de recuerdos personales de algunos de ellos.
Algunos podrán preguntarse por qué Babaji ha derramado tanta gracia
sobre sus discípulos cercanos V.T. Neelakantan y Yogui Ramaiah, y luego
permitió que su relación se rompiera tras quince años, y que éste último
continuase tal como lo hizo. Ellos ignoran el hecho de que incluso
Babaji permite a aquellos cercanos a él que aprendan sus propias
lecciones y que trabajen sus tendencias kármicas. Los discípulos de
Babaji no son robots, con los samskaras borrados y la iluminación
implantada por su Satgurú. Aunque las autobiografías románticas y las
biografías barnizadas escritas por devotos normalmente evitan mencionar
la humanidad si no las caídas de sus sujetos apreciados, tales
narraciones hacen más daño que bien. Dan la falsa y romántica noción de
que el camino espiritual está lleno de milagros, que el gurú nos dará la
iluminación, y de que la naturaleza humana no se resiste vehementemente
a nuestros esfuerzos por volvernos divinos. Es por ello que, al
escribir este texto, el autor ha intentado evitar embellecer la verdad
de las cosas, y dar cuenta de la humanidad, lo enigmático y lo
problemático en la biografía de Yogui Ramaiah, aunque evitando un juicio
respecto al porqué. En años recientes algunos lo han criticado y han
dudado de él, pero lo han hecho sin conocer siquiera a la persona, ni
nada de su vida y de sus luchas. Espero que este testimonio les haga
detenerse y reflexionar más profundamente acerca de su propia naturaleza
humana, antes de “lanzar piedras” a los demás. Que su vida y su
ejemplo, en su totalidad, nos sirva como lección para todos.
Copyright: M. Govindan Satchidananda, enero 2005
info@kriyayogadebabaji.net - Copyright 2011©ww.kriyayogadebabaji.net. Todos los Derechos Reservados
11. "KRIYA
YOGA DE BABAJI"
"Satsang"
es compartir la verdad entre compañero de viaje de un sendero
espiritual. Aunque el satsang a menudo implica una cercanía física entre
los que están compartiendo, su esencia no conoce límites, y así,
incluso un periódico como este puede juntarnos, aunque podemos estar
separados miles de kilómetros. Te invitamos, querido lector, a compartir
con tus compañeros lectores de este periódico artículos que puedas
escribir, cartas al editor, poemas, chistes, recetas, preguntas, reseñas
de libros, notas y noticias. Aquí encontrarás columnas regulares de
cada uno de éstos. Este periódico te servirá también para mantenerte
informado de próximas actividades de Kriya Yoga en todo el mundo, y
también de recientes eventos que sean de importancia para ti."
"Que
a través de este compartir podamos acercarnos más y volvernos un poco
más sabios, y que encontremos, quizás, el apoyo y el ánimo que a menudo
necesitamos para seguir en el sendero del discipulado. Creemos que a
través de este periódico llegarás a conocer a Babaji más y más
íntimamente, primero en ti mismo, luego en tus hermanos y hermanas
discípulos, y finalmente en todos y todo, en la Visión Universal del
Amor."
 |
||
Las Enseñanzas de Babaji
Compilado por
Vladimir Antonov
Vladimir Antonov
Traducido del ruso al español por
Anton Teplyy y Jacqueline Caicedo
Anton Teplyy y Jacqueline Caicedo
© Vladimir Antonov, 2010.
http://www.swami-center.org/es/text/babaji.html
Ahora analicemos las Enseñanzas sobre el Camino hacia la Perfección espiritual del Avatar Babaji.
Babaji es Aquel Que se encarna en la Tierra
voluntariamente siglo tras siglo para ayudar a los buscadores de la
Verdad y para dirigir a los líderes espirituales de nuestro planeta.
Una de las vidas terrenales de Babaji es conocida gracias al libro Autobiografía de un Yogui,
de Paramahansa Yogananda. En particular, Yogananda describe cómo Babaji
desmaterializaba y materializaba fácilmente Su cuerpo, cuando quería
trasladarse de un lugar a otro en la superficie de la Tierra. Él también
materializaba objetos.
Babaji vino a la Tierra por segunda vez en 1970*
para enseñar a las personas la práctica meditativa de los niveles más
altos y para ayudar a Sus seguidores a organizar de mejor manera sus
vidas ante Dios.
Aquí presentamos una versión reducida del libro Las Enseñanzas de Babaji (publicado por «Haidakhandi Samaj»
en India en 1990). El original de este libro consta de la introducción y
de una selección cronológica de todas las declaraciones de Babaji.
Entre éstas, incluso están aquellas que fueron dirigidas solamente para
los interlocutores particulares.
Para esta edición hemos seleccionado sólo aquellas
declaraciones del Gran Gurú que son de mucha importancia para todas las
personas en todos los tiempos.
-
Bogar, gurú de sabiduría de Babaji
http://es.wikipedia.org/wiki/Mahavatar_Babaji
Bābājī—a
person who dwells alone in one place and leads a life of meditation,
penance and austerity; renounced order beyond sannyāsa, in which one
chants and reads.
Bābājī — una persona que habita solo en un solo lugar y lleva una vida de meditación, penitencia y austeridad; orden renunciante más allá de sannyāsa, en el que uno canta y Lee.
http://www.babaji.com/
http://www.pensamientoconsciente.com/?p=6570
http://www.misteriosysecretos.com/2008/07/babaji-el-maestro-inmortal.html
http://www.babaji.net/teachings-pdf.htm
http://www.laflorazul.com.ar/babaji.htm
http://www.hariharanandakriyayoga.org/spanish/s_who_we_are/s_kriya/s_kriya_linage.htm
- El Yoga de Jesús
http://www.kriyayogadebabaji.net/
Home:
Homepage
Teachings:
Teachings in PDF | Glossary | Whois Babaji? | Interview with Babaji
Babaji Multimedia:
Babaji Multimedia
http://www.babaji.com/
http://www.pensamientoconsciente.com/?p=6570
http://www.misteriosysecretos.com/2008/07/babaji-el-maestro-inmortal.html
http://www.babaji.net/teachings-pdf.htm
http://www.laflorazul.com.ar/babaji.htm
http://www.hariharanandakriyayoga.org/spanish/s_who_we_are/s_kriya/s_kriya_linage.htm
Babaji Teaching's Collection #1 : 1979 > 1982
This collection covers teachings from 26 July 1979 through to 16 November 1982. It totals 34 pages.
Download This Teaching?
Download This Teaching?
Babaji Teaching's Collection #2 : 1982 > 1983
This collection covers teachings from 1 December 1982 through to 10 August 1983. It totals 28 pages.
Download This Teaching?
Download This Teaching?
Babaji Teaching's Collection #3 : 1983 > 1984
This collection covers teachings from 16 August 1983 through to 5 February 1984. It totals 34 pages
Download This Teaching?
Download This Teaching?
Om Namah Shivaya
Immortal Babaji & His Lilas
; By K.L. Jand
In this book, an effort has been made to
compile the known and recorded historical facts about Him, as well as
His various lilas (marvels). It totals 44 pages
Download This Teaching?
Download This Teaching?- El Yoga de Jesús
http://www.kriyayogadebabaji.net/
El libro “El Yoga de Jesús” es una exposición
directa de las enseñanzas místicas de Jesús,
comparándolas con textos esenciales de la tradición
yóguica de los Siddhas de la India, lo que nos permite
vislumbrar sus significados más profundos. Ofrece,
además, una clara explicación sobre el Yoga,
que resultará reveladora tanto para practicantes como
para los no iniciados. Se puede encargar en cualquier librería
(España) o pedirlo on-line a través de la web:
http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/bookstore.htm.
http://www.babajiskriyayoga.net/spanish/bookstore.htm.
-
Kriya Yoga
http://www.kriyayogadebabaji.net/
http://www.kriyayogadebabaji.net/
Mi
propia página de Yoga, llena de artículos sobre
la práctica del Yoga y la espiritualidad, y las dificultades
del camino. También tengo el blog http://kriyayogayvida.blogspot.com,
con textos explicativos sobre lo que es el Yoga.
-
Asociación Escuela de Autorrealización
http://www.aea-yoga.org/
http://www.aea-yoga.org/
Un
ejemplo exitoso de integración entre Yoga y Catolicismo.
Su fundador, el padre César Dávila, incorporó
en su práctica los conocimientos yóguicos del
linaje de Paramahansa Yogananda para ahondar en su experiencia
del Cristianismo. Tuve el gusto de conocerlo cuando hace años
visitó España.
-
Yoga y Cristiandad
http://www.dlshq.org/spanish/yogachristian_sp.htm
http://www.dlshq.org/spanish/yogachristian_sp.htm
Interesante
texto de Swami Chidananda, presidente de The Divine Life Society,
fundada por Swami Sivananda.
-
Meditación cristiana
http://www.meditacioncristiana.com/
http://www.meditacioncristiana.com/
Página
en castellano del padre benedictino Laurence Freeman, de la
de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana.
Home:
Homepage
Teachings:
Teachings in PDF | Glossary | Whois Babaji? | Interview with Babaji
Babaji Multimedia:
Babaji Multimedia
El mensaje de Babaji - Om Namah Shivaya
Subido el 10/11/2007http://www.deeptrancenow.com/index-es.html
El mensaje de Babaji con Om Namah Shivaya mantra
Desde tiempos inmemoriables existe la leyenda de que ciertas personas son capaces de trascender a la muerte y volverse inmortales. Esta es una capacidad que sólo alcanzan los maestros ascendidos cuando han conseguido alinearse con el verdadero proposito de su vida y viven en completo servicio a su Ser Superior. Babaji es uno de estos seres excelsos, que según cuentan, ya fue maestro del Jesus cuando era joven. A Babaji le pusieron de nombre “Nagaraj”, que significa “rey de las serpientes”, refiriéndose a “kundalini”, nuestro gran potencial divino de poder y de consciencia
Su existencia no está limitada a la tercera dimension. Así puede crear a voluntad cuerpos y aparecerse en forma de niño, mujer o chico joven. Estas mismas leyendas cuentan Babaji se aparece a todas las personas de algún modo, como mínimo una vez en nuestra vida.
Se dice que Babaji nació el 30 de noviembre del 203 a.C. en un pequeño pueblo de la costa conocido como Parangipettai, en Tamil Nadu, India y alcanzó la inmortalidad después de practicar Kriya Yoga, un tipo de Yoga, que permite mantener el cuerpo joven eternamente si se integra con los 4 elementos. Para él , el dominio de los 4 elemetos es un tema básico. Existe poca literatura sobre Babaji. Aparece descrito en el libro “Autobiografía de un Yogui“ en un capítulo.
En 1952 y1953 Babaji dictó tres libros a V.T.Neelakantan: “La voz de Babaji y Misticismo desvelado”, “La llave maestra de Babaji para todos los males”, y “La muerte de la muerte, de Babaji”. Babaji les reveló sus orígenes, su tradición y su Kriya Yoga.En 2003 la Orden de Acharyas del Kriya Yoga de Babaji reimprimió los tres libros en un solo volumen titulado “La voz de Babaji“.
Babaji no tiene ningún interés en tener una vida pública como una persona famosa, ni en demostrar que la inmortalidad es una realidad posible en cada ser humano cuando trasciende las limitaciones y barreras que se ha autoimpuesto. La humanidad aún debe recorrer un largo camino para armonizarse con su presencia, por lo que recomienda que no te relaciones con las personas de este mundo a menos que estés a 50 metros de distancia… Aunque eso no quiere decir que él sea un maestro inaccesible. Si lo deseas y te armonizas antes de ir a dormir durante un tiempo, él aparecerá en sueños, en visiones o en la realidad bajo la forma que él desee. Él nota con facilidad cuando alguien quiere ponerse en contacto con su presencia y de él y de tu estado interior depende la forma de vuestro encuentro.
Actualmente participa activamente en el proceso de cambio planetario que estamos viviendo junto con Sanat Kumara y Sananda y todos los otros maestros ascendidos y los seres de las ciudades intraterrestres de Telos y algunos extraterrestres.
Tomado de: http://www.pensamientoconsciente.com/?p=6570
deeptrancenow·91 vídeos
Subido el 10/11/2007http://www.deeptrancenow.com/index-es.html
El mensaje de Babaji con Om Namah Shivaya mantra
deeptrancenow·91 vídeos
Subido el 27/06/2007http://www.deeptrancenow.com
Teachings of Mahavatar Babaji with beautiful Om Namah Shivaya chant in the background
antisasmi1·38 vídeos
Subido el 16/07/2011Dedicated to my beloved Bhole Baba who lives eternally in my heart as my own Self
Om Namah Shivaya by Sahil Jagtiani (CD: Avataran)
HamsaYogiSpanish·6 vídeos
Ricardo Roller·33 vídeos
Subido el 04/05/2009The Gayatri Mantra, with the oficial picture of Mahavatar Babaji.
Please, if you like, click on the Like button, it can make the video more accessible for other people gets benefited from the mantra too.
AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST
IVOOX.COM
PRINCIPALES de ivoox.com
- BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012
- BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
- Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012
- HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012
BIBLIA - LINKS en ivoox.com
BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com
EGIPTO - LINKS - ivoox.com
Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com
HISTORIA en GENERAL - LINKS
PLAYLIST - EMBEDR
- JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
- Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
- Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
- El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
- El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011
MEDICINA NATURAL, RELAJACION
- Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
- Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012
VAISHNAVAS, HINDUISMO
- KRSNA - RAMA - VISHNU - jueves 16 de febrero de 2012
- Gopal Krishna Movies - jueves 16 de febrero de 2012
- Yamuna Devi Dasi - jueves 16 de febrero de 2012
- SRILA PRABHUPADA I - miércoles 15 de febrero de 2012
- SRILA PRABHUPADA II - miércoles 15 de febrero de 2012
- KUMBHA MELA - miércoles 15 de febrero de 2012
- AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS - miércoles 15 de febrero de 2012
- GANGA DEVI MATA - miércoles 15 de febrero de 2012
- SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
- GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
- Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
- La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
- Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012
Biografías
- Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
- Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
Romanos
- Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012
Egipto
- Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
- EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
- EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012
La Bíblia
- El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
- El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
- El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
- El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
- El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
- El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
- La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
- La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
- La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
- La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
- La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011
TABLA - FUENTES - FONTS
SOUV2
- SOUV2P.TTF - 57 KB
- SOUV2I.TTF - 59 KB
- SOUV2B.TTF - 56 KB
- SOUV2T.TTF - 56 KB
- bai_____.ttf - 46 KB
- babi____.ttf - 47 KB
- bab_____.ttf - 45 KB
- balaram_.ttf - 45 KB
- SCAGRG__.TTF - 73 KB
- SCAGI__.TTF - 71 KB
- SCAGB__.TTF - 68 KB
- inbenr11.ttf - 64 KB
- inbeno11.ttf - 12 KB
- inbeni11.ttf - 12 KB
- inbenb11.ttf - 66 KB
- indevr20.ttf - 53 KB
- Greek font: BibliaLS Normal
- Greek font: BibliaLS Bold
- Greek font: BibliaLS Bold Italic
- Greek font: BibliaLS Italic
- Hebrew font: Ezra SIL
- Hebrew font: Ezra SIL SR
Disculpen las Molestias
Planet ISKCON - 2010 · Planet ISKCON - 2011
Maestros Espirituales
IVOOX.COM
PRINCIPALES
BIBLIA - LINKS en ivoox.com
VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com
VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com - domingo, 28 de octubre de 2012BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com
BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012EGIPTO - LINKS - ivoox.com
EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com
Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012HISTORIA en GENERAL - LINKS
HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012ARCHIVOS AKASHICOS
Archivos Akashicos - LINKS - sábado, 29 de diciembre de 2012Documentales Sonoros (misteriosemanal.com)
Documentales Sonoros (www.misteriosemanal.com) - LINKS - sábado, 5 de enero de 2013OTRAS - LINKS - ivoox.com
AUDIO en ivoox.com - LINKSDandavats
Conceptos Hinduistas (1428)SC
Category:Hindu (mythology) (3256)SC | Category:Hindu mythology (3270)SC | Categoría:Mitología hindú (3288)SC (indice) | Categoría:Mitología hindú (videos) (3289)SC | Conceptos Hinduista (A - G) SK y SC (videos) (3294)SC
Aa-Anc · Aga - Ahy · Ai - Akshay · Akshe - Amshum · Ana - Ancie · Ang - Asvayu · Ata - Az · Baa-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bu · C · Daa-Daz · De · Dha-Dry · Du-Dy · E · F · Gaa-Gayu · Ge-Gy · Ha-He · Hi-Hy · I · J · K · Ka - Kam · Kan - Khatu · Ki - Ko · Kr - Ku · L · M · N · O · P · R · S · Saa-San · Sap-Shy · Si-Sy · Ta - Te · U · V · Ve-Vy · Y · Z
Aa-Anc · Aga - Ahy · Ai - Akshay · Akshe - Amshum · Ana - Ancie · Ang - Asvayu · Ata - Az · Baa-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bu · C · Daa-Daz · De · Dha-Dry · Du-Dy · E · F · Gaa-Gayu · Ge-Gy · Ha-He · Hi-Hy · I · J · K · Ka - Kam · Kan - Khatu · Ki - Ko · Kr - Ku · L · M · N · O · P · R · S · Saa-San · Sap-Shy · Si-Sy · Ta - Te · U · V · Ve-Vy · Y · Z
Conceptos Hinduistas (2919)SK
Conceptos Hinduistas (2592)SK
Aa-Ag · Ah-Am · Ana-Anc · And-Anu · Ap-Ar · As-Ax · Ay-Az · Baa-Baq · Bar-Baz · Be-Bhak · Bhal-Bhy · Bo-Bu · Bra · Brh-Bry · Bu-Bz · Caa-Caq · Car-Cay · Ce-Cha · Che-Chi · Cho-Chu · Ci-Cn · Co-Cy · Daa-Dan · Dar-Day · De · Dha-Dny · Do-Dy · Ea-Eo · Ep-Ez · Faa-Fy · Gaa-Gaq · Gar-Gaz · Ge-Gn · Go · Gra-Gy · Haa-Haq · Har-Haz · He-Hindk · Hindu-Histo · Ho-Hy · Ia-Iq · Ir-Is · It-Iy · Jaa-Jaq · Jar-Jay · Je-Jn · Jo-Jy · Kaa-Kaq · Kar-Kaz · Ke-Kh · Ko · Kr · Ku - Kz · Laa-Laq · Lar-Lay · Le-Ln · Lo-Ly · Maa-Mag · Mah · Mai-Maj · Mak-Maq · Mar-Maz · Mb-Mn · Mo-Mz · Naa-Naq · Nar-Naz · Nb-Nn · No-Nz · Oa-Oz · Paa-Paq · Par-Paz · Pe-Ph · Po-Py · Raa-Raq · Rar-Raz · Re-Rn · Ro-Ry · Saa-Sam · San-Sar · Sas-Sg · Sha-Shy · Sia-Sil · Sim-Sn · So - Sq · Sr - St · Su-Sz · Taa-Taq · Tar-Tay · Te-Tn · To-Ty · Ua-Uq · Ur-Us · Vaa-Vaq · Var-Vaz · Ve · Vi-Vn · Vo-Vy · Waa-Wi · Wo-Wy · Yaa-Yav · Ye-Yiy · Yo-Yu · Zaa-Zy
GENERAL
JUDAISMO | Ärî Garga-Samhita | Oraciones Selectas al Señor Supremo | Devotees Vaishnavas | Dandavat pranams - All glories to Srila Prabhupada | Hari Katha | Santos Católicos | El Antiguo Egipto I | Archivo Cervantes | Sivananda Yoga | Neale Donald Walsch | SWAMIS | ENCICLOPEDIA - INDICE | DEVOTOS FACEBOOK | EGIPTO - USUARIOS de FLICKR y PICASAWEB | AYUDA en INFORMÁTICA | BIOGRAFIAS | BUDDHISMO | CINEMANÍA | DANDAVAT PRANAMS | DANDAVATS | HEBREO - JUDAISMO | HINDUISMO | KABALEH - CABALA | MAESTROS ESPIRITUALES | MEDICINA NATURAL | Mis Escritos | MITOS Y LEYENDAS - MITOLOGÍAS | Religión | TEXTOS BÍBLICOS | Textos Sagrados Antiguos
No hay comentarios:
Publicar un comentario