lunes, 4 de febrero de 2013

132JC - bahulī-kariṣṇavaḥ-bāl



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 04 de Febrero del 2013


132JC - bahulī-kariṣṇavaḥ-bāl  
Jul 1, '07 8:43 AM
para Todos


bahulī-kariṣṇavaḥ. realza mucho (C. 4º, Cap. 4, V. 12).

bahum

bāhum. manos (C. 1º, Cap. 19, V. 27).

bahu-māna. ofreciendo todo respeto (C. 10º, Cap. 1, V. 52).

bahu-māna-puraskṛtam. ofrecerle con mucho respeto (C. 9º, Cap. 21, V. 9).

bahu-mānayan. mostrando consideración (C. 3º, Cap. 29, V. 34).

bahu-mānena. con gran respeto (C. 3º, Cap. 29, V. 17).

bahu-mānena. con gran respeto y honor (C. 8º, Cap. 9, V. 23).

bahu-mānitam. servida con gran respeto (C. 3º, Cap. 23, V. 30).

bahu-manyamānaḥ. considerando muy importante (C. 7º, Cap. 6, V. 11-13).

bahu manyeta. daría algún valor (C. 4º, Cap. 13, V. 45).

bahumatā.    considerado muy importante (C. 7º, Cap. 8, V. 42).

Bahumaya. Full of many things. Shiva's 369 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bahumaya. Lleno de muchas cosas. 369 Th nombre Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

bahu-mukhāt. que pueden decir todo tipo de tonterías (C. 9º, Cap. 11, V. 10).

bahun

bahūn. múltiples (C. 1º, Cap. 9, V. 13).

bāhūn. los brazos (C. 3º, Cap. 28, V. 27).

bahūn. muchas (C. 6º, Cap. 5, V. 34).

bahūn. muchísimos (C. 3º, Cap. 3, V. 22).

bahūn. muchos (C. 8º, Cap. 6, V. 35).

bāhūn. brazos (C. 9º, Cap. 15, V. 17-19).

bāhunā. con el brazo (C. 6º, Cap. 1, V. 61).

bāhunā. con su brazo (C. 6º, Cap. 17, V. 4-5).

bāhunā. por los brazos (C. 3º, Cap. 14, V. 42).

bahūnām. de muchos (C. 6º, Cap. 3, V. 6).

bahu-nāmā. diversos nombres (C. 10º, Cap. 4, V. 13).

bahu-nāma. de diversos nombres (C. 10º, Cap. 4, V. 13).

bahūni. diversos (C. 10º, Cap. 8, V. 15).

bahūni. muchas (C. 5º, Cap. 17, V. 9).

bahu-padāḥ. las que tienen muchas patas (C. 3º, Cap. 29, V. 30).

bahu-pādam. con muchas piernas (C. 4º, Cap. 29, V. 2).

Bahupadika. A term used in the Kama Sutra for mint. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un término usado en el Kama Sutra para menta.

bahu-pratiyoga. lleno de grandes dificultades y de múltiples condiciones miserables (C. 5º, Cap. 14, V. 1).

bahur

bahurathaḥ. Bahuratha (C. 9º, Cap. 21, V. 30).

bahu-ratnayā. decorado con numerosas joyas (C. 3º, Cap. 23, V. 32).

bahu-ṛca-ācāryaḥ. Saubhari Muni, que era experto en cantar mantras (C. 9º, Cap. 6, V. 49).

bahu-ṛca-pravaraḥ. el mejor de los conocedores del Ṛg Veda (C. 9º, Cap. 17, V. 1-3).

BAHU-RCAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Erudito.

bahu-ṛcaḥ. erudito (C. 1º, Cap. 4, V. 1).

bahu-ṛcaḥ. muy experto en el uso de los mantras védicos (C. 9º, Cap. 6, V. 45-46).

bahu-ṛcaiḥ. por los śruti-mantras conocidos con el nombre de Bahvṛca-śruti, que son evidencia védica (C. 8º, Cap. 19, V. 38).

Bahurupa. Having many forms. Shiva's 736th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bahurupa. Tener muchas formas. Nombre de 736ª de Shiva que se enumeran en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

bahu-rūpa. Bahurūpa (C. 5º, Cap. 20, V. 25).

bahurūpaḥ.    Bahurūpa (C. 6º, Cap. 6, V. 17-18).

bahu-rūpa-rūpitam. que se manifiesta en diversidad de formas (C. 5º, Cap. 18, V. 31).

bahu-rūpaḥ. multiforme (C. 2º, Cap. 9, V. 2).

bahu-rūpām. que toma muchas formas (C. 6º, Cap. 5, V. 6-8).

bahu-rūpasya. teniendo variedades de formas (C. 3º, Cap. 10, V. 10).

bahu-rūpayā. en múltiples formas (C. 2º, Cap. 9, V. 2).

bahu-rūpiṇī. que tiene muchas otras formas (C. 4º, Cap. 17, V. 3).

bahus

bahuśaḥ. de gran diversidad (C. 5º, Cap. 17, V. 10).

bahuśaḥ. con demasiada fuerza (C. 8º, Cap. 10, V. 19-24).

bahuśaḥ. de muchas maneras (C. 4º, Cap. 29, V. 68).

bahuśaḥ. en gran cantidad (C. 8º, Cap. 21, V. 23).

bahuśaḥ. muchas veces (C. 10º, Cap. 7, V. 33).

bahu-sauṣṭhava-āḍhyam. muy hermosamente adornada (C. 3º, Cap. 15, V. 42).

bahu-savaḥ. muchísimos años (C. 3º, Cap. 9, V. 18).

Bahuśruta. “Aquel que ha oído mucho.” Epíteto de Ānanda.

Bahushruta. One with much of learning. Shiva's 368th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bahushruta. Una gran parte del aprendizaje. Nombre de 368th de Shiva que se enumeran en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

bahu-titham. de muchísima duración (C. 9º, Cap. 19, V. 11).

bahu-titham. durante muchos días, o durante mucho tiempo (C. 10º, Cap. 12, V. 36).

bahu-titham. muchos días (C. 10º, Cap. 5, V. 31).

bahu-titham. por muchos días (C. 1º, Cap. 16, V. 32-33).

bahu-tithe kāle. después de muchos años (C. 3º, Cap. 24, V. 6).

bahut

bahutve. en la pluralidad (C. 6º, Cap. 3, V. 6).

bahv

bāhu-valayān. los adornos de los brazos (C. 3º, Cap. 28, V. 27).

bahu-vārṣikam. por muchos años (C. 9º, Cap. 7, V. 7).

bahu-vidā. que eres consciente de muchos episodios relacionados con el conocimiento trascendental (C. 5º, Cap. 13, V. 26).

bahu-vidhaḥ. múltiples (C. 3º, Cap. 29, V. 7).

bahu-vidhaiḥ. de muchos tipos (C. 4º, Cap. 29, V. 23-25).

bahvīḥ. en gran escala (C. 3º, Cap. 12, V. 14).

bahvīḥ. innumerable (C. 3º, Cap. 9, V. 34).

bahvīḥ. muchos (C. 3º, Cap. 32, V. 38).

bahvīnām. en gran cantidad (C. 9º, Cap. 19, V. 5-6).

bahu-vit. muy avanzado en conocimiento (C. 5º, Cap. 7, V. 4).

bahu-vit.    consciente por completo de la conclusión de las Escrituras védicas (C. 5º, Cap. 15, V. 9).

bahu-vit-tama. ¡oh, tú, el muy erudito! (C. 3º, Cap. 10, V. 2).

Bahuvrikta. A Rishi. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

bahu-yoga-grantha-sammatam. aprobado por todos los procesos de yoga y por sus Escrituras (C. 5º, Cap. 10, V. 15).

bahvodaḥ. abandono de todas las actividades materiales, y dedicación plena al servicio devocional (C. 3º, Cap. 12, V. 43).

bāhvoḥ. brazos (C. 4º, Cap. 21, V. 9).

Bahvricha. A priest or theologian of the Vedas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bahvrichopanishat: Bahvrichopanishat.htm (www.ambaa.org)

bahvyaḥ. muchos (C. 5º, Cap. 19, V. 19).

bahvyaḥ. muchísimas (C. 1º, Cap. 8, V. 48).

bahvyaḥ. muchas (C. 7º, Cap. 9, V. 40).

bahvyaḥ. muchas otras (C. 9º, Cap. 19, V. 5-6).

bahy

bāhya. espacio sideral (C. 2º, Cap. 8, V. 16).

bāhya. por fuera (C. 5º, Cap. 20, V. 2).

bāhya. externos (C. 6º, Cap. 16, V. 33).

Bāhyabhav: External; Worldly desires and emotions.

bāhya-jala-dhārā. el flujo del agua del océano Causal, exterior al universo (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

BAHYA KUMBHAKA (sáns.). Yoga. Suspensión de la respiración tras una expiración completa, cuando los pulmones se hallan vacíos.

Bahya Puja. External form of devotion to divinities or avataras, resulting in the various pujas of Hinduism, with their basis in the Karma Kanda of the Vedas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Bahya Puja. Forma externa de la devoción a las divinidades o avataras, dando por resultado las varias pujas del hinduismo, con su base en la Karma Kanda de los Vedas. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

bāhya-upavane. en un jardín exterior (C. 4º, Cap. 25, V. 17).

bāhyaḥ. externos (C. 4º, Cap. 29, V. 18-20).

bāhyataḥ. fuera (C. 4º, Cap. 6, V. 24).

BAIDYABATI. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bengala, dist. de Hugli, a orillas del río de este nombre, con 17.000 habits. Fabrica cuerdas de cáñamo y yute.

Baigana. A term used in the Kama Sutra for egg plant. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

BAIKATPUR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la prov. y dist. de Patua, en el Behar, con 6.200 habits.   

BAIKUNTH. Paraíso. (Véase: VAIKUNTHA).

Baile:

Baile con devoción por el Señor:

TEXTO 36

ku-vaR<aa Ya}a k-MaaRi<a >aGaviC^+aYaaSak*-Ta( )
Ga*<aiNTa Gau<aNaaMaaiNa k*-Z<aSYaaNauSMariNTa c )) 36 ))

kurvāṇā yatra karmāṇi
bhagavac-chikṣayāsakṛt
gṛṇanti guṇa-nāmāni
kṛṣṇasyānusmaranti ca


kurvāṇāḥ — mientras realiza; yatra — en seguida; karmāṇi — deberes; bhagavat — la Personalidad de Dios; śikṣayā — por la voluntad de; asakṛt — constantemente; gṛṇanti — adopta; guṇa — cualidades; nāmāni — nombres; kṛṣṇasya — de Kṛṣṇa; anusmaranti — recuerda constantemente; ca — y.

TRADUCCIÓN

Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

SIGNIFICADO

Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en la Bhagavad-gītā: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera del la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahmā, Sarasvatī y Gaṇeśa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Viṣṇu como yajñeśvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Viṣṇu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Śrī Kṛṣṇa, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente, y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Kṛṣṇa. No sólo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también ésa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje de la Bhagavad-gītā se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo con relación a ello. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio. De manera que, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan sólo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios. Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso sólo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en la Bhagavad-gītā, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades. La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en la Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda.  (S.B. 1º, Cap. 5, V. 36, págs. 253-255).

BAIL HANGAL ó BYL-HANGAL. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Bombay, dist. de Belgraum; 8.400 habits.

BAINIANOS. Mit. Sacerdote indios consagrados al culto de la diosa Mariatala para el que piden limosna tocando el atabal a la puerta de los templos.

BAINSROR. Geog. Ciudad de la India, situada en una meseta de la cordillera del Patar, entre los ríos Chambal y Babmani, distante 192 Kms. de Udaipur; 6.000 habits. En sus alrededores existen las ruinas de una ciudad que, según la tradición, fue capital de los hunos blancos; también hay vestigios de templos dedicados a Śiva.

BAIPUR. Geog. Ciudad de la India, con estación de f.c. de Madrás a Calicut; 8.000 habits. En su territorio abunda la madera, que exporta en grandes cantidades; tiene también minas de hierro y lignito.   

BAIRIA. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la prov. de Benarés dist. de Ballia; 10.000 habits. Tiene fábricas de tejidos de algodón y refinerías de azúcar.

BAIRIS. Geog. Río de la India que tiene su origen en el monte Abu, vierte parte de sus aguas en los lagos Udey Sagar y Pechola y desemboca en el Banas.

BAIRMA. Geog. Río de la India Centra, afluente del Sonar. Nace en los montes Vindyas, en la prov. Damoh y cerca del pueblo de Barghi. Su curso es de 180 kms.

Baisakh-Mid. April to mid-May. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

BAISONDA. Geog. Pueblo de la India inglesa, en la parte central. Es capital de un pequeño principado que tiene unos 12 kms². de superficie y 2.000 habits.

BAITARNI. Geog. Río de la India, que desemboca en el golfo de Bengala. Tiene sus fuentes cerca de Lohadaga, dirigiéndose luego al S.

BAIYAVATI. Geog. Ciudad de la India, en la presidencia de Bengala, prov. de Burduan, dist. de Hongly; 14.000 habits.

BAIZāDA. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la presidencia de Madrás, dist. de Kistuah; 20.000 habits. Est. en el f.c. de Madrás a Calcuta.

Bajos Nacimientos: Kirātas, Āndhras, Pulindas, Pulkasas, Ābhīras, Kankās, Yavanas, Khasas, etc.

baka

BAKA. Un asura que fue aniquilado por Bhima en Ekachakranagara.

baka - a wading bird, the crane

baka. garzas (C. 5º, Cap. 14, V. 29).

baka. por el asura Baka (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).

baka. grulla (C. 3º, Cap. 10, V. 25).

baka-ari. del enemigo de Bakāsura (C. 10º, Cap. 12, V. 26).

baka-ari-uśat-mukham. la hermosa cara de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura (C. 10º, Cap. 12, V. 24).

baka-arim. al enemigo de Bakāsura (C. 10º, Cap. 11, V. 52).

baka-āsyāt. de la boca de Bakāsura (C. 10º, Cap. 11, V. 53).

baka-kaṅka-gṛdhraiḥ. con grullas, garzas y buitres (C. 5º, Cap. 13, V. 16).

baka-rūpa-dhṛk. adoptó la forma corporal de un gran pato (C. 10º, Cap. 11, V. 48).

baka-vat. como Bakāsura (C. 10º, Cap. 12, V. 24).

bakaḥ. Baka (C. 9º, Cap. 24, V. 41).

bakaḥ. Bakāsura (C. 10º, Cap. 11, V. 50).

bakaḥ nāma. de nombre Bakāsura (C. 10º, Cap. 11, V. 48).

bakaiḥ. montados en patos (C. 8º, Cap. 10, V. 10-12).

bakaiḥ. sentados con los patos en un lugar (C. 10º, Cap. 12, V. 7-11).

bakam. a Bakāsura (C. 10º, Cap. 11, V. 51).

BAKASANA (sáns.). Yoga. Posición que recuerda una grulla vadeando un charco de agua. Baka: grulla.

Bakāsura: Demonio con aspecto de enorme pato que intentó matar a Kṛṣṇa.

Bakāsura—a demon who was shaped like a huge duck and who tried to kill Kṛṣṇa.

BAKERKANJ, BACKERGANDJ ó BAKARGANDSH. Geog. Dist. de la división de Dacca, de la prov. de Bengala (India inglesa), entre los 21º 48' y 23º 5' de lat. N. y los 89º 55' y 91º 5' de long. E. Tiene una extensión de 9.450 kms². y una población de 2.154.000 habits., mahometanos en su mayoría, contándose sin embargo cerca de 700.000 indos y algunos millares de cristianos. El país, completamente llano, está regado por el Ganges, el Brahmaputra y el Meghna y por numerosos afluentes de éstos, navegables también en su mayor parte; el clima, cuyos rigores mitiga la brisa marina, resulta agradable y sano. El país abunda en tigres, panteras, rinocerontes, jabalíes y ciervos. Los principales productos son: el arroz, cocos, cáñamo, etc.; el comercio se efectúa casi exclusivamente por medio de los ríos. La capital del distrito es Barisal, con una población de 15.500 habits.
baki

bakī. la bruja (Pūtanā) (C. 3º, Cap. 2, V. 23).

bakī-baka-anujaḥ. el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura (C. 10º, Cap. 12, V. 14).

BAKKAR. Geog. Ciudad de la India inglesa, en la prov. de Daratjat; 4.500 habits. Est. en el ferrocarril de Marri a Multan.

Baksheesh—tip, donation, or bribe.

BAKTI. Rel. Doctrina religiosa muy extendida modernamente en la India, especialmente en la parte meridional. Se dedican, sus partidarios, a combatir el panteísmo brahmánico, pretendiendo establecer el monoteísmo, teniendo por único dios a Pati. De la unión intima de las almas con Pati depende la salvación, que se alcanza por la devoción, la fe y la gracia divina. El mundo, según ellos, se compone de tres elementos: Dios, las almas y la materia.

bakula

Bakuchi. A term used in the Kama Sutra. See Avalguja. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

bakula. bakula (C. 3º, Cap. 15, V. 19).

bakula. flores bakula (C. 3º, Cap. 21, V. 42-43).

Bakula—a fragrant flower very pleasing to Lord Kṛṣna.

BāL.

MITO: BāL ARREBATA LA SOBERANÍA Y TRIUNFA SOBRE EL DRAGÓN:

Texto muy inconcluso: BāL y sus compañeros atacan a ÉL por sorpresa en su palacio del Monte Sapan y logran inmovilizarlo y herirlo. Al parecer, “algo cae en tierra”, lo que puede ser interpretado como la castración del “padre de los dioses”. La hipótesis resulta plausible no sólo porque en conflictos análogos en que está en juego la soberanía celeste son castrado Urano y el dios hurrita/hitita ANU, sino también porque, a pesar de la hostilidad de que da pruebas contra BāL, EL jamás tratará de recuperar su supremacía, ni siquiera cuando reciba la noticia de que BāL ha sido muerto por Mót. (NOTA: se dirige a ASHERAT: “Dame uno de tus hijos para que yo lo haga rey.” La razón es que, en el Oriente antiguo, la mutilación apartaba a su víctima de la soberanía. Por otra parte, a excepción del texto 56, en que ÉL acredita su virilidad engendrando a los dioses-planetas, los documentos lo representan como un dios impotente, lo que explicaría su comportamiento vacilante y sumiso, así como el hecho de que BāL le arrebate sus esposas. Al arrebatarle su trono del Monte Sapán, BāL obliga a ÉL a retirarse al otro extremo del mundo, “a la fuente de los ríos, a lo hondo de los abismos”, que en adelante serán sus moradas. (Dado que la montaña es un símbolo celeste, su perdida equivale, para un dios soberano, su caída). EL se lamenta y pide ayuda a los suyos. YAM es el primero en escucharle y le ofrece un bebedizo fuerte. ÉL le bendice, le confiere un nombre nuevo y lo designa sucesor suyo. Le promete también que le será erigido un palacio, pero al mismo tiempo lo incita a arrojar a BāL de su trono. El texto que describe el combate entre YAM y BāL está entrecortado por lagunas. Si bien parece que ahora es YAM el soberano, ÉL aparece con la mayor parte de los dioses sobre una montaña que, evidentemente, no es el Monte Sapán. BāL había insultado a YAM, afirmando que se había elevado presuntuosamente a su posición y que sería destruido. YAM envía sus mensajeros y exige la rendición de BāL. Los dioses se sienten intimidados y BāL los reprende. “Alzad la cabeza, dioses, de vuestras rodillas, que yo mismo voy a intimidar a los mensajeros de YAM”. Sin embargo, ÉL recibe a los mensajeros y declara que BāL es su esclavo y que pagará un tributo a YAM. Como BāL, probablemente, se muestra amenazador, ÉL añade que los mensajeros podrán dominarlo sin dificultad. BāL, sin embargo, se dispone a hacer frente a YAM con la ayuda de ANAT (aunque, según otra tablilla, YAM habría logrado arrojar a BāL de su trono y habría sido vencido luego por ANAT).

El herrero divino, KOSHARWA-HASIS, “experto y hábil”, le prepara dos garrotes mágicos, que tienen la cualidad de dispararse como dardos de la mano de quien los maneja. El primer garrote toca a YAM en el hombro, pero no le hace caer. El segundo le golpea en la frente, y el “Príncipe Mar” es abatido por tierra. BāL lo remata, y la diosa ASHTART le pide que lo despedace y disperse sus miembros.

YAM es presentado a la vez como “dios” y como “demonio”. Es el “hijo amado de ÉL” y, en su condición de dios, recibe sacrificios como los demás miembros del panteón. Pero al mismo tiempo es un monstruo acuático, un dragón de siete cabezas, “Príncipe Mar”, principio y epifanía de las aguas subterráneas. La significación mitológica del combate es múltiple. Bajo el punto de vista de las imágenes estacionales y agrícola, el triunfo de BāL alude a la victoria de la “lluvia” contra “el mar” y las aguas subterráneas; el ritmo pluvial, que representa la norma cósmica, sustituye a la inmensidad caótica y estéril del “mar” y las inundaciones catastróficas.

NOTA: BāL HADAD: (también en lugar de Hadad es Haddu). Se le llama “jinete de las nubes”, “príncipe señor de la tierra” uno de los epítetos es aliyan, “el poderoso”, “el soberano”. Es fuente y principio de la fecundidad, pero a la vez es un guerrero, lo mismo que su hermana y esposa ANAT, que es la diosa del amor y de la guerra. YAM, el “príncipe mar, regente río”, y Mót, “muerte.”

NOTA: “¿Acaso no he aplastado a YAM, el bienamado de ÉL? ¿Acaso no he aniquilado al gran dios Río? ¿Acaso no he amordazado a TANNIN (= el Dragón)? ¡Lo he amordazado! ¡He destruido a la Serpiente enroscada, al Poderoso de siete cabezas!”

MITO: Continuación:

Para celebrar su victoria contra el Dragón, ANAT ofrece un banquete en honor de BāL. A continuación, la diosa cierra las puertas del palacio y, presa de un furor homicida, da muerte a los guardianes, a los soldados, a los viejos; la sangre le llega hasta las rodillas y se ciñe al cuerpo las cabezas y manos de sus víctimas. Este episodio resulta significativo. (NOTA: La sangre es considerada como la esencia de la vida; por ello se ha propuesto ver en esta matanza un rito cuyo objeto sería el paso de la esterilidad del tardío verano sirio a la fertilidad de la nueva estación). Tiene paralelo en Egipto y hasta en la mitología y la iconografía de la diosa india Durga. El canibalismo y el comportamiento sanguinario son rasgos característicos de las diosas arcaicas de la fecundidad. En otro episodio amenaza ANAT a su propio padre, ÉL, con cubrir de sangre sus cabellos y su barba. Cuando halló el cuerpo inanimado de BāL, ANAT empezó a lamentarse al mismo tiempo que “devoraba su carne sin cuchillo y bebía su sangre sin copa.” Precisamente a causa de su comportamiento brutal y sanguinario, ANAT - al igual que otra diosa del amor y de la guerra - recibió atributos masculinos, por lo que ha sido considerada como una deidad bisexuada. Después de una nueva laguna, el texto presenta a BāL enviándole sus mensajeros cargados de regalos. Informa que la guerra le resulta odiosa. Que ANAT deponga, por tanto, las armas y que haga ofrendas por la paz y por la fertilidad de los campos. Le comunica que se dispone a crear el rayo y el trueno para que los dioses y los hombres puedan conocer que se acerca la lluvia. ANAT le asegura que seguirá sus consejos.

Sin embargo, y a pesar de detentar la soberanía, BāL no tiene ni palacio ni capilla, mientras que los demás dioses tienen los suyos. Dicho de otro modo: BāL no dispone de un templo lo bastante grandioso como para que por si sólo proclame la soberanía de su dueño. Una serie de episodios relata la construcción del palacio. No faltan las contradicciones. En efecto, si bien ha destronado a ÉL, BāL necesita la autorización de éste, y envía a ASHERAT a defender su causa; la “Madre de los dioses” hace ver que en adelante BāL “dará abundancia de lluvia” y “ va a hacer resonar su voz en las nubes.” ÉL accede y BāL encarga a KOSHAR-WA-HASIS que le construya el palacio. Al principio se niega BāL a que su morada tenga ventanas, por miedo a que YAM pueda penetrar por ellas. Terminará por acceder. (NOTA: Las ventanas podrían simbolizar las aberturas de las nubes de que se sirve BāL para enviar la lluvia. Su templo de Ugarit estaba provisto de un tragaluz abuhardillado, de forma que los aguaceros daban sobre el rostro del dios, representado en una estela).

La erección de un templo-palacio al dios después de su victoria sobre el Dragón es una manera de proclamar que ha sido elevado a la dignidad suprema. Los dioses construyen el templo-palacio en honor de MARDUK después de la derrota de TIAMAT y la creación del mundo. Pero en el mito de BāL también está presente el simbolismo cósmico, pues el templo-palacio era una imago-mundi y su construcción corresponde en cierto modo a una cosmogonía. De hecho, al triunfar sobre el caos acuático y al ordenar el ritmo de las lluvias, BāL “forma” el mundo tal como hoy lo conocemos.

MITO: BāL SE ENFRENTA A MÓT: MUERTE Y RETORNO A LA VIDA:

Una vez acabado de construir el palacio, BāL se dispone a hacer frente a MÓT, la “muerte”. Esta divinidad presenta un gran interés. Es, por supuesto, uno de los hijos de ÉL y reina en el mundo infraterrestre. Pero al mismo tiempo representa el único ejemplo conocido en el Próximo Oriente de una personificación (lo que supone al mismo tiempo una divinización) de la muerte. BāL, le envía mensajeros para advertirle que en adelante él es el único rey de los dioses y de los hombres, “para que los dioses puedan engordar y los humanos, las multitudes de la tierra, puedan saciarse” (Vī, 50, 2). BāL ordena a sus mensajeros que se dirijan hacia las dos montañas que señalan los confines del mundo, que las atraviesen y que desciendan bajo tierra. Los mensajeros encontraran a MÓT sentado sobre su trono en medio del fango, en una región cubierta de inmundicias. Pero no pueden acercarse demasiado, pues MÓT podría engullirlos en sus enormes fauces. Tampoco deben olvidar - añade BāL - que MÓT es responsable de las muertes causadas por el calor tórrido.

MÓT despide a los mensajeros y conmina a BāL que venga a encontrarse con él, porque - precisa MÓT - BāL ha dado muerte a YAM y ahora le toca descender a los infiernos. Ello es suficiente para desarmar a BāL. “Salud, MÓT, hijo de ÉL - le envía a decir por sus mensajeros - soy tu esclavo, tuyo para siempre.” Lleno de gozo, MÓT declara que una vez en el infierno, BāL perderá todo su vigor y será aniquilado. Le ordena que lleve consigo a sus hijos y su cortejo de vientos, de nubes y de lluvia, en lo que consiente BāL. Pero antes de descender a los infiernos, se une a un genio femenino y engendra un hijo. BāL lo reviste de sus ornamentos y lo encomienda a ÉL. Parece como si en el momento del peligro extremo BāL recuperase su forma primigenia de toro cósmico. Al mismo tiempo se asegura un sucesor para el caso de que no pudiera retornar ya a la tierra.

No sabemos cómo murió BāL, si cayó en su combate o si se sintió simplemente aniquilado por la presencia terrorífica de MÓT. El interés del mito ugaritico reside en el hecho de que BāL, dios joven de la tormenta y de la fecundidad, recién elevado al rango supremo del panteón, desciende a los infiernos y perece como TAMMUZ y los restantes dioses de la vegetación. Ningún otro BāL-HADAD conoció una suerte semejante, ni el ADAD venerado en Mesopotamia ni el hurrita TESHUB.

En este descensus ad inferos se adivina la voluntad de conferir a BāL un prestigio múltiple y complementario, al presentarlo como campeón tricinfante contra el “caos” acuático y, en consecuencia, como dios cosmócrata e incluso “cosmogónico”. BāL es dios de la tempestad y de la fecundidad agraria (recordemos que es hijo de DAGÓN, “grano”), pero también dios soberano, decidido a implantar su soberanía en el mundo entero (incluido también el infierno).

De todos modos, después de esta última empresa cambian las relaciones entre BāL y ÉL y la estructura y ritmos del universo reciben su forma actual. Cuando el texto prosigue después de una nueva laguna, dos mensajeros informan a EL que han hallado el cuerpo de BāL. EL se sienta abatido en el suelo, desgarra sus vestiduras, se golpea el pecho y surca de tajos su rostro; en una palabra: proclama el duelo ritual tal como era practicado en Ugarit. “¡BāL ha muerto - grita - ¿Qué va a ser de la multitud de los humanos?” Repentinamente parece haberse librado de su resentimiento y de su deseo de venganza. Se comporta ahora como un verdadero dios cosmócrata; cae en la cuenta de que la vida universal está en peligro a causa de la muerte de BāL, y pide a su esposa que nombre rey en el puesto de BāL a uno de sus hijos. ASHERAT designa a ATHAR, “el terrible”, pero cuando éste ocupa el trono reconoce que no es lo suficientemente grande para ello y que no puede ser rey en modo alguno.

Entre tanto, ANAT parte en busca del cuerpo. Cuando lo encuentra, se lo carga a las espaldas y camina hacia el Norte. Después de enterrarlo, sacrifica un considerable número de animales para el banquete funerario. Pasado algún tiempo, ANAT encuentra a MÓT. Lo sujeta, “lo corta con un cuchillo, lo aventa con el bieldo, lo tuesta con el fuego, lo tritura con el molino; en los campos lo siembra y las aves lo devoran.” ANAT lleva a cabo una especie de muerte ritual al tratar a MÓT como si fuera una gavilla de trigo. Esta es generalmente la muerte típica de los dioses y espíritus de la vegetación. (NOTA: Se ha propuesto ver en MÓT un “espíritu de la cosecha” pero sus rasgos funerarios” son demasiados notorios, habita en el mundo subterráneo o en el desierto, y todo cuanto toca se convierte en desolación). Podríamos preguntarnos si no será precisamente a causa de este tipo de muerte por lo que MÓT volverá de nuevo a la vida.

En todo caso, la muerte de MÓT no deja de tener relación con el destino de BāL. Él sueña que vive y que “la grasa llueve del cielo y por los arroyos corre la miel”. Rompe a reír y declara que se va a sentar y a calmarse, porque “el victorioso BāL vive, el príncipe de la tierra existe.” Pero, del mismo modo que YAM retorna a la vida, también MÓT reaparece a los siete años y se queja del trato que le ha dado ANAT. Se queja también de que BāL le haya arrebatado la soberanía, y los dos adversarios reanudan la lucha. Se enfrentan, se golpean con la cabeza y con los pies como los toros salvajes, se muerden como serpientes hasta que los dos caen por tierra, BāL encima de MÓT. Pero Shapash, la diosa del Sol, advierte a MÓT de parte de EL que es inútil proseguir la lucha. MÓT se somete y reconoce la soberanía de BāL. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, ī, īI, IV).



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