SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el miércoles, 7 de septiembre de 2011 a la(s) 16:11
Cadenas de oro, de plata y de hierro
de Visuddha-sattva Das (Notas)el miércoles, 7 de septiembre de 2011 a la(s) 16:11CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
Cadenas de oro, de plata y de hierro
el miércoles, 7 de septiembre de 2011 a la(s) 16:11
Cadenas de oro, de plata y de hierro
Una historia y una moraleja del Upakhyane Upadesa de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
___________Traducción y comentario final de Visuddha-sattva dasa
El siguiente relato-moraleja se encuentra entre las 50 historias referidas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en el libro Upakhyane Upadesa, una selección de relatos instructivos con instrucciones a través de historias morales de las Escrituras védicas, cuyo contenido moralizante es comentado por el autor al final de cada breve relato. Las historias, recopiladas por el editor, el Dr. K.S. Parag, constituyen un bello e ilustrativo ejemplo de contenido moral. Presentadas en forma de narraciones o cuentos cortos, cada historia breve está seguida de un significado explicativo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, escrito originalmente en bengalí, al igual que cada una de ellas.
La palabra sánscrita upakhyane significa “episodio”, “historia o relato”, y upadesa (upadesha) significa “una elevada instrucción específica a tener en cuenta”, más referida en este caso a la transmisión personal de la enseñanza de maestro a discípulo, en concordancia con el carácter de la trasmisión del conocimiento védico, y la relación de tradición escrita con la oral. Así, upadesa puede también significar la “instrucción o guía que un guru imparte a su discípulo”.
Este compendio de cuentos que podría traducirse como Instrucciones en Historias, tiene especial significación al ser comentados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, ilustrando aspectos morales del Vaisnava-dharma. Fueron tomados de sus charlas, cartas y conversciones, y son historias entretenidas y fáciles de leer, que ofrecen grandes enseñanzas morales y espirituales.
Cada historia está acompañada por un significado que explica el punto filosófico que ella ilustra. Son cortas y divertidas y han sido publicadas con bellas ilustraciones a color a manera de historietas. Debido a los consejos y señalamiento de carácter ético y moral que contienen, servirán de valiosas instrucciones tanto para los niños como para los adultos, pues su propósito concierne con la formación ideal de la conducta humana.
Por estar cada relato comentado por un Vaisnava acharya de la talla de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, las explicaciones al final de cada historia,son de gran utilidad para entender cual debe ser la moral de un Vaisnava, que no es ciertamente una moral convencional que esté basada en reglas mundanas o apegada a los convencionalismos sociales materialistas ordinarios. La moral de un Vaisnava o devoto puro del Señor está regida por las normas de las Escrituras y trasciende la moralidad mundana, trasgrediendo incluso las normas ritualistas smarta, las costumbres religiosas del Manu-smrti o los convencionalismos populares, los cuales no suelen están basados en las sastras ni en el verdadero Vaisnava siddhanta.
La moral de un Vaisnava es la verdadera moral, pues es actitud ejemplar del espíritu sigue los principios del servicio devocional a Krishna, tal como se establece en obras autorizadas escritas por los mahatmas ysadhus de carácter ideal, que están libres de los defectos mundanos.
Al comentar frecuentemente entre sus discípulos estas narraciones populares y escribir comentarios a cada historia, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati deseaba ilustrar ese carácter ideal que debe tener toda persona auténticamente religiosa. Verdadera vida humana significa seguir principios brahmínicos y comportarse con un carácter idóneo, libre de todo defecto ético y moral, lo cual brilla por su ausencia en el mundo de Kali-yuga. El lema de “Vida simple y pensamiento elevado”, acompañado de la dignidad y pureza de carácter, son las cualidades sattvicas que debe poseer una persona de elevada calidad humana y realización espiritual de un brahmana.
Las historias del Upakhyane Upadesa contienen muchos ejemplos y consejos morales extraídos de las situaciones comunes de la vida. Son amenas y están llenas de sabiduría, y deberían ser contadas a los niños por los padres y tutores para su beneficio permanente.
Una traducción española para la lectura infantil sería de gran utilidad y provecho. Intenté hace tiempo abordar esa tarea, pero prioridades de servicio postergaron mi deseo de difundir en nuestra lengua estas historias de carácter moral, que todo devoto debe conocer. Aunque traduje algunas historias fragmentariamente, es sólo ahora cuando publico aquí la primera de ellas. Los consejos y/o comentarios dados por nuestro parama-gurudeva acharya, enriquecen aún más el carácter formativo que contienen estas fábulas.
En las historias de este tipo conocidas en la India, tales como el Hitopadesa y el Panchatantra, se mezclan a menudo animales y personas con situaciones simbólicas. Cada lector puede extraer así las conclusiones y moralejas que se desprenden de tales breves y graciosas historias. Las explicaciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en los relatos seleccionados en el Upakhyane Upadesa, vinculan sus contenidos a connotaciones relacionadas con la conciencia de Krishna y la conducta devocional de toda persona teísta.
Siguiendo el espíritu del mensaje contenido en el Upakhyane Upadesa, esta presentación del libro, como preámbulo a la historia “Cadenas de oro, de plata y de hierro” aquí traducida, tiene como objetivo informar a los lectores tanto de la existencia de este libro único de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, como de las dos obras clásicas de la India ya mencionadas, sobre cuyo contenido ético y moral ya publiqué hace poco una nota aquí en Facebook, al presentar mi viejo trabajo “Cuentos, Fábulas y Moralejas”, un proyecto editorial que aún permanece inédito, el cual debía haber sido publicado con ilustraciones a color en la categoría de literatura infantil, aunque también va dirigida a los adultos.
El contenido ético y moral de ese par de obras, el Hitopadesa y el Panchatantra, de las cuales hice aquella vieja selección de 12 relatos luego actualizados, concuerda con el mensaje ético y moral del Upahyane Upadesa, y debe ser ampliamente difundido.
El genio de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati estaba versado en todo tipo de Escrituras, tanto las más confidenciales rasika-sastras como las obras clásicas de la Literatura de la India y de Occidente, de gran contenido filosófico y moral. El recogió, relató y comentó las narraciones incluidas en el Upakhyane Upadesa, quizás teniendo en cuenta una mejor exposición de la ética y la moral vaisnava, usando las moralejas y referencias populares de la India en las obras clásicas de este tipo, el Hitopadesa y elPanchatantra, de similar contenido, algunas de cuyas historias también llegó a comentar nuestro querido maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, citándolas ocasionalmente en algunos de sus libros.
Las fábulas y las sabias ficciones nacen en el Oriente. La imaginación oriental ha producido innumerables cuentos, fábulas ejemplarizantes y leyendas de gran belleza y contenido moral. En el período de mayor esplendor literario de la India, encontramos las mejores expresiones de este estilo literario de ficción, cuyo tono ameno y directo, atrae por igual a niños y adultos, debido a su sencillez, su profundidad y su exposición instructiva.
En Occidente se conoce ampliamente El Principito, la famosa obra de Saint-Exupery, un hermoso cuento para niños que es muy leído por los mayores debido a su gran contenido alegórico y filosófico. Algo similar sucede con la obra de estilo surrealista Alicia en el País de las Maravillas de Lewis Caroll, y otros libros muy leídos por niños y adultos.
La más notable colección de fábulas y apólogos (ficciones, parábolas y enseñanzas ejemplarizantes) es el Hitopadesa, cuyo presunto autor, el sabio Narayana, vivió en una época imprecisa, creyéndose que el contenido de estas notables historias breves procede de la sabiduría popular y de la tradición oral de la antigua India.
El Hitopadesa es una selección de cuentos breves de otra colección mucho mayor, llamada Panchatantra, que data del siglo V de la era cristiana. Esta obra entra en Occidente en la Edad Media, traducida al árabe bajo el nombre de Calila y Dimna. Ambas obras, de estilo fabulador, no se alejaron mucho de la vieja forma de narrar, destacándose con gran fuerza las sentencias morales, artificiosamente matizadas con aguda sutileza y valor pedagógico. La ingeniosa manera de develar la trama, mezclando situaciones y arquetipos de los caracteres humanos, frecuentemente oficiados en el rol de animales y acciones comunes, pone de relieve tanto la fecundidad de la mente oriental, como su agude sentido ético y moralista.
Como explique en notas aneriores, el Hitopadesa, que ha sido desacertadamente traducido por algunos como “La enseñanza Bondadosa”, fue formalmente conocido en Occidente a través de las primeras traducciones pioneras: la edición de Schegel y Larsen (Bonn, 1829), con traducción latina, la francesa de Lancerau (Paris, 1855), la inglesa de Pingott (1880), y las alemanas de Max Müller, J.Schöemberg (Viena, 1884) y J. Hersel (Leipzing, 1896). Posteriormente, la obra fue vertida en otras lenguas y actualizada en diversas ediciones. William Jones y W.J. Wilkings, el autor inglés de la Mitología Hindú Védica y Puránica, tradujeron también estos cuentos y leyendas. En otra versión, Benfey escribe un prólogo que inicia una apertura en la investigación literaria de los cuentos orientales.
El Panchatantra, los cinco libros o tratados del brahman Visnusharma, se conoció en Occidente por las ediciones de Kosegarten (Bonn, 1848), Kielhornet, Buhler (Leipzing, 1896), y las versiones francesas de J.A.Dubois (Paris 1826), Paul Reynand (Anuario del Museo Guimet V.45-66, referencia consultada ampliamente por mí en París durante el período 1970-1972, junto con otras obras taoístas, chinas y sánscritas, traducidas al francés), y las alemanas de Benfe (1829) y Fritze (1884).
También existen traducciones fragmentarias del Panchatantra, debidas a la labor indologista pionera del poeta René Daumal, cuya obra general he traducido, en una amplia investigación literaria de larga data. Sus traducciones fragmentarias de Panchatantra aparecen en su obra Bharata, El Origen del Teatro, la Poesía y la Música de la India, Gallimard, Paris, 1970, pp. 154-200). Daumal toma como referencia el texto sásncrito establecido por Kacinatha Pandurang Parab, editado por Nirnaya-Sagara Press, Bombay, 1896 (Chak.1818), con algunas variantes extraídas principalmente de la edición (texto sánscrito y prefacio en latín) de L. Kosegarten, publicada en Leipzing.
Dejando a un lado las investigaciones de carácter técnico —pero sin embargo necesarias para la pista y las referencias eruditas, así como para la búsqueda de referencias del lector interesado—, la forma en que se presentan este tipo de historias y sus moralejas de contenido moral, constituye a veces una trama compleja y singular, cuyo estilo amerita un oportuno comentario: la intercalación de un cuento en otro, la confusión laberíntica de la forma, la cual se asemeja a los viejos cuentos budistas conocidos como Dschatakas, (donde esta situación era más bien ocasional), se convierte así en una estructura o estilo predominante de construcción.
En el marco común de los cuentos del Hitopadesa y el Panchatantra, se engarzan largas series de episodios. Esta complicación barroca aumenta al estar un cuento incluido o contenido en otro, alternándose la forma de prosa y verso heredada de la antigüedad, estando a veces envuelta en ambas ocasiones la narración en prosa en una enseñanza ataviada en forma poética.
Aunque puede que parezcan tener algunas reminiscencias de esta clase, las narraciones del Upakhyane Upadesa presentadas por Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, son sin embargo más directas, breves y trasparentes, apuntando con ello al objetivo fundamental de ilustrar con toda claridad y lucidez devocional varios hechos, para que quienes las lean, extraigan el mayor provecho, el cual está implícito en las grandes enseñanzas de nuestros Vaisnava-acharyas.
Si en las clásicas obras griegas de Homero se mezclan hombres y héroes con divinidades mitológicas en la escena narrativa, es también característico de la imaginación oriental que se describan narraciones donde se relacionan animales, seres humanos del imaginario popular, semidioses y demonios (devas y asuras).
Es propio de la concepción mal llamada “hindú” acerca de la reencarnación o ciclo del nacimiento y muerte expuesta tal como es en el Bhagavad-gita, que todo ser posea un alma, y que se le atribuya naturalmente dicho espíritu (jiva-atma) a todo ente animado, animales y plantas. De esta manera, cada entidad viviente tiene sus atributos, lenguajes, gestualidades y caracaterísticas particulares, como ocurre en las diversas acciones, expresiones y sentimientos de la conducta humana.
Los cuentos y fábulas de la India están así cargados de esa gran simbolismo, y reflejan las experiencias y la múltiple acción de todos los seres animados arraigados en la naturaleza, señalándose en tales narraciones muchos aspectos morales, socio-políticos, éticos y religiosos.
El mundo de los animales del Panchatantra se manifiesta en muchas facetas, desde el fiero león selvático hasta el piojo, llamado “Desliza-lento,” o la chinche, “Boca-ardiente”, que se encuentran en la cama de un Rey, conversando seriamente sobre la influencia de la alimentación en el sabor de la sangre humana. Sin embargo, el arte narrativo de la India, se orienta de una manera distinta en la gran colección de cuentos de Somadeva, Katasarit Sagara (El mar de la corriente de cuentos), donde desaparecerá la prosa por estar escrita en la métrica épica del sloka sánscrito. Aunque este poeta domina la técnica de la poesía artística (el alankara u ornato literario), está muy lejos del fervor idealista, pasando a un segundo término la finalidad de la enseñanza moral. Somadeva nació en Cachemira en el siglo X d.C. Fue probablemente el compilador y corrector de una obra original más antigüa, escrita en dialecto popular. Towne tradujo esta obra al inglés bajo el nombre de Biblioteca de Calcuta, y existe otra importante selección traducida al alemán por Fr.v.d.Leyen como Cuentos Hindúes.
En este tipo de historias y narraciones como las seleccionadas en el Upakhyane Upadesa, que concluyen generalmente en moralejas o codas de carácter moral, se ponen de relieve las leyes y reglas del Universo, a través de una sabiduría incisiva que se complace de su superioridad, con una sonriente, discreta e irónica satisfacción en el destino de los mismos personajes, bien sean de la fauna, la vegetación o los prototipos y caracteres de personajes típicos —el león y la liebre, el chacal, la serpiente y el cazador, el mono y el carpintero, el papagayo, las abejas, el asno disfrazado con la piel de tigre, el ratón y el solitario, las ranas y los viajeros, el sapo en su pozo, el engañador engañado, la zorra y el tambor, el tirano y las plantas, el ratón que se transforma en niña, el brahman y la cabra, el enamorado ciego, etcétera.
Este tipo de historias también insisten en los temas de contenido social y religioso; la victoria de la política de los débiles frente a la fuerza bruta, el ingenio que vence al poder brutal, la sutil inteligencia y la actitud piadosa ante el poder desmedido y el cruel desdén. Así se repiten una y otra vez idénticas advertencias: el proceder prudente, desconfiado o reservado, la sabiduría frente al mal, la actitud recta y el proceder ético y juicioso ante las tentaciones y las corrupciones, el control de los sentidos ante el odio, la ira, la codicia, la crueldad y las pasiones desenfrenadas, la inteligencia sobre la fuerza, la actitud acorde con los principios superiores de la espiritualidad, puesto que aquel que hace el bien jamás es vencido por el mal, la solidaridad y la compasión frente al egoísmo y la crueldad, etc., etc., pero todo ello enmarcado en las narraciones con menor espíritu piadoso y renunciante que el que correspondía a los clásicos monjes y sabios mendigos (mendicantes del prema), como en las viejas historias que encontramos en los Puranas, Itihasas, los Códigos de conducta de Manu (Manu-samhita) o las famosas máximas del sabio Chanakya Pandita.
Una máxima o moraleja es una conclusión de la observación de un hecho. Es un principio-guía, para ser siempre bien recibido y admitido, especialmente en los asuntos prácticos de la vida. Existe una buena versión sin recortes del reconocido Chanakya Samhita, frecuentemente citado por Srila Prabhupada, titulada Vrddha Chanakya o Las máximas de Chanakya, basada en la traducción de K.Raghunathji, Bombay, 1890 (59 páginas). Esta obra puede consultarse en la Sección de Lectura Oriental de la Biblioteca del Museo Británico. Existen, desde luego, muchas otras versiones y conviene consultar diversas referencias.
El peculiar método narrativo ya descrito de este tipo de historias, al incluir una ficción principal en otra secundaria, initerrumpida hasta que otra aparece y se extiende, implicando también una tercera o cuarta historia, todas entrelazadas al motivo central que se despliega en la textura narrativa de la fábula o el cuento, no siempre breve, no ocurre sólo en la literatura; es un complejo pero trasparente sistema que se encuentra también en la escultura y en la música de la India (en la estructura del raga), en el arte dramático y en la danza clásica. Esta característica, parece estar ligada a la complejidad y riqueza espiritual de las tradiciones indias tanto artísticas como religiosas, conformando e insertándose admirablemente dentro de una armónica y Gran Unidad.
Mucho le deben a estas fuentes narrativas varios reconocidos autores occidentales. En el prólogo de uno de sus libros de fábulas, La Fontaine escribe: “Sólo diré, por gratitud, que debo una buena parte de mis fábulas al sabio indio Bidpai. Las gentes del país lo consideran muy antigüo, y tan original o más que Esopo, si no es el mismo Esopo bajo el nombre del sabio Lokman.”
Bidpai, brahmana y filósofo, compuso sus fábulas para la instrucción de un príncipe de la India, en cuya corte vivía. Su obra fue traducida en lengua persa, luego pasó a manos de los árabes y se hizo rápidamente célebre en Occidente. Sus fábulas se popularizaron entre los turcos por la traducción de un médico llamado Alí-Chélebi. El emperador Solimán Francisco I mandó copiar para el Rey de Francia el libro, y desde esa época fueron conocidas también las fábulas de Bidpai y de Lockman. Pero como bien señala La Fontaine, quien también conoció dichas fuentes legendarias de arraigada ficción oriental, el fabulista (¿o fabulador?) Esopo, mucho tomó prestado de los cuentos y apólogos de Bidpai, del Hitopadesa y del Panchatantra. Srila Prabhupada ha citado estas obras en sus libros y comentarios.
Las 50 historias del Upakhyane Upadesa slecciondas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, son de gran beneficio espiritual para todos los lectores. Deberían ser aplicadas desde la priemra educación en el Gurukula, bajo la buena orientación de instructores calificados, pasando este legado moral vaisnava de generación en generación devocional.
Es mi buena fortuna poder ofecer este humilde servicio al presentar la primera traducción de una de tales historias. El Upakhyana Upadesa, Instrucciones a través de historias, fue publicado en tapa dura (112 páginas) con un costo de $9, como puede verse en el siguiente enlace del Website:http://store.krishna.com/Detail.bok?no=3794&bar=_shp_media-books
Una versión breve en pdf se encuentra en este otro enlace del Website:
http://www.suhotraswami.net/comics/upadesa/BST_Stories_02.pdf
____________A continuación el relato “Cadenas de oro, de plata y de hierro”
Cadenas de oro, de plata y de hierro.
Había una vez un príncipe, un hijo de un ministro, y un hijo de un tesorero que eran íntimos amigos. Una vez, los partieron a un largo viaje a distintas tierras lejanas. En el camino, llegaron a un palacio real dónde el rey de esa tierra estaba ausente, pero su hija, la princesa, estaba allí junto con dos de sus más cercanas amigas —una atendía a la hija y la otra era la tesorera de de la princesa de esa tierra. Esas tres señoras también eran amigas íntimas del príncipe, el hijo del ministro y el hijo del tesorero antes mencionados.
El príncipe y sus dos amigos intercambiaron sus conocimientos con la princesa y sus dos consortes. Y hacia poco tiempo que los tres hombres jóvenes le propusieron matrimonio a esas tres damiselas. Pero ellas dudaron porque era la costumbre recibir antes el permiso de sus respectivos padres para consentir el matrimonio. Sin embargo, decidieron casarse sin mayor retraso, de acuerdo al viejo refrán “algo auspicioso no debe retrasarse”.
De manera que, se cumplieron felizmente los matrimonios felices. Después de ello, el rey de esa tierra regresó de sus viajes con su ministro y su tesorero sólo para ver con gran asombro que su princesa y sus dos consortes estaban charlando con tres jóvenes extraños. Al enterarse que esos tres hombres habían entrado ilegalmente al palacio real solo para coquetear con las mujeres jóvenes y proponerles un matrimonio ilegal, el rey ordenó su arresto.
La princesa le pidió entonces a su padre que soltara a su marido. La hija del tesorero y la hija del ministro también cayeron de rodillas ante sus padres y les pidieron que liberaran a sus maridos. Sin embargo, el rey no soltó a los jóvenes esposos, sino que ordenó que debiera mostrarse el respeto apropiado al joven príncipe encadenándolo con cadenas de oro, mientras que al joven hijo del ministro debería ser encadenado con cadenas de plata, y el hijo del tesorero con cadenas de hierro, de acuerdo a su respectivo status.
SIGNIFICADO
Una historia y una moraleja del Upakhyane Upadesa de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
___________Traducción y comentario final de Visuddha-sattva dasa
El siguiente relato-moraleja se encuentra entre las 50 historias referidas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en el libro Upakhyane Upadesa, una selección de relatos instructivos con instrucciones a través de historias morales de las Escrituras védicas, cuyo contenido moralizante es comentado por el autor al final de cada breve relato. Las historias, recopiladas por el editor, el Dr. K.S. Parag, constituyen un bello e ilustrativo ejemplo de contenido moral. Presentadas en forma de narraciones o cuentos cortos, cada historia breve está seguida de un significado explicativo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, escrito originalmente en bengalí, al igual que cada una de ellas.
La palabra sánscrita upakhyane significa “episodio”, “historia o relato”, y upadesa (upadesha) significa “una elevada instrucción específica a tener en cuenta”, más referida en este caso a la transmisión personal de la enseñanza de maestro a discípulo, en concordancia con el carácter de la trasmisión del conocimiento védico, y la relación de tradición escrita con la oral. Así, upadesa puede también significar la “instrucción o guía que un guru imparte a su discípulo”.
Este compendio de cuentos que podría traducirse como Instrucciones en Historias, tiene especial significación al ser comentados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, ilustrando aspectos morales del Vaisnava-dharma. Fueron tomados de sus charlas, cartas y conversciones, y son historias entretenidas y fáciles de leer, que ofrecen grandes enseñanzas morales y espirituales.
Cada historia está acompañada por un significado que explica el punto filosófico que ella ilustra. Son cortas y divertidas y han sido publicadas con bellas ilustraciones a color a manera de historietas. Debido a los consejos y señalamiento de carácter ético y moral que contienen, servirán de valiosas instrucciones tanto para los niños como para los adultos, pues su propósito concierne con la formación ideal de la conducta humana.
Por estar cada relato comentado por un Vaisnava acharya de la talla de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, las explicaciones al final de cada historia,son de gran utilidad para entender cual debe ser la moral de un Vaisnava, que no es ciertamente una moral convencional que esté basada en reglas mundanas o apegada a los convencionalismos sociales materialistas ordinarios. La moral de un Vaisnava o devoto puro del Señor está regida por las normas de las Escrituras y trasciende la moralidad mundana, trasgrediendo incluso las normas ritualistas smarta, las costumbres religiosas del Manu-smrti o los convencionalismos populares, los cuales no suelen están basados en las sastras ni en el verdadero Vaisnava siddhanta.
La moral de un Vaisnava es la verdadera moral, pues es actitud ejemplar del espíritu sigue los principios del servicio devocional a Krishna, tal como se establece en obras autorizadas escritas por los mahatmas ysadhus de carácter ideal, que están libres de los defectos mundanos.
Al comentar frecuentemente entre sus discípulos estas narraciones populares y escribir comentarios a cada historia, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati deseaba ilustrar ese carácter ideal que debe tener toda persona auténticamente religiosa. Verdadera vida humana significa seguir principios brahmínicos y comportarse con un carácter idóneo, libre de todo defecto ético y moral, lo cual brilla por su ausencia en el mundo de Kali-yuga. El lema de “Vida simple y pensamiento elevado”, acompañado de la dignidad y pureza de carácter, son las cualidades sattvicas que debe poseer una persona de elevada calidad humana y realización espiritual de un brahmana.
Las historias del Upakhyane Upadesa contienen muchos ejemplos y consejos morales extraídos de las situaciones comunes de la vida. Son amenas y están llenas de sabiduría, y deberían ser contadas a los niños por los padres y tutores para su beneficio permanente.
Una traducción española para la lectura infantil sería de gran utilidad y provecho. Intenté hace tiempo abordar esa tarea, pero prioridades de servicio postergaron mi deseo de difundir en nuestra lengua estas historias de carácter moral, que todo devoto debe conocer. Aunque traduje algunas historias fragmentariamente, es sólo ahora cuando publico aquí la primera de ellas. Los consejos y/o comentarios dados por nuestro parama-gurudeva acharya, enriquecen aún más el carácter formativo que contienen estas fábulas.
En las historias de este tipo conocidas en la India, tales como el Hitopadesa y el Panchatantra, se mezclan a menudo animales y personas con situaciones simbólicas. Cada lector puede extraer así las conclusiones y moralejas que se desprenden de tales breves y graciosas historias. Las explicaciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en los relatos seleccionados en el Upakhyane Upadesa, vinculan sus contenidos a connotaciones relacionadas con la conciencia de Krishna y la conducta devocional de toda persona teísta.
Siguiendo el espíritu del mensaje contenido en el Upakhyane Upadesa, esta presentación del libro, como preámbulo a la historia “Cadenas de oro, de plata y de hierro” aquí traducida, tiene como objetivo informar a los lectores tanto de la existencia de este libro único de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, como de las dos obras clásicas de la India ya mencionadas, sobre cuyo contenido ético y moral ya publiqué hace poco una nota aquí en Facebook, al presentar mi viejo trabajo “Cuentos, Fábulas y Moralejas”, un proyecto editorial que aún permanece inédito, el cual debía haber sido publicado con ilustraciones a color en la categoría de literatura infantil, aunque también va dirigida a los adultos.
El contenido ético y moral de ese par de obras, el Hitopadesa y el Panchatantra, de las cuales hice aquella vieja selección de 12 relatos luego actualizados, concuerda con el mensaje ético y moral del Upahyane Upadesa, y debe ser ampliamente difundido.
El genio de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati estaba versado en todo tipo de Escrituras, tanto las más confidenciales rasika-sastras como las obras clásicas de la Literatura de la India y de Occidente, de gran contenido filosófico y moral. El recogió, relató y comentó las narraciones incluidas en el Upakhyane Upadesa, quizás teniendo en cuenta una mejor exposición de la ética y la moral vaisnava, usando las moralejas y referencias populares de la India en las obras clásicas de este tipo, el Hitopadesa y elPanchatantra, de similar contenido, algunas de cuyas historias también llegó a comentar nuestro querido maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, citándolas ocasionalmente en algunos de sus libros.
Las fábulas y las sabias ficciones nacen en el Oriente. La imaginación oriental ha producido innumerables cuentos, fábulas ejemplarizantes y leyendas de gran belleza y contenido moral. En el período de mayor esplendor literario de la India, encontramos las mejores expresiones de este estilo literario de ficción, cuyo tono ameno y directo, atrae por igual a niños y adultos, debido a su sencillez, su profundidad y su exposición instructiva.
En Occidente se conoce ampliamente El Principito, la famosa obra de Saint-Exupery, un hermoso cuento para niños que es muy leído por los mayores debido a su gran contenido alegórico y filosófico. Algo similar sucede con la obra de estilo surrealista Alicia en el País de las Maravillas de Lewis Caroll, y otros libros muy leídos por niños y adultos.
La más notable colección de fábulas y apólogos (ficciones, parábolas y enseñanzas ejemplarizantes) es el Hitopadesa, cuyo presunto autor, el sabio Narayana, vivió en una época imprecisa, creyéndose que el contenido de estas notables historias breves procede de la sabiduría popular y de la tradición oral de la antigua India.
El Hitopadesa es una selección de cuentos breves de otra colección mucho mayor, llamada Panchatantra, que data del siglo V de la era cristiana. Esta obra entra en Occidente en la Edad Media, traducida al árabe bajo el nombre de Calila y Dimna. Ambas obras, de estilo fabulador, no se alejaron mucho de la vieja forma de narrar, destacándose con gran fuerza las sentencias morales, artificiosamente matizadas con aguda sutileza y valor pedagógico. La ingeniosa manera de develar la trama, mezclando situaciones y arquetipos de los caracteres humanos, frecuentemente oficiados en el rol de animales y acciones comunes, pone de relieve tanto la fecundidad de la mente oriental, como su agude sentido ético y moralista.
Como explique en notas aneriores, el Hitopadesa, que ha sido desacertadamente traducido por algunos como “La enseñanza Bondadosa”, fue formalmente conocido en Occidente a través de las primeras traducciones pioneras: la edición de Schegel y Larsen (Bonn, 1829), con traducción latina, la francesa de Lancerau (Paris, 1855), la inglesa de Pingott (1880), y las alemanas de Max Müller, J.Schöemberg (Viena, 1884) y J. Hersel (Leipzing, 1896). Posteriormente, la obra fue vertida en otras lenguas y actualizada en diversas ediciones. William Jones y W.J. Wilkings, el autor inglés de la Mitología Hindú Védica y Puránica, tradujeron también estos cuentos y leyendas. En otra versión, Benfey escribe un prólogo que inicia una apertura en la investigación literaria de los cuentos orientales.
El Panchatantra, los cinco libros o tratados del brahman Visnusharma, se conoció en Occidente por las ediciones de Kosegarten (Bonn, 1848), Kielhornet, Buhler (Leipzing, 1896), y las versiones francesas de J.A.Dubois (Paris 1826), Paul Reynand (Anuario del Museo Guimet V.45-66, referencia consultada ampliamente por mí en París durante el período 1970-1972, junto con otras obras taoístas, chinas y sánscritas, traducidas al francés), y las alemanas de Benfe (1829) y Fritze (1884).
También existen traducciones fragmentarias del Panchatantra, debidas a la labor indologista pionera del poeta René Daumal, cuya obra general he traducido, en una amplia investigación literaria de larga data. Sus traducciones fragmentarias de Panchatantra aparecen en su obra Bharata, El Origen del Teatro, la Poesía y la Música de la India, Gallimard, Paris, 1970, pp. 154-200). Daumal toma como referencia el texto sásncrito establecido por Kacinatha Pandurang Parab, editado por Nirnaya-Sagara Press, Bombay, 1896 (Chak.1818), con algunas variantes extraídas principalmente de la edición (texto sánscrito y prefacio en latín) de L. Kosegarten, publicada en Leipzing.
Dejando a un lado las investigaciones de carácter técnico —pero sin embargo necesarias para la pista y las referencias eruditas, así como para la búsqueda de referencias del lector interesado—, la forma en que se presentan este tipo de historias y sus moralejas de contenido moral, constituye a veces una trama compleja y singular, cuyo estilo amerita un oportuno comentario: la intercalación de un cuento en otro, la confusión laberíntica de la forma, la cual se asemeja a los viejos cuentos budistas conocidos como Dschatakas, (donde esta situación era más bien ocasional), se convierte así en una estructura o estilo predominante de construcción.
En el marco común de los cuentos del Hitopadesa y el Panchatantra, se engarzan largas series de episodios. Esta complicación barroca aumenta al estar un cuento incluido o contenido en otro, alternándose la forma de prosa y verso heredada de la antigüedad, estando a veces envuelta en ambas ocasiones la narración en prosa en una enseñanza ataviada en forma poética.
Aunque puede que parezcan tener algunas reminiscencias de esta clase, las narraciones del Upakhyane Upadesa presentadas por Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, son sin embargo más directas, breves y trasparentes, apuntando con ello al objetivo fundamental de ilustrar con toda claridad y lucidez devocional varios hechos, para que quienes las lean, extraigan el mayor provecho, el cual está implícito en las grandes enseñanzas de nuestros Vaisnava-acharyas.
Si en las clásicas obras griegas de Homero se mezclan hombres y héroes con divinidades mitológicas en la escena narrativa, es también característico de la imaginación oriental que se describan narraciones donde se relacionan animales, seres humanos del imaginario popular, semidioses y demonios (devas y asuras).
Es propio de la concepción mal llamada “hindú” acerca de la reencarnación o ciclo del nacimiento y muerte expuesta tal como es en el Bhagavad-gita, que todo ser posea un alma, y que se le atribuya naturalmente dicho espíritu (jiva-atma) a todo ente animado, animales y plantas. De esta manera, cada entidad viviente tiene sus atributos, lenguajes, gestualidades y caracaterísticas particulares, como ocurre en las diversas acciones, expresiones y sentimientos de la conducta humana.
Los cuentos y fábulas de la India están así cargados de esa gran simbolismo, y reflejan las experiencias y la múltiple acción de todos los seres animados arraigados en la naturaleza, señalándose en tales narraciones muchos aspectos morales, socio-políticos, éticos y religiosos.
El mundo de los animales del Panchatantra se manifiesta en muchas facetas, desde el fiero león selvático hasta el piojo, llamado “Desliza-lento,” o la chinche, “Boca-ardiente”, que se encuentran en la cama de un Rey, conversando seriamente sobre la influencia de la alimentación en el sabor de la sangre humana. Sin embargo, el arte narrativo de la India, se orienta de una manera distinta en la gran colección de cuentos de Somadeva, Katasarit Sagara (El mar de la corriente de cuentos), donde desaparecerá la prosa por estar escrita en la métrica épica del sloka sánscrito. Aunque este poeta domina la técnica de la poesía artística (el alankara u ornato literario), está muy lejos del fervor idealista, pasando a un segundo término la finalidad de la enseñanza moral. Somadeva nació en Cachemira en el siglo X d.C. Fue probablemente el compilador y corrector de una obra original más antigüa, escrita en dialecto popular. Towne tradujo esta obra al inglés bajo el nombre de Biblioteca de Calcuta, y existe otra importante selección traducida al alemán por Fr.v.d.Leyen como Cuentos Hindúes.
En este tipo de historias y narraciones como las seleccionadas en el Upakhyane Upadesa, que concluyen generalmente en moralejas o codas de carácter moral, se ponen de relieve las leyes y reglas del Universo, a través de una sabiduría incisiva que se complace de su superioridad, con una sonriente, discreta e irónica satisfacción en el destino de los mismos personajes, bien sean de la fauna, la vegetación o los prototipos y caracteres de personajes típicos —el león y la liebre, el chacal, la serpiente y el cazador, el mono y el carpintero, el papagayo, las abejas, el asno disfrazado con la piel de tigre, el ratón y el solitario, las ranas y los viajeros, el sapo en su pozo, el engañador engañado, la zorra y el tambor, el tirano y las plantas, el ratón que se transforma en niña, el brahman y la cabra, el enamorado ciego, etcétera.
Este tipo de historias también insisten en los temas de contenido social y religioso; la victoria de la política de los débiles frente a la fuerza bruta, el ingenio que vence al poder brutal, la sutil inteligencia y la actitud piadosa ante el poder desmedido y el cruel desdén. Así se repiten una y otra vez idénticas advertencias: el proceder prudente, desconfiado o reservado, la sabiduría frente al mal, la actitud recta y el proceder ético y juicioso ante las tentaciones y las corrupciones, el control de los sentidos ante el odio, la ira, la codicia, la crueldad y las pasiones desenfrenadas, la inteligencia sobre la fuerza, la actitud acorde con los principios superiores de la espiritualidad, puesto que aquel que hace el bien jamás es vencido por el mal, la solidaridad y la compasión frente al egoísmo y la crueldad, etc., etc., pero todo ello enmarcado en las narraciones con menor espíritu piadoso y renunciante que el que correspondía a los clásicos monjes y sabios mendigos (mendicantes del prema), como en las viejas historias que encontramos en los Puranas, Itihasas, los Códigos de conducta de Manu (Manu-samhita) o las famosas máximas del sabio Chanakya Pandita.
Una máxima o moraleja es una conclusión de la observación de un hecho. Es un principio-guía, para ser siempre bien recibido y admitido, especialmente en los asuntos prácticos de la vida. Existe una buena versión sin recortes del reconocido Chanakya Samhita, frecuentemente citado por Srila Prabhupada, titulada Vrddha Chanakya o Las máximas de Chanakya, basada en la traducción de K.Raghunathji, Bombay, 1890 (59 páginas). Esta obra puede consultarse en la Sección de Lectura Oriental de la Biblioteca del Museo Británico. Existen, desde luego, muchas otras versiones y conviene consultar diversas referencias.
El peculiar método narrativo ya descrito de este tipo de historias, al incluir una ficción principal en otra secundaria, initerrumpida hasta que otra aparece y se extiende, implicando también una tercera o cuarta historia, todas entrelazadas al motivo central que se despliega en la textura narrativa de la fábula o el cuento, no siempre breve, no ocurre sólo en la literatura; es un complejo pero trasparente sistema que se encuentra también en la escultura y en la música de la India (en la estructura del raga), en el arte dramático y en la danza clásica. Esta característica, parece estar ligada a la complejidad y riqueza espiritual de las tradiciones indias tanto artísticas como religiosas, conformando e insertándose admirablemente dentro de una armónica y Gran Unidad.
Mucho le deben a estas fuentes narrativas varios reconocidos autores occidentales. En el prólogo de uno de sus libros de fábulas, La Fontaine escribe: “Sólo diré, por gratitud, que debo una buena parte de mis fábulas al sabio indio Bidpai. Las gentes del país lo consideran muy antigüo, y tan original o más que Esopo, si no es el mismo Esopo bajo el nombre del sabio Lokman.”
Bidpai, brahmana y filósofo, compuso sus fábulas para la instrucción de un príncipe de la India, en cuya corte vivía. Su obra fue traducida en lengua persa, luego pasó a manos de los árabes y se hizo rápidamente célebre en Occidente. Sus fábulas se popularizaron entre los turcos por la traducción de un médico llamado Alí-Chélebi. El emperador Solimán Francisco I mandó copiar para el Rey de Francia el libro, y desde esa época fueron conocidas también las fábulas de Bidpai y de Lockman. Pero como bien señala La Fontaine, quien también conoció dichas fuentes legendarias de arraigada ficción oriental, el fabulista (¿o fabulador?) Esopo, mucho tomó prestado de los cuentos y apólogos de Bidpai, del Hitopadesa y del Panchatantra. Srila Prabhupada ha citado estas obras en sus libros y comentarios.
Las 50 historias del Upakhyane Upadesa slecciondas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, son de gran beneficio espiritual para todos los lectores. Deberían ser aplicadas desde la priemra educación en el Gurukula, bajo la buena orientación de instructores calificados, pasando este legado moral vaisnava de generación en generación devocional.
Es mi buena fortuna poder ofecer este humilde servicio al presentar la primera traducción de una de tales historias. El Upakhyana Upadesa, Instrucciones a través de historias, fue publicado en tapa dura (112 páginas) con un costo de $9, como puede verse en el siguiente enlace del Website:http://store.krishna.com/Detail.bok?no=3794&bar=_shp_media-books
Una versión breve en pdf se encuentra en este otro enlace del Website:
http://www.suhotraswami.net/comics/upadesa/BST_Stories_02.pdf
____________A continuación el relato “Cadenas de oro, de plata y de hierro”
Cadenas de oro, de plata y de hierro.
Había una vez un príncipe, un hijo de un ministro, y un hijo de un tesorero que eran íntimos amigos. Una vez, los partieron a un largo viaje a distintas tierras lejanas. En el camino, llegaron a un palacio real dónde el rey de esa tierra estaba ausente, pero su hija, la princesa, estaba allí junto con dos de sus más cercanas amigas —una atendía a la hija y la otra era la tesorera de de la princesa de esa tierra. Esas tres señoras también eran amigas íntimas del príncipe, el hijo del ministro y el hijo del tesorero antes mencionados.
El príncipe y sus dos amigos intercambiaron sus conocimientos con la princesa y sus dos consortes. Y hacia poco tiempo que los tres hombres jóvenes le propusieron matrimonio a esas tres damiselas. Pero ellas dudaron porque era la costumbre recibir antes el permiso de sus respectivos padres para consentir el matrimonio. Sin embargo, decidieron casarse sin mayor retraso, de acuerdo al viejo refrán “algo auspicioso no debe retrasarse”.
De manera que, se cumplieron felizmente los matrimonios felices. Después de ello, el rey de esa tierra regresó de sus viajes con su ministro y su tesorero sólo para ver con gran asombro que su princesa y sus dos consortes estaban charlando con tres jóvenes extraños. Al enterarse que esos tres hombres habían entrado ilegalmente al palacio real solo para coquetear con las mujeres jóvenes y proponerles un matrimonio ilegal, el rey ordenó su arresto.
La princesa le pidió entonces a su padre que soltara a su marido. La hija del tesorero y la hija del ministro también cayeron de rodillas ante sus padres y les pidieron que liberaran a sus maridos. Sin embargo, el rey no soltó a los jóvenes esposos, sino que ordenó que debiera mostrarse el respeto apropiado al joven príncipe encadenándolo con cadenas de oro, mientras que al joven hijo del ministro debería ser encadenado con cadenas de plata, y el hijo del tesorero con cadenas de hierro, de acuerdo a su respectivo status.
SIGNIFICADO
El Señor Supremo encadena similarmente a todas las entidades vivientes con tres tipos de grilletes; las modalidades de la naturaleza material [gunas], según las reacciones de sus respectivas actividades fruitivas. La esclavitud de la bondad [sattva-guna] bien puede ser comparada a las cadenas doradas, la de la pasión a las cadenas de plata, y el enredo en la ignorancia es equivalente a las cadenas de hierro.
Cualquier que sean los elementos o metales con que estén hechas las cadenas, ellas están simplemente destinadas para el encarcelamiento. A menos que, y hasta que uno supere estos tres enredos o modalidades materiales, nunca puede ser considerado libre ni estar liberado. Solamente quien está incondicionalmente rendido a los pies de loto del Señor Supremo, puede ser liberado de tal encadenamiento.
Comentario (Visuddha-sattva dasa)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada es muy claro al explicar el significado de esta historia en relación con la práctica del bhakti-yoga. Este mundo material es como una cárcel y todas las entidades vivientes están condicionadas (nitya-bandha) hasta que se liberan del yugo de las tres modalidades de la naturaleza material (gunas). El significado de la palabra sánscrita guna es precisamente “cuerda”, lo que ata o condicionada al alma de acuerdo a su karma específico.
La naturaleza material está constituida por tres cualidades o modalidades llamadas gunas. La palabra sánscrita guna significa “cualidad” (material), pero también tiene la acepción como “cuerda”. El alma espiritual es confundida por la influencia del falso ego, y se piensa a si misma el hacedor de las actividades, aunque en realidad son ejecutadas por estos tres modos de la naturaleza material: sattva-guna (bondad), raja-guna (la modalidad de la pasión), y tama-guna (la modalidad de la ignorancia). En el Bhagavad-gita (14.5), Sri Krishna el da a Arjuna una perfecta descripción de las gunas y la causa del condicionamiento del alma:
“La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades”
Este verso describe perfectamente como la entidad viviente es trascendental y eterna (avyayam), y no tiene nada que ver con la naturaleza material (prakrtti), pero aún así, debido a que ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material (gunas), asumiendo diferentes tipos de cuerpos (dehinam), en función de los diferentes aspectos de la naturaleza material. Las jivas o entidades vivientes, son así inducidas a actuar de acuerdo a los dictados de esa naturaleza, movidos por las gunas, que son como cuerdas que determinan las diversas propensiones individuales, causando las variedades de felicidad y sufrimiento que existe en este mundo.
Aunque alguien se encuentre en bondad, pasión o ignorancia, siempre estará encadenado a la naturaleza material, aunque sean cadenas de oro, de plata o de hierro. Todas nos encadenan. La única manera de liberarse de ese encadenamiento es alcanzar el plano de nirguna, la posición trascendental de la bondad pura (visuddha-sattva), donde las almas liberadas y plenamente entregadas a los pies de loto del Señor pueden comprender su naturaleza, su lila y su morada trascendental (parama-dhama).
Únicamente por la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas y por la ejecución sincera del servicio devocional puede un sadhaka liberarse del condicionamiento material y alcanzar el plano de suddha-sattva o nirguna, el estado de brahma-bhuta descrito en el Bhagavad-gita (18.54). Brahma-bhuta es el estado en que el alma se libera de la contaminación material al estar situada en el servicio trascendental del Señor, alcanzado así el plano del Brahman absoluto, mad-bhaktim labhate param.’
A menos que el yogui concentre su mente fija en Krishna, sa vai manah krsna-padaravindayoh, no podrá superar la tri-guna ni liberarse de las reacciones de las acciones pasadas (Gita, 6.27). Sólo la práctica delsuddha-bhakti nos libera de las cadenas del condicionamiento material. El devoto puro ya se encuentra en la etapa liberada porque está libre de la contaminación material y no desea nada salvo el servicio de los pies de loto de Sri Krishna.
Como explica Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en el plano de la concepción absoluta no hay diferencia entre el servido y el servidor; sin embargo, en un sentido espiritual superior sí existe una distinción:
“En medio del concepto material de la vida, cuando uno trabaja para complacer los sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia de Krishna no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear”.
Hace tiempo escribí un trabajo sobre este tema de las gunas que estaba destinado a un seminario para los devotos, con unas tablas que ilustraban cómo actuan las tres modalidades de la naturaleza material en los patrones de conducta de las entidades vivientes inducidos por ellas.
Para comprender apropiadamente el influjo de estas gunas y la manera en que su acción determina las diferentes formas de conducta, se debe estudiar el capítulo 14 del Bhagavad-gita. Todas las actividades mundanas están mezcladas por estas tres modalidades. Así como existen tres colores primarios (amarillo, rojo y azul), y cuando se mezclan surgen diferentes tonos o matices, de manera similar, las entidades vivientes están teñidas o influenciadas por la mezcla de las tres gunas (bondad, pasión e ignorancia).
Todos los elementos en este mundo material, tales como la comida pueden ser de tres clases. La modalidad de la bondad (sattva) lo condiciona a uno a la felicidad, y se le asigna el color amarillo, símbolo de la iluminación. La modalidad de la pasión (rajas) lo condiciona a uno a la acción fruitiva, y se le asigna el color rojo, símbolo del apasionamiento. Y la modalidad de la ignorancia (tamas) cubre nuestro conocimiento, conduciéndonos a la confusión y la locura, y se le asigna el color azul negruzco, símbolo de la oscuridad. Los síntomas del modo de la ignorancia son la inercia, locura, violencia, la aflicción, y la adoración de los espíritus de los muertos. El modo de la pasión surge de los ilimitados deseos y anhelos. Así, la entidad viviente se ata a las actividades materiales.
El modo de la bondad es más puro de los otros, lo ilumina a uno y lo libera de las reacciones pecaminosas. Quienes están situados en este modo se condicionan por el sentido de la felicidad y el conocimiento. Nuestra tendencia a un tipo particular de trabajo, está determinada por la combinación de estos tres modos de la naturaleza material. Pero para alcanzar el plano absoluto, uno debe situarse en la modalidad de la bondad pura, por encima de la tri-guna. Eso sólo es posible al ocuparse en la conciencia de Krishna, bajo la guía de un guru genuino.
En el Bhagavad-gita (3.5) se describe que todo el mundo está forzado a actuar de acuerdo a las cualidades que ha adquirido de las gunas:
“Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento”.
El alma espiritual o quantum de conciencia (jiva-atma) no puede detenerse ni por un momento. SI no se ocupa en actividades trascendentales, estará dedicado a ocupaciones dictadas por la energía ilusoria (maya). Al entrar en contacto con la energía material el alma contrae las modalidades materiales y es influenciada por las gunas en diferentes grados (bondad, pasión o ignorancia). Para liberarse de esa clase de propensiones, es necesario ocuparse en la ejecución de los deberes prescritos que se estipulan en las Escrituras Védicas (sastras), que tienen en propósito de regular la vida humana en función de valores elevados, de manera que las personas puedan alcanzar el objetivo supremo de la vida.+
La historia del Upakhyane Upadesa aquí presentada nos ilustra que uno no debe ir en contra de las prescripciones de las Escrituras reveladas (sruti), de lo contrario quedará encadenado a este mundo material miserable, que es como una cárcel (Durga). Nadie puede ser feliz dentro de la prisión, aunque tenga cadenas de oro, de plata o de hierro. La única manera de liberarse de esta era de hierro (Kali-yuga) donde impera la ignorancia, la riña y la hipocresía, es mediante el canto sin ofensas del Santo Nombre del Señor. No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Cualquier que sean los elementos o metales con que estén hechas las cadenas, ellas están simplemente destinadas para el encarcelamiento. A menos que, y hasta que uno supere estos tres enredos o modalidades materiales, nunca puede ser considerado libre ni estar liberado. Solamente quien está incondicionalmente rendido a los pies de loto del Señor Supremo, puede ser liberado de tal encadenamiento.
Comentario (Visuddha-sattva dasa)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada es muy claro al explicar el significado de esta historia en relación con la práctica del bhakti-yoga. Este mundo material es como una cárcel y todas las entidades vivientes están condicionadas (nitya-bandha) hasta que se liberan del yugo de las tres modalidades de la naturaleza material (gunas). El significado de la palabra sánscrita guna es precisamente “cuerda”, lo que ata o condicionada al alma de acuerdo a su karma específico.
La naturaleza material está constituida por tres cualidades o modalidades llamadas gunas. La palabra sánscrita guna significa “cualidad” (material), pero también tiene la acepción como “cuerda”. El alma espiritual es confundida por la influencia del falso ego, y se piensa a si misma el hacedor de las actividades, aunque en realidad son ejecutadas por estos tres modos de la naturaleza material: sattva-guna (bondad), raja-guna (la modalidad de la pasión), y tama-guna (la modalidad de la ignorancia). En el Bhagavad-gita (14.5), Sri Krishna el da a Arjuna una perfecta descripción de las gunas y la causa del condicionamiento del alma:
sattvam rajas tama iti
gunah prakrti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam
gunah prakrti-sambhavah
nibadhnanti maha-baho
dehe dehinam avyayam
“La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades”
Este verso describe perfectamente como la entidad viviente es trascendental y eterna (avyayam), y no tiene nada que ver con la naturaleza material (prakrtti), pero aún así, debido a que ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material (gunas), asumiendo diferentes tipos de cuerpos (dehinam), en función de los diferentes aspectos de la naturaleza material. Las jivas o entidades vivientes, son así inducidas a actuar de acuerdo a los dictados de esa naturaleza, movidos por las gunas, que son como cuerdas que determinan las diversas propensiones individuales, causando las variedades de felicidad y sufrimiento que existe en este mundo.
Aunque alguien se encuentre en bondad, pasión o ignorancia, siempre estará encadenado a la naturaleza material, aunque sean cadenas de oro, de plata o de hierro. Todas nos encadenan. La única manera de liberarse de ese encadenamiento es alcanzar el plano de nirguna, la posición trascendental de la bondad pura (visuddha-sattva), donde las almas liberadas y plenamente entregadas a los pies de loto del Señor pueden comprender su naturaleza, su lila y su morada trascendental (parama-dhama).
Únicamente por la misericordia de Sri Guru y Sri Vaisnavas y por la ejecución sincera del servicio devocional puede un sadhaka liberarse del condicionamiento material y alcanzar el plano de suddha-sattva o nirguna, el estado de brahma-bhuta descrito en el Bhagavad-gita (18.54). Brahma-bhuta es el estado en que el alma se libera de la contaminación material al estar situada en el servicio trascendental del Señor, alcanzado así el plano del Brahman absoluto, mad-bhaktim labhate param.’
A menos que el yogui concentre su mente fija en Krishna, sa vai manah krsna-padaravindayoh, no podrá superar la tri-guna ni liberarse de las reacciones de las acciones pasadas (Gita, 6.27). Sólo la práctica delsuddha-bhakti nos libera de las cadenas del condicionamiento material. El devoto puro ya se encuentra en la etapa liberada porque está libre de la contaminación material y no desea nada salvo el servicio de los pies de loto de Sri Krishna.
Como explica Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en el plano de la concepción absoluta no hay diferencia entre el servido y el servidor; sin embargo, en un sentido espiritual superior sí existe una distinción:
“En medio del concepto material de la vida, cuando uno trabaja para complacer los sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia de Krishna no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear”.
Hace tiempo escribí un trabajo sobre este tema de las gunas que estaba destinado a un seminario para los devotos, con unas tablas que ilustraban cómo actuan las tres modalidades de la naturaleza material en los patrones de conducta de las entidades vivientes inducidos por ellas.
Para comprender apropiadamente el influjo de estas gunas y la manera en que su acción determina las diferentes formas de conducta, se debe estudiar el capítulo 14 del Bhagavad-gita. Todas las actividades mundanas están mezcladas por estas tres modalidades. Así como existen tres colores primarios (amarillo, rojo y azul), y cuando se mezclan surgen diferentes tonos o matices, de manera similar, las entidades vivientes están teñidas o influenciadas por la mezcla de las tres gunas (bondad, pasión e ignorancia).
Todos los elementos en este mundo material, tales como la comida pueden ser de tres clases. La modalidad de la bondad (sattva) lo condiciona a uno a la felicidad, y se le asigna el color amarillo, símbolo de la iluminación. La modalidad de la pasión (rajas) lo condiciona a uno a la acción fruitiva, y se le asigna el color rojo, símbolo del apasionamiento. Y la modalidad de la ignorancia (tamas) cubre nuestro conocimiento, conduciéndonos a la confusión y la locura, y se le asigna el color azul negruzco, símbolo de la oscuridad. Los síntomas del modo de la ignorancia son la inercia, locura, violencia, la aflicción, y la adoración de los espíritus de los muertos. El modo de la pasión surge de los ilimitados deseos y anhelos. Así, la entidad viviente se ata a las actividades materiales.
El modo de la bondad es más puro de los otros, lo ilumina a uno y lo libera de las reacciones pecaminosas. Quienes están situados en este modo se condicionan por el sentido de la felicidad y el conocimiento. Nuestra tendencia a un tipo particular de trabajo, está determinada por la combinación de estos tres modos de la naturaleza material. Pero para alcanzar el plano absoluto, uno debe situarse en la modalidad de la bondad pura, por encima de la tri-guna. Eso sólo es posible al ocuparse en la conciencia de Krishna, bajo la guía de un guru genuino.
En el Bhagavad-gita (3.5) se describe que todo el mundo está forzado a actuar de acuerdo a las cualidades que ha adquirido de las gunas:
na hi kascit ksanam api
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih
jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih
“Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento”.
El alma espiritual o quantum de conciencia (jiva-atma) no puede detenerse ni por un momento. SI no se ocupa en actividades trascendentales, estará dedicado a ocupaciones dictadas por la energía ilusoria (maya). Al entrar en contacto con la energía material el alma contrae las modalidades materiales y es influenciada por las gunas en diferentes grados (bondad, pasión o ignorancia). Para liberarse de esa clase de propensiones, es necesario ocuparse en la ejecución de los deberes prescritos que se estipulan en las Escrituras Védicas (sastras), que tienen en propósito de regular la vida humana en función de valores elevados, de manera que las personas puedan alcanzar el objetivo supremo de la vida.+
La historia del Upakhyane Upadesa aquí presentada nos ilustra que uno no debe ir en contra de las prescripciones de las Escrituras reveladas (sruti), de lo contrario quedará encadenado a este mundo material miserable, que es como una cárcel (Durga). Nadie puede ser feliz dentro de la prisión, aunque tenga cadenas de oro, de plata o de hierro. La única manera de liberarse de esta era de hierro (Kali-yuga) donde impera la ignorancia, la riña y la hipocresía, es mediante el canto sin ofensas del Santo Nombre del Señor. No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
Portada de la traducción inglesa del Upakhyane Upadesa
Otra versión del libro
Historietas del libro
Otra versión de las historias
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Mis queridos devotos: Tengan en cuenta esta declaración de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada
Nandagrama Part 1 - 22
de kuntidasi
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