________Por Sríla Bhakti Raksak Srídhar Maharaj
(Recopilación de Visuddha-sattva dasa)
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Humildad significa no invadir los derechos de otros. Sin embargo, no debe ser algo auto-destructivo; debe ser natural. Humildad es no aceptar ninguna posición, porque un sirviente no tiene posición independiente. Él esta siempre al mando del maestro, siempre está situado dentro de la posibilidad infinita.
El sirviente es humilde a su maestro, no a los gundas. Su humildad debe ser dirigida principalmente hacia le maestro. Ser humilde hacia la propiedad del Señor, el Vaisnava. Ser humilde allí. Cuando es necesario para Hanuman quemar la ciudad de Lanka, su humildad no es perturbada. Él es tan humilde como cualquiera que pueda estar ejecutando la orden del Señor Ramachandra. Él esta completamente entregado, totalmente rendido a Su maestro.
En otras palabras, la humildad es rendición. Humildad significa no presentar ninguna oposición a la orden del maestro de Vaikuntha, la sección superior. La humildad no nos arrastra hacia la subordinación de la serpiente, el tigre o el chacal. Nuestra verdadera relación es con el Vaisnava. Ese es el plano donde los devotos establecen su resistencia. Estamos preocupados por el Vaisnava. Y la humildad significa que no nos opondremos a las instrucciones de nuestro maestro. Cumpliremos sin oposición cualquier orden que nos él de. Si tenemos humildad, sunichata; no tendremos prejuicios.
Generalmente, pensamos que la humildad pertenece al mundo externo, pero esto no es correcto. Para quien piensa correctamente la gente del mundo externo es engañosa, está demente. La humildad no descansa en el patrón de la demencia, o en complacer a personas dementes. Un hombre demente no tiene medida de su propiedad. Por lo tanto, la humildad significa tener un patrón aparte del mundo externo [un centro de gravedad trascendental].
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada ha definido la humildad como “lo que está ausente donde hay un espíritu de disfrute”. El espíritu de disfrute, el espíritu de la explotación, significa agresión. No puede haber humildad en la agresión. Humildad es cien por ciento servicio. No hay humildad en la explotación, ni tampoco en la renunciación. Estos dos son opuestos a la naturaleza normal del mundo. Ellos están mal concebidos por completo; son nuestros enemigos. Desafían a la realidad normal del espíritu.
El espíritu de la explotación y es espíritu de la renunciación son ambos una rebelión contra del propio trabajo de la verdad. Ellos están totalmente mal concebidos. La verdadera humildad debe estar relacionada con el aspecto más pleno de la verdad, no del mundo mal concebido. La norma no es la del demente.
En el servicio devocional verdadero, cuyos objetivos son para complacer al centro, un espíritu competitivo entre dos personas no negará la humildad. Los devotos sienten inspiración y dirección desde el centro y cooperan de manera acorde. Ellos están conectados con el Centro Absoluto; así Yogamaya puede arreglar la competencia. Ellos no son responsables, porque su necesidad es solo para complacer al centro.
El Absoluto tiene esa naturaleza, pero no aparte de la necesidad. Aher iva gatuh premnah, svabhava-kutih bhavet. Parece ser torcido, pero no lo es; es de la misma naturaleza de las relaciones del Absoluto. Es necesario solo para la variedad y la diversidad de nuestro servicio a Krishna. Es diseñado desde el cuartel superior. Los devotos no son responsables por eso. Puede haber competencia, pero no debemos infringir en la propiedad de otros.
Morir para vivir
Sevonmukhe hi jihvadau. Todos los intentos deben ser hechos con el entendimiento de que somos un medio para Él, para Su placer. Ese es el principio principal de nuestro avance: sevonmukhe hi jihvadau. Después, será posible para nosotros alcanzar ese plano. Somos medios para Él, para morir por Él. Morir para vivir. Todo el proceso es morir para vivir, siempre. Disolver este ego. Dejar que este ego abrace la muerte; la muerte sutil es dejar un ego particular. Una capa de ego puede requerir muchos nacimientos para alcanzar su muerte. Todo el ego debe ser disuelto. Somos medios para él, para Su placer. Morir para vivir. Queremos que se cumpla nuestro maravilloso sueño. Nosotros mismos debemos ocuparnos en la forma más baja de servicio. Tad dasa-dasa-dasanam dasatvam dehi prabho. Nuestra fe debe ser tan firme y de tal calidad, que la menor perspectiva de Su servicio, de servicio divino, nos dará satisfacción. No podemos ganar la oportunidad aquí en la clase superior, sino que con nuestra inferior conexión con la divinidad podemos continuar satisfaciendo nuestras vidas. Mahaprabhu dice: “Solo considérame un grano del polvo de tus pies de loto, Krishna”.
ayi nanda tanuja kiñkararm
patitam márm visame bhavárnhudhau
krpayá tava páda parikaja
sthita dhúli sadrsatri vicintaya
“¡Oh, Nanda-nandana, hijo del Rey Nanda! Aunque soy tu sirviente eterno, he caído en el terrible océano de la existencia material debido a fruto de mis propios actos (karma). Por favor, considérame bondadosamente como un partícula de polvo en Tus pies de loto”. (Siksastaka, 5)
Esa debe ser nuestra aspiración: “Considérame ser una de las partículas de polvo de Tus pies de loto”. Eso es demasiado. Nuestra fe debe llegar a tal grado de calidad que debemos estar satisfechos de volvernos una partícula del polvo a Sus pies. Entonces, por Su dulce voluntad, cualquier cosa puede pasar. Pero nuestra humilde petición debe ser tener la mínima conexión con la verdadera divinidad en vez de una relación inventada con Krsna.
El bhakti causa bhakti
El bhakti es su propia causa y nada más. Nirguna (la modalidad espiritual) viene denirguna y saguna (la modalidad mundana) no puede producir nirguna. Nirguna es gunatita, más allá del condicionamiento material. Guna significa cualidad. La enfermedad no puede producir salud; remover la enfermedad es la propia salud. Debemos pensar que nirguna es salud, y saguna es una condición enferma. Sattva, rajas y tamas: estas tres modalidades de naturaleza material son tres clases de enfermedad.
Supóngase que alguien está delirando; el tratamiento inicial debe provenir al asumir una actitud sobria. Aquellos que están en el concecpto errado, no pueden ayudar a proveer el concepto apropiado. Debe venir de aquellos con el concepto correcto. Primero debemos tener sukrti, o ajñata sukrti, meritos piadosos acumulados. Cuando sukrti es suficiente, produce sraddha, fe. Y cuando la fe emerge, entonces comienza la cooperación consciente. Antes de eso, cuando el paciente esta sin ayuda, hay un tratamiento pasivo. Después, cuando la conciencia ha sido despertada, el paciente puede empezar a cooperar con el doctor, y el tratamiento puede continuar.
Cuando uno esta totalmente absorto en el concepto errado, alguna intervención del plano de nirguna puede venir a utilizar nuestra energía en su servicio, para nuestro sukrti. Krsna bhakti janma mula haya, sadhu-sanga: “La causa-raíz del servicio devocional al Señor Krsna es la asociación con devotos avanzados”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila,22.83). En la acumulación desconocida de sukrti hay una conexión con el nirguna. Eso hace que sraddha dentro de nosotros emerja a la superficie. Después, podemos cooperar con el doctor y comienza el movimiento de la conciencia hacia Dios.
Los estados después de sraddha pueden ser divididos en cinco niveles. Sravana, despuésvarana, después sadhana, después apana, después prapana; cinco fases. El primer estado es sravana, el estado de escuchar. Esto significa escuchar de los agentes de la divinidad, y también incluye leer. El sravana de los sadhus es el más poderoso. Después de sravana-dasa comienza el estado práctico. Uno toma iniciación [diksa], y alcanza el reconocimiento del agente de ese dominio. Y después uno lleva una vida regulada. Después de sravana, llega varana, la aceptación. Uno primero debe escuchar y después aceptar el credo en la practica, para llegar a la vida regulada. Varana significa aceptación.Apana-dasa es el estado de la realización, y prapana-dasa el estado de total de auto rendición y la distribución del conocimiento a otros.
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Humildad significa no invadir los derechos de otros. Sin embargo, no debe ser algo auto-destructivo; debe ser natural. Humildad es no aceptar ninguna posición, porque un sirviente no tiene posición independiente. Él esta siempre al mando del maestro, siempre está situado dentro de la posibilidad infinita".
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