miércoles, 9 de septiembre de 2015

Comentarios sobre el Lankavatara-sutra





SRI

NRSIMHADEVA


juancas

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  del 9 de septiembre de 2015 a las 15:27


Comentarios sobre el Lankavatara-sutra

de Visuddha-sattva Das (Notas) el miércoles, 9 de septiembre de 2015 a las 15:27


CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2015

    Señor Jagannatha y el Ratha-yatra


  1. Tres troncos de madera por Visuddha-sattva Das
  2. Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Da
  3. Una historia poco conocida (relacionada con el Ratha-yatra)
  4. El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  5. Un resumen del mahaprasada del Templo de Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  6. Más néctar sobre el pasatiempo del Ratha-yatra por Visuddha-sattva Das
  7. El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial por Visuddha-sattva Das
  8. Los festivales del Señor Jaganatha por Visuddha-sattva Das
  9. Los nuevos carros del Señor Jagannatha por Visuddha-sattva Das
  10. Continuación de la nota anterior: Jaganatha Puri es igual a Vrndavana por Visuddha-sattva Das
  11. Continuación de la nota anterior: Aunque parezca distinto Krishna es Jagannatha y también Sri Gauranga
  12. Continuación de la nota anterior: “El encuentro en Kuruksetra tras una larga separación: el origen esotérico del Ratha-yatra”
  13. Continuación: "Los pasatiempos del Ratha-yatra"
  14. Continuación de la nota anterior: Las formas inusuales de las Deidades en Jaganatha Puri por Visuddha-sattva Das
  15. Continuación de la nota anterior "En el camino a Sri Vrindavan-dham" de Visuddha-sattva Das
  16. Sripad Aindra Prabhu tirobhava-tithi 2011 de Visuddha-sattva Das
  17. Sri Lalitastakam de Visuddha-sattva Das
  18. El peligro de ir a Vrindavana de Visuddha-sattva Das
  19. Continuación: Sobre Lalita-sakhi de Visuddha-sattva Das
  20. Los pujaris del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  21. Los rituales diarios del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  22. Mahaprabhu en Sri Gambhira de Visuddha-sattva Das
  23. Tres troncos de madera de Visuddha-sattva Das
  24. Sri Ksetra-dhama de Visuddha-sattva Das
  25. El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  26. El templo del Señor Jagannatha y el Gaura-lila en Puri-ksetra de Visuddha-sattva Das
  27. El pasatiempo del “cambio de cuerpo” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  28. Nabhi-Brahma: La “fuerza vital” del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  29. Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  30. Ratha-yatra-guhyam-rahasya: El significado esotérico del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  31. Continuación: Los nuevos carros del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  32. El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila de Visuddha-sattva Das
  33. Las gentiles y sabias palabras del actual rey de Puri de Visuddha-sattva Das
  34. Los pujaris del Señor Jagannatha y el origen del Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  35. El maha-prasadam del Señor Jagannatha y una receta especial de Visuddha-sattva Das
  36. Los festivales del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  37. La especialidad del baile de Sriman Mahaprabhu en el Ratha-yatra de Visuddha-sattva Das
  38. El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha de Visuddha-sattva Das
  39. Sri Sri Jagannatha-deva-stavah, por Sri Sanatana Goswami
  40. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



Comentarios sobre el Lankavatara-sutra

el 9 de septiembre de 2015 a las 15:27


 __________Visuddha-sattva dasa


(Carlos Rocha G.)
—Bhativedanta Institute—

Introducción

      El Lankavatara-sutra contiene la enseñanza esencial del Cha (Zen) y fue trasmitido por Boddhidharma, el fundador del Zen en China, a su primer discípulo. Así lo declara el Dr. T.D. Suzuki en su obra publicada en Londres por Routdledge & Kean Paul Ltd. en 1956,The Lankavatara Sutra o “Sutra del descenso de Buda a Sri Lanka”, cuyo nombre completo es Saddharmalanlavatara Sutra—Sutra de la aparición de la buena enseñanza en Lanka”—, el cual describe la llegada del Buda a la isla de Lanka (actualmente Ceilán) para predicar a los rakshasas, un tipo de seres demoníacos, conversando con un bodhisattvallamado Mahamati.

El rey de los estos demonios era Ravana, un raksasa que tenía diez cabezas y gobernaba en Sri Lanka. Ravana era enemigo mortal del rey Rama o Ramachandra, el héroe del Ramayana, que relata la historia de cómo Ravana secuestró a Sita, la esposa de Rama y al encerró en su palacio en Sri Lanza. Ayudado por un ejército de monos Rama atacó a Lanka, mató a Ravana y rescató a Sita. El hermano de Ravana se llamaba Vibhisana y era un raro raksasa, bueno y piadoso, apegado a los principios religiosos (dharma).

Cuando Brahma le ofreció una bendición, él solo pidió no desviarse nunca del sendero virtuoso y alcanzar la iluminación. Por eso se unió al rey Rama en la lucha contra Ravana, ayudando a que su ejército de monos cruzará el océano. Cuando varios raksasas se infiltraron en el campo de Rama, Vibhisana los hizo visibles y fueron matados por los monos al mando de Sugriva y Hanuman. Después de la victoria final, Rama puso a Vibhisana en el trono de Lanka.

Para conocer el contexto histórico del Lankavata-sutra, uno de los sutras más importantes del budismo mahayana, es conveniente saber acerca del episodio descrito en la narración épica del Ramayana. El sutra tuvo gran influencia en el desarrollo del budismo en China, Tíbet, y Japón, adquiriendo popularidad entre los budistas chinos, desde que fue  traducido al chino en el siglo V, formando la base del budismo Zen, que es la pronunciación japonesa de la palabra china chan, proveniente del sánscrito dhyana o meditación. El maestro japonés Daisetsu Teitaro Suzuki, sobre cuyos estudios del Lankavatara-sutra trata el desarrollo de este trabajo, equipara dhyana con el zazen o “meditación estando sentado”.

Según la tradición chan (Zen), el primer patriarca de esa línea budista, llamado Bodhidharma, le dio una copia del sutra a su principal discípulo Hui-ké, por lo cual ha sido motivo de muchos estudios filosóficos de la escuela Chan y Zen, tanto en china como en Japón. Debido a que el texto contiene numerosos términos técnicos difíciles de comprender, no alcanzó tanta popularidad como otras sutras de la escuela Mahayana.

La evolución de este comentario personal

    Mi primer análisis del Sutra resultó de la lectura del mencionado libro de Sukuki. Estuvo concebido como un artículo a incluir en mi libro La Crónica Espiral, donde recogí hace tiempo una selección de mis ensayos y notas literarias escritas en el transcurso de más de tres décadas. Esas primeras anotaciones críticas sobre el tema tenían la finalidad de ofrecer una divulgación resumida del texto, literalmente traducido como El Sutra de la tierra de Lanka.

A esas primeras acotaciones, se fueron acumulando nuevas notas y reflexiones, complementadas con varias citas, traducidas de la propia edición inglesa de la obra, la cual estudié en 1971, tras adquirir el libro de Suzuki en una librería de Londres. Me refiero a la referencia fuente: Studies in the Lankavatara Sutra, de Daisetz Teitaro Suzuki, Routledge & Kegan Paul, Ltd., London y Boston, publicada por primera vez en 1930 y reimpresa en 1957, 1968, 1972 y 1992. Esta fue la primera traducción inglesa directamente del texto sánscrito original, una apreciada edición que contiene nueve capítulos, un esclarecedor prólogo, una extensa y profunda introducción, y un importante apéndice.

Mis anotaciones sobre este texto estuvieron guardadas por largo tiempo. Las retomé con una sensación de desapego, tanto por los viejas comentarios tras leer el libro por primera vez en Londres, como por las ideas posteriores que surgieron al releerlas estando en Venezuela. Esas páginas reformadas quedaron nuevamente en un cajón, dentro de una carpeta roja, con una reproducción del Buda Vajradhara, un gouache sobre tela que admiré en el Museo Guimet de París en 1972, una joya del arte lamaísta del siglo XVIII.

La temática principal del sutra

     El doctrina esencial del Lankavatara Sutra establece la preeminencia de la conciencia (citacetana), y por ello gira en torno al concepto de cittamatra: “el predominio del espíritu”; es decir que la conciencia es finalmente la única realidad, siendo todos los objetos, nombres y formas objetivas de la experiencia mundana, manifestaciones de la mente, las cuales condicionan el alma al ciclo o rueda del nacimiento y de la muerte (samsara), conciliando el texto cierta armonización entre la doctrina budistas Tathagatagarbha y la escuela  Yogachara o Vijñana-vada.

El mensaje del Lankavatara-sutra se esfuerza en decirnos que el lenguaje es absolutamente insuficiente como medio para explicar y comunicar el estado interior de iluminación. En los capítulos III (p.144) y VII (p.240), se hace referencia al silencio de Buda entre la noche de su iluminación y la noche de su entrada en el nirvana.

¿Qué es un sutra?         

      De acuerdo al Vayu Purana y al Skanda Purana, un sutra es “un código que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimos de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su presentación lingüística “. A fin de simplificar y facilitar su entendimiento, el Veda original fue dividido en cuatro partes: Rik (o Rig), Yajur, Sama yAtharva. Se compilaron además 108 Upanishads, el épico Mahabharata, del cual elBhagavad Gita es parte, y el Ramayana, junto a los 18 Puranas (las Historias o Itihasas).

Después que Srila Vyasadeva recopiló todos los Vedas dictando todo a Ganesh para que pusiera por escrito el conocimiento védico, Vyasadeva compuso el Vedanta Sutra, el cual expresa la esencia de todo el conocimiento védico y el último propósito de los Vedas. ElSrimad Bhagavatam Purana es el comentario culminante y es considerado el fruto maduro y más excelente del árbol de la Literatura Védica.

Las escuelas lamaístas del budismo y el yoga tántrico tibetano, así como el los manuscritos fuente de la filosofía taoísta y el mahayana-zen, basan sus enseñanzas y prácticas en los preceptos canónicos de las escrituras reveladas, cuyas fuentes originales sánscritas fueron pasadas y arraigadas en varios países fuera de India, donde a pesar de la vasta diversidad de razas, costumbres, lenguas  y tendencias espirituales prevaleció un arraigo religioso centrado en los primeros textos védicos.

El  Bhardo Thodol o Libro Tibetano de los Muertos, transcrito al Occidente por Lama Kazi Dawa Samdup, ha sido vinculado por orientalistas franceses y europeos como “un tratado de la muerte basado en un fondo de animismo extremo-oriental”, practicado y enseñado por los antiguos rishis y sabios ascetas de la India. Los trabajos Max Muller, el Dr. Y.Evans Wentz, C.G.Jung, Ouspensky, A.Watts, D.T.Suzuki y su traducción del Lankavatara Sutra, Ralph Metzner y las grandes metáforas de la tradición sagrada, Sogyal Rimpoché, el Dalai-Lama, el desarrollo del orientalismo en Occidente y las modernas vanguardias espirituales, proceden de los milenarios textos devanagari, en cuyos sagrados códigos sánscritos fueron escritas por los dioses y sadhus las enseñanzas primordiales védicas.

Aclaratoria sobre el término “Boudha”

    Aunque en la mencionada edición inglesa de los estudios de Suzuki la designa al Buda como “Boudha” (Budha en otros textos), de aquí en adelante usaré la palabra Buda, que es aceptada sin confusión en nuestra lengua. Baste entender que el término significa “el iluminado” y proviene de la palabra sánscrita buddhi (inteligencia), por lo cual podría concluirse que el Buda es aquel cuya conciencia e inteligencia han sido iluminadas, al experimentar el despertar espiritual.

Conviene también aclarar que la palabra Buda (Buddha o Bouddha) no es un nombre, sino un título o un adjetivo calificativo, apelativo de “alguien que está despierto”, un ser que ha alcanzado la iluminación interior habiéndose despertado a la realidad última trascendental. Ese es el verdadero sentido de la palabra. Por eso existen varios seres que han obtenido la naturaleza de Buda. Similarmente, se designa como bodhisattvas a aquellos Budas que aplazan su bienaventuranza final con el propósito de lograr la salvación de los demás seres.

Aunque el Buda original es una encarnación divina, uno de los diez principales  avataras descritos en los textos sagrados de la India, cuyo advenimiento y misión fue la de predicar la doctrina de la no-violencia (ahimsa), históricamente se hace mayor referencia a este título de Buda al describir el logro espiritual del príncipe Siddharta Gautama, que vivió hace 2.500 años en el Norte de la India. Cuando tenía 35 años se dio cuenta de la realidad cruda de la vida, abandonó sus privilegios y posición principesca y se convirtió en un renunciante mendicante, en pos de la iluminación espiritual, la cual obtuvo tras largos años de esfuerzo, cuando se encontraba en una profunda meditación debajo de un árbol, que históricamente fue llamado el árbol de boddhi, por lo cual también pudiera relacionarse con el título de la palabra “bouddha”.

En los restantes 45 años de la vida del Buda Siddharta Gautama, hizo peregrinajes por el Norte de la India difundiendo su enseñanza del sendero hacia la iluminación y la liberación del sufrimiento, que se convirtió en la doctrina central del budismo, conocida como “el Sendero óctuple” o de las “Ocho nobles verdades”, enunciadas explícitamente en el evangelio budista o Buddha-dharma, “La enseñanza del iluminado”, tal como las enseñanzas de Jesucristo fueron expuestas en el Evangelio de San Lucas, donde se recogen los sermones pronunciados por Jesús durante sus tres años de vida pública, después de regresar de India, donde adquirió cierto conocimiento y fue llamado Isa, capítulo poco conocido que merece atención fuera de este contexto.

Ese Buda enseñó du doctrina a gran cantidad de discípulos, muchos de los cuales también alcanzaron el estado de iluminación espiritual de Buda. Ellos trasmitieron la enseñanza original y esta cadena de sucesión discipular (buddha-parampara) ha continuado sin interrupción hasta el presente, en diferentes ramas, mayormente en dos sectas principales conocidas como Hinayana y Mahayana, literalmente en “Pequeño Vehículo” y el “Gran Vehículo”. De esta última proviene la escuela budista Zen, arraigada en el Japón, en la cual se ha dado especial énfasis al Lankavatar Sutra (y otros textos), que motivó especial atención de D.T. Suzuki en su referido estudio, cuyo análisis aquí nos ocupa.

 Conviene también aclarar, que no obstante su condición original védica como avatar de la divinidad suprema, el Buda no es considerado como Dios ni como Su profeta dentro del concepto impersonalista y/o nihilista del budismo oriental y mal popularizado en Occidente, el cual se emparenta incluso filosóficamente con una especie de ateísmo, similar al de la escuela Maya-vada o Dvaita-vada, también conocido como nirvisesa (Brahman sin atributos o nirguna-brahman, opuesto al saguna-brahman, el Brahman con cualidades, concebido en la escuela personalista Vaisnava Vedanta)l de allí que la “doctrina del vacío”, esgrimida en ciertas sectas budistas —dentro de la diversidad existente en el rango del budismo; tibetano, tántrico, chino, japonés y de otros países orientales que profesan una base común, con disímiles particularidades—, el Buda no sea considerado como un ser divino, sino como un estado que puede ser alcanzado por cualquier persona que siga las enseñanzas del perfecto sendero de la iluminación.

Los budistas siguen así los pasos ejemplares del propio Buda histórico, que tuvo posteriormente diferentes manifestaciones en todo el Oriente, aunque ciertamente el budismo no tuvo mucho arraigo en la propia India y por eso proliferó más en otras comarcas orientales donde se extendió de diferentes formas. De allí que hay también que revisar el concepto de nirvana, distinto al mencionado en el Bhagavad-gita (6.15) comonirvana-paraman, el cese de la existencia material, en el sentido de la conexión con el Supremo Brahman o brahma-nirvana.

El verdadero sentido del nirvana

    Nirvana significa realmente terminar con el proceso de la vida materialista. Tras la cesación de las actividades materiales, se manifiestan las actividades espirituales o el servicio supremo, conocido como bhakti o bhakti-yoga, el proceso seguido por la escuela del Vedanta  personalista. De acuerdo con la filosofía budista, al completarse esta vida material sólo hay un vacío, pero el Bhagavad-gita (5.25) enseña algo diferente.

El ser realmente avanzado en el conocimiento espiritual sabe que tras la vida material hay una realidad trascendental. La práctica de ese proceso conduce al plano de brahma-nirvana, la verdadera liberación en el Supremo. Ser uno con el Absoluto se denomina la etapa de brahma-bhutah, tal como se declara en el Bhagavad-gita (18.54). Para el impersonalista y los budistas partidarios del nirvana como “doctrina del vacío”, el mayor logro es llegar a la etapa brahma-bhuta. Pero para el personalista, o el devoto puro, hay una meta ulterior que consiste en la dedicación al amoroso servicio del Supremo o bhakti-yoga, donde se alcanza de verdadera liberación e identidad con el Absoluto.

De esta forma, en las enseñanzas originales del budismo, con frecuencia tergiversadas en las ligeras interpretaciones occidentales, ha prevalecido la creencia de que el Buda fue un ser humano que pudo trascender sus limitaciones, obteniendo la liberación del sufrimiento mediante un proceso de gran esfuerzo y trasformación, hasta alcanzar un nuevo estado interior: un ser iluminado, el “Bouddha” o Buda. Ese estado de iluminación búdica, por así decirlo, comprende tres aspectos fundamentales:

1) Es un estado de sabiduría o inteligencia iluminada (buddhi-yoga), viendo las cosas tal como realmente son.
2) Es una fuente de amor y compasión, manifestado en acción constante para el beneficio de todos los seres vivientes.
3) Es la liberación de todos las energías negativas y los contenidos metales y corporales, para ponerlos al servicio de la mente plenamente consciente. Este es en síntesis el proceso del budismo.

Aunque la fuente del Lankavatara sutra es de origen sánscrito, la filosofía del nirvanamerece ser distinguida del estado de brahma-bhuta o anartha-nivritti de la escuela bhakti, siendo esta última expresión devocional del Vedanta una concepción personalista de la divinidad, y no una cesación temporal de los deseos o una fusión impersonal con el Brahman, característico de la escuela mayavada de Sri Sankaracharya. Sri Rupa Goswami y Sri Jiva Goswami representan las referencias fundamentales de la doctrina filosóficaacintyabhedabheda-tattva de Sri Chaitanya, quien propagó el nama-sankirtana-yuga-dharma como único medio para alcanzar la liberación en esta era de Kali-yuga, donde imperan la riña, la duplicidad y la hipocresía.

El desarrollo histórico del sutra

     El Lankavatara-sutra fue introducido en China después del primer siglo de la era cristiana. De los diversos sutras conocidos que existían en el tiempo de Bodhidharma, elLankavatara, que no fundamenta su autoridad sobre ningún documento escrito, es el que expone y difunde más directamente los principios del Zen. El sutra fue trasmitido por Bodhidharma, el fundador del Zen en China, a su primer discípulo chino Houei-K’o (Hui-ké), junto a la donación de la vestidura. Traduzco unos pasajes del libro:

“Una trasmisión especial fuera de las Escrituras.
Ninguna dependencia a la consideración de las palabras y las letras.
Dirigirse directamente hacia el alma del hombre.
Contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Boudhha”

Este era el mensaje de Bodhidharma al llegar a China en el año 520 de nuestra era. A partir de esa fecha comenzó la historia del Zen (Chan en chino), que proviene del “Gran Vehículo” (Mahajana). En las cuatro líneas anteriores se resumen los principios de la enseñanza y sus diferencias con otras escuelas del budismo.

Las traducciones del sutra

    El texto original del Lankavatara sutra ha merecido una tríada notable de traducciones, pareciendo haber existido una cuarta, que ha sido perdida. La pieza fue recibida originalmente por el primer discípulo Hui-k’e (Yeko en japonés, 486-593), sobre cuya vida se puede saber por Life of K’e, the Great Teacher, en Tao-hsiuan, Biographies of the High Priest. El sabio y erudito Tao-hsiuan es el fundador en China de la secta Vinaya. Vivió antes de que la escuela posteriormente conocida bajo el nombre de Zen, llegará a su madurez bajo la dirección del sexto Patriarca, Houei-neng, quien tenía apenas nueve años cuando fue escrita la biografía de Hsuan en el año 645 de la era cristiana (a comienzos de la dinastía Tang). Las traducciones conocidas del texto son las siguientes:

  1. La traducción de Gunabhadra, en la dinastía Lou-Sung (443 d.C.). Cuatro volúmenes.
  2. La traducción de Bodhiruchi,  en la dinastía Iuan-Wei (523 d.C.). Diez volúmenes.
  3. La traducción d Shikshananda, en la dinastía Tang (700 d.C.). Siete volúmenes.

La traducción más antigua, de Gunabadra, tiene un solo capítulo, y el título que agrupa todo el volumen es el siguiente: “La suma de todas las palabras de Buda”. El primer capítulo suplementario, que no se encuentra en el texto de Gunabhadra, da los grandes rasgos del sutra bajo la forma de un diálogo entre el Buda y Ravana, el Señor de los Yakshas, en la isla de Lanka (Ceilán).

El trabajo más difícil fue el último, la edición de siete volúmenes, del texto que fue trasmitido por Boddhidharma a su discípulo Houei-K’o, como portador de la “esencia del espíritu”. Su forma y contenido, según el profesor Suzuki, “reflejan el texto primitivo delsutra”. Sobre esta versión están escritos todos los comentarios que se encuentran actualmente en Japón.

Sobre la comparación de los contextos de las referidas traducciones o publicaciones conexas más recientes, incluyendo las versiones sánscritas y tibetanas, acudir a la primera parte de los Studies in the Lankavatara-sutra, de las páginas 3 a la 85.

Características del Lankavatara-sutra

      Los aspectos esenciales que distingue a este sutra de otros escritos de la escuelamahayana, son los siguientes:

1.  El tema no está sistemáticamente desarrollado como mayormente ocurre en los demássutras. Todo el libro es una serie de notas de extensión diversa.

2.  No contiene alusiones a fenómenos sobrenaturales, pero está lleno de profundas ideas filosóficas y religiosas concernientes a la enseñanza central del sutra, “extremadamente difícil de comprender, debido a su expresión concisa y la naturaleza abstrusa del tema.

3.  El sutra se encuentra bajo la forma de diálogos que se desarrollan exclusivamente entre el Buda y el Bodhisattva Mahamati, mientras que en otros sutras del mahayana, los personajes principales son generalmente más numerosos, fuera del Buda Mismo, que se dirige sucesivamente a cada uno de ellos.

4.  Finalmente, el texto no contiene ni dharanis, ni mantras, esos signos, fórmulas y vibraciones místicas, que se supone detentan un poder milagroso.

Estructura y tema central del sutra

      El tema principal del Lankavatara-sutra es el contenido de la iluminación, del despertar espiritual, es decir la experiencia interior, pratyatma-gati (experimentada por Buda), sobre la gran verdad religiosa del budismo Mahayana. El Dr. Suzuki comenta al respecto:

     “Esto es lo que ha extrañamente escapado a la mayoría de los lectores de este sutra, que pretenden que él explica principalmente los Cinco Dharmas, las Tres Características de la Realidad (sva-bhava), las Ocho Especies de Conciencia (vijñana), y las Dos Formas de No-Ego —nairatmya, (nir-atma, “la negación del ser”). Es cierto que el sutra refleja la escuela psicológica del Budismo preconizado por Asanga y Vasubandhu, porque designa [el sutra], por ejemplo, el Alaya-vijñana como la reserva de todas las simientes kármicas. Pero éstas y otras referencias no constituyen de hecho el pensamiento central del sutra: ellas sólo están empleadas para explicar la ‘noble comprensión de la experiencia interior [del Buda] (pratyatma-arya-jñana). En consecuencia, cuando Mahamati termina su alabanza de las virtudes del Buda ante la Asamblea de los Monjes, sobre la cima del monte Lanka, el Budaes formal es su declaración, que constituye el tema esencial del sutra”.  (s.E.B.Z.  I-105.)

 El Lankavatra es un sutra compuesto expresamente para propagar la enseñanza del Zen, porque su contenido de la iluminación está presentado, hasta donde las palabras permiten decirlo, bajo un punto de vista psicológico, filosófico y práctico. Tras varias lecturas y escudriñamientos referenciales, desde que compré el libro en Londres en 1971, he destacado varios pasajes relevantes de la edición comentada por Sukuzi. Uno de ellos es la exposición del canto del Bodhitsava Mahamati, que resume de manera concisa y precisa los preceptos esenciales del budismo Mahayana, ilustrando a la vez a unión de la Iluminación y el Amor. El himno se desarrolla así, apuntando al final que el Buida está más allá de la dualidad y el iluminado no se funde en el nirvana:

      “Cuando tú examinas el mundo con tu sabiduría y tu compasión, el es para ti como la flor del éter, de la cual no podemos decirte si nace o se desvanece, porque las categorías del ser y del no-ser le son inaplicables.

        “Cuando tu examinas todas las cosas con tu sabiduría y tu compasión, ellas son como las visiones, están más allá de la puerta del plano mental y de la conciencia, porque las categorías del ser y del no-ser le son inaplicables.

        “Cuando tú examinas el mundo con tu sabiduría y tu compasión, el es eternamente como un sueño, del cual no podemos decir si es permanente o está sujeto a la destrucción, porque las categorías del ser y del no-ser le son inaplicables.

      “¿Por qué celebrar el dharma-kaya para el cual la naturaleza es una visión y un sueño?  La existencia real está allí donde no se levanta ningún pensamiento de naturaleza y de no-naturaleza.

       “Este en el cual la apariencia está más allá de los sentidos y de los objetos, y que no puede ser visto por ellos o en ellos, ¿Cómo podrían serle atribuidos el elogío o la reprobación, Oh, Muni?

        “Con tu sabiduría y tu compasión, que desafían toda calificación, tu abrazas eternamente libre de toda mala pasión y de los obstáculos del conocimiento.

       “Tú no desapareces en el nirvana, el nirvana no reside en ti porque eso trasciende el dualismo del Iluminado y de la Iluminación, lo mismo que el dualismo del ser y del no-ser.

     “Esos que ven al Muni tan pleno de serenidad y más allá del nacimiento (origen), están desprendidos (liberados) de los insaciables deseos [anarthas] y residen (habitan) sin manchas en esta vida y en el más allá”.

     Tras estas sentencias que recuerdan versos similares del Bhagavad-gita, el Buda se expresa de esta forma:

     “¡Oh, vosotros!, hijos de Jina, preguntadme todo lo que tengáis necesidad de pedir. Yo voy a hablaros del estado mi realización interior”.

Cuando el Buda, saliendo del palacio del rey de los Nagas, divisa el castillo de Lanka, sonríe y señala que es en ese palacio donde todos los Budas del pasado predicaron sobre la excelente comprensión de la Iluminación, realizada en su profunda conciencia. Tal iluminación excede el análisis de la lógica mundana; no es un estado de espíritu que pueda identificarse con tirthya, el shravaka o el Pratyeka-boudhha. El añade que por esta razón, el mismo drama va a ser expuesto por Ravana, quien respondiendo a Buda ofrece costosas ofrendas, canta en alabanza de la visión interior y de las virtudes del bienaventurado:

      “¡Oh, Señor!, instrúyeme en el sistema de tu doctrina, que se funda en la naturaleza misma del espíritu, instrúyeme en la doctrina del no-yo, libre de prejuicios y de manchas, esta doctrina que es revelada en lo más profundo de tu conciencia”.

Al final de este capítulo, el Buda reafirma su doctrina de realización interior, que es la Iluminación:

     “Es como cuando vemos la propia imagen en un espejo o en el agua, es como cuando vemos nuestra propia sombra en el claro de luna o la claridad de una lámpara, es como cuando entendemos la propia voz enviada por el eco del valle; cuando un hombre se aferra a sus falsas presunciones, discrimina erróneamente entre la verdad y la falsedad; en razón a esta falsa discriminación, uno no puede ir más allá del dualismo de los opuestos; en efecto, se quiere la falsedad y no se puede estar tranquilo.

     La tranquilidad significa unidad de fin (o unidad de las cosas), y la unidad de fin significa el muy excelso samadhi, mediante el cual se realiza “el estado de noble comprensión de la realización de sí mismo”, que es el receptáculo del “estado de Tathagata (tathagata-garbha)”.

Algunas expresiones características del sutra son vagvikalpa-ahitavag-akshara-prativikalpanam vinihata, y shashvata-uccheda-sad-asad-drishtivivarjita. La primera y la segunda expresión significan que la felicidad interior de la noble compresión, se encuentra más allá de la puerta de las palabras y del razonamiento analítico. La tercera expresión, significa que la verdad no puede ser encontrada en el “eternalismo” o en el nihilismo, el realismo o el no-realismo. En otra parte del sutra que viene tras la anterior, se dice lo siguiente, cuestionando la falta de la predicación del verdadero sentido de los sutrassagrados, más allá del área limitada de las palabras:

     “¡Oh, Mahamati!, eso sucede porque los sutras son predicados a todas las criaturas, según los respectivos modos de pensar de esas criaturas, y no atienden al fin de su verdadero sentid; las palabras no pueden recrear la verdad tal como es. Esto es como un espejismo; seducidos (engañados) por el, los animales se forman un juicio erróneo en presencia del agua. Allí no hay ningún punto [de referencia]; no hay nada, todas las doctrinas expuestas en los sutras están destinadas a satisfacer la imaginación de las masas, ellas no revelan la verdad que es el objeto de la noble comprensión. En consecuencia, ¡Oh, Mahamati!, atente al sentido profundo y no te dejes cautivar or las palabras y las doctrinas”.    (Edic. Najo, p. 77)

El sentido de los pasajes anteriores radica en que ninguna interpretación de la Iluminación, es posible mediante conceptos, sin la o la auto-realización o compresión práctica que surge de las profundidades de la conciencia individual, independientemente de las Escrituras o de la intervención de un alma calificada (mahatma). El Lankavatara-sutrarecomienda dhyana, la meditación, como el medio de llegar a la verdad de la conciencia profunda. La misma idea de meditación (dhyana), y la práctica del Dhyana-yoga, tal como se explica en el Lankavatara-sutra, es diferente a la que generalmente se conoce en la literatura de la secta Hinayana. El sutra distingue cuatro clases de dhyana:

1. La meditación que practican aquellos que no han sido instruidos (bala-upacharika), como son los shravakaspratyeka-bouddhas, y aquellos que practican el Yoga. Los seguidores del no-atman, observando el mundo no permanente, impuro y productor de sufrimiento, abogan con persistencia por estas ideas, hasta que realizan el samadhi de la extinción del pensamiento (cuyo sentido real es el trance místico o absorción en el objeto de meditación).

2.  El dhyana designado con el nombre de “examen de las afirmaciones” (artha-pravichaya), entendiendo por esto un examen intelectual de las declaraciones o proposiciones búdicas o no búdicas, tales como “cada objeto tiene sus señas o particularidades individuales”, etcétera. Después de analizar estos temas, aquel que practica este tercer tipo de meditación,vuelca su pensamiento sobre el “no-atmanismo” de las cosas (dharma-nairatmya), y las señas (marcas) pertenecientes a las diversas “etapas” (bhumi) que atraviesa un Bodhitsattva. Finalmente, de acuerdo a la razón encerrada en síntesis en estos temas que ameritan mayor análisis, ellos prosiguen su “examen contemplativo”.

3. El tercer dhyana o clase de meditación es llamada “apegarse a la cualidad de Eso” (tathat-alambana), comprendiendo que el hecho de discriminar entre las dos formas de “no-atmanismo”—se vuelve a poner este término entre comillas debido a su carácter algo confuso, si debe entender como opuesto al sentido del atman o espíritu individual—, aún se debe a una especulación analítica, y que cuando las cosas son percibidas “en su verdad” (yatha-bhutam), ningún análisis de este orden es posible, porque allí reina solamente la unidad absoluta.

4.  Tathagata-dhyana. Con éste último tipo de meditación, se entra en el “estado de Buda”, donde se goza la triple beatitud de sat-chid-ananda, relativa a “la noble comprensión de la realización de sí”, completado de maravillosas acciones por el amor de todos los seres animados.

Las cuatro dhyanas arriba descritas, permiten observar una perfección gradual de la vida búdica, un punto culminante de absoluta libertad, un “estado de Buda”, más allá de toda consideración intelectual de la conciencia dual. An-abhogacarya son las acciones cumplidas de todo sentimiento utilitario, o “acción sin designio” (sin intención ulterior). Sin embargo, dudo acerca de la expresión correcta de esta palabra sánscrita; los prefijos “a” y “nir” antes de las palabras sánscritas niegan su significado, por ejemplo; amara quiere decir “eterno” (lo contrario de muerte o perecedero); nirguna significa “sin atributos” o cualidades (materiales), gunasananta significa “ilimitado”; y nirahankara “sin ego falso”, etcétera, pero no está claro cuál es el sentido del término an-abhogacarya.

El contenido de la obra y la vida de D.T. Suzuki

      La primera parte de Studies in the Lankavatara Sutra, trabajo originalmente publicado como artículo independiente en The Eastern BuddhistVolume V, No 1, 1929, menciona una primera versión del sutra traducido por Dharmaraksha, quien a su vez había traducido el Mahaparanirvana-sutra. Dicha versión, con el simple título de Lanka-sutra, fue extraviada.

El filósofo japonés D.T. Suzuki (1870-1966) es reconocido como uno de los más versátiles promotores del Zen en Occidente, abonando el terreno para que otros maestros del Chan y el Zen fueran conocidos posteriormente. Fue autor de importantes libros y ensayos sobre el budismo Zen, propiciando en Occidente el interés por este sendero, cuya espiritualidad tuvo notoria divulgación debido a sus trabajos, entre los que también se cuentan importantes traducciones de la literatura china, sánscrita y japonesa.

Su nombre budista “Daisetsu” (“Gran simplicidad”), le fue otorgado por su maestro Zen Soyen Shaku.

El padre de Teitaro Suzuki era médico. Su linaje familiar perteneció a la clase samurái, que decayó con la desaparición del feudalismo en el Japón, lo cual forzó a su madre, una budista Shin, a criar a su cuarto hijo Teitaro con escasez económica. En su juventud fue muy inquisitivo y comenzó su búsqueda interior, mostrando gran agudeza de intelecto filosófico. En 1890 ingresó en la Universidad de Tokio, pero atraído por el budismo Zen fue a Kamakura para aprender con Kosen Roshi, abad del monasterio Engaku-ji.

Después que Kosen Roshi murió, Teitaro Suzuki pasó a ser discípulo de Soyen Shaku, un monje extraordinario, quien después de haber recibido la “trasmisión del dharma” fue a Ceilán para estudiar Palu y budismo Theravada, viviendo retirado durante tres años como un bhiksu o monje renunciante. Teitaro prosiguió sus estudios bajo su tutela, no de manera verbal sino interna, incluyendo largo períodos de meditación sentada (zazen), durante cuatro años de combinado esfuerzo mental, físico, moral e intelectual, viviendo como cualquier monje en el monasterio de Kamakura, experiencia que el describió luego en su libro El entrenamiento de un monje budista Zen.

En la década de 1890 fue invitado a visitar los Estados Unidos de Norteamérica por Shaku Soe, uno de los conferenciantes invitados al Parlamento Mundial de religiones en Chicago, en 1893. En 1906 D.T. Suzuki tradujo uno de sus libros al inglés, lo cual sirvió de proyección a su carrera como escritor de obras en lengua inglesa, las cuales fueron traducidas a múltiples idiomas, habiendo dominado él mismo desde su juventud el chino, sánscrito y pali (además del japonés nativo), así como varias lenguas europeas.

Cuando el Dr. Paul Carus le pidió a Shaku Soen su ayuda para traducir literatura espiritual oriental en Occidente, le recomendó a su discípulo Suzuki para esa labor. Ambos acometieron en un principio la traducción del Tao Te King, para luego abordar sus trabajos sobre el budismo mahayana. Junto con Carus y Soen, Suzuki se involucró a finales del siglo con otros eruditos occidentales y  asiáticos para vivificar internacionalmente el budismo, cuyo interés comenzó discretamente en Occidente en la década de 1880. Vivió en La Salle de 1897 a 1909, traduciendo y editando obras para The Open Court Publishing Co., y fue intérprete de Soyen Shaku durante su gira de 1905-1906. Susuki siguió sus estudios de Zen en 1909 en Kamakura con su maestro, alcanzando bajo su guía el satori o iluminación espiritual, característica del Zen.

Luego viajó por Europa y fue profesor en Japón durante la década 1910-1921, donde se casó en 1911 con la norteamericana Beatriz Erskine Lane, adepta a la teosofía. El matrimonio se consagró a divulgar el budismo mahayana y vivió en una cabaña en los linderos del monasterio Engaku-ji de Kamakura hasta 1919, de donde se fueron a vivir a Kyoto donde Suzuki fue profesor en la Universiada de Otani en 1921, fundando ese año la "Eastern Buddhist Society" (Sociedad Budista Oriental), y el periódico The Eastern Buddhist (1921), para el cual escribió muchos artículos que fueron la base de muchas otras obras suyas. Luego fue profesor de las Universidades de Columbia (en N.Y), Oxford, Cambridge, Yale, Harward, Cornell, Princeton y otras de gran prestigio académico, incluyendo la universidad de Londres en 1936.

La Academia Japonesa lo designo como miembro en 1949 y fue condecorado por el Emperador de Japón con la medalla cultural, habiendo recibido anteriormente el Doctorado Honoris Causa en la Universidad de Otani. En 196o visitó la India como huésped de honor del Estado. Fue el profesor de filosofía budista más destacado en las primeras décadas del siglo XX yescribió algunas de las introducciones más celebradas sobre Budismo, y particularmente de la escuela china Ch'an (aunque él siempre utilizó el término “Zen” para esta línea de Budismo, ya que como se mencionó al principio es la pronunciación japonesa de ese nombre.

La reputación internacional del Dr. T.D.Suzuki por su erudición, sus libros y conferencias magistrales, fueron un hito en Occidente para enseñar la naturaleza y finalidad del budismo Zen. Como maestro y filósofo, escritor fértil y profundo, es considerado como la primera autoridad mundial en la difusión del budismo zen y su obra contribuyó a un productivo acercamiento entre la cultura y filosofía oriental y occidental. Sus penetrantes estudios sobre el Lankavatar-sutra son una muestra de su incisivo pensamiento filosófico, vinculando el contenido esencial del sutra a las raíces mismas de la budismo Zen.

 El Zen y la esencia del Lankavata-sutra expuesta por Suzuki

     El Zen fue inspirado por la vía y el espíritu del dhyana de Tathagata, pero él creó su propio modo de manifestarlo, mostrando con ello su maravilloso poder de vitalidad y de adaptación. Al ser introducida en China y asimilada profundamente a los métodos de pensar y sentir chinos, la tesis principal del Lankavatara-sutra fue demostrada en una forma que ahora es considerada como esencialmente distintiva del Zen. Cuando le pidieron a Joshou que dijera que era el Zen, él respondió: “El tiempo está hoy nublado. No responderé”. A la misma pregunta, Lun-men respondió: “Es eso” (o “Eso es”).

De la edición francesa (Les divers Sutras, s. E.B.Z. 1-22 y ss.) extraigo este comentario sobre el Lankavatara-sutra y sus proyecciones filosóficas:

    “El Lankavatara es un alimento muy difícil de asimilar para hacerlo objeto de consumismo popular, por ello era natural que este sutra terminara por ser gradualmente reemplazado por la Vajra-cchedika, a medida que el Zen ganaba mayor poder e influencia. Como sutra perteneciente a la categoría de los Prajñaparamitas de la Literatura Búdica, la enseñanza de la vajra-cchedika era relativamente simple, y tenía en sí misma una proximidad con las ideas de Lao-tseu sobre el vacío y el no-deseo…”.

    Finalmente, la reedición inglesa de 1972, de 464 páginas, con una nutrida introducción y comentarios, incluye un glosario de términos Chino-Inglés. En su prólogo, firmado en Kyoto en 1929, con una nota posterior de Junio 1957, D.T. Suzuki, autor de los referidos estudios sobre el Lankavatara-sutra, agradece a distinguidos profesores y colaboradores, tanto en lo concerniente a las dificultades gramaticales del texto sánscrito y los remanentes de las traducciones tibetanas, como en las pruebas de los errores tipográficos.

El Dr. Sukuki expresa su gratitud para con sus amigos cercanos, que contribuyeron a que el trabajo surgiera en condiciones favorables. De acuerdo a la doctrina Mahayana, el mérito de tal empresa “debe ser transferida para el crecimiento de su riqueza espiritual”, y de todos los bienquerientes del autor.

En su densa introducción (de 86 páginas) al sutra, Sukuki menciona la primera traducción china de Dharmaraksa, la segunda de Gunabhadra, la tercera de Bhodiruci y la cuarta de Sikshananda. Comenta acerca de los detalladas observaciones de las diferentes traducciones chinas, de las tres o cinco copias sánscritas utilizadas, de las dos versiones tibetanas y sus particularidades, de una comparación tabular de los dos textos, el chino y el tibetano, de la relación histórica  del Lankavatara-sutra y el budismo Zen, de las interpretaciones de la escuela Ekayana (a la que pertenecen los sutras Avatamsaka ySraddhoppanna, así como también el Lankavatara propiamente interpretado).

El autor también menciona a los maestros Fa-ch´ung y Hsüang-chuang, comentando acerca de las comparaciones del Lankavatara con el Vajracchedita (“El Sutra del Diamante”), así como sobre el importante comentario de Fa-tsang, la traducción inglesa editada por Bunyiu Nanjo, y el capítulo introductorio del Lankavatara, en el cual el malvado Ravana, el rey de los rakshasas que gobernó en Sri Lanka y raptó a Sita, la esposa de Ramachandra (un tema central del Ramayana), le pide a Buda que discurra sobre la realización de la verdad. Recordemos que la batalla de Lanka enfrentó a un ejército deraksasas, dirigidos por Ravana, contra el ejército de monos de Rama, al mando de su fiel siervo, el mono Hanuman y el mono Sugriva.

También menciona Suzuki los siete comentarios japoneses sobre la Introducción de Fa-tsung, y los aspectos concernientes con el dualismo del dharma y adharma (cuya compresión trasciende la conciencia empírica). Discurre luego acerca de  la supuesta iluminación de Ravana, enfocando otros diversos temas relacionas con el Lankavatara Sutra.

En la segunda parte, Suzuki explica porque fue rechazado el estudio del Lankavatara-sutra, adentrándose en un profundo análisis de las principales ideas expuestas en el sutray sus enseñanzas. Discurre luego sobre la experiencia interna del lenguaje y el conocimiento que trasciende la esfera mundana. También analiza la doctrina del triple cuerpo y de cómo es explicado el nirvana en las escuelas budistas.

Trata luego el Dr. Suzuki acerca de la liberación (vimoksa), la mente (manas), la conciencia (citta o chaita), y la discriminación (vikalpa), siguiendo su exhaustivo análisis con el examen de las teorías del atman, la psicología de la experiencia búdica, la explicación de términos importantes del sutra, la evolución del sistema vijñana, y la vida y la obra del boddhisattva, que comprende la auto-disciplina, la purificación del corazón (donde reside la conciencia), y otros temas históricamente relacionados con el núcleo ontológico del Lankavatara Sutra.

En la tercera parte, Suzuki desmenuza algunas importantes teorías expuestas en elLankavatara-sutra, incluyendo la concepción del no-nacimiento (anutpada), el triple cuerpo de Buda, el significado del Tathagata (el Bhodhisattva, “aquel que ha venido”, una noción algo similar a la de avatara, pero no la misma). Enfoca otros temas menores, como el vehículo de la unidad (ekayana), los cinco pecados mortales, los seis paramitas(literalmente “alcanzar la otra orilla”), los ghatas o las cuatro meditaciones (dhyanas), el comer carne (a lo cual el Lankavatara consagra un capítulo), y el alimento apropiado para un bhodhisattva, concluyendo de esta manera sus densos estudios sobre el sutra.

Al final del libro se incluye un útil glosario de los términos sánscritos, chinos e ingleses que se mencionan en la obra, haciendo más comprensible el entendimiento de los temas tratados, los cuales pueden ubicarse fácilmente mediante la guía de un buen índice al final de la edición inglesa de 464 páginas, originalmente publicada en 1930, con sucesivas reimpresiones en 1957, 1968 y 1972.

Es preciso señalar que las dos primeras partes de estos Studies in the Lankavatara-sutrafueron publicados por D.T.Suzuki en The Eastern Buddhist, pero la obra aquí comentada fue totalmente revisada y corregida, para ser presentada en su forma más completa. Al final del prólogo, escrito en Kyoto, en septiembre de 1929, el profesor (y maestro del Zen) Daisetz Teitaro Sukuzi, agregó la siguiente nota, escrita en Junio de 1957:

        “El autor aún no ha tenido oportunidad de consultar el manuscrito Tun-huang en relación con el estudio del Lankavatara Sutra en China. Por lo tanto, no hay referencia a este manuscrito en los Studies. Hay otras partes de este trabajo las cuales el autor hubiera querido mejorar y donde a él le hubiera gustad añadir el nuevo material que ha acumulado en el transcurso de los años que han pasado desde la primera aparición del libro. Sin embargo, desafortunadamente, él no ha podido encontrar actualmente el tiempo para hacer esas alteraciones, y por lo tanto debe dejar que la nueva edición siga como una reproducción de la vieja”.

La doctrina de “solo la mente” (cittamatra), es una de las principales teorías delLankavatara-sutra, tratada no en relación con la enseñanza del Zen, sino como un sutra mahayana independiente. Se cita el citta y sus evoluciones, junto con el plano mental (manas). La conclusión consiste en fijar la mente en un solo propósito (citta-matra). A través de las interlocuciones con Mahimati, se despliegan muchos otros aspectos filosóficos de la iluminación Mahayana destacados en el sutra.

Espero que las reflexiones de este ampliado comentario sobre los estudios eruditos del Profesor Sukuki, el aclamado autor de Essays in Zen Budddhism (un clásico de las mejores exégesis del Zen en el mundo occidental), sirvan de estímulo para que los interesados profundicen en el tema, o al menos sepan acerca de la existencia de esta valiosa obra. Exceptuando los escasos especialistas, ha existido poco interés en Latinoamérica por los estudios calificados sobre el pensamiento oriental, y este Sutra en particular.

El Lankavatara Sutra es una pieza poco conocida por los “budistas occidentales” y diletantes populares, más interesados en “el aspecto práctico de la doctrina en la vida cotidiana” que en la esencia del verdadero budismo. Las verdaderas doctrinas budistas, con sus diversidades y fundamentos comunes, solo pueden explicarle en base a la experiencia directa y la utilidad espiritual de los principios superiores esenciales que proclaman, no mediante la especulación puramente intelectual.

Los grandes principios del budismo no tiene nada particulamente de budista, sino que la civilización occidental retrógrada los ha ignorado. Si a ver bien manos, tanto desde la perspectiva histórica como filosófica, lo que hizo el budismo fue adoptar esos principios doctrinales de la tradición védica, de la cual se separó, del sanatana-dharma expuesto en los textos védicos, especialmente en el Srimad-Bhagavatam Purana, el Bhagavad-gita y elVedanta-sutra, la trilogía dorada por excelencia del conocimiento védico trascendental. Fue así como la herejía budista se convirtió en una cultura tradicional en otros países fuera de India, tal como ocurrió en el Tíbet bajo la forma de lamaísmo. Como mensajera de una tradición que antes estuvo viva, la herejía filosófica proliferó en otros sustratos culturales; donde se estacionó murió fecundando la semilla de una nueva tradición, no siempre arraigada en la esencia genuina de las fuentes.

Como todas las demás enseñanzas espirituales, es preciso juzgar la validez del budismo por verdadera utilidad práctica, no mediante las enmarañadas jergas teosóficas especulativas e inútiles, en que muchos han querido convertir el noble y virtuoso sendero del Buda. De lo contrario, muchas de sus fórmulas pueden resultar tan confusas como peligrosas. Uno de los grandes patriarcas del Zen (que tiene su interesante sección de “koans adivinatorios” para inducir al despertar), declaró astutamente lo siguiente: “Buscar la iluminación aislándose de la realidad es tan absurdo como buscar los cuernos de los conejos”. Ese mismo patriarca también dijo: “No pienses en el bien, no pienses en el mal; sólo mira aquello que es, en el momento presente, tu rostro original, el que tú tenías incluso antes de nacer”.

Como expresó el poeta René Daumal en una breve pero penetrante nota, comentando el libro El Budismo, sus doctrinas y sus métodos, de Alexandra David-Neel, publicado en París en 1935, la verdadera comprensión de budismo, al igual que la esencia delLankavatara-sutra, es la importancia de la autorealización, sin creer ciegamente en aquello que no se haya experimentado en nuestro propio ser:

    “También sería necesario gritar fuertemente esta otra regla del budismo: ser para sí mismo su propia lámpara y no creer para nada en lo que no se haya experimentado; porque nuestra ciencia sólo aplica esta regla al conocimiento de los objetos externos”.

Como no he incluido ninguna nota al final de estas páginas, doy aquí mismo la referencia de la cita anterior: apareció en el artículo de Daumal originalmente publicado en La Nouvelle Revue Francaise, Nº 27, 1 de agosto de 1936, pp. 387-389. Posteriormente fue incluido en su libro póstumo Les Pouvoirs de la Parole, Essais et Notes II (1935-1943), Gallimard, París, 1972, pp. 182-184, de donde traduje muchos otros escritos de René Daumal, que después de muchos años incluí en mi libro La vida y la obra de René Daumal (1908-1944), Monte Ávila Editores Latinoamericana, Caracas, 2012, (2 Vol. 850 páginas). El articulo El Budismo, sus doctrinas y sus métodos, aparece en el Vol. II (pp. 136-139), antes de “La mentira de la verdad’.

Pocos han hurgado en las raíces literarias e históricas del budismo y en estudios como el del Dr. Sukuzi, quien por más de 40 años de práctica pudo llegar a las orillas del “otro lado del Sol naciente”.

Para contrarrestar tal desequilibrio y falta de interés por el budismo genuino y el pensamiento oriental, ofrezco esta información acerca de los estudios sobre elLankavatara-sutra del T.D. Suzuki.

Espero haber cumplido con ello un viejo propósito, desde que escribí en Londres y París, entre 1971 y 1972, mis primeras anotaciones sobre el Lankavatara-sutra, retomadas y actualizadas mucho después, para dar en estas páginas un resumen sustancial del texto, vinculado al paranirvana del Buda.

Anexo

  Quien esté interesado en leer directamente el Lankavatara-sutra, doy los siguientes enlaces:


(The Lankavatara-sutra, versión inglesa de Suzuki, formato pdf, 38 páginas)

http://jardimdharma.org.br/apostilas/sutra/18_sutra_lankavatara.pdf  (Recopilación, traducción y edición española por Hortensia de la Torre, de la versión inglesa de de Suzuki, formato pdf, 2004, 108 páginas).

http://www.easterntradition.org/lankavatara%20sutra.pdf  (Traducción española de la versión de Suzuki, 58 páginas en formato pdf)

______________OM TAT SAT




Portada del libro de D.T.Suzuki.




Caligrafía del Lankavatara-Sutra.




Otra portada del libro.




El maestro Zen D.T.Suzuki con un gato.




Imagen del Raksasa ravana, matado por Ramachandra.




Un raksasa representado en el arte popular de Karnataka.




El Dr. Suzuki dio unas conferencias Soko-ji Temple, San Francisco en 1965.




El libro tibetano de la vida y de la muerte de Sogyal Rimpoché, un importante testimonio sobre el tema.



El libro tibetano de los muertos, edición de W.Y. Evans Wentz, prologado por un lado y con comentarios de Jung.



Portada de libro "Yoga tibetano y doctrinas secretas", de Evvans Wentz, de acuerdo a la versión inglesa del extinto Lama Kazi Dawa-Samdup, (traducción española de Héctor V. Morel de la cuarta edición inglesa), Editorial Kier, BA, 1971, 408 págs.





Primera edición del Gran Yogui Milarepa del Tibet. editado con una introducción de Evans Wentz.


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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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    29. amrtatva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. anga, angiras de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. Añgiras de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. añjibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. anjibhih vashibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. aniveshanaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. anjah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. antara de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. antariksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. anvi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. apah o aapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. apturah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. araavnah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. arankrtah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    43. ararushah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. ari krshtayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. arih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. aritram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. arkam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    48. arnah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    49. arujatnuhbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    50. arunapsavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    51. arushii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    52. arva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    53. arvaañcha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    54. asaami prayajyavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    55. ashvaavatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    56. Ashvins-1 de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    57. Ashvins-2 de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    58. astra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    59. asya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    60. atah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    61. atithim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    62. atrinah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    63. atrinam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    64. ava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    65. avadyagohana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    66. avase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    67. avrataan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    68. avrkaaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    69. avrkam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    70. ayajvaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    B

    1. barhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. barhiraanushak de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. barhishi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. bhaa u de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. bhadra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Bhaga de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. bhaaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. bodhaantu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. brahma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. braahmana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. brahmaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. brahmaani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Brhadrantha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. brhant de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Brhaspati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. brhat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Brhatii, Satobrahatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Brahmanaspati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Budhna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    C

    1. Carro o Carroza de Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. carros de los Maruts de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Chamasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. chamuu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. charshaniih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. chatushpat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. chetanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. chettaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. chikitvaan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. chimaayaaso de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. chitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. chitrabhaano de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Los Siete Corceles del Sol de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Cuerpo Humano de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    D

    1. Daanu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. daha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. daksha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. daksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. daksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Dakshinaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. dakshinam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. Dashagvaas y los Navagvaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Dashdyu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. dashushu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. deva viitaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. devayanta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. dhaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. dhartaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. dhena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. dhanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. dhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. dhiitaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. dhiya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap1
    20. dhiyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap2
    21. dhiyaa vasuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. dhuuma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. dhuumaketu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. diidyagni de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. Diosas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. divi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. divishtishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. dravinasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. duulabham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. duutam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. dvi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. dvipat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. dyauh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. dadhyaashirah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. Dioses Védicos de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    E

    1. ekaayuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. et de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    G

    1. Ganapati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. gandhavrva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. gau de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. gavaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. gavyanta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. gha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. ghrta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. ghrtaachiim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. ghrtaahavana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. ghrtaprasham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. glaciar de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. go de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. godaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. gomatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. goshu aghnyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. graama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Graavaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. grha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. grha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. grhapati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    H

    1. harii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. harita de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. haskaaraat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. havishkrtam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. havimabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. havyavaaham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. havyavaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. hi kam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. himyeva vaasasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Hiranyastuupah Añgirasah Rishi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. hotaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. hotra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. hotraabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. hotrvuurye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. hrdi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    I

    1. iha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. iidha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Ila de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. Ilaaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. Ilaa, Sarasvatii y Mahii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. iliibisha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. Indra y Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Indra, Soma, Maruts, Agni de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Indra, Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. isha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. isham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    J

    1. jaataveda de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. jajnaanaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. jajñana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. janmane ubhayaaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. jaritaarah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. jeshah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. jetaaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. jihva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. jiivase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. juhva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. juurnaayaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. jyotishkrt de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    K

    1. kaanvaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. Kalasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Kanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. kasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. kashaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Kaushika de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. kavi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. kavikratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. keshibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. keshinaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. ketu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Khavih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. kratu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. kratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. kshapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. kundrnaachi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Kutsa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    M

    1. maataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. maaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. maayinaam maayaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. madhujihvam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. Mahi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. mahikerava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. mahitvam astu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. makhasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. mano ruhaanaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Manu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. manurhitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. martaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Maruts de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Maruts - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Maatarishvan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. medhaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Medhyaatithi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. mithu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Mitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. Mitra, Varuna, Vrtra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    N

    1. na vidasyanti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. naakam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. naama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. naasatyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. naavyaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. nama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. nakta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. napaata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Naraashamsa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. naraashamsam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. narah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Navagvaas y los Dashagvaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Navavaastva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. navedasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Neshtah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. nedishtham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. ni + dhiimahi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. nidah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. nih + adhamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. ninyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. niveshani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. nrmaadanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    O

    1. ojase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    P

    1. paavaka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. padam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Panis de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. pari + adadhaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. paraavatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. parva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. parvata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. pastya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. potr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. prachetase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. praja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. prapra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Praskanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. prathamajaam ahiinaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. pravataa udvataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. prayas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. priyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Priyamedha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. prshatiibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. prthivii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. prtsu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Las Puertas Divinas Abiertas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. pura de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. puraam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. purohitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. puruutamam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. purvebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Puushan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    R

    1. raayah avanih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. raatayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. rajantam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. rakshasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. ratnadhatamam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. rarha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. ratha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. rathiniih ishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap...
    9. ratna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. rayim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Rbhuus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. rbhus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. revatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Siete ríos madre de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. rjiisham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. rohitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. rshi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. rshikrt de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. rshti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. rta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. rtam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. rtuun de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. rtvijam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Rudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. rujaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    S

    1. saadane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. saataye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. sada de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. sadaspatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. sadha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. sahasraaksha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. sahuutibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. sajuuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. sakhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. sam siidasva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. samindhate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. samudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. saniila de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. santya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Sarasvati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. Satobrahatii, Brhatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. satya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. satyadharmaanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. Savitr, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Sayana, Comentador del Rig Veda
    23. shachii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. Shamyu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. shatakratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. shiprin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. shravah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. shrava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. shravas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. shrudhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. shrushtivaanaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. Shunahshepah Aajiigartih
    33. Shushna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. shyena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. Simbolismo de algunas palabras de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. sma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. Soma, Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. somaparvabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. spasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. stoma, ukthaa, shamsa y gaayatra de Haripada Acary...
    43. stoma vaahasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. stomam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. stubh o stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. stuupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. Su de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    48. Sudaasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    49. sukhatame rathe de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    50. sukrtyaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    51. sumati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    52. suruupakrtnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    53. Suurya, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    54. Surya, la hija del Sol de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    55. sutapaavane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    56. sutasomaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    57. suteshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    58. suunrtaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    59. suunrtaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    60. suuntra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    61. suurachkashasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    62. suuyavasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    63. svaadhyaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    64. svaaha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    65. svadhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    66. svadhvara de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    67. svar de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    68. svaratiirapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    69. svaryam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    70. svasti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    71. sve dame de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    72. Svitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    T

    1. tanaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. tarpaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. tat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. tatarda de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. tayor de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. toka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. tridhaatu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. trih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. trikadrukeshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Triple asiento de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. trishu yonishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. turiiyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Turvasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Turviiti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. tuvijaataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. tvaadaatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. tvaayavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Tvashtr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. tyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    U

    1. udyatasruche de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. Ugraadeva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. uktham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. uktebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. uru de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. urukshaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Usha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. ushata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. usriyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. utpaatayati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. ut uttaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. uutaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    V

    1. vaaghatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. vaaja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. vaajayaamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. vaajiniivasuu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. vahnayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. vahnibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. vajebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. vajiniivatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Vajrin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. vakshanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Vala de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Vanaspati o Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. vashat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. vasuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. vayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Vena y Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. verdhamanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. vi + adrshram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. vibhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. vibodhaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. vichetas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. vidyaama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. vidyuta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. viiluuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. vimucho napaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. vipashchitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. vipra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. vira de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. viraashaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. Viruupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. Vishnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. vishvavedasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. Vishvedevaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. vivasvate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. vrata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. vrataani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. vrktabarhishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. vrshabha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. vrshniih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    43. vrtra - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. Vrtra - 1, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. vrtrataram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. vyasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. vyushtishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    Y

    1. yaaman de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. Yaatudhaanaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Yadu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. yajñam adhvaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. yajñasya devam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Yama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. yashah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. yashasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. yena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. yoga de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. yuvaakava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. yuvaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. yuva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. yuvaaku de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

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