MUNDO
VAISHNAVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el miércoles, 16 de septiembre de 2015 a la(s) 17:41
miércoles, 16 de septiembre de 2015
Comentarios del Upadesamrta y las 'Iluminaciones dobre el bhakti' de Bhaktivinoda Thakur"-1
CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
Publicadas en el AÑO 2011- Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
- Srila Prabhupada-siksa
- Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
- Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
- Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
- Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
- Lo que Srila Prabhupada no quería
- Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
- El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
- El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
- El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
- El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
- Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
- Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
- Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
- Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
- Srila Prabhupada y los profesores
- Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
- El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada dijo
- Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
- Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
- Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
- El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
- Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
- Srila Prabhupada uvacha
- "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
- Instrucciones de Srila Prabhupada...
- Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
- Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
- Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
- La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
- Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
- Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
- Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
- Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS
Srila Prabhupada
Comentarios del Upadesamrta y las 'Iluminaciones dobre el bhakti' de Bhaktivinoda Thakur"-1
el miércoles, 16 de septiembre de 2015 a la(s) 17:41
Los comentarios del Srimad-Bhagavatam y algo más…
___________Visuddha-sattva dasa
Introducción
El Srimad-Bhagavatam Purana es el comentario natural del Vedanta-sutra y constituye la exposición teísta más científica de la comprensión de Dios. El Bhagavatam mismo proclama que es bhashyanam brahma-sutrana, el comentario natural sobre el Vedanta-sutra, también llamado Brahma-sutra. Esto es confirmado en base a la evidencia sustentada por Jiva Goswami en su obra Sat Sandarbha. Es por excelencia la obra que expone el paradigma del bhakti-vedanta y guía el servicio devocional de los devotos de Krishna. Gracias a la misericordia de Srila Prabhupada el mundo conoce ahora extensamente el Srimad-Bhagavatam, con sus iluminadores comentarios Bhaktivedanta
Es notorio señalar, que aunque en la Gaudiya-sampradaya se había elegido aceptar elSrimad-Bhagavatam como el comentario original del Vedanta-sutra y no había necesidad de un comentario aparte, sin embargo en 1706, en la corte real de Jaipur, los seguidores ortodoxos de Ramanujacharya comenzaron a argumentar acerca de que los seguidores bengalíes de Sri Chaitanya no tenía comentarios del Vedanta, la obra más importante del pensamiento védico.
Los brahmanas de la Sri-sampradaya le dijeron al rey de Jaipur que los Gaudiya Vaisnavas carecían de siddhanta o conclusión y de verdadera escuela sampradaya o sucesión discipular. Por lo tanto, ellos debían abandonar su servicio de las Deidades de Govinda y Gopinatha y pasárselo a aquellos que eran miembros de una sampradaya genuina.
Esta controversia alcanzó gran notoriedad. En ese tiempo, el rey de Jaipur, en la comarca de Rajasthan, era un seguidor de la Gaudiya-sampradaya. El notificó inmediatamente la controversia, enviando un mensajero a Visnavatha Chakravarti en Vrindavana, esperando saber si la Gaudiya-sampradaya tenía realmente algún comentario del Vedanta. Si existía, el rey quería que el comentario fuera enviado inmediatamente a Jaipur, para satisfacer la demanda de los pandits de la Ramanuya-sampradaya.
Visvanatha era ya muy viejo y no se tenía en pie, siendo difícil para que pudiera emprender el arduo viaje hasta Jaipur. En su lugar, envío a su discípulo Baladeva Vidyabhusana, quien era erudito en todas las Escrituras. Lo mandó a Gulta, cerca de Jaipur, para aumentar la credibilidad del movimiento de Sri Chaitanya entre los Ramanandis locales (los seguidores de Ramanuja), quienes decían que los Vaisnavas bengalíes no tenían derecho a adorar a Sri Govindaji porque no tenían comentarios del Vedanta-sutra.
En medio de una gran asamblea de pandits de la Ramanuja-sampradaya, Baladeva los retó a que debatieran con él públicamente. Les dijo que el fundador de la Gaudiya-sampradaya, Sri Chaitanya Mahaprabhu estableció el Srimad-Bhagavatam como el mejor comentario del Vedanta, pues como ya se indicó al principio, el mismo Bhagavatam declara que es bhashyanam brahma-sutrana, el comentario natural sobre el Vedanta-sutra oBrahma-sutra, evidencia confirmada por Jiva Goswami, el gran erudito de la Gaudiya-sampradaya, por lo cual no había necesidad de un comentario aparte. En ese momento, los pandits de la Ramanuja-sampradaya reclamaron que en verdad no había ningún comentario del Vedanta-sutra que hubiera escrito por ningún seguidor de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
La historia del comentario Govinda-bhasya
No teniendo otro recurso, Baladeva les prometió a los seguidores de Ramujacharya en Jaipur que dentro de pocos días les mostraría el comentario Gaudiya Vaisnava sobre elVedanta. Los pandits se asombraron al pensar que tal cosa existía. Ellos sospechaban que tal vez era algún truco, pero se quedaron momentáneamente callados. Estando mentalmente muy preocupado, Baladeva fue al templo de Sri Govindaji Mandir en Jaipur donde está la Deidad instalada por Rupa Goswami. Después de ofrecer sus dandavatsante la Deidad, le relató todo lo que había ocurrido.
Esa noche, en un sueño, la Deidad Sri Govinda le dijo a Baladeva: “Tú debes escribir un comentario que será aprobado personalmente por Mí. Nadie será capaz de encontrar en el ninguna falta”. Al escuchar esto en su sueño, Baladeva se contentó mucho. Su corazón se llenó de fortaleza y se decidió a emprender la tarea. Después, meditó en el Señor Govinda y comenzó a escribir su comentario, revelado directamente por esa Deidad. Y por eso su comentario fue llamado Govinda-bhasya, el comentario Vaisnava sobre el Vedanta.
Con el Govinda-bhasya en la mano, Baladeva llegó a la sala de la asamblea del rey, donde los pandits lo estaban esperando. Cuando les mostró su contundente comentario, todos enmudecieron. En su exposición, Baladeva estableció sólidamente el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente y fue declarado ganador. Entonces, los pandits, en honor a su gran erudición, le dieron el título “Vidyabhusana,” o “aquel que está adornado con el gran conocimiento”. Desde entonces este gran Vaisnava es conocido como Srila Baladeva Vidyabhusana, a quien Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada dedicó su traducción y significados del Bhagavad-gita Tal Como Es, con la siguiente dedicatoria: “A Srila Baladeva Vidyabhusana, quien presentó el hermoso comentario Govinda-bhasya acerca de la filosofía Vedanta.
Eso ocurrió en el año 1628, de la era Shaka del calendario védico (1706 del calendario cristiano, aproximadamente). Desde ese día, el rey de Jaipur decretó que todo el mundo podía atender el arati de Sri Govinda, la querida Deidad de los Gaudiya Vaisnavas, El responsable final del comentario tan maravilloso sobre el Vedanta-sutra. De esta manera, gracias a Sri Baladeva Vidyabhusana, se restauró a los Vaisnavas bengalíes en el servicio de Sri Govindaji en su templo de Jaipur. El Govinda-basya es el único comentario Gaudiya Vaisnava del Vedanta-sutra, y también es llamado Siddhanta Ratna, “La joya de las conclusiones”.
Admirados por la erudición y la influencia espiritual de Sri Baladeva Vidyabhusana, lospandits de la Ramanuja-sampradaya lo aceptaron como su acharya y querían convertirse en sus discípulos. Con gran humildad, Baladeva Vidyabhusana rehusó, explicando que existen cuatro sampradayas, entre las cuales la Sri Sampradaya es una escuela genuina que predica el servicio a Krishna como el mejor proceso religioso. El dio a entender que sobreponer la visión de la Gaudiya-sampradaya sería irrespetar a los seguidores de Ramanujacharya, siendo tal insulto una gran ofensa.
Después que fue publicado el comentario, en un apéndice anexo al Govinda-bhasya, Sri Baladeva Vidyabhusana escribió lo siguiente —vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, shri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat: “Que Shri Govinda sea siempre glorioso. Por Su misericordia, El me reveló este comentario en un sueño. Este comentario revelado por Él, es especialmente apreciado por los más eruditos, y como resultado de ello, se me otorgó el nombre Vidyabhusana, pero es Sri Govinda quien merece todo el crédito. Que Sri Govinda, quien es la vida y alma más querida de Sri Radhika, sea siempre victorioso”.
Como resultado de la aparición del Sri Govinda-bhasya, los brahmanas de la Ramanuja-sampradaya fueron convencidos y se asombraron de la genial erudición de Baladeva Vidyabhusana. El salvó el honor de su maestro espiritual, Srila Visvanatha Chrakravarti Thakur, quien ya tenía más de 70 años y se negó a debatir, encomendando a su discípulo Baladeva el debate en Jaipur y la defensa de la posición Sri Gaudiya-Vaisnava. Tras la derrota en Jaipur, los brahmanas seguidores de Ramanuja reconocieron el derecho legítimo que tenían los pujaris Gaudiya Vaisnavas para adorar a la Deidad Sri Govinda Deva. Algunos Ramanandis se convirtieron incluso en discípulos de Srila Baladeva Vidyabhusana.
Usando su comentario sobre el Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana estableció el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente, y reinstaló también los Vaisnavas bengalíes en el servicio de la Deidad Govindaji en Jaipur. En sus importantes obras, estableció la posición trascendental de los Vedas, argumentado que son la mejor evidencia para conocer a la Verdad Suprema. En su libro Siddhanta-darpana, Sri Baladeva Vidyabhusana explicó la posición del sonido trascendental en relación con Sri Krishna y su Santo Nombre. En esta obra, también explicó las potencias divinas (divya-saktis) de la manera siguiente:
“El Señor tiene tres potencias —pensamiento o conocimiento (jñana), sentimiento (kriya), y deseo o voluntad (bala). Mediante estas tres potencias energéticas El genera la creación material. Los rayos de Su conciencia emanadas de El —las almas jiva— son sus partes y fracciones separadas. Ellas son creadas a través de su pensamiento, sentimiento, y voluntad. Los Vedas son hablados por el Señor, quien es completamente perfecto. Por lo tanto, los Vedas están libres de los cuatro defectos de la existencia material: error, engaño, ilusión y percepción imperfecta de los sentidos. Por lo tanto, los Vedas son la forma perfecta de evidencia para comprender la Verdad Suprema. Los Vedas glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta. Los Puranas y los Itihasas son tan buenos como los Vedas. Ellos también glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta [el summun bonum]”.
En el Vedanta-samantaka (1.51), Baladeva Vidyabhusana expandió su tesis sobre losVedas como la mejor evidencia para el entendimiento teísta. Allí dice tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi:
“Hay diferentes caminos para conocer que es la Verdad: pratyaskha, la percepción directa; anumana, la inferencia, la hipótesis y la deducción, shabda, las palabras o declaraciones de las autoridades; arthapati, interpretación, anupalabdhi, la inferencia [deducción, consecuencia o corolario] negativa, sambhava, las leyes e la probabilidad, yaitihya, la historia. De todos esos métodos para llegar a la verdad, shabda, escuchar de las autoridades, es el mejor. La mejor fuente de conocimiento sobre la Verdad Absoluta es elshruti, la verdad revelada que se recibe de la autoridad védica. Diferentes eruditos siempre han tenido diferentes opiniones acerca de la realidad, pero las shastras védicas son eternas y trascendentales, aún más, están libres de las cuatro defectos de la existencia material, porque han emanado directamente del Señor Supremo Mismo. Por lo tanto, son la mejor evidencia para conocer a la verdad absoluta”.
Como se verá más adelante en este documento al mencionar los comentarios delVedanta-sutra, aunque pueden haberse escrito muchos otros comentarios sobre este texto fundamental, el Sri Govinda-bhasya es incomparable. Por esta razón, he escogido la historia de su aparición para comenzar este estudio sobre los comentarios del Srimad-Bhagavatam, que también contiene algo más… relacionado con el propósito central de difundir esta importante información para los devotos.
El mundo conoce la excelencia del Srimad-Bhagavatam gracias a la traducción de Srila Prabhupada
Como Srila Prabhupada declara en su significado del Srimad-Bhagavatam (3.19.34),Bhagavatam significa literalmente “los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor”. En su libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya, en el capítulo 16, “Conclusiones de las enseñanzas a Sanatana Goswami”, Srila Prabhupada también declara lo siguiente: “ElBhagavatam debe entenderse a través del servicio devocional y de un devoto, no por nuestra propia inteligencia ni por los comentarios académicos”.
En el significado del Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 19,17), Prabhupada aclara: “Aunque el Srimad-Bhagavatam se cuenta entre los Puranas, es llamado el Puranainmaculado [amala Purana, paramahamsa-samhita]. Debido a que no se discute nada material, es trascendental para los devotos Vaisnavas. El tema que se encuentra en elSrimad-Bhagavatam está destinado a los paramahamsas”.
Donde quiera que Srila Bhaktivedanta Swami viajara, siempre llevaba en su equipaje su dictáfono y el volumen de los cinco comentarios Vaisnavas (conocido comoPañchabhasya), los cuales serán descritos en los próximos párrafos, junto con otras consideraciones relacionantes. Todos los resúmenes de Srila Prabhupada de los capítulos del Bhagavatam (a partir del Quinto Canto), fueron traducidos del katha-sara de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
A través de la historia, los Vaisnava-acharyas han escrito excelsos comentarios sobre elSrimad-Bhagavatam, donde se describen diez temas principales —sarga, visarga, sthana, posana, uti, manavantara, isanukatha, nirodha, mukti y asraya—enunciados por Sukadeva Goswami al rey Pariksit en el propio Bhagavatam (2.10.1). Estas diez divisiones son descritas más ampliamente en el Bhagavatam (12.7.9-10). También se enumeran en el comentario de Srila Prabhupada al Sri Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 2.91-92). Asraya es la trascendencia, el summun-bonum, la meta final, paramartha (krishna-prema).
Los recitadores y estudiosos del Bhagavatam suelen utilizar tres métodos para explicar estos diez temas: 1) Shrutena: La referencia védica; 2). Arthena: La explicación directa; y 3) Anjasa: Las explicaciones resumidas dadas por los grandes sabios o rsis. El primer sloka del Bhagavatam se relaciona con estos tres métodos, tal como ha sido explicado por Srila Jiva Goswami en su Paramatma-sandarbha.
Para ver el significado resumido de cada tema puede consultarse mi artículo “Estudio de los diez temas del Srimad-Bhagavatam”, (con 41 ilustraciones), publicado el 19 de Febrero de 2012 en Facebook. Este es el enlace directo:
https://www.facebook.com/editnote.php?draft¬e_id=325166014187572&id=100000462393405
La gran contribución de Srila Prabhupada y sus significados bhaktivedanta
Antes de salir de India en 1964 para cumplir la orden de su maestro espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ya había publicado en Delhi su traducción del primer canto del Srimad-Bhagavatam en tres primeros tres volúmenes, cuya portada diseñó el mismo. Ese magno trabajo lo completó mientras residía en su bhajan-kutir dentro del templo de Radha-Damodara en Vrindavana, habitaciones que Prabhupada consideró como su residencia eterna.
Bajo la protección de las deidades y la guía de Sri Rupa Goswami y Sri Jiva Goswami, Srila Prabhupada comenzó su traducción del Bhagavatam en su bhajan-kutir en el templo de Radha-Damodara. Ese trabajo se expandió posteriormente en los siguientes doce años de su servicio de traducción y su prédica por todo el mundo. Por eso sus discípulos llamamos a ese sagrado lugar Bhagavatam-granta-sthana, el sitio donde se manifestó el Srimad-Bhagavatam para nosotros en ISKCON.
El Bhagavatam consta de doce cantos, pero es especialmente significativo porque el décimo canto está consagrado exclusivamente a la descripción del Krishna-lila, los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna en Vrindavana. Aunque Srila Prabhupada dio al principio un resumen del décimo canto al publicar su trilogía Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, popularmente conocido como “El libro de Krishna”, (ampliamente difundido en varias ediciones y unas 40 lenguas), Prabhupada prosiguió su traducción sistemática de los restantes cantos hasta el décimo, terminando en el capítulo 13, conocido como “Brahma-vimohana-lila”. Allí se relata el intento del Señor Brahma de robar los terneros y los pastorcillos de vacas, explicando también el desconcierto del Señor Brahma y cómo se disipó su ilusión.
En sus momentos finales en Vrindavana, antes de entrar en los pasatiempos eternos del Señor, Srila Prabhupada terminó su traducción justamente en último sloka (64) de ese capítulo 13 del décimo canto. Ese hecho también es significativo. La traducción delBhagavatam fue proseguida por sus discípulos calificados en sánscrito, hasta el canto doce, también publicados por el Bhaktivedanta Book Trust.
Los comentarios del Srimad-Bhagavatam
A continuación refiero los cinco comentarios (pañca-bhasya) más importantes consultados por Srila Prabhupada para elaborar sus significados Bhaktivedanta. Después del nombre del autor, aparece (entre paréntesis) el título del comentario, la sampradaya a que pertenece, y el siglo en el que fue escrito, cronológicamente:
1. Sridhara Swami (Bhavartha-dipika) —Rudra sampradaya (línea de Visnuswami), siglo XI.
2. Virajabhava acharya (Bhagavata-chandrika)—Ramanuja sampradaya, siglo XIV.
3. Viyayadhvaya Tirtha (Pada-ratnavali) —Madhva sampradaya, siglo XV.
4. Jiva Goswami (Srimad-Bhagavata-tika [Krama-sandarbha] y Laghu-vaisnava-tosani(comentario del décimo canto, existiendo también el Brihad-Vaishnava Toshani) —Gaudiya Vaisnava sampradaya, siglo XVI.
5. Visvanatha Chakravarti Thakur (Sarartha-darsini) —Gaudiya Vaisnava sampradaya, siglo XVII.
También debe hacerse referencia al comentario del décimo acanto escrito por Sanatana Goswami (quien consideraba al Bhagavatam como su propia vida), titulado Dashama-tipani, también llamado Brihad-Vaishnava-toshani-tika. En este magno trabajo se explica claramente la perspectiva Gaudiya Vaisnava de todas las actividades de Krishna, y por eso constituye la interpretación interna genuina de las Escrituras. Sanatana Goswami le dio este trabajo a Jiva Goswami para que lo revisara y editara, y esa versión fue publicada separadamente con el título Laghu-toshani.
Ambos comentarios del décimo canto son invalorables contribuciones al almacén de los tesoros de la literatura Vaisnava producida por los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Aunque Sanatana Goswami escribió otras importantes obras, como el Hari-bhakti-vilas,Brihat-Bhagavatamrita, yDashama-charita, el Dashama-tipani se considera el más importante. De hecho, no se puede reconocer lo suficiente en sus logros literarios.
Al exaltar las virtudes de la obra de Sanatana Goswami, Su Divina Gracia, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha dicho lo siguiente:
“Shri Sanatan Goswami Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, de los cuales el Brihat-Bhagavatamrita es muy famoso; cualquiera que desee conocer acerca del tema de los devotos, el servicio devocional y Krishna, debe leer este libro. Sanatana Goswami también escribió un comentario especial del décimo Canto delShrimad Bhagavatam, conocido como Dashama-tippani, que es tan excelente que por leerlo uno puede entender muy profundamente los pasatiempos de Krishna en Sus intercambios de actividades amorosas”.
Para descargar gratuitamente las obras de Sri Jiva Goswami, el gran erudito de la Gaudiya Vaisnava sampradaya, puede entrarse en este enlace, donde están los sandarbhas y otros libros, pero no sus comentarios del Bhagavatam:
http://www.krishnapath.org/library/goswami-and-acharya-free-download-books/jiva-goswami/
Quien esté interesado en un traducción inglesa del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, con los comentarios de estos tres Vaisnava-acharyas (Sridhara Swami, Jiva Goswami y Visvanatha Chakravarti Thakur), en una edición publicada en Calcuta en 1895, puede entrar en este enlace:
http://es.scribd.com/doc/117742348/Canto-1-of-Srimad-Bhagavatam-with-3-Commentaries#scribd
Otros comentarios del Srimad-Bhagavatam
Además de los principales comentarios Vaisnavas mencionados, hay otros comentarios del Srimad-Bhagavatam incluyendo el de Vallabhacharya (de la Kumara-sampradaya, fundada por Nimbarkacharya), titulado Sri Subodhini.
Doy a continuación una lista de otros comentarios, con los nombres de los comentaristas, los títulos de los comentarios (entre paréntesis), y la época en que fueron escritos, cuando ha sido posible determinarla. Los nombres de los autores que aparecen con asteriscos, son explícitamente citados por Srila Prabhupada:
También existen estos otros comentarios:
Se dice que otros comentarios se perdieron. De acuerdo a Vijayadhvaja-tirtha, Sankaracharya escribió un comentario de Bhagavatam. Supuestamente, Sridhara Swami dijo que este comentario estaba basado estrictamente en un comentario anterior de Cit-sukharacharya (discípulo de Sankara y una supuesta encarnación de Varuna), quien según R.N. Sharma vivió en el período 1220-1284.
En el comentario vivrti del Srimad-Bhagavatam (2.9.33), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati da una jerarquía de los acharyas comentaristas, titulando esta designación como Tika-kara-ganera Tatparya, mencionando a:
1) Bhagavatarka-marici-mala (Bhaktivinoda Thakura);
2) Amrta-pravaha-bhasya (Bhaktivinoda Thakura);
3) Visvanatha Chakravarti Thakur;
4) Kaviraja;
5) Sri Jiva Gosvami;
6) Sridhara Swami;
7) Madhvacharya;
8) Vijayadhvaja y
9) Viraraghava
10) Siddhanta-pradipa
11) Vallabhacharya; y
12) Vivrti.
En una información dada en Internet por Hari Parhad das para los devotos adeptos a leer sánscrito y que deseen disponer de Srimad-Bhagavatam, se han dado bondadosamente los enlaces de los doce cantos, en un libro titulado Aneka Vyakhya Samalankrita Srimad Bhagavatam, que significa “Srimad Bhagavatamcon múltiples comentarios sánscritos”.
Este libro contiene todos los 18.000 versos del Srimad Bhagavatam con comentarios en sásncrito de 11 acharyas de diferentes sampradayas Vaisnavas, incluyendo los comentarios de Srila Sridhar Swami, Srila Jiva Goswami, Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura, etcétera. Los interesados en descargar esta rara referencia de los respectivos enlaces allí dados para acceder directamente, pueden consultar este vínculo:http://www.dandavats.com/?p=10697
Comentarios sobre otras obras importantes
Además de todos los mencionados comentarios sobre el Srimad-Bhagavatam, también hay otros comentarios importantes sobre otros textos védicos. Del Bhagavad-gita se conocen los siguientes comentarios:
1) Ramanujacarya Bhasya (en sánscrito);
2) Sarartha-varsini-tika (en sánscrito) de Visvanatha Cakravarti Thakura;
3) Gita-bhusana-tika (en sánscrito), de Baladeva Vidyabhusana; y
4) El comentario Rasika-rañjana en bengalí de Srila Bhakivinoda Thakura.
En 1886 Bhakivinoda Thakura publicó el famoso comentario sánscrito Sarartha-varsini, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, con una Introducción en bengalí, con su propia traducción y comentario de cada sloka. En 1891 editó y publicó nuevamente el Srimad Bhagavad-gita con el comentario sánscrito Gita-bhusana, de Srila Baladeva Vidyabhusana, incluyendo su propio comentario bengalí, titulado Vidvad-rañjana.
También existen comentarios Vaisnavas del Sri Isopanisad: 1) Isavasya-Bhasya de Madhvacharya (en sánscrito; Madhva escribió 10 comentarios de los Upanisads y 4 delVedanta-sutra); 2) Isopanisad Bhasyam, de Baladeva Vidyabhusana (en sánscrito); 3) Bhaktivinoda Thakura publicó en 1894 su comentario sánscrito Vedartha-didhiti (“Un rayo de Sol de los Vedas”), junto a los comentarios en sánscrito Isopanisad Bhasyam, de Srila Baladeva Vidyabhusana; y el comentario Isopanisad Bhasya-rahasya-vivritti, de Sriyukta Syamalal Goswami Siddhanta Vacaspati, respectivamente, incluyendo una explicación en bengalí del Sri Isopanisad llamada Siddhantanuvada.
Otros comentarios en bengalí del Isopanisad son el Anuvada y el Bhavartha, de Bhaktivinoda Thakura. Otro comentario de los slokas del Isopanisad, es el de Vedanta Desika, incluido en una traducción inglesa de Banu Swami (ACBSP) junto los tres mencionadas comentarios (de Madhvacharya, Baladeva Vidysabhusana y Bhaktivinoda Thakur). Este trabajo fue publicado por Vaikuntha Enterprises en el 2006 (110 páginas), con una breve pero sustancial introducción, donde se menciona que Ramanujacharya no escribió ningún comentario de los Upanisads, pero su seguidor Rangaramanuja si los escribió, excepto del Sri Isopanisad, que debe su nombre al comienzo del primer verso.
En esa publicación también se menciona que Sri Madhvacharya escribió comentarios sobre 11 Upanisads. Parece ser que Srila Baladeva Vidyabhusana escribió comentarios sobre 10 Upanisads, pero desafortunadamente, ninguno existe actualmente, salvo el mencionado comentario del Isopanisad, el Isopanisad Bhasyam.
La esencia del conocimiento védico y los comentarios de la escuela bhakti-vedanta
La cumbre o joya cimera de los Vedas son los Upanisads, los tratados filosóficos que son la conclusión de los Vedas y por eso son llamados Vedanta, la parte final de los Vedas. El término sánscrito vedanta es una combinación de dos palabras, veda y anta. Veda quiere decir “conocimiento revelado” (sruti) y anta significa “el fin”. Por consiguiente, la palabravedanta quiere decir el fin del conocimiento trascendente, el conocimiento final de la verdad absoluta (paramsatyam).
Como ciencia espiritual el Vedanta es expresión única y singular del pensamiento indio. Es el mayor tratado científico y filosófico de su herencia espiritual y filosófica. El Mundaka Upanisad (1.1.1) declara —sa brahma-vidya sarva-vidya pratistha—, el Vedanta es la base ontológica de todo conocimiento. Según Hemacandra, el gran autor de diccionarios, conocido también como Kosakara, el Vedanta se refiere al significado de los Upanisads y de la parte Brahmana de los Vedas. La comprensión apropiada del propósito final de los Vedas se llama conocimiento vedānta. Este conocimiento, tal como está dado en los aforismos del Vedanta-sutra, debe estar respaldado por los Upanisads.
Sin embargo, el Vedanta no sólo se refiere al Vedanta-sutra (uno de los seis sad-darsanaso tratados filosóficos ortodoxos), sino también a toda la literatura Védica que describe las conclusiones del Vedas, específicamente el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y losUpanisads. El Vedanta profundiza en la naturaleza ontológica del alma, atman y la conciencia (chetana), la cualidad manifestada del alma.
El Vedanta proporciona un detallado trasfondo para demostrar que existe una dimensión diferente de la realidad, incluyendo la realidad de la existencia de Dios, la cual sólo puede ser percibida por los sentidos espirituales y la mente purificada. Para la gente que ha aceptado las especulaciones de los científicos como verdades probadas y comprobadas, el paradigma vedántico teísta es una revelación que rompe el hechizo de los mitos materialistas y nihilistas que disfrazados de ciencia han embrujado tanto a la civilización moderna.
La escuela bhakti-vedanta se refiere al proceso del bhakti-yoga o el sendero de la devoción, tal como ha sido establecido por Sri Chaitanya (quien propugnó en el siglo XV la filosofía acintya-bhedabheda-tattva) y sus seguidores, especialmente por Sri Rupa Goswami y otros fieles seguidores, que han mantenido hasta nuestros días la línea de sucesión discipular de los devotos de Bengala, conocida como Gaudiya Vaisnavasampradaya. Los comentarios que más nos interesan son aquellos bajo esta perspectiva, escritos por los seguidores de la Sri Rupanuga-sampradaya.
Los Upanisads como sruti-prasthana y el propósito de los Vedas
En opinión calificada de los seguidores del Vedanta los Upanisads son llamados sruti-prasthana; textos sruti (revelados), eternos y sin autor. Con el propósito de armonizar las declaraciones de los Upanisads, Vyasadeva escribió los Vedanta-sutras, obra que por su tejido y/o carácter filosófico es llamada nyaya-prasthana, es decir, una obra que involucra o usa la lógica (nyaya) para encontrar el significado de los Upanisads.
El Mahabharata y los Puranas, que también fueron escritos por Vyasadeva, son llamadossmrti-prasthana (textos srmiti), tradicionalmente recordados y autorizados, pero que siguen los Vedas o textos revelados (smrti, lo oído y trasmitido oralmente).
Sobre el Vedanta-sutra se han escrito importantes comentarios bhakti-vedanta que mencionaré en breve, tras hacer algunas aclaratorias sobre la palabra veda y el propósito de las Escrituras Védicas, también referidas como sastras.
La palabra sanscrita veda proviene de la raíz vit, que significa conocer o estar alerta. La escritura que nos enseña acerca del dharma y el Brahmán es llamada Veda: vedayati dharman Brahma ca vedah. Los Vedas no son producto de una mentalidad mundana; son la encarnación sonora del Señor Supremo, el aliento de Sri Visnu. Los Vedas son el conocimiento original inmemorial y primordial. La raíz sánscrita vid da lugar a vidya, que significa conocimiento y el Veda es conocimiento trascendental revelado (sruti). De allí las necesarias definiciones anteriores.
El propósito de los Vedas es iluminar a la entidad viviente y dar la guía indicada en la realización espiritual, de modo que la gente pueda moldear su vida bajo las normas o prescripciones védicas para liberarse del enredo de la vida materialista. La función del conocimiento védico es ayudar a comprender que la meta de la vida humana es la comprensión de Dios y cómo se debe ir de vuelta a Dios, de regreso al Supremo, de vuelta al dulce hogar, la morada espiritual.
El fin último de los Vedas es conocer a Krishna a través del servicio devocional (bhakti-yoga) o conciencia de Krishna, ocupándose en Su amoroso servicio. Esa es la eterna actividad y posición constitucional de la entidad viviente: jivera svarupa haya nitya krsna dasa. A través de todos los Vedas es a Krishna a quien hay que conocer: Él es el conocedor de los Vedas tal como son y el compilador del Vedanta, tal como se declara en el Bhagavad-gita (15.15), la esencia del conocimiento védico: vedaisca sarvair aham eva vedyo / vedanta-krd veda-vid eva caham. Aquí vemos en este verso la mencionada palabravid, unida a veda (veda-vid). En este caso veda-vid significa “el conocedor de los Vedas”, y la palabra compuesta vedanta-krd (krd se pronuncia “krid”) significa “el compilador delVedanta”.
En Su encarnación de Vyasadeva, Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el fin de los Vedas, es por lo tanto el compilador del Vedanta-sutra. Y el comentario natural que, en forma del Srimad-Bhagavatam, hizo Vyasadeva al Vedanta-sutra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. De allí la importancia de estos comentarios.
El conocimiento védico no prescinde del método científico
Aunque descienda (avaroha) del plano superior y su naturaleza sea trascendental (adhjiksaja), el conocimiento védico no desdeña la validez de la razón ni de los medios constructivos y esclarecedores del pensamiento científico. El sabio hindú Hiriyannaha expresado lo siguiente: “El Vedanta nunca prescinde de la razón, y los Upanisads están llenos ellos mismos de argumentos lógicos”. En su libro Civilizations of the Indus Valley and Beyond, (Thames and Hudson, London, 1966), Sir Mortiner Wheeler ha expresado lo siguiente: “Todo lo que se cuestiona es la validez final de la razón en asuntos que no llegan o que no cumplen con su campo de acción”.
Con excepción del proceso de sabdha, los Vedas estiman que todo otro conocimiento es, de una forma u otra, deficiente, pues presenta las cuatro características de la imperfección humana ya mencionadas. En el Srimad-Bhagavatam (11.11.18) se afirma:
“Puede que uno esté bien versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero si no conoce al Supremo, entonces debe concluirse que toda su educación es como la carga de una bestia o como mantener una vaca que no da leche”.
A excepción de sabdha o sabdha-pramana, la evidencia védica, todo método para adquirir conocimiento es deficiente porque está afectado por las imperfecciones de los seres condicionados (tener sentidos imperfectos, cometer errores, la tendencia a engañar y a caer bajo el velo de la ilusión). Por lo tanto, todo conocimiento material es imperfecto. ElVeda es conocimiento a través de la experiencia, pero está más allá del alcance de los sentidos materiales.
El campo del conocimiento (ksetra-jñana) con que tratan los Vedas supera a la metodología científica ordinaria. Para adquirir el conocimiento védico trascendental, debemos acudir a una autoridad genuina, el guru o maestro espiritual. La madre informa al hijo quien es su padre y esa es la conclusión perfecta. Por eso los Vedas son también llamados Veda-mata, una de las siete madres consideradas en la cultura védica.
Las colecciones originales
Las escrituras védicas son principalmente de dos categorías: sruti y smrti. Sruti es lo que se oye, lo revelado de boca a oído, conformando la tradición oral). Smrti es lo que se recuerda, aquello que fue originalmente hablado. Mientras que el sruti es comparado con la madre, el smrti es comparado con la hermana; después que un niño escucha a su madre, él aprende de nuevo de las explicaciones dadas por su hermana. Generalmente,sruti se refiere a los cuatro Vedas que fueron originalmente recibidos por Brahma del Supremo Señor Krishna, cuando le impartió el conocimiento védico mediante el sonido de Su flauta, que contiene o engloba—traya—los tres Vedas (véase Brahma-samhita, 2).
Las autoridades védicas aceptan tres fuentes de conocimiento, llamado prasthana-traya. Sruti-prasthana se refiere a los cuatro Vedas y los Upanisads. Nyaya-prasthana se refiere al Vedanta-sutra, y smrti-prasthana se refiere a los Puranas, el Bhagavad-gita, y elMahabharata. No se puede negar la autoridad del Bhagavad-gita o el Bhagavata Puranadebido simplemente a que son smrti. Esto es confirmado por Jiva Goswami en el Krsna-sandarbha, donde cita del sruti que el aitihasya-purana (los Puranas históricos) deben ser especialmente aceptados en esta era de Kali.
En el Bhaktirasamrta-sindhu (1.2.101), Rupa Goswami también postula que por adherirse sólo a los srutis uno está simplemente incurriendo en un desatino o pronunciando exageradamente las palabras de las Escrituras sin entenderlas ni practicarlas. Son únicamente los especuladores empíricos, no los acharyas o autoridades védicas, quienes disputan o impugnan la autoridad el smrti como fuente fidedigna en la trasmisión del conocimiento védico.
Los Itihasas (las epopeyas históricas, principalmente el Mahabharata y el Ramayana), losPuranas, y lo Agamas son todos partes del smriti. Los textos de esta clase son los siguientes: Manu (smriti), Visnu, Harita, Yajnavalkya, Usana, Angira, Yama, Apastamba, Sanivarta, Katyayana, Brhaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksa, Gautama, Satatapa, Vasistha. Todos son de la categoría smrti.
Los Vedas originales, también llamados samhitas (colecciones) eran tres. Luego se formaron cuatro los cuatro Vedas tradicionalmente conocidos: Rg, Sama, Yajur y Atharva, compuestos usualmente en verso, con diferentes métricas. Cada verso se llama un sloka omantra (vibración trascendental cuyo canto o entonación purifica y libera la mente).
El Rig Veda contiene 1.017 himnos (alabanzas), dispuestos en 10 libros o ciclos (mandalas). El Rig Veda contiene el pensamiento de varias generaciones y encierra por lo tanto varios estratos de pensamiento. Por ser la parte más antigua de los asmitas (colecciones), al Rig Veda se le concede especial importancia genérica. De los versos originales del Rig Veda surgen las estrofas (rich), las fórmulas rituales (yajus), las melodías (saman), y todo el cúmulo de materiales poéticos orales generadores de una evolución religiosa, desde el estado animista hasta fórmulas más evolucionadas. Su forma canónica es llamada samhita.
El Sama-veda o Sama-veda Samhita, como también se le llama, son cantos y estrofas melódicas distribuidas en 15.49 versos (mantras). Es llamado el “Veda de los cantos”. Comprende 585 estancias que corresponden a las melodías usadas en los sacrificios. Se usan esas indicaciones métricas porque no se conocía aún la notación musical en el tiempo en que fueron compuestos. Una colección de mantras se llama un sukta. Y una colección de suktas se llama un samhita.
El Atharva Veda samhita es una colección de himnos mágicos. Son cantos y ritos con muchas indicaciones para curar enfermedades, antes de que apareciera el Ayur Veda (la ciencia védica de la vida y la medicina natural que comprende biología, botánica, herbología, anatomía, nutrición, higiene, medicina y cirugía). Al Atharva Veda también se le conoce como “el libro del sacerdote del fuego,” por provenir de los atarvanos, los más antiguos sacerdotes que tenían a su cargo el culto del fuego. Parecen haber correspondido con la línea de los sacerdotes de la religión de Zaratustra.
El Atharva Veda despliega sus fórmulas para hechizos y encantamientos en 731 himnos rituales, divididos en 20 libros, la mayor parte escrita en verso. Es de composición posterior al Rg Veda, aunque está escrito en la misma lengua, el sánscrito védico (el devanagari, “la lengua de los dioses”), y se encuentran en la colecciones de expresiones y formas gramaticales posteriores. Es el samhita menos literario y más primitivo, con las mismas divinidades mayores y menores que aparecen en el Rig Veda, pero con unas perdida de su carácter hierático (solemne o majestuoso) y de suprema grandeza, con el fin de ser más asequible al pueblo común e inculto.
El Yajur Veda es la colección de fórmulas rituales que conforma la parte litúrgica del Veda. Son instrucciones para la ejecución sacerdotal de los sacrificios a cargo de los brahmana. El Yajur Veda tiene dos partes; la sección “negra” (con comentarios), y la “blanca” (sin comentarios).
Los Brahmanas, otra parte de los Vedas, forman la segunda etapa de la evolución del pensamiento védico. La palabra Brahmana se relaciona aquí con la ciencia del sacrificio. Son textos litúrgicos asociado a cada una de las cuatro colecciones o samhitas. Son tratados simbólicos y rituales relacionados con mantras para el sacrificio (yajña) y sus determinadas reglas, llevadas a cabo por los sacerdotes brahmanas calificados.
Este segundo tipo de textos están generalmente escritos en prosa. El su famoso diccionario, el profesor Apte define la parte Brahmana de los Vedas como aquella que establece las reglas para el uso de himnos en diversos sacrificios, dando explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con prolongadas ilustraciones en forma de leyendas e historias, siendo distinta de la parte de mantras.
Los Aranyakas son otra parte de los Vedas similar a los textos Brahmanas. Considerados como “libros del bosque (aranya)” o tratados de la selva, son así designados porque servían a los ascetas, representando una doctrina de carácter tan profundo que debía ser trasmitida bajo la sombra de los grandes árboles. Las corrientes esotéricas del pensamiento filosófico de la antigua India se encauzan con esta clase de textos hacia una mayor libertad. Este fenómeno da origen al nacimiento de los Upanisads, especie de doctrinas secretas o disertaciones cuya filosofía y ritual, incluyendo las obras anteriores, tiende hacia una mayor especulación filosófica.
Los Upanisads son la cuarta parte de los Vedas y marcan el comienzo de la vida trascendental. La palabra upa-ni-sat significa literalmente “sentarse conjuntamente”. Se refiere a la reunión de los discípulos en torno al maestro para recibir el conocimiento trascendental. Esto textos, de raigambre esotérica para muchos, establecen la realidad eterna no manifestada (Brahman) y la naturaleza filosófica del atman —la chispa espiritual anti-material, el espiritón, la manifestación de la conciencia, tal como ha sido designada científicamente en las publicaciones del Bhaktivedanta Institute—, en base a la lógica delVedanta.
Los Upanisads son tratados de la teología brahmánica. Allí se describe al Brahman como eterno, de la cual surgen todas las manifestaciones y donde descansan nuevamente. Existen 108 tratados. En su significado del Chaitanya-charitamta (Adi-lila, 7.108), Srila Prabhupada ha dado los nombres de los 108 Upanisads. Ese sloka declara explícitamente lo que Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo a los sannyasis mayavadis cuando estaba en Benares:
“La Verdad Absoluta está descrita en los Upanisads y en el Brahma-sutra [Vedanta-sutra], pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado”.
La contribución principal que aportan los Upanisads consiste en que establecen el absoluto como entidad no-material. Ellos trascienden la parte karma-kanda de los cuatro Vedas, enfocando la atención en el Brahman. A pesar de destacar este aspecto de la meditación en el Brahman impersonal (nirguna-brahman), no contradicen que la verdad védica, resumida en el Bhagavad-gita. Los Upanisads no niegan que la Verdad Absoluta tiene personalidad; sólo niegan que el Supremo tiene personalidad material, afirmando su naturaleza trascendental. Por eso el Bhagavad-gita también es llamado Gitopanisad.
Más adelante me referiré más específicamente a los Puranas principales y su triple clasificación. Además de los referidos textos védicos clásicos, también existen losVedangas o ciencias védicas auxiliares, mencionadas en el Mundaka Upanisads (1.1.5) como: Siksa (fonética), Chandas (métrica), Nirukta (etimología, el significado conclusivo),Kalpa (rituales) y Jyotisha (Astronomía y Astrología, la ciencia que mide el tiempo). De estas seis ciencias védicas anexas, indispensables en el estudio de los Vedas, las tres primeras se refieren al lenguaje. Las otras dos son el ritual y el Jyotish o Jyotir Veda “el ojo de los Vedas”.
Existe también la literatura tantra es promulgada por el Señor Siva, la cual tres divisiones llamadas Agama, Yamala y Tantra. El tantra también se divide de acuerdo a la Deidad que se adore y el modo de conciencia (guna) de la persona. En el Maha-sidhi-sarsvatatantra se da la lista los 64 tantras.
Existen tres principales escuelas agámicas o tántricas: Shaiva, Shakta y Vaisnava. Cada una tiene sus propios Pañcharatras o sistemas de adoración ritual. Entre los Vaisnavas, los seguidores de la Sri sampradaya, popularmente conocidos como Sri Vaisnavas (del Sur de la India, seguidores de Sri Ramanujacharya), han extraído muchos preceptos de losagamas.
De acuerdo al Narada Pañcharatra la palabra pancaratra significa cinco tipos de conocimiento y existen 57 tipos de Pañcaratras. Se supone que había 108 Pañcharatra-agamas, pero la mayoría se han perdido. El Ahirbudhnya Samhita dice que el Pañcharatratiene ese nombre debido a que se relaciona que la manifestación de Vasudeva en su aspecto quíntuple: para, vyuha, vibhava, archa y antaryami.
Todos esos agamas comprenden cuatro temas en general: jñana o conocimiento; kriya(servicio tal como la construcción de templos, instalación de Deidades); charya o conducta, tal como el cumplimiento de rituales diarios, festivales, etc., y yoga, devoción y atención. ElHari-bhakti-vilasa (debido a Sanatana Goswami y Gopal Bhatta Goswami) y elPañcharatra-pradipa, los métodos prescritos para la adoración de la deidad en la Gaudiya-sampradaya, se consideran en el grupo del Vaisnava-tantra, teniendo algunos aspectos comunes con otros tantras.
Esto completa el cuadro resumido del corpus de la Literatura Védica, el cual es mucho más extenso. Ya de dado una síntesis y descripción detallada sobre este tema otros trabajos y presentaciones anteriores, expuestos en diversas conferencias como representante del Bhaktivedanta Institute.
La importancia del Srimad-Bhagavatam; el fruto maduro del árbol de la literatura védica
La suma y substancia de las escrituras védicas reveladas (sruti), incluyendo losUpanisads, el smrti y nyaya-prasthana, establecidas por Vyasadeva, es el Srimad-Bhagavatam Purana. De allí su importancia y la de los comentarios Vaisnavas que ha motivado este “Purana inmaculado”, considerado como el fruto maduro del árbol de la toda la literatura védica.
El fruto maduro no se deja caer desde Krishnaloka, el más elevado de todos los planetas espirituales, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. El Bhagavatam fue traído del mundo espiritual por Narada Muni, quien se lo dio a su discípulo Sri Vyasadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Srila Sukadeva Goswami (un alma liberada desde su nacimiento), quien le entregó el mensaje a Maharaja Pariksit, justo siete días antes de la muerte del Rey ante una asamblea de rsis, entre los que se encontraba Suta Goswami. Este volvió a exponer las narraciones del Bhagavatam a los sabios que se reunieron en el bosque de Naimasaranya.
Después de compilar todas las Escrituras védicas para el beneficio de las almas condicionadas (jivas), Srila Vyasadeva escribió el Srimad-Bhagavatam para explicar cabalmente el significado del Vedanta-sutra, el Mahabharata, el gayatri-mantra y todos losVedas.
En los Vedas se señalan tres senderos; jñana-kanda, karma-kanda y upasana-kanda. ElSrimad-Bhagavatam es superior a estos senderos, puesto que su fin es la verdad Absoluta, raíz y sustancia de todas las categorías, trascendiendo todas las actividades que buscan satisfacer los sentidos. Partiendo de la teología expuesta en el Bhagavatam, puede conocerse tanto la sustancia (param-satyam, la Verdad Absoluta, el Señor Supremo), como las categorías o emanaciones que son formas relativas de la energía superior. ElSrimad-Bhagavatam nos da información acerca de la Verdad absoluta en Su aspecto personal.
Si bien la sustancia lo contiene todo intrínsecamente, las energías son diferentes. La aparente paradoja de este hecho filosófico se aclara en el Srimad-Bhagavatama, que promulga de una manera clara la filosofía de la unidad y la diferencia simultáneas, en concordancia con el Vedanta-sutra, cuyo primer aforismo declara janmady asya jatah: “Ahora es el momento de inquirir acerca de la Verdad Suprema”. La filosofía de la simultaneidad de la unidad y diferencia (“todo es uno y diferente a la vez”), es conocida como acintya-bhedabheda-tattva o acintya-bhedabheda-vada, y fue restablecida por Sri Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI.
Por definición, el Bhagavatam se considera el comentario natural del Vedanta-sutra, y contiene la esencia del sruti, smrti y el nyaya-prasthana. Por eso podemos entender el significado del conocimiento védico y de las Escrituras reveladas a través de las conclusiones (siddhanta) del Srimad-Bhagavatam. Por lo tanto, como se declara en las propias Escrituras, el significado de los Upanisads no debe contradecir las conclusiones delSrimad-Bhagavatam.
Por esa razón todos los grandes rsis, sabios eruditos e iluminados, citan los episodios de los Puranas, especialmente el Bhagavatam Purana, que contiene las narraciones sobre los pasatiempos eternos de Sri Krishna, que como declara el Bhagavad-gita (15.15) es el compilador del Vedanta y a quien hay que realmente conocer a través de todos los Vedas.
Como así lo declara Sri Rupa Goswami, los Puranas son tan importantes como los mismosVedas. En relación con esto en el Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Brahma-yamala:
“El servicio devocional [bhakti] que se ofrece al Señor ignorando Escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, los Puranas y el Narada-pañcharatra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad”.
Al analizar este punto, Srila Prabhupada expresa lo siguiente en su comentario del Srimad-Bhagavatam (6.1.20):
“El devoto de Krishna no debe ceñirse exclusivamente a los Vedas, sino también a losPuranas. No hay que cometer la necedad de considerarlos mitológicos. Si fuesen mitológicos, Sukadeva Gosvami no se habría tomado la molestia de recitar los antiguos episodios históricos relacionados con la vida de Ajamila”.
Más comentarios: El néctar de la devoción
Sobre el Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Gosvami, traducido y publicado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en inglés como El néctar de la devoción, también hay varios importantes comentarios Vaisnavas:
1) Durgama-sangamani-tika, comentario sánscrito de Jiva Goswami;
2) Artha-ratnalpa-dipika, comentario sánscrito de Mukunda-dasa Gosvamil;
3) Bhakti-sara-pradarsini-tika, comentario sánscrito de Visvanatha Chakravarti Thakura, etcétera.
____Continúa en la siguiente nota: "Comentarios del Upadesamrta y las 'Iluminaciones dobre el bhakti' de Bhaktivinoda Thakur"
Introducción
El Srimad-Bhagavatam Purana es el comentario natural del Vedanta-sutra y constituye la exposición teísta más científica de la comprensión de Dios. El Bhagavatam mismo proclama que es bhashyanam brahma-sutrana, el comentario natural sobre el Vedanta-sutra, también llamado Brahma-sutra. Esto es confirmado en base a la evidencia sustentada por Jiva Goswami en su obra Sat Sandarbha. Es por excelencia la obra que expone el paradigma del bhakti-vedanta y guía el servicio devocional de los devotos de Krishna. Gracias a la misericordia de Srila Prabhupada el mundo conoce ahora extensamente el Srimad-Bhagavatam, con sus iluminadores comentarios Bhaktivedanta
Es notorio señalar, que aunque en la Gaudiya-sampradaya se había elegido aceptar elSrimad-Bhagavatam como el comentario original del Vedanta-sutra y no había necesidad de un comentario aparte, sin embargo en 1706, en la corte real de Jaipur, los seguidores ortodoxos de Ramanujacharya comenzaron a argumentar acerca de que los seguidores bengalíes de Sri Chaitanya no tenía comentarios del Vedanta, la obra más importante del pensamiento védico.
Los brahmanas de la Sri-sampradaya le dijeron al rey de Jaipur que los Gaudiya Vaisnavas carecían de siddhanta o conclusión y de verdadera escuela sampradaya o sucesión discipular. Por lo tanto, ellos debían abandonar su servicio de las Deidades de Govinda y Gopinatha y pasárselo a aquellos que eran miembros de una sampradaya genuina.
Esta controversia alcanzó gran notoriedad. En ese tiempo, el rey de Jaipur, en la comarca de Rajasthan, era un seguidor de la Gaudiya-sampradaya. El notificó inmediatamente la controversia, enviando un mensajero a Visnavatha Chakravarti en Vrindavana, esperando saber si la Gaudiya-sampradaya tenía realmente algún comentario del Vedanta. Si existía, el rey quería que el comentario fuera enviado inmediatamente a Jaipur, para satisfacer la demanda de los pandits de la Ramanuya-sampradaya.
Visvanatha era ya muy viejo y no se tenía en pie, siendo difícil para que pudiera emprender el arduo viaje hasta Jaipur. En su lugar, envío a su discípulo Baladeva Vidyabhusana, quien era erudito en todas las Escrituras. Lo mandó a Gulta, cerca de Jaipur, para aumentar la credibilidad del movimiento de Sri Chaitanya entre los Ramanandis locales (los seguidores de Ramanuja), quienes decían que los Vaisnavas bengalíes no tenían derecho a adorar a Sri Govindaji porque no tenían comentarios del Vedanta-sutra.
En medio de una gran asamblea de pandits de la Ramanuja-sampradaya, Baladeva los retó a que debatieran con él públicamente. Les dijo que el fundador de la Gaudiya-sampradaya, Sri Chaitanya Mahaprabhu estableció el Srimad-Bhagavatam como el mejor comentario del Vedanta, pues como ya se indicó al principio, el mismo Bhagavatam declara que es bhashyanam brahma-sutrana, el comentario natural sobre el Vedanta-sutra oBrahma-sutra, evidencia confirmada por Jiva Goswami, el gran erudito de la Gaudiya-sampradaya, por lo cual no había necesidad de un comentario aparte. En ese momento, los pandits de la Ramanuja-sampradaya reclamaron que en verdad no había ningún comentario del Vedanta-sutra que hubiera escrito por ningún seguidor de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
La historia del comentario Govinda-bhasya
No teniendo otro recurso, Baladeva les prometió a los seguidores de Ramujacharya en Jaipur que dentro de pocos días les mostraría el comentario Gaudiya Vaisnava sobre elVedanta. Los pandits se asombraron al pensar que tal cosa existía. Ellos sospechaban que tal vez era algún truco, pero se quedaron momentáneamente callados. Estando mentalmente muy preocupado, Baladeva fue al templo de Sri Govindaji Mandir en Jaipur donde está la Deidad instalada por Rupa Goswami. Después de ofrecer sus dandavatsante la Deidad, le relató todo lo que había ocurrido.
Esa noche, en un sueño, la Deidad Sri Govinda le dijo a Baladeva: “Tú debes escribir un comentario que será aprobado personalmente por Mí. Nadie será capaz de encontrar en el ninguna falta”. Al escuchar esto en su sueño, Baladeva se contentó mucho. Su corazón se llenó de fortaleza y se decidió a emprender la tarea. Después, meditó en el Señor Govinda y comenzó a escribir su comentario, revelado directamente por esa Deidad. Y por eso su comentario fue llamado Govinda-bhasya, el comentario Vaisnava sobre el Vedanta.
Con el Govinda-bhasya en la mano, Baladeva llegó a la sala de la asamblea del rey, donde los pandits lo estaban esperando. Cuando les mostró su contundente comentario, todos enmudecieron. En su exposición, Baladeva estableció sólidamente el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente y fue declarado ganador. Entonces, los pandits, en honor a su gran erudición, le dieron el título “Vidyabhusana,” o “aquel que está adornado con el gran conocimiento”. Desde entonces este gran Vaisnava es conocido como Srila Baladeva Vidyabhusana, a quien Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada dedicó su traducción y significados del Bhagavad-gita Tal Como Es, con la siguiente dedicatoria: “A Srila Baladeva Vidyabhusana, quien presentó el hermoso comentario Govinda-bhasya acerca de la filosofía Vedanta.
Eso ocurrió en el año 1628, de la era Shaka del calendario védico (1706 del calendario cristiano, aproximadamente). Desde ese día, el rey de Jaipur decretó que todo el mundo podía atender el arati de Sri Govinda, la querida Deidad de los Gaudiya Vaisnavas, El responsable final del comentario tan maravilloso sobre el Vedanta-sutra. De esta manera, gracias a Sri Baladeva Vidyabhusana, se restauró a los Vaisnavas bengalíes en el servicio de Sri Govindaji en su templo de Jaipur. El Govinda-basya es el único comentario Gaudiya Vaisnava del Vedanta-sutra, y también es llamado Siddhanta Ratna, “La joya de las conclusiones”.
Admirados por la erudición y la influencia espiritual de Sri Baladeva Vidyabhusana, lospandits de la Ramanuja-sampradaya lo aceptaron como su acharya y querían convertirse en sus discípulos. Con gran humildad, Baladeva Vidyabhusana rehusó, explicando que existen cuatro sampradayas, entre las cuales la Sri Sampradaya es una escuela genuina que predica el servicio a Krishna como el mejor proceso religioso. El dio a entender que sobreponer la visión de la Gaudiya-sampradaya sería irrespetar a los seguidores de Ramanujacharya, siendo tal insulto una gran ofensa.
Después que fue publicado el comentario, en un apéndice anexo al Govinda-bhasya, Sri Baladeva Vidyabhusana escribió lo siguiente —vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, shri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat: “Que Shri Govinda sea siempre glorioso. Por Su misericordia, El me reveló este comentario en un sueño. Este comentario revelado por Él, es especialmente apreciado por los más eruditos, y como resultado de ello, se me otorgó el nombre Vidyabhusana, pero es Sri Govinda quien merece todo el crédito. Que Sri Govinda, quien es la vida y alma más querida de Sri Radhika, sea siempre victorioso”.
Como resultado de la aparición del Sri Govinda-bhasya, los brahmanas de la Ramanuja-sampradaya fueron convencidos y se asombraron de la genial erudición de Baladeva Vidyabhusana. El salvó el honor de su maestro espiritual, Srila Visvanatha Chrakravarti Thakur, quien ya tenía más de 70 años y se negó a debatir, encomendando a su discípulo Baladeva el debate en Jaipur y la defensa de la posición Sri Gaudiya-Vaisnava. Tras la derrota en Jaipur, los brahmanas seguidores de Ramanuja reconocieron el derecho legítimo que tenían los pujaris Gaudiya Vaisnavas para adorar a la Deidad Sri Govinda Deva. Algunos Ramanandis se convirtieron incluso en discípulos de Srila Baladeva Vidyabhusana.
Usando su comentario sobre el Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana estableció el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente, y reinstaló también los Vaisnavas bengalíes en el servicio de la Deidad Govindaji en Jaipur. En sus importantes obras, estableció la posición trascendental de los Vedas, argumentado que son la mejor evidencia para conocer a la Verdad Suprema. En su libro Siddhanta-darpana, Sri Baladeva Vidyabhusana explicó la posición del sonido trascendental en relación con Sri Krishna y su Santo Nombre. En esta obra, también explicó las potencias divinas (divya-saktis) de la manera siguiente:
“El Señor tiene tres potencias —pensamiento o conocimiento (jñana), sentimiento (kriya), y deseo o voluntad (bala). Mediante estas tres potencias energéticas El genera la creación material. Los rayos de Su conciencia emanadas de El —las almas jiva— son sus partes y fracciones separadas. Ellas son creadas a través de su pensamiento, sentimiento, y voluntad. Los Vedas son hablados por el Señor, quien es completamente perfecto. Por lo tanto, los Vedas están libres de los cuatro defectos de la existencia material: error, engaño, ilusión y percepción imperfecta de los sentidos. Por lo tanto, los Vedas son la forma perfecta de evidencia para comprender la Verdad Suprema. Los Vedas glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta. Los Puranas y los Itihasas son tan buenos como los Vedas. Ellos también glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta [el summun bonum]”.
En el Vedanta-samantaka (1.51), Baladeva Vidyabhusana expandió su tesis sobre losVedas como la mejor evidencia para el entendimiento teísta. Allí dice tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi:
“Hay diferentes caminos para conocer que es la Verdad: pratyaskha, la percepción directa; anumana, la inferencia, la hipótesis y la deducción, shabda, las palabras o declaraciones de las autoridades; arthapati, interpretación, anupalabdhi, la inferencia [deducción, consecuencia o corolario] negativa, sambhava, las leyes e la probabilidad, yaitihya, la historia. De todos esos métodos para llegar a la verdad, shabda, escuchar de las autoridades, es el mejor. La mejor fuente de conocimiento sobre la Verdad Absoluta es elshruti, la verdad revelada que se recibe de la autoridad védica. Diferentes eruditos siempre han tenido diferentes opiniones acerca de la realidad, pero las shastras védicas son eternas y trascendentales, aún más, están libres de las cuatro defectos de la existencia material, porque han emanado directamente del Señor Supremo Mismo. Por lo tanto, son la mejor evidencia para conocer a la verdad absoluta”.
Como se verá más adelante en este documento al mencionar los comentarios delVedanta-sutra, aunque pueden haberse escrito muchos otros comentarios sobre este texto fundamental, el Sri Govinda-bhasya es incomparable. Por esta razón, he escogido la historia de su aparición para comenzar este estudio sobre los comentarios del Srimad-Bhagavatam, que también contiene algo más… relacionado con el propósito central de difundir esta importante información para los devotos.
El mundo conoce la excelencia del Srimad-Bhagavatam gracias a la traducción de Srila Prabhupada
Como Srila Prabhupada declara en su significado del Srimad-Bhagavatam (3.19.34),Bhagavatam significa literalmente “los pasatiempos del Señor y de los devotos del Señor”. En su libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya, en el capítulo 16, “Conclusiones de las enseñanzas a Sanatana Goswami”, Srila Prabhupada también declara lo siguiente: “ElBhagavatam debe entenderse a través del servicio devocional y de un devoto, no por nuestra propia inteligencia ni por los comentarios académicos”.
En el significado del Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 19,17), Prabhupada aclara: “Aunque el Srimad-Bhagavatam se cuenta entre los Puranas, es llamado el Puranainmaculado [amala Purana, paramahamsa-samhita]. Debido a que no se discute nada material, es trascendental para los devotos Vaisnavas. El tema que se encuentra en elSrimad-Bhagavatam está destinado a los paramahamsas”.
Donde quiera que Srila Bhaktivedanta Swami viajara, siempre llevaba en su equipaje su dictáfono y el volumen de los cinco comentarios Vaisnavas (conocido comoPañchabhasya), los cuales serán descritos en los próximos párrafos, junto con otras consideraciones relacionantes. Todos los resúmenes de Srila Prabhupada de los capítulos del Bhagavatam (a partir del Quinto Canto), fueron traducidos del katha-sara de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
A través de la historia, los Vaisnava-acharyas han escrito excelsos comentarios sobre elSrimad-Bhagavatam, donde se describen diez temas principales —sarga, visarga, sthana, posana, uti, manavantara, isanukatha, nirodha, mukti y asraya—enunciados por Sukadeva Goswami al rey Pariksit en el propio Bhagavatam (2.10.1). Estas diez divisiones son descritas más ampliamente en el Bhagavatam (12.7.9-10). También se enumeran en el comentario de Srila Prabhupada al Sri Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 2.91-92). Asraya es la trascendencia, el summun-bonum, la meta final, paramartha (krishna-prema).
Los recitadores y estudiosos del Bhagavatam suelen utilizar tres métodos para explicar estos diez temas: 1) Shrutena: La referencia védica; 2). Arthena: La explicación directa; y 3) Anjasa: Las explicaciones resumidas dadas por los grandes sabios o rsis. El primer sloka del Bhagavatam se relaciona con estos tres métodos, tal como ha sido explicado por Srila Jiva Goswami en su Paramatma-sandarbha.
Para ver el significado resumido de cada tema puede consultarse mi artículo “Estudio de los diez temas del Srimad-Bhagavatam”, (con 41 ilustraciones), publicado el 19 de Febrero de 2012 en Facebook. Este es el enlace directo:
https://www.facebook.com/editnote.php?draft¬e_id=325166014187572&id=100000462393405
La gran contribución de Srila Prabhupada y sus significados bhaktivedanta
Antes de salir de India en 1964 para cumplir la orden de su maestro espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ya había publicado en Delhi su traducción del primer canto del Srimad-Bhagavatam en tres primeros tres volúmenes, cuya portada diseñó el mismo. Ese magno trabajo lo completó mientras residía en su bhajan-kutir dentro del templo de Radha-Damodara en Vrindavana, habitaciones que Prabhupada consideró como su residencia eterna.
Bajo la protección de las deidades y la guía de Sri Rupa Goswami y Sri Jiva Goswami, Srila Prabhupada comenzó su traducción del Bhagavatam en su bhajan-kutir en el templo de Radha-Damodara. Ese trabajo se expandió posteriormente en los siguientes doce años de su servicio de traducción y su prédica por todo el mundo. Por eso sus discípulos llamamos a ese sagrado lugar Bhagavatam-granta-sthana, el sitio donde se manifestó el Srimad-Bhagavatam para nosotros en ISKCON.
El Bhagavatam consta de doce cantos, pero es especialmente significativo porque el décimo canto está consagrado exclusivamente a la descripción del Krishna-lila, los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna en Vrindavana. Aunque Srila Prabhupada dio al principio un resumen del décimo canto al publicar su trilogía Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, popularmente conocido como “El libro de Krishna”, (ampliamente difundido en varias ediciones y unas 40 lenguas), Prabhupada prosiguió su traducción sistemática de los restantes cantos hasta el décimo, terminando en el capítulo 13, conocido como “Brahma-vimohana-lila”. Allí se relata el intento del Señor Brahma de robar los terneros y los pastorcillos de vacas, explicando también el desconcierto del Señor Brahma y cómo se disipó su ilusión.
En sus momentos finales en Vrindavana, antes de entrar en los pasatiempos eternos del Señor, Srila Prabhupada terminó su traducción justamente en último sloka (64) de ese capítulo 13 del décimo canto. Ese hecho también es significativo. La traducción delBhagavatam fue proseguida por sus discípulos calificados en sánscrito, hasta el canto doce, también publicados por el Bhaktivedanta Book Trust.
Los comentarios del Srimad-Bhagavatam
A continuación refiero los cinco comentarios (pañca-bhasya) más importantes consultados por Srila Prabhupada para elaborar sus significados Bhaktivedanta. Después del nombre del autor, aparece (entre paréntesis) el título del comentario, la sampradaya a que pertenece, y el siglo en el que fue escrito, cronológicamente:
1. Sridhara Swami (Bhavartha-dipika) —Rudra sampradaya (línea de Visnuswami), siglo XI.
2. Virajabhava acharya (Bhagavata-chandrika)—Ramanuja sampradaya, siglo XIV.
3. Viyayadhvaya Tirtha (Pada-ratnavali) —Madhva sampradaya, siglo XV.
4. Jiva Goswami (Srimad-Bhagavata-tika [Krama-sandarbha] y Laghu-vaisnava-tosani(comentario del décimo canto, existiendo también el Brihad-Vaishnava Toshani) —Gaudiya Vaisnava sampradaya, siglo XVI.
5. Visvanatha Chakravarti Thakur (Sarartha-darsini) —Gaudiya Vaisnava sampradaya, siglo XVII.
También debe hacerse referencia al comentario del décimo acanto escrito por Sanatana Goswami (quien consideraba al Bhagavatam como su propia vida), titulado Dashama-tipani, también llamado Brihad-Vaishnava-toshani-tika. En este magno trabajo se explica claramente la perspectiva Gaudiya Vaisnava de todas las actividades de Krishna, y por eso constituye la interpretación interna genuina de las Escrituras. Sanatana Goswami le dio este trabajo a Jiva Goswami para que lo revisara y editara, y esa versión fue publicada separadamente con el título Laghu-toshani.
Ambos comentarios del décimo canto son invalorables contribuciones al almacén de los tesoros de la literatura Vaisnava producida por los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Aunque Sanatana Goswami escribió otras importantes obras, como el Hari-bhakti-vilas,Brihat-Bhagavatamrita, yDashama-charita, el Dashama-tipani se considera el más importante. De hecho, no se puede reconocer lo suficiente en sus logros literarios.
Al exaltar las virtudes de la obra de Sanatana Goswami, Su Divina Gracia, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha dicho lo siguiente:
“Shri Sanatan Goswami Prabhu, el maestro de la ciencia del servicio devocional, escribió varios libros, de los cuales el Brihat-Bhagavatamrita es muy famoso; cualquiera que desee conocer acerca del tema de los devotos, el servicio devocional y Krishna, debe leer este libro. Sanatana Goswami también escribió un comentario especial del décimo Canto delShrimad Bhagavatam, conocido como Dashama-tippani, que es tan excelente que por leerlo uno puede entender muy profundamente los pasatiempos de Krishna en Sus intercambios de actividades amorosas”.
Para descargar gratuitamente las obras de Sri Jiva Goswami, el gran erudito de la Gaudiya Vaisnava sampradaya, puede entrarse en este enlace, donde están los sandarbhas y otros libros, pero no sus comentarios del Bhagavatam:
http://www.krishnapath.org/library/goswami-and-acharya-free-download-books/jiva-goswami/
Quien esté interesado en un traducción inglesa del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, con los comentarios de estos tres Vaisnava-acharyas (Sridhara Swami, Jiva Goswami y Visvanatha Chakravarti Thakur), en una edición publicada en Calcuta en 1895, puede entrar en este enlace:
http://es.scribd.com/doc/117742348/Canto-1-of-Srimad-Bhagavatam-with-3-Commentaries#scribd
Otros comentarios del Srimad-Bhagavatam
Además de los principales comentarios Vaisnavas mencionados, hay otros comentarios del Srimad-Bhagavatam incluyendo el de Vallabhacharya (de la Kumara-sampradaya, fundada por Nimbarkacharya), titulado Sri Subodhini.
Doy a continuación una lista de otros comentarios, con los nombres de los comentaristas, los títulos de los comentarios (entre paréntesis), y la época en que fueron escritos, cuando ha sido posible determinarla. Los nombres de los autores que aparecen con asteriscos, son explícitamente citados por Srila Prabhupada:
- Sridhara Svami* (Bhavartha-dipika) —Siglo XIV
- Vamsidhara (Bhavartha-dipika-prakasa) —1820-1890
- Radha-ramana-dasa Gosvami (Dipika-dipani)
- Ganga-sahaya (Anvitartha-prakasika) —1894-1897
- Viraraghavacarya* (Bhagavata-candrika) —Siglo XIV
- Vijayadhvaja-tirtha* (Pada-ratnavali) —Siglo XV
- Jiva Gosvami* (Krama-Sandarbhay Brhad-krama-sandarbha, Canto 10) —Siglo XVI
- Visvanatha Cakravarti* (Sarartha-darsini) —Siglo XVII
- Sukadeva*(Siddhanta-pradipa) Kumara-sampradaya (línea de Nombarkacharya)
- Giridhara-lala (Bala-prabodhini) Rudra-sampradaya (línea de Vallabhacharya) —1850-1900
- Bhagavat-prasadacarya (Bhakta-mano-ranjani)
- Sanatana Gosvami* (Vaisnava-tosani y Brhad-vaisnava-tosani Canto 10) —Siglo XVI
- Vallabhacarya (Subodhini) —Siglo XVI
- Madhvacarya* (Bhagavata-tatparya-nirnaya), Brahma-sampradaya —Siglo XIII
- Bhaktisiddhanta Sarasvati* (Ananta-gopala Tathyay Sindhu-vaibhava Vivrti) —1923-1935
También existen estos otros comentarios:
- Kardama Kshama (Anvaya)
- Srila Vamshidhara (Bhavartha-dipika-Prakash)
- Sri Sudarshan Suri (Shukapakshiyam)
- Srila Srinath Chakravarti (Chaitanya Mata Manjusha)
- Srimad Viraraghavacharya (Bhagavat-chandrika)
- Srila Baladeva Vidyabhushana (Vaishnava-nandini)
- Sri Chalarinarayana acharya (Bhagavat Tatparya Tippani)
- Sri Satyabhinavayati (Durghata Bhava Dipika)
- Sri Pandhari Narayanacharya (Durgatoddhara)
- Sri Prabhucharan (Sri Tippani)
- Sri Purushottam Charan (Subodhini Prakash)
- Sri Vallabha Maharaj (Sri Subodhini Lekha)
- Sri Dixit Lalu Bhatta (Subodhini Yojana)
- Sri Bhagavadiya Nirbhaya Rama Bhatta (Subodhini Karika Vyakhya)
- Sri Ganga Sahay (Anvitartha Prakashika)
- Sri Gopalananda Muni (Nigudhartha Prakash Vyakhyanam)
- Sri BhagavatPrasada acharya (Bhakta Manoranjani)
- Sri Harisuri (Bhakti Rasayanam)
- Sri Shukadev-Acharya (Siddhanta-Pradipa)
- Srimad Vallabhacharya (Subodhini)
- Sri Purushottamacharan Goswami (Subodhini-Prakash)
- Sri GiridharLal Goswami (Balprabodhini)
Se dice que otros comentarios se perdieron. De acuerdo a Vijayadhvaja-tirtha, Sankaracharya escribió un comentario de Bhagavatam. Supuestamente, Sridhara Swami dijo que este comentario estaba basado estrictamente en un comentario anterior de Cit-sukharacharya (discípulo de Sankara y una supuesta encarnación de Varuna), quien según R.N. Sharma vivió en el período 1220-1284.
En el comentario vivrti del Srimad-Bhagavatam (2.9.33), Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati da una jerarquía de los acharyas comentaristas, titulando esta designación como Tika-kara-ganera Tatparya, mencionando a:
1) Bhagavatarka-marici-mala (Bhaktivinoda Thakura);
2) Amrta-pravaha-bhasya (Bhaktivinoda Thakura);
3) Visvanatha Chakravarti Thakur;
4) Kaviraja;
5) Sri Jiva Gosvami;
6) Sridhara Swami;
7) Madhvacharya;
8) Vijayadhvaja y
9) Viraraghava
10) Siddhanta-pradipa
11) Vallabhacharya; y
12) Vivrti.
En una información dada en Internet por Hari Parhad das para los devotos adeptos a leer sánscrito y que deseen disponer de Srimad-Bhagavatam, se han dado bondadosamente los enlaces de los doce cantos, en un libro titulado Aneka Vyakhya Samalankrita Srimad Bhagavatam, que significa “Srimad Bhagavatamcon múltiples comentarios sánscritos”.
Este libro contiene todos los 18.000 versos del Srimad Bhagavatam con comentarios en sásncrito de 11 acharyas de diferentes sampradayas Vaisnavas, incluyendo los comentarios de Srila Sridhar Swami, Srila Jiva Goswami, Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura, etcétera. Los interesados en descargar esta rara referencia de los respectivos enlaces allí dados para acceder directamente, pueden consultar este vínculo:http://www.dandavats.com/?p=10697
Comentarios sobre otras obras importantes
Además de todos los mencionados comentarios sobre el Srimad-Bhagavatam, también hay otros comentarios importantes sobre otros textos védicos. Del Bhagavad-gita se conocen los siguientes comentarios:
1) Ramanujacarya Bhasya (en sánscrito);
2) Sarartha-varsini-tika (en sánscrito) de Visvanatha Cakravarti Thakura;
3) Gita-bhusana-tika (en sánscrito), de Baladeva Vidyabhusana; y
4) El comentario Rasika-rañjana en bengalí de Srila Bhakivinoda Thakura.
En 1886 Bhakivinoda Thakura publicó el famoso comentario sánscrito Sarartha-varsini, de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur, con una Introducción en bengalí, con su propia traducción y comentario de cada sloka. En 1891 editó y publicó nuevamente el Srimad Bhagavad-gita con el comentario sánscrito Gita-bhusana, de Srila Baladeva Vidyabhusana, incluyendo su propio comentario bengalí, titulado Vidvad-rañjana.
También existen comentarios Vaisnavas del Sri Isopanisad: 1) Isavasya-Bhasya de Madhvacharya (en sánscrito; Madhva escribió 10 comentarios de los Upanisads y 4 delVedanta-sutra); 2) Isopanisad Bhasyam, de Baladeva Vidyabhusana (en sánscrito); 3) Bhaktivinoda Thakura publicó en 1894 su comentario sánscrito Vedartha-didhiti (“Un rayo de Sol de los Vedas”), junto a los comentarios en sánscrito Isopanisad Bhasyam, de Srila Baladeva Vidyabhusana; y el comentario Isopanisad Bhasya-rahasya-vivritti, de Sriyukta Syamalal Goswami Siddhanta Vacaspati, respectivamente, incluyendo una explicación en bengalí del Sri Isopanisad llamada Siddhantanuvada.
Otros comentarios en bengalí del Isopanisad son el Anuvada y el Bhavartha, de Bhaktivinoda Thakura. Otro comentario de los slokas del Isopanisad, es el de Vedanta Desika, incluido en una traducción inglesa de Banu Swami (ACBSP) junto los tres mencionadas comentarios (de Madhvacharya, Baladeva Vidysabhusana y Bhaktivinoda Thakur). Este trabajo fue publicado por Vaikuntha Enterprises en el 2006 (110 páginas), con una breve pero sustancial introducción, donde se menciona que Ramanujacharya no escribió ningún comentario de los Upanisads, pero su seguidor Rangaramanuja si los escribió, excepto del Sri Isopanisad, que debe su nombre al comienzo del primer verso.
En esa publicación también se menciona que Sri Madhvacharya escribió comentarios sobre 11 Upanisads. Parece ser que Srila Baladeva Vidyabhusana escribió comentarios sobre 10 Upanisads, pero desafortunadamente, ninguno existe actualmente, salvo el mencionado comentario del Isopanisad, el Isopanisad Bhasyam.
La esencia del conocimiento védico y los comentarios de la escuela bhakti-vedanta
La cumbre o joya cimera de los Vedas son los Upanisads, los tratados filosóficos que son la conclusión de los Vedas y por eso son llamados Vedanta, la parte final de los Vedas. El término sánscrito vedanta es una combinación de dos palabras, veda y anta. Veda quiere decir “conocimiento revelado” (sruti) y anta significa “el fin”. Por consiguiente, la palabravedanta quiere decir el fin del conocimiento trascendente, el conocimiento final de la verdad absoluta (paramsatyam).
Como ciencia espiritual el Vedanta es expresión única y singular del pensamiento indio. Es el mayor tratado científico y filosófico de su herencia espiritual y filosófica. El Mundaka Upanisad (1.1.1) declara —sa brahma-vidya sarva-vidya pratistha—, el Vedanta es la base ontológica de todo conocimiento. Según Hemacandra, el gran autor de diccionarios, conocido también como Kosakara, el Vedanta se refiere al significado de los Upanisads y de la parte Brahmana de los Vedas. La comprensión apropiada del propósito final de los Vedas se llama conocimiento vedānta. Este conocimiento, tal como está dado en los aforismos del Vedanta-sutra, debe estar respaldado por los Upanisads.
Sin embargo, el Vedanta no sólo se refiere al Vedanta-sutra (uno de los seis sad-darsanaso tratados filosóficos ortodoxos), sino también a toda la literatura Védica que describe las conclusiones del Vedas, específicamente el Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y losUpanisads. El Vedanta profundiza en la naturaleza ontológica del alma, atman y la conciencia (chetana), la cualidad manifestada del alma.
El Vedanta proporciona un detallado trasfondo para demostrar que existe una dimensión diferente de la realidad, incluyendo la realidad de la existencia de Dios, la cual sólo puede ser percibida por los sentidos espirituales y la mente purificada. Para la gente que ha aceptado las especulaciones de los científicos como verdades probadas y comprobadas, el paradigma vedántico teísta es una revelación que rompe el hechizo de los mitos materialistas y nihilistas que disfrazados de ciencia han embrujado tanto a la civilización moderna.
La escuela bhakti-vedanta se refiere al proceso del bhakti-yoga o el sendero de la devoción, tal como ha sido establecido por Sri Chaitanya (quien propugnó en el siglo XV la filosofía acintya-bhedabheda-tattva) y sus seguidores, especialmente por Sri Rupa Goswami y otros fieles seguidores, que han mantenido hasta nuestros días la línea de sucesión discipular de los devotos de Bengala, conocida como Gaudiya Vaisnavasampradaya. Los comentarios que más nos interesan son aquellos bajo esta perspectiva, escritos por los seguidores de la Sri Rupanuga-sampradaya.
Los Upanisads como sruti-prasthana y el propósito de los Vedas
En opinión calificada de los seguidores del Vedanta los Upanisads son llamados sruti-prasthana; textos sruti (revelados), eternos y sin autor. Con el propósito de armonizar las declaraciones de los Upanisads, Vyasadeva escribió los Vedanta-sutras, obra que por su tejido y/o carácter filosófico es llamada nyaya-prasthana, es decir, una obra que involucra o usa la lógica (nyaya) para encontrar el significado de los Upanisads.
El Mahabharata y los Puranas, que también fueron escritos por Vyasadeva, son llamadossmrti-prasthana (textos srmiti), tradicionalmente recordados y autorizados, pero que siguen los Vedas o textos revelados (smrti, lo oído y trasmitido oralmente).
Sobre el Vedanta-sutra se han escrito importantes comentarios bhakti-vedanta que mencionaré en breve, tras hacer algunas aclaratorias sobre la palabra veda y el propósito de las Escrituras Védicas, también referidas como sastras.
La palabra sanscrita veda proviene de la raíz vit, que significa conocer o estar alerta. La escritura que nos enseña acerca del dharma y el Brahmán es llamada Veda: vedayati dharman Brahma ca vedah. Los Vedas no son producto de una mentalidad mundana; son la encarnación sonora del Señor Supremo, el aliento de Sri Visnu. Los Vedas son el conocimiento original inmemorial y primordial. La raíz sánscrita vid da lugar a vidya, que significa conocimiento y el Veda es conocimiento trascendental revelado (sruti). De allí las necesarias definiciones anteriores.
El propósito de los Vedas es iluminar a la entidad viviente y dar la guía indicada en la realización espiritual, de modo que la gente pueda moldear su vida bajo las normas o prescripciones védicas para liberarse del enredo de la vida materialista. La función del conocimiento védico es ayudar a comprender que la meta de la vida humana es la comprensión de Dios y cómo se debe ir de vuelta a Dios, de regreso al Supremo, de vuelta al dulce hogar, la morada espiritual.
El fin último de los Vedas es conocer a Krishna a través del servicio devocional (bhakti-yoga) o conciencia de Krishna, ocupándose en Su amoroso servicio. Esa es la eterna actividad y posición constitucional de la entidad viviente: jivera svarupa haya nitya krsna dasa. A través de todos los Vedas es a Krishna a quien hay que conocer: Él es el conocedor de los Vedas tal como son y el compilador del Vedanta, tal como se declara en el Bhagavad-gita (15.15), la esencia del conocimiento védico: vedaisca sarvair aham eva vedyo / vedanta-krd veda-vid eva caham. Aquí vemos en este verso la mencionada palabravid, unida a veda (veda-vid). En este caso veda-vid significa “el conocedor de los Vedas”, y la palabra compuesta vedanta-krd (krd se pronuncia “krid”) significa “el compilador delVedanta”.
En Su encarnación de Vyasadeva, Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el fin de los Vedas, es por lo tanto el compilador del Vedanta-sutra. Y el comentario natural que, en forma del Srimad-Bhagavatam, hizo Vyasadeva al Vedanta-sutra, brinda la verdadera explicación sobre esa obra. De allí la importancia de estos comentarios.
El conocimiento védico no prescinde del método científico
Aunque descienda (avaroha) del plano superior y su naturaleza sea trascendental (adhjiksaja), el conocimiento védico no desdeña la validez de la razón ni de los medios constructivos y esclarecedores del pensamiento científico. El sabio hindú Hiriyannaha expresado lo siguiente: “El Vedanta nunca prescinde de la razón, y los Upanisads están llenos ellos mismos de argumentos lógicos”. En su libro Civilizations of the Indus Valley and Beyond, (Thames and Hudson, London, 1966), Sir Mortiner Wheeler ha expresado lo siguiente: “Todo lo que se cuestiona es la validez final de la razón en asuntos que no llegan o que no cumplen con su campo de acción”.
Con excepción del proceso de sabdha, los Vedas estiman que todo otro conocimiento es, de una forma u otra, deficiente, pues presenta las cuatro características de la imperfección humana ya mencionadas. En el Srimad-Bhagavatam (11.11.18) se afirma:
sabda brahmani nistato
na nisnayat pare yadi
samas tasya srama-phalo
hy ahenum iva raksatah
na nisnayat pare yadi
samas tasya srama-phalo
hy ahenum iva raksatah
“Puede que uno esté bien versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero si no conoce al Supremo, entonces debe concluirse que toda su educación es como la carga de una bestia o como mantener una vaca que no da leche”.
A excepción de sabdha o sabdha-pramana, la evidencia védica, todo método para adquirir conocimiento es deficiente porque está afectado por las imperfecciones de los seres condicionados (tener sentidos imperfectos, cometer errores, la tendencia a engañar y a caer bajo el velo de la ilusión). Por lo tanto, todo conocimiento material es imperfecto. ElVeda es conocimiento a través de la experiencia, pero está más allá del alcance de los sentidos materiales.
El campo del conocimiento (ksetra-jñana) con que tratan los Vedas supera a la metodología científica ordinaria. Para adquirir el conocimiento védico trascendental, debemos acudir a una autoridad genuina, el guru o maestro espiritual. La madre informa al hijo quien es su padre y esa es la conclusión perfecta. Por eso los Vedas son también llamados Veda-mata, una de las siete madres consideradas en la cultura védica.
Las colecciones originales
Las escrituras védicas son principalmente de dos categorías: sruti y smrti. Sruti es lo que se oye, lo revelado de boca a oído, conformando la tradición oral). Smrti es lo que se recuerda, aquello que fue originalmente hablado. Mientras que el sruti es comparado con la madre, el smrti es comparado con la hermana; después que un niño escucha a su madre, él aprende de nuevo de las explicaciones dadas por su hermana. Generalmente,sruti se refiere a los cuatro Vedas que fueron originalmente recibidos por Brahma del Supremo Señor Krishna, cuando le impartió el conocimiento védico mediante el sonido de Su flauta, que contiene o engloba—traya—los tres Vedas (véase Brahma-samhita, 2).
Las autoridades védicas aceptan tres fuentes de conocimiento, llamado prasthana-traya. Sruti-prasthana se refiere a los cuatro Vedas y los Upanisads. Nyaya-prasthana se refiere al Vedanta-sutra, y smrti-prasthana se refiere a los Puranas, el Bhagavad-gita, y elMahabharata. No se puede negar la autoridad del Bhagavad-gita o el Bhagavata Puranadebido simplemente a que son smrti. Esto es confirmado por Jiva Goswami en el Krsna-sandarbha, donde cita del sruti que el aitihasya-purana (los Puranas históricos) deben ser especialmente aceptados en esta era de Kali.
En el Bhaktirasamrta-sindhu (1.2.101), Rupa Goswami también postula que por adherirse sólo a los srutis uno está simplemente incurriendo en un desatino o pronunciando exageradamente las palabras de las Escrituras sin entenderlas ni practicarlas. Son únicamente los especuladores empíricos, no los acharyas o autoridades védicas, quienes disputan o impugnan la autoridad el smrti como fuente fidedigna en la trasmisión del conocimiento védico.
Los Itihasas (las epopeyas históricas, principalmente el Mahabharata y el Ramayana), losPuranas, y lo Agamas son todos partes del smriti. Los textos de esta clase son los siguientes: Manu (smriti), Visnu, Harita, Yajnavalkya, Usana, Angira, Yama, Apastamba, Sanivarta, Katyayana, Brhaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksa, Gautama, Satatapa, Vasistha. Todos son de la categoría smrti.
Los Vedas originales, también llamados samhitas (colecciones) eran tres. Luego se formaron cuatro los cuatro Vedas tradicionalmente conocidos: Rg, Sama, Yajur y Atharva, compuestos usualmente en verso, con diferentes métricas. Cada verso se llama un sloka omantra (vibración trascendental cuyo canto o entonación purifica y libera la mente).
El Rig Veda contiene 1.017 himnos (alabanzas), dispuestos en 10 libros o ciclos (mandalas). El Rig Veda contiene el pensamiento de varias generaciones y encierra por lo tanto varios estratos de pensamiento. Por ser la parte más antigua de los asmitas (colecciones), al Rig Veda se le concede especial importancia genérica. De los versos originales del Rig Veda surgen las estrofas (rich), las fórmulas rituales (yajus), las melodías (saman), y todo el cúmulo de materiales poéticos orales generadores de una evolución religiosa, desde el estado animista hasta fórmulas más evolucionadas. Su forma canónica es llamada samhita.
El Sama-veda o Sama-veda Samhita, como también se le llama, son cantos y estrofas melódicas distribuidas en 15.49 versos (mantras). Es llamado el “Veda de los cantos”. Comprende 585 estancias que corresponden a las melodías usadas en los sacrificios. Se usan esas indicaciones métricas porque no se conocía aún la notación musical en el tiempo en que fueron compuestos. Una colección de mantras se llama un sukta. Y una colección de suktas se llama un samhita.
El Atharva Veda samhita es una colección de himnos mágicos. Son cantos y ritos con muchas indicaciones para curar enfermedades, antes de que apareciera el Ayur Veda (la ciencia védica de la vida y la medicina natural que comprende biología, botánica, herbología, anatomía, nutrición, higiene, medicina y cirugía). Al Atharva Veda también se le conoce como “el libro del sacerdote del fuego,” por provenir de los atarvanos, los más antiguos sacerdotes que tenían a su cargo el culto del fuego. Parecen haber correspondido con la línea de los sacerdotes de la religión de Zaratustra.
El Atharva Veda despliega sus fórmulas para hechizos y encantamientos en 731 himnos rituales, divididos en 20 libros, la mayor parte escrita en verso. Es de composición posterior al Rg Veda, aunque está escrito en la misma lengua, el sánscrito védico (el devanagari, “la lengua de los dioses”), y se encuentran en la colecciones de expresiones y formas gramaticales posteriores. Es el samhita menos literario y más primitivo, con las mismas divinidades mayores y menores que aparecen en el Rig Veda, pero con unas perdida de su carácter hierático (solemne o majestuoso) y de suprema grandeza, con el fin de ser más asequible al pueblo común e inculto.
El Yajur Veda es la colección de fórmulas rituales que conforma la parte litúrgica del Veda. Son instrucciones para la ejecución sacerdotal de los sacrificios a cargo de los brahmana. El Yajur Veda tiene dos partes; la sección “negra” (con comentarios), y la “blanca” (sin comentarios).
Los Brahmanas, otra parte de los Vedas, forman la segunda etapa de la evolución del pensamiento védico. La palabra Brahmana se relaciona aquí con la ciencia del sacrificio. Son textos litúrgicos asociado a cada una de las cuatro colecciones o samhitas. Son tratados simbólicos y rituales relacionados con mantras para el sacrificio (yajña) y sus determinadas reglas, llevadas a cabo por los sacerdotes brahmanas calificados.
Este segundo tipo de textos están generalmente escritos en prosa. El su famoso diccionario, el profesor Apte define la parte Brahmana de los Vedas como aquella que establece las reglas para el uso de himnos en diversos sacrificios, dando explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con prolongadas ilustraciones en forma de leyendas e historias, siendo distinta de la parte de mantras.
Los Aranyakas son otra parte de los Vedas similar a los textos Brahmanas. Considerados como “libros del bosque (aranya)” o tratados de la selva, son así designados porque servían a los ascetas, representando una doctrina de carácter tan profundo que debía ser trasmitida bajo la sombra de los grandes árboles. Las corrientes esotéricas del pensamiento filosófico de la antigua India se encauzan con esta clase de textos hacia una mayor libertad. Este fenómeno da origen al nacimiento de los Upanisads, especie de doctrinas secretas o disertaciones cuya filosofía y ritual, incluyendo las obras anteriores, tiende hacia una mayor especulación filosófica.
Los Upanisads son la cuarta parte de los Vedas y marcan el comienzo de la vida trascendental. La palabra upa-ni-sat significa literalmente “sentarse conjuntamente”. Se refiere a la reunión de los discípulos en torno al maestro para recibir el conocimiento trascendental. Esto textos, de raigambre esotérica para muchos, establecen la realidad eterna no manifestada (Brahman) y la naturaleza filosófica del atman —la chispa espiritual anti-material, el espiritón, la manifestación de la conciencia, tal como ha sido designada científicamente en las publicaciones del Bhaktivedanta Institute—, en base a la lógica delVedanta.
Los Upanisads son tratados de la teología brahmánica. Allí se describe al Brahman como eterno, de la cual surgen todas las manifestaciones y donde descansan nuevamente. Existen 108 tratados. En su significado del Chaitanya-charitamta (Adi-lila, 7.108), Srila Prabhupada ha dado los nombres de los 108 Upanisads. Ese sloka declara explícitamente lo que Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo a los sannyasis mayavadis cuando estaba en Benares:
upanisat-sahita sutra kahe yei tattva
mukhya-vrttye sei artha parama mahattva
mukhya-vrttye sei artha parama mahattva
“La Verdad Absoluta está descrita en los Upanisads y en el Brahma-sutra [Vedanta-sutra], pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado”.
La contribución principal que aportan los Upanisads consiste en que establecen el absoluto como entidad no-material. Ellos trascienden la parte karma-kanda de los cuatro Vedas, enfocando la atención en el Brahman. A pesar de destacar este aspecto de la meditación en el Brahman impersonal (nirguna-brahman), no contradicen que la verdad védica, resumida en el Bhagavad-gita. Los Upanisads no niegan que la Verdad Absoluta tiene personalidad; sólo niegan que el Supremo tiene personalidad material, afirmando su naturaleza trascendental. Por eso el Bhagavad-gita también es llamado Gitopanisad.
Más adelante me referiré más específicamente a los Puranas principales y su triple clasificación. Además de los referidos textos védicos clásicos, también existen losVedangas o ciencias védicas auxiliares, mencionadas en el Mundaka Upanisads (1.1.5) como: Siksa (fonética), Chandas (métrica), Nirukta (etimología, el significado conclusivo),Kalpa (rituales) y Jyotisha (Astronomía y Astrología, la ciencia que mide el tiempo). De estas seis ciencias védicas anexas, indispensables en el estudio de los Vedas, las tres primeras se refieren al lenguaje. Las otras dos son el ritual y el Jyotish o Jyotir Veda “el ojo de los Vedas”.
Existe también la literatura tantra es promulgada por el Señor Siva, la cual tres divisiones llamadas Agama, Yamala y Tantra. El tantra también se divide de acuerdo a la Deidad que se adore y el modo de conciencia (guna) de la persona. En el Maha-sidhi-sarsvatatantra se da la lista los 64 tantras.
Existen tres principales escuelas agámicas o tántricas: Shaiva, Shakta y Vaisnava. Cada una tiene sus propios Pañcharatras o sistemas de adoración ritual. Entre los Vaisnavas, los seguidores de la Sri sampradaya, popularmente conocidos como Sri Vaisnavas (del Sur de la India, seguidores de Sri Ramanujacharya), han extraído muchos preceptos de losagamas.
De acuerdo al Narada Pañcharatra la palabra pancaratra significa cinco tipos de conocimiento y existen 57 tipos de Pañcaratras. Se supone que había 108 Pañcharatra-agamas, pero la mayoría se han perdido. El Ahirbudhnya Samhita dice que el Pañcharatratiene ese nombre debido a que se relaciona que la manifestación de Vasudeva en su aspecto quíntuple: para, vyuha, vibhava, archa y antaryami.
Todos esos agamas comprenden cuatro temas en general: jñana o conocimiento; kriya(servicio tal como la construcción de templos, instalación de Deidades); charya o conducta, tal como el cumplimiento de rituales diarios, festivales, etc., y yoga, devoción y atención. ElHari-bhakti-vilasa (debido a Sanatana Goswami y Gopal Bhatta Goswami) y elPañcharatra-pradipa, los métodos prescritos para la adoración de la deidad en la Gaudiya-sampradaya, se consideran en el grupo del Vaisnava-tantra, teniendo algunos aspectos comunes con otros tantras.
Esto completa el cuadro resumido del corpus de la Literatura Védica, el cual es mucho más extenso. Ya de dado una síntesis y descripción detallada sobre este tema otros trabajos y presentaciones anteriores, expuestos en diversas conferencias como representante del Bhaktivedanta Institute.
La importancia del Srimad-Bhagavatam; el fruto maduro del árbol de la literatura védica
La suma y substancia de las escrituras védicas reveladas (sruti), incluyendo losUpanisads, el smrti y nyaya-prasthana, establecidas por Vyasadeva, es el Srimad-Bhagavatam Purana. De allí su importancia y la de los comentarios Vaisnavas que ha motivado este “Purana inmaculado”, considerado como el fruto maduro del árbol de la toda la literatura védica.
El fruto maduro no se deja caer desde Krishnaloka, el más elevado de todos los planetas espirituales, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. El Bhagavatam fue traído del mundo espiritual por Narada Muni, quien se lo dio a su discípulo Sri Vyasadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Srila Sukadeva Goswami (un alma liberada desde su nacimiento), quien le entregó el mensaje a Maharaja Pariksit, justo siete días antes de la muerte del Rey ante una asamblea de rsis, entre los que se encontraba Suta Goswami. Este volvió a exponer las narraciones del Bhagavatam a los sabios que se reunieron en el bosque de Naimasaranya.
Después de compilar todas las Escrituras védicas para el beneficio de las almas condicionadas (jivas), Srila Vyasadeva escribió el Srimad-Bhagavatam para explicar cabalmente el significado del Vedanta-sutra, el Mahabharata, el gayatri-mantra y todos losVedas.
En los Vedas se señalan tres senderos; jñana-kanda, karma-kanda y upasana-kanda. ElSrimad-Bhagavatam es superior a estos senderos, puesto que su fin es la verdad Absoluta, raíz y sustancia de todas las categorías, trascendiendo todas las actividades que buscan satisfacer los sentidos. Partiendo de la teología expuesta en el Bhagavatam, puede conocerse tanto la sustancia (param-satyam, la Verdad Absoluta, el Señor Supremo), como las categorías o emanaciones que son formas relativas de la energía superior. ElSrimad-Bhagavatam nos da información acerca de la Verdad absoluta en Su aspecto personal.
Si bien la sustancia lo contiene todo intrínsecamente, las energías son diferentes. La aparente paradoja de este hecho filosófico se aclara en el Srimad-Bhagavatama, que promulga de una manera clara la filosofía de la unidad y la diferencia simultáneas, en concordancia con el Vedanta-sutra, cuyo primer aforismo declara janmady asya jatah: “Ahora es el momento de inquirir acerca de la Verdad Suprema”. La filosofía de la simultaneidad de la unidad y diferencia (“todo es uno y diferente a la vez”), es conocida como acintya-bhedabheda-tattva o acintya-bhedabheda-vada, y fue restablecida por Sri Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI.
Por definición, el Bhagavatam se considera el comentario natural del Vedanta-sutra, y contiene la esencia del sruti, smrti y el nyaya-prasthana. Por eso podemos entender el significado del conocimiento védico y de las Escrituras reveladas a través de las conclusiones (siddhanta) del Srimad-Bhagavatam. Por lo tanto, como se declara en las propias Escrituras, el significado de los Upanisads no debe contradecir las conclusiones delSrimad-Bhagavatam.
Por esa razón todos los grandes rsis, sabios eruditos e iluminados, citan los episodios de los Puranas, especialmente el Bhagavatam Purana, que contiene las narraciones sobre los pasatiempos eternos de Sri Krishna, que como declara el Bhagavad-gita (15.15) es el compilador del Vedanta y a quien hay que realmente conocer a través de todos los Vedas.
Como así lo declara Sri Rupa Goswami, los Puranas son tan importantes como los mismosVedas. En relación con esto en el Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Brahma-yamala:
sruti-smrti-puranadi-
aikantiki harer bhaktir
utpatayaiva kalpate
aikantiki harer bhaktir
utpatayaiva kalpate
“El servicio devocional [bhakti] que se ofrece al Señor ignorando Escrituras védicas autorizadas como los Upanisads, los Puranas y el Narada-pañcharatra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad”.
Al analizar este punto, Srila Prabhupada expresa lo siguiente en su comentario del Srimad-Bhagavatam (6.1.20):
“El devoto de Krishna no debe ceñirse exclusivamente a los Vedas, sino también a losPuranas. No hay que cometer la necedad de considerarlos mitológicos. Si fuesen mitológicos, Sukadeva Gosvami no se habría tomado la molestia de recitar los antiguos episodios históricos relacionados con la vida de Ajamila”.
Más comentarios: El néctar de la devoción
Sobre el Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Gosvami, traducido y publicado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en inglés como El néctar de la devoción, también hay varios importantes comentarios Vaisnavas:
1) Durgama-sangamani-tika, comentario sánscrito de Jiva Goswami;
2) Artha-ratnalpa-dipika, comentario sánscrito de Mukunda-dasa Gosvamil;
3) Bhakti-sara-pradarsini-tika, comentario sánscrito de Visvanatha Chakravarti Thakura, etcétera.
____Continúa en la siguiente nota: "Comentarios del Upadesamrta y las 'Iluminaciones dobre el bhakti' de Bhaktivinoda Thakur"
de Visuddha-sattva Das
Portada del Primer canto del Srimad-Bhagavatam publicado por el Bhaktivedanta Book Trust., (Esta nota era muy larga y por eso he tenido que publicar aparte la continuación: "Comentarios del Upadesamrta y 'Las iluminaciones sobre el bhakti' de Bhaktivinoda Thakur")
|
Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |
Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 12
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 11
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 10
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 09
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 08
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 7
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 6
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 5
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 4
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 3
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 2
- Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1
Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5
24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…
Beautiful Hare Krishna Song 1
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Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.
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Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)
Mangalacarana
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Mangalacarana invocazione di buon auspicio
priyavrata das
Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale
Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Guna-grahi & Kirtan for the Soul
Mangalacarana bhajan by Gita Manjari
wryndawana
Shree Shree Sad Goswami Ashtaka
bakaja
Kishori Mohan - Hare Krishna
Henrique Gripp V. de Menezes Guerra
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
meropalPublicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami
Vaishnava Bhajans
Krishna Videode Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015
Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.
Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas
0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI
Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.
When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.
The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.
See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar
La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.
Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.
Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.
Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.
Radha Krishna Maha Raas Leela
gaurav103g
Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna
DANZA RASA
Tilak
Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.
Sant Gyaneshwar New
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Publicado el 05/04/2012
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