SRI

NRSIMHADEVA

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas el miércoles, 8 de junio de 2011 a la(s) 16:53

Continuación: Las enseñanzas del Pho-Wa

Visuddha-sattva Das

CONTENIDO

Más NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

Señor Jagannatha y el Ratha-yatra

_______Continuación de la nota anterior

Las enseñanzas del Pho-Wa

El objetivo de las enseñanzas del tratado Pho-wa es alcanzar el conocimiento correcto en relación a la naturaleza real de la mente y del universo fenoménico. La técnica de la filosofía del yoga, se aplica a las seis doctrinas siguientes, que no obstante su procedencia hindú, son más peculiarmente tibetanas:

La doctrina del calor psíquico.
La doctrina del cuerpo psíquico.
La doctrina del estado onírico.
La doctrina de la clara luz.
La Doctrina del estado post-mortem.
La Doctrina de la transferencia de la conciencia.

Esta última doctrina, referente al arte de transferir la conciencia, concierne con algunas interrogantes parcialmente exploradas en la investigación parapsicológica y el estudio científico de los fenómenos paranormales. Este arte místico llamado Pho-Wa, es una de las prácticas secretas tibetanas más celosamente custodiadas. Su tradición original también se preserva en la India, donde el siddhi o poder yóguico de la transferencia del atma (el espíritu o quantum de conciencia), es llamado vijñana-skhanda, término sánscrito que en tibetano se pronuncia nampar-par-she-pa.

¿Quiénes practican en Pho-Wa? La doctrina es accesible a los yoguis (o yoguinis, en femenino) cuando están encarnados. Este misterio se explica en el libro de yoga de las seis doctrinas, que ha motivado varios comentarios. En este sendero del conocimiento tántrico tibetano, de acuerdo la simbología esotérica de susgurus, el proceso de la muerte es comparado al de una lámpara que se extingue por falta de aceite. Cuando la chispa o alma imperecedera que anima al cuerpo sale de él, ocurre lo que se llama muerte física o biológica. El alma autorrealizada no se perturba por tal cambio, pues sabe que el alma (jiva-atma) es eterna y que se trasmigración de un cuerpo a otro, es sólo producto del karma, así como nosc cambiamos una camisa o vestido viejo por otro nuevo y fresco.

Con similar simbolismo comparativo se explican “esotéricamente” otros fenómenos paranormales. Estos fenómenos, que pueden ser percibidos por una persona en el momento de la muerte y en estados posteriores al trance del deceso de la vida orgánica, han sido analizados científicamente en el campo de la parapsicología, pues trascienden el ámbito de lo mental y de la psicología ordinaria.[4] El Bardo-Thödol, al igual que El Libro Egipcio de los muertos, describe un estado de existencia después de la muerte. El mecanismo karmático de la transmigración es muy difícil de comprender, pero así se supone en el estado intermedio (Bardo); el eslabón de la conexión causal donde termina un ciclo y comienza el siguiente. Otros tratados sobre la muerte se fundamentan en idéntico animismo oriental. Pero las enseñanzas del Pho-Wavan aún más lejos.

Como exposición abreviada de las principales doctrinas de la escuela budista del Mhayana (“Gran Vehículo”), el Bardo-Thödol es único entre los libros sagrados. Su título, significa en realidad “la liberación por el entendimiento en el estado posterior a la muerte”. La existencia de los estados post-morten, ligados a la misteriosa populachería del “más allá”, es un dominio insondable para los órganos sensoriales ordinarios, y sólo las almas espiritualmente muy avanzadas pudieran vislumbrar tales vías sutiles de la conciencia individualizada en un cuerpo físico, o después de la muerte. Un misterio palpitante gravita para el profano en torno a estos fenómenos de naturaleza sobrenatural. El llamado progreso de la ciencia y la civilización occidental, parece sólo un infantilismo ante tales dominios superiores del conocimiento trascendental del yoga y las doctrinas secretas del Oriente milenario.

Se requiere una visión o percepción espiritual distinta del hombre y del universo que nos rodea, para comprender los misterios de la muerte (y de la vida). ¿Existe en verdad el Reino-del-más-allá? ¿Cómo explorarlo desde un sistema de referencia humano casi inconsciente, en medio del sueño ilusorio de la vida temporal, con un fin y principio? La doctrina de la transferencia de la conciencia, contiene el germen de estas y otras interrogantes planteadas en la investigación occidental de tales fenómenos.

Desde el punto de vista racional, todas las visiones de los moribundos ordinarios—tal como lo enseña el Libro Tibetano de los muertos—, son ilusorias: son corporizaciones alucinatorias que surgen de ese magna anímico que configura el tejido mental de quien percibe el entorno vital, es decir, un sujeto que posee una mente y que reacciona específicamente ante estímulos psíquicos directos. Ese conjunto de impresiones que provienen del exterior, se producen en la mente del individuo ante el proceso de la muerte.

El estado onírico de post-morten, si así pudiéramos decirlo con toda licencia, sabiendo sin duda a lo que nos estamos refiriendo, puede ciertamente ser percibido por una persona. Similarmente, el “renacimiento” (aunque transmigración o reencarnación puedan ser palabras más adecuadas sobre el innegable asunto), es un proceso “reversivo” de la muerte, donde ocurren en orden inverso fenómenos paralelos.

Según las exploraciones modernas en este campo, existe abundante literatura (incluyendo testimonios de experiencias directas) para aceptar o rechazar un cuerpo humano. Me explico: este ciclo, relacionado con el fenómeno transmigratorio, corresponde al samsara kármico (la rueda o ciclo del nacimiento y de la muerte), descrito claramente en el capítulo 2 del Bhagavad-gita.

En las doctrinas tántricas tibetanas existe suficiente material descriptivo acerca el estado prenatal, tal como también se explican en el Ayur Veda, la ciencia de la medicina natural, cuya filosofía es la buena salud integral, donde se describe la situación de los estados prenatales y el desarrollo embrionario, según las leyes del karma y la evolución espiritual.

La doctrina de la transferencia de la conciencia (Pho-Wa), queda así expuesta en su aspecto ritual en el libro IV que el Dr. Evans-Wentz ha consignado en la edición traducida por su maestro. El manuscrito tibetano (ya mencionado) donde se encuentra esta doctrina se llama (para abreviar): Nyangyud sang-wai…pho-wai dampa…, cuyo texto expone el arte místico del Pho-Wa para el beneficio del adepto (yogui).

La transferencia de la conciencia y los chakras

Las dos partes del texto deben considerarse conjuntamente, pero la segunda parte del Libro IV, donde se describen las enseñanzas del sendero secreto de la transferencia de la conciencia, expone la doctrina del Pho-Wha en su aspecto ritual, para que sea aplicado por el oficiante ante una persona a punto de morir o recién fallecida. El éxito de la transferencia constituye un poder yóguico o siddhi, el cual depende de la destreza y la evolución del llamado Kundalini Yoga. El proceso se asemeja “a un pájaro fuera de un tragaluz abierto”, como así dice el gran yoghi Milarepa que es como opera el Pho-Wa.

Esta simbología oculta amerita una explicación para los lectores neófitos o no familiarizados con ciertos funciones de los cakras (pronúnciese chakra), los siete centros sutiles de la energía corporal. La alusión de Milarepa al “tragaluz” puede compararse con el brahma-randra, “la apertura de Brahma”, que es el séptimochakra coronario, representado en la cabeza de la estatuas de Buda. Por este conducto sutil fluye la energía espiritual, desde la base del espinazo (el primer chakra raíz llamado por ello Muladhara), hasta la coronilla, donde florece “la visión iluminada entre mil pétalos”.

Los chakras son órganos del cuerpo sutil o energético, que se considera distinto e independiente del cuerpo físico. El Tantra habla de varios cuerpos: la capa más externa la forman la piel y los huesos. Después está el sistema respiratorio, más sutil; y aún más profundo y sutil, es el sistema cognoscitivo. Finalmente, existe la capa más sutil de todas, el cuerpo etéreo o sutil, el sistema intuitivo o psíquico del cuerpo, donde están alineados los chakras, por cuya interacción podemos lograr éxtasis físico y la unión espiritual.

Cada uno de los siete chakras del cuerpo sutil, es a la vez generador y depósito de energía y de conciencia psíquica. Los chakras van conectados a los otros cuerpos por medio de canales sutiles, llamados nadis. De esta forma, el flujo energético de cada chakra nutre a todo el cuerpo. Estos canales coinciden con los meridianos en los que se basa la acupuntura, y también son similares a nuestra comprensión de las conexiones y redes neuronales del cuerpo. Cada chakra corresponde a un área específica del cuerpo, y se cree que cada uno genera una forma particular de lo que llamamos «impulso». Los siete chakras se alinean a través del centro del cuerpo, con la columna vertebral como eje. Empiezan en la base de la columna con el primer chakra o chakra base.

El impulso del primer chakra se dirige hacia lo material; su deseo es adquirir y poseer. Paradójicamente, su función corporal es la eliminación de las toxinas. El segundo chakra (svadisthana) se encuentra en la región púbica, entre la quinta vértebra lumbar y el hueso sacro, y de él parte el impulso sexual. El tercer chakra (manipura), está detrás del ombligo, entre el plexo solar y la zona umbilical; se relaciona con cuestiones de poder e influye en el sistema digestivo. El cuarto chakra (anahata) que gobierna la respiración, está en la región dorsal, cerca del corazón, siempre en la vertical, y se considera la fuente energética para la relación íntima.

El quinto chakra (visuddha) está en el plexo de la laringe, al nivel de la garganta, en el lugar en el que la médula espinal se convierte en bulbo raquídeo. Influye en el sistema glandular y contiene el impulso de comunicación, así como también el impulso espiritual. El sexto chakra (ajna) está localizado en la glándula pineal, entre las cejas, donde afecta a la conciencia. Algunas personas lo llaman “el tercer ojo”, adjudicándole poderes de visión interior.

Un loto con mil pétalos representa al séptimo chakra (sahasrara), que está situado en la coronilla, dentro del cráneo, y también en la zona que está justo por encima de la cabeza, en ese ámbito que buscamos fuera de nosotros mismos. No es un centro como los otros, esta situado en realidad fuera del cuerpo, en el punto en el que la línea del eje sobrepasa el cráneo. Cuando esa parte externa del séptimo chakra emana energía, nos referimos a ella como halo o aura.

En el arte tántrico, cada uno de los siete chakras principales tiene como símbolo una flor de loto distinta, para significar su naturaleza particular. Cada flor está compuesta por su propia combinación de colores, pétalos, y diseños simbólicos. Se entiende que cada uno contiene una carga positiva o negativa, un valor numérico y alfabético, una afinidad particular con un elemento de la naturaleza (aire, tierra, agua, etc.), con uno de los varios sentidos (gusto, tacto, olfato, etcétera), y con una cualidad tonal particular.

Este último aspecto sugiere una analogía si consideramos los chakras como las cuerdas de una guitarra. Cada cuerda vibra con una frecuencia y emite una nota distinta. Con el tiempo las cuerdas pueden subir o bajar de tono y necesitar, por tanto, ser afinadas. Cuando están afinadas, el sonido que produce la guitarra es armonioso. Del mismo modo, cuando los chakras están afinados, se logra la armonía. Cada chakra tiene también su función, y se asocia con un elemento (tierra, agua, aire y fuego), un yantra (diagrama místico), un mantra, y una Deidad.

Retornando a la alegoría de Milarepa que relaciona al “tragaluz” con la apertura de Brahma o el séptimo cakra, que se corresponde con el nivel superior del ser, debe señalarse que esta apertura (tragaluz) se encuentra en el cenit sagital del cuerpo sutil, por encima de la cabeza. Este es el punto hacia donde desemboca todo el flujo sutil de la energía llamado kundalini, por el eje vertebral, desde el espinazo hasta el punto cumbre, en la cúspide coronaria, donde se articulan los dos huesos parietales. Este canal de flujo energético ascendente y descendente (evolución e involución), es despertado y desarrollado por el yogui bajo la guía de un maestro. Se dice que los yogis calificados pueden abandonar su cuerpo por esta hendidura o tragaluz, por donde sale la chispa espiritual, el atma o alma individual.

Por medio de la práctica prescrita del Pho-Wa, se abre este centro culminante del sendero secreto tibetano. De allí la alegoría de Milarepa, aunque la doctrina de la transferencia de la conciencia practicada por los lamas no se relaciona propiamente con este fenómeno. Sin embargo, la disposición del yoghi para abandonar la cobertura burda y sutil en el momento de transferir la conciencia al difunto, implica la concentración del aliento vital (prana) en el entrecejo (visión divina), y luego en el punto coronario de salida. Casi no existen análisis psicológico-clínicos serios acerca de este fenómeno de transferencia yóguica consciente, no obstante las múltiples especulaciones que han proliferado entre diversos autores.

El dominio del Pho-Wa

Como se dijo, el tratado de La Transferencia de la Conciencia es en realidad un complemento de la última de las seis doctrinas (Pho-Wa) del ciclo del Bardo-Thödol tibetano, que consiste en tres trasferencias:

1) La mejor (dharma-kaya);

2) La media (sambhoga-kaya);

3) La última (nirvana-kaya, o adopción del renacimiento divino), fase que pudiera corresponderse, bajo ciertas distinciones específicas, con la noción del svarupa-siddhi, o el cuerpo espiritual eterno, descrito en la literatura del bhakti-yoga.

La primera parte es la más sugerente, sin detallar la magnitud de las visiones que allí aparecen. Dicha característica es común encontrarla en las doctrinas y enseñanzas secretas recogidas en un corpus de Escrituras, instituido por vía de los monjes copistas, o mediante un dictado discipular de una tradición sagrada. Esta tendencia también se manifiesta en la segunda parte, que aunque está destinada al uso de los lamas capacitados en los rituales tántricos funerales, “es bastante completa para comprenderla y aplicarla a un moribundo, si no se halla un lama, por cualquiera que haya recibido consistente instrucción de un guru sobre el modo de aplicación práctica”, según el editor de la obra de Milarepa y del Libro Tibetano de los Muertos, quien desglosa más menudencias técnicas en torno al contenido práctico de este texto sobre la transferencia consciente (Pho-Wa).

La declaración anterior, motiva la reflexión acerca de esta práctica como un método para obtener poderes sobrenaturales y reproducir el proceso de la muerte, mediante el desarrollo dirigido de la voluntad, con la diferencia de que ese abandono inducido por las técnicas tántricas del yoga, es temporal y non permanente , como ocurre cuando la conciencia abandona definitivamente una forma corporal específica, con sus órganos y sentidos individualizados, según el ciclo particular de actividades karmáticas.

Existe una antesala o preparación previa al estado post-mortem. Los fenómenos transmigratorios son muy complejos y difíciles de discernir por las lamas ordinarias, que no poseen una elevación suficiente para comprender los vínculos o relaciones con la naturaleza superior. Las diversas prácticas del yoga que enseñan los maestros genuinos (en la India, el Tibet o en cualquier lugar del planeta), han permitido abrir rendijas hacia la luz, para tratar de intuir esa dimensión misteriosa e incompresible para los espíritus materialmente condicionados. La liberación (moksa) del ser, el nirvana-kaya o renacimiento divino, mencionado en la tercera y última transferencia del Pho-Wa, se alcanza tras la práctica eficiente de los principios yóguicos prescritos (sadhana-siddhi).

De acuerdo a la tradición, la ciencia secreta llamada Trongjung, proviene de fuentes sobrehumanas, y significa “Transferencia e inspiración”. Fue revelada a un círculo elegido de los mejores santos y gurus del Tibet y de la India. Por medio de esta práctica puede intercambiarse o transferirse la conciencia que anima el aliento (prana-vayu) del ser humano. Esta esencia humana vital y consciente, puede transferirse y disociarse temporalmente de los elementos materiales donde residía la manifestación del alma del individuo, transportando su influjo —el vehículo de la inteligencia intuitiva, directriz del libre albedrío— a otro cuerpo escogido para la realización del fenómeno de transferencia consciente (Pho-Wa).

Naturalmente, esta práctica es peligrosa si no se ejecuta de manera perfecta y escrupulosa. De allí su extremo cuidado en su inapropiada divulgación, para evitar que se convierta en una acto de magia negra, en caso de querer despojar forzosamente a alguien de su propio cuerpo mediante taumaturgias y encantamientos, aún no estando la persona muerta.

La práctica del Tronjung y sus trasgresiones: una hermosa historia.

Esta práctica fue tan secreta que sólo se decidió enseñarla al discípulo que había pasado por cuidadosísimas pruebas. Una vez elegido para convertirse en un guru de la tradición tántrica del budismo tibetano, el guru prior o principal es quien debía enseñarla al elegido, sólo poco antes de que el gurudesapareciera. Marpa fue favorecido con esta clase especial de iniciación del Trongjung. Su guru iniciador, Naropa, le aconsejó que trasmitiera la enseñanza a Milarepa, el mejor discípulo de Marpa, quien no siguió el consejo y se la transmitió a su propio hijo, el excepcional yogui Daday-Bum.

Debido a esta trasgresión de la instrucción de Naropa fracasó el plan, y el hijo de Marpa tuvo una muerte súbita, tan inesperada que no tuvo ningún cuerpo humano disponible para transferir su conciencia. Esa desafortunada circunstancia, le obligó a usar el cuerpo pasajero de un paloma recién muerta. Posteriormente, al aplicarse el Trongjung, Marpa dirigió la paloma en forma yóguica. El ave voló hasta un crematorio de la India, y se posó en la pira funeraria donde yacía el cadáver de un niño brahmin.

Antes de encender el fuego, la paloma reposó sobre el cadáver, cayendo muerta después de tres arrullos. El niño brahmana revivió al instante, y fue llevado a casa por sus padres con gran regocijo. Cambiaron su nombre por el de Tiphoo, que significa “paloma”. El muchacho creció fuerte y saludable, convirtiéndose en una famoso filósofo y yogui de la India, conocido históricamente como Tiphoo rshi, el gran sabio budista tántrico.

En esta bella historia, que siempre me recuerda otros textos tibetanos sobre lka conversión de los pájaros, se observa un caso del proceso de transferencia consciente por lo medios tántricos del Trongjung, el aspecto más importante de la tradición secreta, de la cual son fieles representaciones los textos titulados Pho-Wa. Este y otros relatos, muestran el estilo literario que servía (y aún sirve actualmente) de medio expresivo para manifestar la doctrina de la transferencia en los ritos funerales tántricos.

Desde el punto de vista de la investigación psíquica y la psicología transpersonal , el Pho-Wa pudiera considerarse (faliblemente) dentro de las visiones fantásticas, delirantes o fantasmales, o como visualizaciones inconscientes de proyecciones a estímulos exteriores (astrales, extraterrestres, telepáticas, etc., producidas por agentes externos).[5] La interpretación y las advertencias relacionadas con la práctica de este tipo de yoga tibetano y de sus riesgos, corresponde al interés del especialista, más que al simple curioso de esta rara literatura tántrica.

Al retomar viejos papeles y anotaciones sobre esta oculta temática, me ha interesado aquí destacar la importancia del texto sagrado tibetano en relación con los fenómenos descritos en su propio contexto, inaccesible a los foráneos que ignoramos las escasas versiones originales y mucho menos conocemos los manuscritos atesorados en los monasterios bajo la custodia de los lamas. De allí la necesidad de las traducciones (a pesar de sus corrupciones o tergiversaciones especulativas) y las exégesis. Las divulgaciones confiables también han permitido, tanto al profano como al que haya incursionado algo en las religiones del Oriente, conocer quizás un poco mejor el contenido filosófico y las proyecciones de la doctrina de la transferencia de la conciencia.

Creo que la práctica del Pho-Wa está exclusivamente reservada al círculo restringido de los iniciados, y que su exploración racional no debería tampoco ser acometida en estudio moderno del campo de los fenómenos paranormales y trascendentes. Debe tenerse sin embargo en consideración la respetable opinión del lama Kasi Dawa Samdup, que tradujo estos textos, porque pensaba que en el mismo Tibet, “las jóvenes generaciones se desviaron de esas enseñanzas,” y que en el extranjero existen mucha gente “hambrienta de estos alimentos, sin saber siquiera de su existencia,” lo cual justifica las divulgaciones, por muy opacas que puedan ser. El brillo de la “clara luz resplandeciente”, como plena realización interior, no podrá irradiar tan sólo de los libros, sino mediante experiencia interior, y en casos excepcionales con la orientación divina de un guía genuino.

El texto que expone la esencia del Pho-Wa comprende tres partes. El libro de Evans-Wentz (asistiendo la traducción conjunta con su maestro) contiene el triple manuscrito de la transferencia de la conciencia del Libro IV. Estas tres partes son las siguientes:

1) El Profundísimo sendero de la Transferencia-de-Conciencia: “La Semilla del Corazón”;

2) La Transferencia de la Conciencia del fallecido;

3) Descripción de la Sucesión de Gurus.

Rituales del Pho-wa

No intentaré vanamente escudriñar aquí en los trascendentales contenidos simbólico-esotéricos de esas tres partes, las cuales contienen, necesariamente, abundantes notas explicativas, tanto sobre el significado de los términos, como de la interpretación filosófica de las exposiciones metafóricas del contexto. Baste decir que, desde el principio —“La semilla del corazón”—, lo primero de que se habla es del refugio, entendiéndose eso como el refugiarse en el guru genuino, que es la personificación de toda protección espiritual en el divino sendero de cualquier tipo de yoga.

La plegaria a los gurus (en plural) y a los agentes trascendentales, encarnados o desencarnados (los Budas celestiales), también debe hacerse con gran fe y humildad, en aras de acceder al puro y santo reino de la Verdad. Así también lo hace el gran yogi Milarepa del Tibet en sus hermosos cantos místicos, llenos de gran sabiduría y ascetismo. El Reino de la Verdad es el dharma-dhati, que en el contexto tibetano equivale aOg-min, para que las imágenes mentales del que va a someterse al proceso, puedan fluir en bien de transferir la conciencia al cadáver, “en postura graciosa”, en el vacío aparente, con el halo de “las llamas de la Sabiduría”, que no es otra cosa que el trono de loto que simboliza la pureza absoluta, “con referencia a la encarnación pura o divina”, como apunta en su nota el traductor. El versículo 4 de la Primera Parte, tomada del primer folio del manuscrito Pho-Wa dice lo siguiente:

“Directamente sobre tu cabeza, en el espacio de la arqueada gloria de un arco iris de cinco matices, visualiza a tus Señores, los Gurus de la Sucesión del Sendero Profundo de la Transferencia-de-Conciencia, sentaos [en la postura de Buda] uno sobre la cabeza del otro [en línea perpendicular]”.

En la segunda parte (La Transferencia de la Conciencia al Fallecido), el primer párrafo también dice lo siguiente:

“Aquí se brinda la Visualización para la Transferencia de Conciencia del Fallecido, extraídas de las Doctrinas concernientes al Sendero Secreto de la Transferencia-de-Conciencia”.

Los restantes 21 párrafos de esta segunda parte del manuscrito, describen el proceso que deben seguir los devotos del Sendero en la etapa donde no debe haber ningún otro contenido mental (el texto reza Sprös-bral, que se pronuncia To-dal), y que quiere realmente decir “ausencia de formación-de pensamiento,” lo cual corresponde a una de las etapas superiores del Sendero, tal como es practicado por todos los lamas o monjes (bhiksus), yoguis y yoginis, que completaron su noviciado y recibieron la debida iniciación, y que por ello son considerados devotos o adeptos del Pho-Wa.

Como se explica en el Libro Tibetano de los Muertos, este ritual de la visualización para transferir la conciencia al cadáver, ha de ser ejecutado por un lama calificado, de manera que pueda liberar la conciencia de una persona a punto de morir. Cuando esto se hace efectivamente, no parece ser necesaria la lectura del Bardo-Thödol, tal como el propio libro lo explica.

La tercera parte es breve (sólo 7 párrafos), y describe la sucesión discipular de los venerables gurustibetanos liberados del samsara (“sobre la cabeza del Guru-raíz,”), los cuales deben ser visualizados en el ritual, con sus respectivos atuendos, enseres, mudras, características particulares, y posicionesboddhitsáttvicas, desde Milarepa, Marpa, Naropa, Tilopa, hasta el “conquistador Vajra-Dhara, de color azul” (no entendiéndose si esta última visualización es simbólica o corresponde a una personalidad), quien luce ataviado con todas las vestimentas de una divinidad [6] de Sambhoga-kaya, con Sus dos manos cruzadas sobre el pecho, la derecha empuñando un dorje (el pequeño cetro divino o místico) y la izquierda una campana. El manuscrito termina diciendo: “Cada uno de los Gurus [ha de visualizarse] como si estuviese sentado dentro del halo de un arco iris de cinco matices”.

Resta sólo añadir que los supuestos doscientos millones de budistas que según las estádisticas existen en el mundo, poco conocen de las complejidades del Pho-Wa, no obstante profesar aparentemente las doctrinas de este noble sendero. Los adeptos occidentales del budismo están más alejados aún de las raíces, y aunque muestren sincero interés por la noble verdad de este camino interior, lo han adaptado a sus entornos materiales, y se involucran también en aspectos ajenos a la esencia espiritual de la doctrina asentada por Padma-Sambhava.

Nuevas fronteras del budismo tibetano: ¿Un rol político del Dalai-lama?

Estos y otros adeptos budistas de Kali-yuga, también apelan políticamente por la liberación del Tibet, siguiendo la misión de Tenzin Gyatso, el reverenciado Dalai-Lama (reconocido a los cuatro años como la 14ª reencarnación del Buda Cherensi, y llevado a Lhassa para su aprendizaje con los sabios tibetanos), quien ha emprendido un apostolado político-religioso, demostrador ser un excelente comunicador internacional que aboga y lidera la causa por la independencia del Tibet y sus tradiciones sagradas.

Después de la sangrienta insurrección de Lhassa, ocurrida en marzo de 1959, donde hubo diez mil víctimas, el Dalai Lama tuvo forzosamente que irse al exilio. Desde 1960 reside en Dharamsala, en un simple retiro en el norte de la India (protegido por alambradas), que se ha convertido en el centro mundial del budismo tibetano, donde vive entre unos tres mil refugiados, en una sencilla residencia monacal permanentemente custodiada por soldados hindúes, a unos dos mil metros de altura, no lejana de los Himalayas.

Cada año, el Dalai Lama da a sus fieles la bendición pública, la cual también ha concedido en sus múltiples viajes de predicación. Yo pude recibirla directamente en Caracas, cuando Su Santidad estuvo en Venezuela, donde han venido otros lamas y embajadores del budismo tibetano que él comanda a nivel internacional. [7]

Durante mi estancia en Nepal y en la India pude familiarizarme con algunos representantes de varias sectas, intercambiando puntos de vista (entre afinidades y diferencias) respecto al budismo y el sendero delbhakti que profeso, en la línea discipular de Sri Chaitanya. Disímiles en apariencia, los senderos de la espiritualidad (que es una, sin distinciones entre Oriente y Occidente), debieran conducir al mismo fin: amor puro por Dios y la conducta acorde, pues es este el objetivo supremo de la vida de todo sincero trascendentalista.

Con su naturaleza jovial, el actual Dalai Lama ha sido un infatigable defensor de la liberación del Tibet. Desde Dharamsala (el “pequeño Lhassa de la India”, cuyo origen se remonta a los tiempos védicos), ha conducido una vigorosa y noble misión por la independencia de su país. Después de más de cuarenta años de la matanza de Lhassa, donde 60.000 soldados chinos cumplieron la salvaje ley marcial de las autoridades de Pekín, los quinientos muertos y miles de personas arrestadas, torturadas y precipitadas en el éxodo o la desaparición, los actos sangrientos, el genocidio cultural, y las represiones brutales, no ha sido olvidadas. No juzgaremos aquí la controversial actitud política ni comunicacional que ha asumido el representante oficial del Budismo Tibetano, autor de muchos libros y no pocas veces inmiscuido en controvertidas situaciones a nivel internacional, en abierta defensa de la independencia de su país.

Las autoridades de la India, el país que dio refugio al Dalai-Lama (gracias a Nehru), siempre han reconocido paradójicamente la soberanía china sobre el Tibet, considerando al Dalai-Lama como un dignatario religioso y no como un representante de un gobierno en el exilio. En una declaración que parece un koan o acertijo Zen para desentrañar la verdad búdica, el Dalai-Lama, también llegó a decir en una entrevista a un periodista francés e respecto a su noble identidad: “Usted sabe, le Bouddha era un hombre y yo no soy un dios. El dalaï-lama no existe, es un título artificial. Pero su desaparece en manos de los chinos, será verdaderamente el fin del Tibet. Por lo tanto, si mi pueblo quiere que yo sea el dalaï-lama, bueno, ¡yo soy eldalaï-lama! Y si prefiere que sea un jefe de Estado, está bien, yo soy un jefe de estado…pero cuando sueño, siempre recuerdo que soy un monje”.

Como quiera que sea o sueñe ser (como en el célebre sueño de Chuang-tzu transformado en una mariposa), cuando se le pregunta a los tibetanos quien es el Dalai-Lama, ellos responden: “Busquen ustedes mismos”. Considerado como una divinidad viviente, esta gran alma debe verse como lo que realmente es, pues la palabra dalaï-lama significa “el océano de sabiduría,” el jefe actual de los “gorros amarillos,” que cubren sus cabezas rapadas. Siguiendo acciones de no-violencia (así como lo hizo Gandhi contra el imperio británico), las cuales son la base esencial de la religión budista, el jefe espiritual del “país de las nubes” ha dicho que, “ninguna represión, aunque sea brutal podrá ahogar la voz de la libertad y de la justicia, y yo creo que Lhassa pronto va a parecerse a una carnicería”.

Este hombre de ojos rasgados, de mirada aguda y sonriente, cuya sabiduría no sólo se restringe a los complejos rituales tántricos ni a la comprensión de los manuscritos sagrados, sino que engloba campos tan diferentes como la astronomía, la neurología, la física de altas energías, la y la preparación de hierbas medicinales, también es aficionado a hacer toda clase de oficios y manualidades, a la jardinería, y a los pájaros, e incluso a reparar motores en su taller de electrónica.

La psicología del inconsciente y la meditación oriental

No quisiera cerrar estas ya extendidas páginas en torno a los temas interrelacionados (el yoga tibetano, el Libro de los Muertos y la doctrina del Pho-Wa), sin mencionar un señalamiento que hice en una charla dada el 10 de noviembre de 1989 en el Auditorio de la Colonia Psiquiátrica de Bárbula, en la Universidad de Carabobo, en Valencia, Venezuela, presentada ante una distinguida audiencia de psiquiatras y amigos, presidida por el Dr. José Solanes, maestro de muchos y admirado por todos. Ese evento algo informal fue presentado como “La ciencia de la meditación y el yo”, y fue realmente la exposición de varias reflexiones que había previamente escrito sobre un artículo de C.G.Jung publicado en 1943: “Acerca de la psicología de la meditación oriental,”[8] el cual es a su vez un lúcido comentario acerca de un tratado sánscrito sobre meditación, el Amitayur-dhyana-sutra, un texto sobre el yoga, escrito en chino y traducido del sánscrito.

Apreciado en el Japón, este sutra trata del budismo teísta, basado en la doctrina de Adi Buddha o Maha Buddha, el Buda original, del que provienen los Boditsavas (bhoddhisattvas). Uno de ellos es Amitabha, “el Buda del sol poniente,” el Señor de Sukhavati, el “país feliz”. El Amitayur-dhyana-sutra describe la concentración del pensamiento y como puede crearse dicha percepción, obligando a la conciencia a su meditación firme en la refulgencia del Sol, prosiguiendo con la percepción del agua y su clara e inmutable imagen, hasta llegar gradualmente al estado de trance o samadhi.

En opinión de Jung, el mencionado texto “no es una simple pieza rara y secreta del museo literario budista; allí vive el alma del indio, la esencia de su espiritualidad y vida, y hasta su pensamiento en sus menores detalles”. Al final del texto, Jung discurre acerca del sentido del yoga, y como la meditación penetra en el inconsciente que antes no era visible, imagen de la fuente de la conciencia antes velada y luego animada por la acción contemplativa del dhyana (la meditación yóguica).

Esta psicología del inconsciente conduce al reino de Amitabha, “la morada del infinito resplandor”. ¿No habrá sacado Jung mucho de esta clase de textos, incluyendo el I-Ching y el Secreto de la flor de loto, publicados por su amigo R.Wilhem, para formular su teoría acerca del inconsciente colectivo? El simbolismo del mandala, escogido por Jung para ese término central, posee una asombrosa coincidencia entre las experiencias de la meditación yoga y los resultados de la investigación psicológica. Si, de acuerdo a la definición oficializada, entendemos como meditación la acción y efecto de meditar, es decir, de aplicar el pensamiento a la consideración de una cosa u objeto, o “discurrir sobre los medios de conocerla o corregirla,” hay que considerar que la meditación yoga es algo más que eso, pues no sólo se trata de una concentración particular, sino su fin trascendente es el de la liberación.

El Yoga como un proceso científico para explorar la naturaleza de la conciencia

El sistema de meditación yoga, tal como se desprende del mencionado sutra analizado por Jung, debe ser considerado como un proceso científico que conduce a resultados profundos sobre la naturaleza de la conciencia del individuo, pues como mencioné arriba (entre paréntesis), las diversas etapas de su práctica conducen a la liberación final (moksa), liberación del yo de cadenas ilusorias que entrampan la conciencia individual.

Comparaba en mi charla ante un grupo de psiquiatras y amigos universitarios la ascesis mística del poeta con el tipo de meditación trascendental aludido. Indudablemente la comparación es plausible debido a que se trata de una operación sublimemente transfigurada por el corazón. Si la realidad poética ha sido definida por algunos como unidad, o resolución de toda multiplicidad en un fin único, las analogías y vías de manifestación de esta realidad, refleja la multiplicidad misma de las personalidades poéticas (las maneras de “hacer” poesía, que a su vez son reflejo del espíritu personal del poeta, que pueden ser múltiples en un solo sujeto, como en el caso de Pessoa). La realización final del objeto de atención o fin de la meditación poética, puede ser de dos clases, según la naturaleza poética o “vía poética”, y los mecanismos puestos en juego durante la operación creadora.

¿Qué tiene que ver esta especie de operación alquímica interior y nuestro tema del yoga tibetano y el sutra sobre la meditación? Mucho para algunos y poco para otros. Se llega aquí a un punto para meditar: ¿Cómo alcanzar esa dimensión luminosa de la conciencia, esa realidad trascendental (sat-cit-ananda), cuando creemos tener un “centro de conciencia,” o admitir, no sin cierto sentido del absurdo, que nuestro supuesto “yo consciente” es una ilusión que cambia incesantemente?

Apuntaba esta reflexión, entre otras, en diagramas y términos trazados con polvorosa tiza blanca en la pizarra negra de aquel Auditório, percibiendo cierto estupor o actitud de extrañeza en los rostros de los distinguidos oyentes, acostumbrados por sus profesiones clínicas a mantener la consabida imagen de compostura y equilibrio que suelen tener los psiquiatras. La ciencia del yoga, tibetano o “hindú,” como instrumento de penetración consciente elogiado por Jung y otros investigadores clínicos de los fenómenos conscientes, es capaz de transformar el trasfondo de la personalidad con su psicología profunda, hacia una evolución consciente del individuo. Sus prácticas genuinas tienen sin duda respuestas efectivas a estas y otras interrogantes relacionadas con el proceso de meditación.

Estas y otras reflexiones fueron compartidas y discutidas posteriormente con quienes tuvieron la gentileza de escuchar mi sencilla exposición acerca de “La psicología de la meditación oriental” en relación con el Amitayur-dhyana-sutra que interesó a Jung. Tanto este texto sagrado como las doctrinas secretas comentadas en estas páginas, apuntan hacia un mismo objetivo.

Reflexión final

El yoga tibetano, el Bardo-Thödol y la doctrina de la transferencia de la conciencia, son expresiones sagradas de una Gran Unidad, unidad y multiplicidad que persigue el bien común del hombre y la elevación del alma, así como la necesaria y urgente re-espiritualización de la condición humana. Los diversos senderos en pos de esa armoniosa “unidad en la multiplicidad,” estoy convencido de que han sido creados para el beneficio de todos, para poner fin al sufrimiento y alcanzar la verdadera felicidad. Y eso es digno de atención, pues intenta mejorar la salud y la calidad de la vida, en un mundo actual tan materialista y caótico como lleno de esperanzas para el perfeccionamiento espiritual.

Evans-Went, al igual que Alexandra David-Neel y Roerich [9] fueron notables orientalistas pioneros, linguistas y viajeros del Asia. Dieron reveladores testimonio de su cultura, religión, filosofía y modos de vida. Entre la lista de los importantes orientalistas y estudiosos de la cultura y las religiones asiáticas, todos ellos contribuyeron a un mejor conocimiento del Oriente. Sus publicaciones sobre las prácticas religiosas tibetanas, acercaron al mundo occidental a una cultura tan fascinante como misteriosa.

Notas

[1]. El Libro tibetano de la vida y de la muerte, Ediciones Urano, Barcelona 1994, es la traducción de la edición inglesa de 1922 de Riga Fellowship, publicada por Harper-Collins Publishers Inc. Este hermoso y compasivo libro, inspira una serena revolución en nuestra forma occidental de tratar o encarar a la muerte y la asistencia a los moribundos, representando por consiguiente una lección de aprecio por la vida y el trato a los seres vivos. El autor estudió en Delhi y en Cambridge (Inglaterra), actuó como intérprete y asistente de algunos de los principales maestros tibetanos, y empezó a enseñar en Occidente en 1974, considerando que su misión es transplantar la sabiduría de Buda en Occidente, para dar la posibilidad de comprenderla e integrarla en la vida cotidiana. Ha expuesto este mensaje en múltiples viajes, dialogando con destacadas figuras de la psicología, la ciencia y la terapia, participando en muchas conferencias y congresos internacionales.

Este exhaustivo trabajo del maestro tibetano moderno de la meditación budista, Sogyal Rimponché, fundador y director espiritual de Rigpa, una red de centros y grupos budistas, se formó con uno de los maestros más reverenciados del siglo XX, Jamyuang Khyentse Chöky Lodrö. Tras la ocupación china del Tibet, Rimponché se fue al exilio con su maestro, fallecido en 1959 en Sikkin, en el Himalaya.

En la síntesis magistral de su obra clara y directa, Sogyal Rimponché ofrece instrucciones prácticas y guía espiritual para afrontar la muerte, una obra definitivamente importante en nuestra época de crisis. Si deseamos morir bien, debemos aprender a vivir bien, liberando nuestra mente del odio, la violencia y el miedo. En su prólogo al Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte (de 510 páginas), Su Santidad el Dalai Lama, dice que la obra de S.Rimponché ofrece a los lectores “no sólo una explicación teórica de la muerte y el morir, sino también las medidas prácticas para que comprendan y se preparen ellos mismos y a otros de una forma serena y enriquecedora”.

Con su acostumbrada sencillez y hondura, el Dalai Lama también ha dicho: “Tiendo a figurarme la muerte como un cambio de ropa cuando la que llevo está vieja y gastada, no como un final definitivo. Pero la muerte es imprevisible: ignoramos cuando o cómo ocurrirá. Así pues, resulta sensato tomar ciertas precauciones antes de que se produzca realmente”.

[2]. Este es un fragmento traducido de Le Yoga Tibetain et les Doctrine Secrétes, o “Los siete libros de la Sabiduría del Gran sendero,” según la traducción del lama Kasi Dawa Samdup. Traducción francesa de Margerite La Fuente, Paris 1938, la cual fue reimpresa en 1979 por la Librarie D’Amerique et d’Orient, Paris. La mencionada traducción francesa motivó un comentario de Daumal, el poeta francés autor de El Monte Análogo, en una breve pero ajustada nota de presentación escrita en 1938, la cual aparece en Les Pouvoirs de la Parole, Essais et Notes II, (1935-1943) publicada por Gallimard, Paris, en 1972. El libro editado por Evans Wentz fue publicado en Londres por Oxford University Press en 1927, con ediciones inglesas sucesivas, hasta 1975. Existe una aceptable traducción española, publicado en Buenos Aires por Editorial Kier en 1971, y en 1992.

[3]. Una buena obra entre las diversas que existen acerca de las enseñanzas de Milarepa es The hundred thousand songs of Milarepa, traducción del tibetano y notas por Garma C.C.Chang, publicado por Oriental Studies Foundation, Nueva York, 1962. Existe una traducción española de Olga Kochen, Cantos de Milarepa—Vida y enseñanza del más notable santo y poeta budista del Tibet, publicada por Editora y distribuidora Yug, México, 1986. (460 páginas). Léase especialmente “Reverencia a todos los gurus,” en el capítulo 54: La Salvación de la muerte, donde se alude intrínsecamente al Pho-wa, la doctrina de la transferencia de la conciencia.

[4]. La psicología transpersonal ha incursionado en estos fenómenos no contemplados en la psicología ordinaria. El Dr. Charles Tart, del Departamento de Psicología de la Universidad de California, fue Director del Institute for the Study of Conciousness y Presidente de la Parapsicological America Association. Ha contribuido en el campo del estudio moderno de los fenómenos conscientes relacionados con aspectos trascendentales del pensamiento oriental. Una de sus principales obras ha sido traducidla Español:Psicología Transpersonal—Las tradiciones espirituales y la Psicología contemporánea, Ed. Paidos / Orientalia, Barcelona, 1944.

Durante mi participación en el evento internacional Conference on Parapsychology: A Science whose time has come, celebrado el 17 de Julio 1982 en San Francisco, el cual fue organizado por la Jhon F. Kennedy University, de Orinda, California, tuve oportunidad de entrevistarme con el Dr. Tart y otros distinguidos participantes. Yo había viajado recientemente desde India, y fui invitado como miembro del Bhaktivedanta Institute, junto a nuestro Director, el Dr. T.D.Singh. Ambos intercambiamos ideas acerca del rol de la conciencia en los estados límites examinados en dicha conferencia (como los estados paranormales, las experiencias del coma traumático, etc.), relacionando los fenómenos estudiados en la psicología transpersonal con la filosofía de la India y la noción científica de la reencarnación.

Como miembro de una reconocida organización científica, basada en los preceptos teístas Vaisnavas de Sri Chaitanya, tuve diferencias de opinión con C.Tart sobre el enfoque, a menudo demasiado racional o materialista, de los autores occidentales en torno a los fenómenos paranormales y los paralelismos con las doctrinas secretas del Oriente. Sin embargo, el Dr. Tart, una personalidad serena, afable, y receptiva, no obstante su reconocida inclinación budista, apreció nuestros puntos de vista, llegando incluso a coincidir en que muchos de las nuevas investigaciones de la psicología transpersonal, aún se encontraban, para esa fecha, en su fase primitiva de exploración, y que la ciencia del yoga tenía mucho que aportar a la comprensión de la conciencia profunda y el proceso de la autorrealización individual.

[5]. Ver las referencias al Cap. 5, “La iluminación de la mente, del libro de Ralph Metzner: Las Grandes Metáforas de la Tradición Sagrada—La transformación de la conciencia y de la naturaleza humana, Ed. Kairos, Barcelona, 1988, pp. 139-145 y ss.

[6]. Como apunta el traductor en su nota aclaratoria respecto a las vestimentas de esta divinidad, “el Conquistador Vajra-dhara,” esta colorida vestidura o atuendo místico, es diseñada en el moderno arte tibetano según el atuendo real completo de un príncipe hindú (raja-putra). Como en toda la descripción detallada de los gurus, el lector ha de remitirse al coloreado frontispicio de estos maestros venerables, con sus explicaciones correspondientes, las cuales pueden encontrarse en algunas obras sobre arte tántrico-religioso tibetano, las cuales pueden diferir en sus imágenes. En el conocido libro El Gran Yogi Milarepa del Tibet, puede encontrarse este coloreado panteón de Budas celestiales que deben ser visualizados en la ejecución de la tercera parte del manuscrito del Pho-Wa.

[7]. La fundación para la preservación de la cultura tibetana (Fundharma), fundada en Venezuela en 1992, a raíz de la visita de S.S. el Dalai Lama, Premio Nobel de la Paz en 1989, presentó en Caracas, del 27 de Julio al 1 de Agosto de 1993, a una docena de monjes tibetanos del monasterio de Gaden Shartse, en un programa de Danzas Sagradas, charlas y encuentros espirituales. Esta fundación venezolana, autorizada por Richen Darlo, el representante del Dalai Lama en Latinoamérica, se ha propuesto divulgar las riquezas de la ancestral cultura tibetana, “para que en el mundo no se pierdan los tesoros más preciados del pensamiento humano”.

La comunidad Dzogchen de Venezuela, también ha organizado varias actividades similares en plácidos recintos, siendo uno de ellos un Retiro con el maestro lama Namkhai Norbu Rimpoche, celebrado en Caracas del 16 al 23 de Febrero de 1993.

[8]. Véase Simbología del Espíritu, de C.G.Jung, Fondo de Cultura Económica, Biblioteca de Psicología y Psicoanálisis, México, 1962. El epígrafe de esta obra es una frase bíblica tomada de los Corintios (II.10): spiritus enim omnia scrutator etiam profunda Dei. La edición del Amitayur-dhyana-sutra, un tratado sobre la meditación Amitabha, estuvo a cargo de J.Takakusu y fue publicado por Sacred Books of East, Vol. 49.

[9] Yuri (o George) Nikolayevich Roerich (1902–1960) fue uno de los más grandes orientalistas, lingüistas, exploradores del Asia, y recopiladores de enciclopedias del siglo XX. Su labor tuvo gran reconocimiento internacional. Habló fluídamente más de 30 idiomas europeos y asiáticos y dialectos, siendo un experto en la cultura, religión y filosofía oriental. Representó esa tendencia sintética de Estudios Orientales de que la Rusia se enorgulleció justamente.

Hijo del pintor y explorador Nicolas Roerich, Yuri o George Roerich nació el16 de Agosto de 1902 en Okoulovka, en la provincia de Novogorod, pero pasó su infancia y adolescencia en San Petersburgo. Desde temprana edad mostró interés en la historia, el arte. Se dice que de chico tuvo miles de soldaditos de estaño y de allí su pasión por las armas y la estrategia. Tal vez esa influencia se debió a su ancestro, Mijail Golenischev-Kutuzov, héroe de la guerra de 1812.

A los 15 anos estudió Egiptología con el famoso científico-egiptólogo B. Tourayev, y también aprendió el mongol y la historia de los mongoles con A. Roudnev. Entre sus versátiles talentos se cuentan la pintura, el dibujo y su sensibilidad artística.

Después de terminar sus estudios entró en la escuela de Lenguas Orientales de la Universidad de Londres, en el departamento lingüístico de India e Irán. Por sus grandes habilidades en el dominio de los lenguajes, fue presentado como el mejor estudiante de sánscrito al Secretario del Estado de Asuntos de la India que fue a visitar la Universidad.

En septiembre de 1020, Yuri Roerich viajó con sus padres a los Estados Unidos de Norteamérica, donde entró en la Universidad de Harvard, en el departamente de Filología India. Al mismo tiempo comenzó a dominar la lengua pali y el chino. A los 18 años ya era soprendentemente un formado orientalista, teniendo su propias concenciones científicas sobre el tema.

Después de graduarse con honores en Harvard, continuó su educación en Francia, en la escuela de Lenguas Orientales de la Universidad de Paris, donde en 1972 yo intenté comenzar a estudiar el carácter ideográmatico chino, de lo cual tuve que desistir por tener que ocuparme en el “trabajo negro” (travail noir), lavando platos y copas en “los barcos mosca”, la reconocida travesía turística nocturna por el Sena. Fue en ese tiempo, tras venir de Londres a finales de 1972, donde mis estudios de las lenguas orientales quedaron truncados por razones de sobrevivencia, los cuales retomaría en India una década posterior, cuando comencé a estudiar un poco de sánscrito en Bombay con un amigo y experto sanscritista, intento que también tuve que detener debido a mis compromisos de servicio con el Bhaktivedanta Institute.

Roerich trabajó durante un año en los Departamentos de Asia-Central Mongolia y Tibet de esa Universidad de París, y al mismo tiempo estudió en el Departamento Militar y el Departamento de Leyes y Economía, graduándose en 1923 en la Universidad de París al recibir el grado Master en Filología India. Con tan sólo 21 años de edad, ya había empezado un trabajo científico independiente, y desde ese momento todas sus posteriores actividades científicas se influenciaron con grandes aspiraciones humanísticas.

In 1923, la familia Roerich se fue a la India para comenzar el primer estadio de la expedición por el Asia Central organizada por Nicolás Roerich. Después de un tiempo corto, pero a una distancia muy dura y larga de su viaje alrededor de India en diciembre de 1923, Yuri Roerich emprendió en 1924 junto con su familia expediciones menores alrededor de Sikkim —país misterioso de gigantescas montañas nevadas y monasterios antiguos— y Bhután, un territorio en el Himalaya Oriental. El resultado de estas jornadas de exploración fue un brillante trabajo monográfico: Pinturas tibetanas, publicado en París en 1925.. Este estudio científico completado por Yuri Roerich a la edad de 23 es único, y no habían sido escritos trabajos similares en esa fecha ni en la actualidad. Décadas después, la reedición moderna de este estudio, emprendida por el Centro Internacional del Roerichs en 2002, sería altamente apreciado por el 14avo Dalai-Lama. Puede verse una foto entre las imágenes que acompañan este artículo que puse aquí en Facebbok.

De 1925 a 1928, Yuri Roerich se ocupó en la fase principal de la expedición por el Asia Central. A pesar de su juventud, le fue confiada la seguridad de la expedición. Allí probó su conocimiento de la ciencia militar, salvando la caravana en más de una ocasión con mucho valor personal. Además de esto, él actuó como traductor, hablando el perfectamente los idiomas tibetanos mongoles y otros, así como varios dialectos asiáticos. Esto le permitió comunicarse con la población local, lo cual fue de inestimable uso científico. No sería una exageración decir que sin Yuri Roerich, no habría sido posible resolver muchas de las tareas de esa significativa expedición, cuyos importantes logros quedaron reflejados en el trabajo monográfico de Y.Roerich Along the Paths of Central Asia (“A los largo de los caminos del Asic-Central”), publicado en Londres en 1931, que situó inmediatamente al joven investigador dentro del rango de los científicos-pioneros de Asia.

Su estudio, “Beast style among nomads of North Tibet” (“Estilo bestial de los nómadas del Norte del Tibet”), publicado en Praga en 1930, trata sobre el descubrimiento de menhires (un menhir es la forma más sencilla de monumento megalítico. Consiste en una piedra por lo general alargada, en bruto o mínimamente tallada, dispuesta de modo vertical y con su parte inferior enterrada en el suelo para evitar que caiga), cromlechs (un crómlech o crónlech es un monumento megalítico formado por grandes piedras o menhires clavados en el suelo y que adoptan una forma circular o elíptica, cercando un terreno. Está difundido por Inglaterra y por la Bretaña francesa, así como en España, Dinamarca y Suecia. La palabra inglesa cromlech en es usada para los dolmenes o construcciones bretonas de varias losas, y no para los círculos de piedra, dándosele en francés el mismo uso que en nuestra lengua), y piedras grabadas durante la expedición por el Asia Central —una ocurrencia que se convirtió un evento significativo en el mundo científico. L. Goumilev declaró lo siguiente: “El estudio de Yuri Roerich del ‘estilo bestial’ en el Tibet, que hace tiempo se convirtió en una rareza bibliográfica, es citado por todos historiadores del arte Scyntya y Sarmat como una composición que hizo época en la ciencia”.

Los interesados pueden ver el siguiente clip relacionado con el tema aquín tratado:

http://www.youtube.com/watch?v=yuvdfwsyKYw&feature=related

El Libro Tibetano de los Muertos (2 de 5)

____________OM TAT SAT

George (Yuri) Nikolayevich Roerich (1902–1960), el eminente lingüista, filólogo, explorador del Asia central, escritor, pintor, orientalista, y difusor de la cultura tibetana.

George y Nicholas Roerich en Darjeeling en 1924.

El Prof. G.Roerich en 1931-1933.

El libro de G. Roerich sobre las pinturas tibetanas.

Los Roerichs en India, en 1923.

G.Roechich con su padre Nicolás durante su expedición por el Asia central.

Helena y G. Roerich durante su expedición por Asia central en 1927-1929.

Nicolas Roerich, el padre de George (Yuri).

Otra foto de Nicolas Roerich.

Una bella pintura de Roerich de 1923.

Los Roerich en Mongolia.

Otra bella pintura de Roerich.

George Roerich en su madurez.

Roerich en la Biblioteca tibetana del Roerich Museum. (Foto tomada en 1929).

Otra foto de Nicolas Roerich, el padre de George, tomada durante su estancia en Naggar, durante 1931-1933.

George Roerich (con barba blanca, segundo a la derecha) en una reunión de académicos en NY, el 1 de Abril de 1929.

El Prof. G. Roerich en su biblioteca, inspeccionando manuscritos tibetanos.

Rupa Schomaker

TKG Academy - Valentine's Day Banquet 2009

31:02

1

VISTO

Drama - The Witness - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.351 reproducciones

The Dallas Gurukula, TKG Academy, presented a Drama entitled "The Witness" by Bhaktimarga Swami. This was part of our Valentine's Day Banquet. …
6:36

2

Mrdanga Presentation - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.667 reproducciones

As part of the Valentine's Day Banquet, Sri Rupa, Bud, Haridas, and Kap performed a Mrdanga Presentation…
23:43

3

Lecture - Indradyumna Swami on Gurukula - TKG Academy

de Rupa Schomaker 1.606 reproducciones

We were honored to have Indradyumna Swami present for the Valentine's Day Banquet. He speaks about the importance of Gurukula.…
56:03

4

Bhajan - Sri Prahlad das - TKG Academy

de Rupa Schomaker 41.646 reproducciones

Sri Prahlad sang an ecstatic bhajan after the Valentine's Day Banquet. The entire room was dancing and chanting. Be sure to check out the melody at 40min into this clip.…

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miércoles, 8 de junio de 2011

Continuación: Las enseñanzas del Pho-Wa de Visuddha-sattva Das

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